I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов

Przez wieki swojego istnienia Kościół rosyjski kanonizował pewną liczbę świętych, kierował się pewnymi ogólnymi zasadami i przestrzegał pewnych ogólnych porządków: to określa treść historii kanonizacji świętych w Kościele rosyjskim. W pierwszej kolejności należy podać listę świętych rosyjskich, w której podane zostaną prywatne informacje o poszczególnych przypadkach kanonizacji, o ile takie informacje posiadamy; po drugie, należy określić ogólne zasady i procedury, którymi kierował się i przestrzegał Kościół rosyjski w indywidualnych przypadkach kanonizacji. Teraz zrobimy to w naszym opracowaniu i uporządkujemy listę świętych - częściowo w porządku chronologicznym ich kanonizacji, gdyż ta chronologia jest znana, a częściowo w porządku chronologicznym ich życia. Jednak dla wygody czytelników, którą można nazwać także dobrem sprawy, pozwalamy sobie, w odniesieniu do ogólnych zasad i procedur, na takie postępowanie, aby podać je dwukrotnie. O wiele wygodniej będzie dla czytelników zapoznać się z konkretnymi przypadkami kanonizacji, jeśli będą mieli z góry pewne ogólne pojęcie o tej sprawie, dlatego my, odkładając szczegółowe i dokładne przedstawienie ogólnych zasad i procedur, które kierowały i przestrzegały Kościoła rosyjskiego w sprawie kanonizacji, do końca naszego studium, poprzedzimy listę świętych krótkim podsumowaniem tych zasad i procedur. Ogólne zasady i procedury, które kierowały i przestrzegały naszego Kościoła rosyjskiego w poszczególnych przypadkach kanonizacji świętych, są następujące. 1. Podstawą kanonizacji zmarłych ascetów pobożności była gloryfikacja ascetów darem czynienia cudów albo za życia, których przykłady są znane, albo, jak to najczęściej miało miejsce, po śmierci. W Kościele greckim, jak powiedzieliśmy powyżej, było kilka całych klas ascetów, dla których kanonizacja miała inne podstawy oprócz lub oprócz uwielbienia darem cudów. Ale dla nas to gloryfikowanie daru cudów stanowiło jedyną wspólną podstawę do uważania za świętych ascetów wszystkich klas lub w ogóle wszystkich ascetów. Jeśli chodzi o ascetów tych klas, dla których kanonizacja w Kościele greckim miała inne podstawy niż uwielbienie przez dar cudów, w naszym kraju tylko kilku indywidualnych ascetów spośród tych klas, stanowiących wyjątek od naszej ogólnej reguły, zostało kanonizowanych na tych samych podstawach, co w Grecji. 2. Ze względu na rozległość terytorium honorowego ascetów uznawanych za świętych dzielono na trzy klasy: lokalną w węższym tego słowa znaczeniu, lokalną w najszerszym tego słowa znaczeniu oraz ogólną lub ogólnokościelną, czyli tych, którym przydzielono celebrację tylko w miejscu ich pochówku – w klasztorze lub w kościele parafialnym (jest tego kilka przykładów) – tych, którym przydzielono celebrację w jednej z własnej diecezji oraz tych, którym wyznaczono celebrację w całej Kościoła Rosyjskiego. 3. Prawo kanonizacji lokalnej, zarówno w węższym, jak i najszerszym tego słowa znaczeniu, należało do biskupa diecezjalnego, pod warunkiem, jak należy sądzić, jeśli nie w obu przypadkach, to przynajmniej w drugim przypadku zgody głowy Kościoła rosyjskiego, metropolity – patriarchy; prawo do kanonizacji powszechnej lub ogólnokościelnej przypadło teraz wspomnianej głowie Kościoła rosyjskiego, która była metropolitą – patriarchą. 4. Proces kanonizacyjny, który stanowił, że tak powiem, proces kanonizacyjny, polegał na tym, że poddana władza, jeśli nie była naocznym świadkiem cudów dokonanych przy grobie jakiegoś pobożnego ascety, została o nich poinformowana i że była ona w ten czy inny sposób przekonana o słuszności raportu. 5. Sam kult świętości polegał na tym, że w dniu zaśnięcia świętego lub w dniu odkrycia jego relikwii, lub w oba te dni, wyznaczano coroczne kościelne uroczystości ku jego pamięci. 6. Aby uczcić pamięć świętego, trzeba było oddać mu nabożeństwo, ale równie konieczne było spisanie (istnienie) jego życia. Najwyższa władza dbała o to, aby nabożeństwa, łącznie z czytaniem prologu lub synaksarium, zostały opracowane „na swoje podobieństwo”, to znaczy, aby odpowiadały wymaganej formie i były mniej więcej zadowalające pod względem walorów literackich; a czasami władza najwyższa, nie ograniczając się do usług, rozciągała swoją troskę na życie (jak to miało miejsce z jej strony w osobie metropolity Makarego). 7. Sam obrzęd, czyli sama uroczystość świętości albo kanonizacji, polegała na tym, że w oznaczonym dniu sprawowano ją w cerkwi, w której, pod lub w pobliżu której znajdowały się szczątki ciała lub relikwie zmarłego ascety, uroczyste nabożeństwo odprawiała mniej lub bardziej liczna rada specjalnie zwołanego okolicznego duchowieństwa z przedstawicielem podległej władzy lub z samą władzą na czele i w obecności celowo powiadomionego i zaproszonego świeckiego okolicznej ludności. 8. Szczątki ciał lub relikwie zmarłych świętych otwierano i wnoszono z ziemi albo przed kanonizacją, albo jednocześnie z nią, albo po niej. W pierwszym przypadku czyniono to w nadziei na uwielbienie szczątków cielesnych lub relikwii poprzez dar cudów; w drugim i trzecim przypadku miało to na celu uczynienie relikwii przedmiotem czci i kultu jako sanktuarium. 9. Oprócz kultu świętych – lokalnego i ogólnego, mieliśmy także „kult” zmarłych ascetów cnót, co stanowiło, że tak powiem, najniższy stopień ich kultu wobec kultu. Jeśli zmarłego ascetę chowano w kościele, wówczas na posadzce kościoła nad jego grobem umieszczano nagrobek lub kapliczkę (właściwie cenotaf, czyli pustą trumnę, która nie zawiera ciała, a nazwą używaną do określenia pustych trumien, które służyły za pomniki - κενοτάφιον); jeśli chowano go poza kościołem, wówczas nad grobem umieszczano małą kapliczkę, a w kaplicy znajdował się także grób lub kapliczka (a jeśli relikwie zmarłego ascety były otwierane, to trzymano je w kaplicy, szczelnie w niej zamkniętej); w obu przypadkach grób lub kapliczkę przykrywano całunem, a przed nim umieszczano świecę. Przy grobie odprawiano nabożeństwa żałobne za zmarłego, a czasami, z powodu znęcania się, śpiewano za niego nawet modlitwy. Taka cześć zmarłych ascetów pobożności była czasami po prostu popularna i jako arbitralna, w niektórych przypadkach spotykała się z oporem duchowieństwa, czasami była dozwolona lub wprost zalecana przez władze kościelne, które z jakiegoś powodu nie uznały za możliwe kanonizacji zmarłego, a jednocześnie chciały, aby odprawiając za niego modlitwy, oddano mu w pewnym stopniu cześć. Takie były w skrócie ogólne zasady i procedury, które kierowały i przestrzegały naszego Kościoła rosyjskiego w indywidualnych przypadkach kanonizacji świętych. Kult świętych od czasów starożytnych po czasy nowożytne był dla nas taki sam, dlatego też nie ma w jej dziejach okresów, które wyznaczałaby jej wewnętrzna treść 61 . Zgodnie z istniejącymi aspektami zewnętrznymi przegląd poszczególnych przypadków kanonizacji należy podzielić na cztery części; jest to, po pierwsze, czas od początków chrześcijaństwa w Rosji do soborów Makariewa w latach 1547–1549; po drugie, wspomniane obecnie Sobory Makariewskie; po trzecie, czas od katedr do ustanowienia św. Synodu i po czwarte, od ustanowienia św. Synodu do dnia dzisiejszego. Do listy świętych zwracamy się dla pierwszego wskazanego podziału czasu. W wykazie, jak powiedzieliśmy powyżej, podamy informacje o kanonizacji poszczególnych świętych, o ile posiadamy te informacje i o ile je znamy. Natomiast w notatkach będziemy podawać informacje o relikwiach świętych, o ile mamy najnowsze informacje. Jeśli w Waszych przemówieniach nie będziemy opierać się na cytatach, wówczas trzeba będzie to zrozumieć w taki sposób, aby czerpać informacje z życia tych świętych. W przypadkach, gdy święci obchodzeni są w dni ich śmierci, co zdarza się najczęściej, po wskazaniu dnia śmierci nie będziemy dodawać, że świętowanie odbywa się w tym samym dniu, ale pozostawimy to czytelnikowi do zrozumienia. 1 i 2. Pierwszymi świętymi naszego Kościoła rosyjskiego byli nosiciele pasji Borys i Gleb, noszący chrześcijańskie imiona Roman i Dawid, synowie ruskiego baptysty. książki Włodzimierza, który zginął z rąk swojego brata Światopełka. Ciało Borysa zaraz po jego morderstwie, niedaleko Perejasławla, 24 lipca 1015 r., czyli 9 dni po śmierci ojca, przewieziono do Wyszgorodu (położonego 14 wiorst od Kijowa w górę Dniepru) i pochowano w pobliżu cerkwi św. Wasilija; ciało Gleba, zamordowanego pod Smoleńskiem, 5 września tego samego roku 1015, czyli miesiąc i 12 dni po jego bracie, zostało najpierw pochowane w miejscu morderstwa 62, a następnie na rozkaz Jarosława, gdy ten po pokonaniu Światopełka zasiadł na tronie wielkoksiążęcym, zostało przeniesione do ciała Borysa w Wyszgorodzie. O odkryciu relikwii nosicieli pasji i ustanowieniu dla nich uroczystości czytają w legendach o nich mnich Jakub i św. Nestor 63. Przekażemy Jakuba, którego Nestor reprodukuje jedynie z nieistotnymi i nieistotnymi dygresjami. "Wielu nie wiedziało, że święci męczennicy, święci nosiciele namiętności Roman i Dawid zostali pochowani w Wyszogrodzie, ale Pan nie pozwolił, aby taki skarb pozostał ukryty w ziemi. W miejscu, gdzie leżały, czasami widzieliśmy stojący słup ognia, czasami słyszeliśmy śpiew aniołów, a wierny lud, słysząc i widząc go, zdumiewał się i wielbił Boga, i przychodził się modlić w tym miejscu, a wielu obcych przychodziło z innych krajów - a niektórzy uwierzyli, usłyszawszy (historie) na ten temat, a inni nie wierzyli, ale uważali to za kłamstwo, jak apostoł mówi o krzyżu: niewiara Dla tych, którzy giną, jest głupotą, ale dla tych, którzy są zbawieni przez wiarę, moc Boża jest 64... Pewnego dnia w pobliżu miejsca, w którym pochowano świętych pod ziemią, przybyli Warangianie, a kiedy jeden (z nich) wszedł (grób świętych), ogień, który nagle wyszedł z trumny, spalił mu stopy, o czym wyskakując (z ognia) zaczął opowiadać, pokazując towarzyszom swoje spalone i spalone stopy. Potem nie odważyli się zbliżyć (do grobu świętych), ale modlili się (do niej) ze strachem. Niedługo potem powstał kościół św. Bazylego, w którym leżeli święci, a lud przybiegł 65, a ponieważ kościół się palił (zaczął się pożar w kościele) od góry, wyjęto (z niego) wszystko - ikony i naczynia, i nic się nie spaliło, tylko jeden kościół (czyli tylko ściany kościoła). Donieśli o tym wszystkim (wielkiemu księciu) Jarosławowi, a (wielki książę) zadzwonił do metropolity Jana i opowiedzieli mu wszystko o świętych męczennikach, jego braciach, a (metropolita) „był przerażony zarówno wątpliwościami, jak i (bardziej) śmiałością (i) radością wobec Boga”. Opuściwszy księcia, zebrał swoich księży katedralnych i całe duchowieństwo i nakazał im udać się „z krzyżami” (w procesji krzyżowej) do Wyszegorodu. I przyszli na miejsce, gdzie leżeli święci, a z nimi był książę (Wielki) Jarosław, i w miejscu, gdzie stał spalony kościół, wznieśli „mała celę” (mała kaplica). Arcybiskup (czyli metropolita, którego Jakub nazywa metropolitą lub arcybiskupem), przychodząc z krzyżami, śpiewał w tej celi przez całą noc. Następnego dnia arcybiskup udał się z krzyżami (na miejsce, gdzie spoczywają najczcigodniejsze ciała świętych) i po modlitwie kazał wykopać ziemię nad grobami świętych. Podczas kopania z ich świętych grobowców (nosicieli pasji) wydobywało się kadzidło. Wykopawszy je, wyciągnęli je z ziemi, a metropolita Jan i kapłani pełni bojaźni i miłości przystąpili do otwierania trumien świętych i (po otwarciu trumien) ujrzeli chwalebny cud: ciała świętych nie miały żadnych wrzodów, ale były całkowicie całe („ciała świętych nie miały skóry i wszystko było nienaruszone”), a ich twarze były jasne jak (twarz) anioła, tak że arcybiskup i wszyscy duchowni ludzie, którzy poczuli ten wspaniały zapach, byli zdumieni. I wprowadziwszy (trumny) do „cerkwi”, która została wzniesiona na miejscu spalonego kościoła, położyli je na ziemi po prawej stronie”. Wkrótce przy grobach świętych wydarzyły się dwa cuda: jeden młodzieniec, który miał suchą i zmiażdżoną nogę, na której nie mógł chodzić i którą wymienił na kutą drewnianą nogę, otrzymał uzdrowienie, a jeden niewidomy odzyskał wzrok. O cudach doniesiono wielkiemu księciu Jarosławowi. "Słysząc o nich, książę Jarosław wychwalał Boga i świętych męczenników i wzywając metropolitę, z radością mu opowiedział (o tym, co mu doniesiono - księciu). Gdy biskup o tym usłyszał, wychwalał Pana i dał księciu dobrą, pobożną radę, aby zbudował (ku czci świętych) możliwie najlepszy kościół. I książę był zadowolony z jego rady, i zbudował duży kościół z pięcioma dachami, wszystko to pomalował i ozdobił wszelkimi pięknościami. A metropolita Jan a książę Jarosław wraz z całym duchowieństwem i ludem poszli z krzyżami i przynieśli świętych (trumny) do kościoła, poświęcili kościół i nakazali obchodzić święto miesiąca lipca w dniu 24, w którym zginął błogosławiony Borys - tego właśnie dnia dokonano konsekracji kościoła i przeniesienia trumien świętych. Podczas liturgii dzięki modlitwie do świętych został uzdrowiony jeden chromy człowiek, czego cudem widzieli książę, metropolita i cały lud. „Po liturgii książę zaprosił wszystkich na obiad – zarówno metropolitę, jak i księży, a oni obchodzili święto tak, jak powinno, i (książę) rozdał dużo z majątku biednym, sierotom i wdowom” 66. W historii, którą właśnie przekazałeś o odkryciu relikwii świętych Borysa i Gleba i ustanowieniu ich święta, nie jest dla nas do końca jasne, dlaczego relikwie świętych odkryto przed ustanowieniem dla nich święta lub przed ich kanonizacją. Ks. wyjaśnia nam to, co nie jest dla nas do końca jasne. Nestor, którego koniec opowieści o odkryciu relikwii brzmi: „Wziąłem rasę świętą, zaniosłem ją do wspomnianej klatki 67, umieściłem po prawej stronie pola i odprawiwszy świętą służbę, odszedłem, wielbiąc Boga, i niech miłujący człowieka Bóg pokaże, że prawda jest, tak jak obiecałem, tak samo wielbiąc (Jego), jak i wysławiać”. (1 Samuela 2:30). Słowami: „i niech Bóg okaże filantropijność” itp. Opowiada o tym ks. Nestor; że motywacją do odkrycia relikwii Borysa i Gleba przed ustanowieniem uroczystości była nadzieja i dążenie, czy też, że tak powiem, pełne nadziei dążenie, aby Bóg uwielbił relikwie czyniąc cuda. Na grobach książąt, bezpośrednio lub wkrótce po ich pochówku, zaczęły pojawiać się znaki świadczące, że znaleźli łaskę w oczach Boga, podobnie jak Jego święci. Jednak dokonane znaki nie zostały uznane za wystarczające do formalnego ogłoszenia ich świętymi poprzez ustanowienie dla nich święta - dlatego też w nadziei, że Bóg uwielbi relikwie nosicieli namiętności cudami, które dałyby prawo do formalnego zaliczenia ich do świętych, otworzyli to drugie. To odkrycie relikwii Borysa i Gleba nie było naszym pierwszym tego typu odkryciem, choć oni sami byli naszymi pierwszymi świętymi. Nawet wielki książę Włodzimierz odkrył i przeniósł relikwie swojej babci św. do Kościoła Dziesięciny. Olgi i, jak zapewne należy sądzić, kierowała się tym samym impulsem, na który wskazuje Nestor. Włodzimierz i Jarosław niewątpliwie sami nie wymyślili tego zwyczaju otwierania relikwii w nadziei na uwielbienie tych ostatnich cudami, ale pożyczyli go od Greków. Nie możemy wskazywać przykładów i dowodów ze współczesnej historii Kościoła greckiego; Jeśli chodzi o późniejszy kościół, Barski mówi o dobrze znanym zwyczaju Athosa, aby trzy lub cztery lata po śmierci wykopywać z ziemi kości zmarłych i umieszczać je w specjalnym składowisku (kimitirium), że robiono to w tym celu, „a na razie, jeśli Bóg chce wysławić kogoś cnotliwego, aby nadać im (kościom) określoną woń” 68 . Relikwie Borysa i Gleba odkryto po pożarze starego kościoła i oczywiście przed budową – nie czekając, jak należy sądzić, na budowę nowego kościoła, aby zapobiec nieuchronnemu deptaniu ich grobów podczas budowy nowego kościoła. Całość odbiega nieco od sposobu, w jaki przekazywali ją Jakub i Nestor, jakby tak właśnie należało ją przedstawić. Zaraz po pożarze starego kościoła św. Wasilija, w którym pochowano ciała książąt, podjęto decyzję o budowie nowego kościoła tego samego rodzaju, a aby zapobiec nieuniknionemu deptaniu ich grobów, postanowiono otworzyć ich relikwie, co do których teraz mieli wspomniany wyżej impuls, i umieścić je przed budową kościoła w małej celi lub kaplicy. Ale podczas budowy kościoła z relikwii dokonano dwóch cudów: wówczas postanowiono ustanowić święto dla nosicieli pasji i poświęcić zbudowany w przeszłości kościół w imieniu św. Wasilija sobie - nosicielom pasji. Jakub i Nestor nie podają, że po ustanowieniu corocznego święta Borysa i Gleba spisano do nich nabożeństwo; To ostatnie znamy w języku samego nabożeństwa, w którego inskrypcji wskazano, że jest to dzieło Jana, metropolity rosyjskiego 69, i które zatem, napisane przez samego metropolitę Jana lub przez kogoś innego w jego imieniu, zostało przygotowane mniej więcej wkrótce po ustanowieniu uroczystości. Opowieści o Borysie i Glebie jako świętych pisane były (przez Jakuba i Nestora) nie zaraz po ustanowieniu przez niego uroczystości, ale dość sporo czasu po tym. Uroczystość świętych Borysa i Gleba została ustanowiona nie lokalnie, ale w całym kościele. Jako pierwsi święci rosyjscy zostali uznani za patronów ziemi rosyjskiej i z tego powodu w okresie przedmongolskim ich pamięć obchodzono bardzo uroczyście, zaliczając się do wielkich corocznych świąt Kościoła rosyjskiego 70. 3. Trzecim naszym świętym po Borysie i Glebie był św. Teodozjusz z Peczerska, który zmarł 3 maja 1074 r. W samym klasztorze Peczersk pamięć o Teodozjuszu jako świętej zaczęto czcić prawdopodobnie zaraz po jej śmierci, a w każdym razie dopiero kilka, kilka lat po niej: Nestor spisał swoje życie św. Teodozjusza aż do roku 1091, bo o nim jeszcze nie mówi przeniesienie relikwii świętego z jaskini do kościoła, co miało miejsce w tym roku, ale w podejściu do jego życia czytamy o Teodozjuszu, że „obecnie obchodzimy dzień jego Wniebowzięcia i tworzymy pamiątkę”. Nie wiemy, czy wielebni zaczynali od grobu. Teodozjusz dokonywał cudów natychmiast lub wkrótce po swojej śmierci; ale za jego życia Bóg obdarzył go darem czynienia cudów, co mogło posłużyć mnichom z Peczerska za podstawę do rozpoczęcia obchodów jego pamięci jako świętego natychmiast lub wkrótce po jego śmierci. Jak już wspomnieliśmy, w roku 1091 relikwie św. Teodozjusza, wydobytych z ziemi w jaskini, miejscu ich pochówku, przeniesiono do kościoła klasztornego (ufundowanego przez samego Teodozjusza przed jego śmiercią, ale budowę ukończono i konsekrowano dopiero w 1089 r.) i umieszczono w przedsionku kościoła po prawej stronie. W 1108 r. w całym Kościele rosyjskim obchodzono powszechną uroczystość św. Teodozjusza, ale nie była ona pełna, a jedynie, że tak powiem, częściowa. 71 W kronice pod wskazanym rokiem 1108 czytamy o tym: „W tym roku Bóg włożył to w serce Teoktista, opata Peczerska, i zaczął informować księcia (wielkiego) Światopełka (Izyasławicza), aby wpisał Teodozjusza w senanik, i uradowany obiecał i uczynił, kazał metropolicie napisać to w synodyku i kazał to zapisać u wszystkich biskupów i wszyscy biskupi z radością spisali to i upamiętnili (odm. i upamiętniają) oraz na wszystkich soborach”. Przez synodikon należy rozumieć listę świętych, których wspominano na uroczystych litach w modlitwie: „Wybaw, Boże, lud Twój”, a przynależność do tej listy nazwy synodika, czyli nabożeństwa żałobnego, należy tłumaczyć tym, że w starożytności podczas uroczystych litów ku czci świętych wspominano żywych i umarłych (co można obecnie upamiętnić) lub synodikon odczytywano jako nabożeństwo żałobne 72. I tak pod napisem: Ks. Teodozjusz w synodach dla wszystkich biskupstw powinien uwzględnić umieszczenie jego imienia we wszystkich biskupstwach na listach świętych wspominanych podczas litii uroczystych, w celu wskazanym, aby we wszystkich biskupstwach był wspominany na tych litiach wraz z innymi świętymi wspominanymi 73. Dlaczego opat peczerski zwracał się do wielkiego księcia jedynie o nakazanie, aby imię Teodozjusza zostało włączone do wszystkich diecezji w synodyce litowej (listy świętych), a nie o nakazanie wszystkim diecezjom obchodzenia dnia jego pamięci, innymi słowy, dlaczego opat zabiegał o ustanowienie powszechnej lub powszechnej uroczystości ku czci Teodozjusza, częściowej lub prywatnej, nie możemy powiedzieć pozytywnie. Jeśli chodzi o prawdopodobne, sądzimy, że w Grecji pod koniec XI - na początku XII wieku zaledwie nieliczni z najsłynniejszych z rangi świętych, do których należał Teodozjusz, stali się świętymi powszechnie czczonymi i z tego powodu opat Peczerska nie uznał za możliwe zabieganie o powszechną cześć dla Teodozjusza we właściwym tego słowa znaczeniu. Czy sam opat Peczerska wymyślił tę szczególną metodę powszechnej czci, której szukał dla świętego? Teodozjusza, czy też wzięliśmy to z przykładu Greka, również nie możemy powiedzieć. Jeśli zaś chodzi o kult ogólny we właściwym tego słowa znaczeniu, poprzez obchodzenie dnia pamięci, należy sądzić, że nie było w tej sprawie żadnego nowego porządku ze strony władz kościelnych i cywilnych, lecz z czasem został on przyjęty przez czcigodnych. Feodozja sama w sobie. W tej historii wpisu ks. Teodozjusza w Synodyce Litu dla wszystkich biskupów wydaje się zastanawiające, że opat Peczerska skierował prośbę o inskrypcję Teodozjusza nie do metropolity, ale do wielkiego księcia i że wielki książę nakazał metropolicie i biskupom wpisać Teodozjusza. Gdybyśmy przyjąć, że kronikarz trafnie oddaje sprawę, to należałoby powiedzieć, że opat peczerski przyrównał do wielkiego księcia prawo, które temu drugiemu nie przynależało, i że wielki książę przywłaszczył sobie prawo metropolity i pozwolił sobie na nielegalny przymus w stosunku do niego. Uważamy jednak, że w relacji kronikarza w tej sprawie powinna być nieścisłość – że opat zwrócił się o wstawiennictwo Wielkiego Księcia do Metropolity i że Wielki Książę ze swojej strony właśnie spełnił tę prośbę opata 74. 4. Jeśli nasze informacje są wiarygodne, czwartym świętym rosyjskim powinien być Nikita, biskup nowogrodzki, który był jednym z ascetów peczerskich i zmarł 30 stycznia 1108 r. Polikarp w swoim liście do Akipdina, stanowiącym drugą część Paterikonu Peczerskiego 75, podaje, że Nikita za życia, będąc biskupem nowogrodzkim, dokonał wielu cudów i że w Nowogrodzie czczono go z szacunkiem święci: „dokonali wielu cudów..., a teraz wraz ze świętymi czcimy jego świętego i błogosławionego Nikitę”... Jeśli Nikita rzeczywiście zasłynął za swojego życia jako cudotwórca, to można by pomyśleć, że jego cześć w Nowogrodzie ze świętymi lub lokalne obchody jego tam rozpoczęły się zaraz po jego śmierci. Jednakże wówczas, mniej więcej na długo przed połową XVI w., w Nowogrodzie ustało to świętowanie o nim jako świętym i w roku 1558, jak to omówimy poniżej, zostało ono na nowo dla niego ustanowione. 5. Najprawdopodobniej Równy Apostołom Vela powinien znajdować się na piątym miejscu wśród naszych świętych. księga Olga, zmarła 11 lipca 969 r. 76. Prowadził ją wnuk. ks. Włodzimierz wydobył jej relikwie z ziemi, co jak wspomnieliśmy powyżej, było naszym pierwszym przypadkiem odkrycia relikwii, i przeniósł je z nieznanego miejsca, gdzie zostały pochowane, do Kościoła Dziesięciny. Nadzieja Włodzimierza, za pomocą której najprawdopodobniej przeniósł relikwie do kościoła, że ​​Pan uwielbi je darem cudów, nie spełniła się na jego oczach 77, lecz wtedy, w nieznanym czasie przed najazdem Mongołów, Bóg uwielbił relikwie darem cudów i Olga została kanonizowana. To, że podstawą jej kanonizacji były cuda, które rozpoczęły się lub wydarzyły przy jej grobie, a nie jej tytuł Równej Apostołom, niewątpliwie potwierdzają to nasze informacje na temat czytania kanonizacji. Książka Włodzimierz. Gdyby ona (Olga) została kanonizowana jako Równa Apostołom, to Włodzimierz, który był, że tak powiem, równy Apostołom w większym stopniu niż ona, zostałby kanonizowany wraz z nią, gdyż był nie tylko prekursorem powszechnego chrztu Rusi, ale wręcz jego sprawcą. Tymczasem wiemy pozytywnie, że prowadził. książka Włodzimierz nie został kanonizowany w okresie przedmongolskim i nie został kanonizowany właśnie dlatego, że przy jego grobie nie wydarzyły się żadne cuda. Źródło informacji o tym, że uroczystość została poprowadzona. Olga powstała w okresie przedmongolskim, zachowały się do dziś trzy egzemplarze serbskiego prologu, pochodzące z XIII-XIV w., które zostały przepisane z oryginału bułgarskiego, który z kolei został skopiowany z oryginału rosyjskiego. W spisach tych czytamy legendy o rosyjskich świętych obwodu kijowskiego, których obchody powstały w okresie przedmongolskim 78 r., a wśród innych legend znajduje się legenda o św. Podsumowując, Olga prosi o modlitwę za tych, którzy czczą dzień jej spoczynku. Starożytne nabożeństwo św. Olgi nie wie: może do nas nie dotarło, a może nie zostało napisane, zatem celebracja przed pojawieniem się słynnego obecnie nabożeństwa, napisanego w połowie XV wieku, odbyła się bez specjalnego nabożeństwa, zgodnie z ogólnym minimum 79. 6. Mścisław Władimirowicz, ale o chrześcijańskim imieniu Teodor, syn Włodzimierza Monomacha, wielkiego księcia kijowskiego, który według Kroniki Laurentyńskiej zmarł 14 kwietnia 1132 r. i 15 kwietnia 1133 r. według Kroniki Ipatian. We wspomnianych już prologach serbskich 80 czytamy o nim legendę pod datą jego śmierci, przypisaną przez Kronikę Hypatian, czyli 15 kwietnia. Należy sądzić, że mniej więcej wkrótce po jego śmierci założono, aby upamiętnić go lokalnie, w najuczciwszym tego słowa znaczeniu, przy jego grobie, który znajdował się w kijowskim klasztorze Fiodorowskim, który sam ukończył; a za podstawę ustalenia pamięci należy uznać cuda dokonane lub dokonane przy grobie, gdyż legenda głosi, że śmierć księcia naznaczona była cudem. Nieznane w późniejszych czasach obchody pamięci Mścisława prawdopodobnie ustały, gdy przestał istnieć klasztor Fiodorowski, którego mury były ograniczone; a klasztor Fiodorowski przestał istnieć najprawdopodobniej wraz z inwazją Mongołów. 7. Igor Olegowicz, chrześcijańskie imię Gabriel, klasztorne imię Jerzy, książę Czernigowa, wnuk Światosława, prawnuk Jarosławia, zabity przez lud Kijowa 19 września 1147 r. z powodu podejrzeń politycznych. Należy przypuszczać, że w Czernihowie, do którego w 1150 r. przewieziono ciało Igora, lokalną pamięć o nim zaczęto czcić już od chwili tego sprowadzenia ciała, gdyż Bóg dał nad nim wielki znak jeszcze przed jego pochówkiem i wierni ludzie zaczęli czcić jego pamięć jako świętą już od chwili morderstwa 81. W każdym razie mamy dowody, że był czczony jako święty już w okresie przedmongolskim 82. Nie możemy powiedzieć pozytywnie, czy jego pamięć jest obecnie upamiętniana w Czernigowie, ale jeśli wierzyć znanym nam dowodom, to dzieje się to83. (Wielki książę Andriej Jurjewicz Bogolubski, zabity przez spiskowców od 28 do 29 czerwca 1175 r. Sądząc po tym, że kronikarze nazywają go męczennikiem, utożsamiają go ze świętymi Borysem i Glebem, zadowalając go jako świętego, zwracają się do niego z modlitwą o wstawiennictwo u Boga za książętami rosyjskimi 84, można by pomyśleć, że wkrótce po jego śmierci urządzono dla niego lokalne święto we Włodzimierzu lub przynajmniej w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza, w której został pochowany. Jednak wobec braku jakichkolwiek oznak istnienia tej uroczystości, bardziej prawdopodobne jest, że sprawę należy rozumieć w ten sposób, że nie została ona ustalona i że słowa kronikarzy wyrażają albo ludowy, albo tylko ich własny pogląd na rok 1702, o którym będziemy mówić w jego miejsce poniżej, należy uważać nie za przywrócenie zaprzestanej starożytnej uroczystości, ale za jej ustanowienie po raz pierwszy. 8. Antoni Peczerski. Ks. Antoni, faktyczny i aktualny założyciel klasztoru Peczersk 85, do którego wielebny. Teodozjusz był uczniem i nie tylko nie został kanonizowany przed tym ostatnim, ani razem z nim, ale nie został kanonizowany przez dłuższy czas później. Jedyna odpowiedź na pytanie: dlaczego przez tak długi czas nie obchodzono uroczystości św. Antoni, to ten, który ze względu na swoje nieznane losy Bóg nie chciał go uwielbić darem cudów (podobnie jak nie było mu dobrze ujawniać samych swoich relikwii). Czasu ustalenia uroczystości świętego lub jego kanonizacji nie można wskazać dokładnie, ale jedynie w przybliżeniu. We wspomnianych wyżej prologach serbskich nie jest on obecny wraz z innymi świętymi rosyjskimi, co należy uznać za decydujący znak, że w momencie sporządzania rosyjskiego oryginału prologów, czyli nie wcześniej niż w latach 1132–1183, jego (Antoniusza) pamięć jeszcze nie istniała, gdyż w prologach istnieje także pamięć tak prywatna, jak wspomnienie Vel. Książka Mścisław Władimirowicz. Ale w Paterikonie Peczerskim, napisanym pod koniec pierwszej - na początku drugiej ćwierci XIII wieku, on (Antoni) jest wielokrotnie nazywany świętym, a tytuł ten najprawdopodobniej należy rozumieć jako prawdziwego świętego lub formalnie kanonizowanego. Opłakiwanie kanonizacji ks. Antoniego czy też ustanowienie obchodów jego pamięci należy zatem przypisać przestrzeni czasu pomiędzy drugą ćwierci XII a pierwszą ćwierci XIII w. 86 . Jeśli chodzi o podstawę czy motywację do ustanowienia uroczystości, to zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, za taką podstawę lub zachętę należy uznać uwielbienie grobu świętego cudami. 9. Leonty, trzeci biskup rostowski, zmarły ok. 1077 r. Po odkryciu jego relikwii w 1164 r., podczas kopania fundamentów pod nową katedrę, która miała zostać wzniesiona na miejscu spalonej poprzedniej, biskup Jan z Rostowa w 1190 r. ustanowił dla niego lokalną uroczystość diecezjalną lub lokalną regionalną, a dzień obchodów ustalono na dzień odkrycia relikwii, czyli na 23 maja. W opowieściach św. Leoncjusza nie ma nic o motywach, dla których biskup Jan ustanowił dla niego tę uroczystość; ale że taką motywacją były cuda, które zaczęły dziać się przy jego grobie, jest całkowicie jasne z faktu, że wraz z jego relikwiami w roku 1164 odnaleziono relikwie jego następcy Izajasza i że biskup Jan, ustanowiwszy dla niego uroczystość, nie ustanowił uroczystości dla swojego następcy: nie można zakładać żadnej innej przyczyny takiego stanu rzeczy, chyba że cuda zaczęły dziać się z relikwiami jednego, a nie z relikwiami drugiego. Ustanowiwszy uroczystość św. Biskup Jan napisał do Leoncjusza sam lub za pośrednictwem cudzych rąk i nabożeństwo dla niego. Czy biskup zwrócił się do metropolity o pozwolenie na ustanowienie obchodów św. Leonty, w sposób pozytywny pozostaje nieznany; ale z całym prawdopodobieństwem należy założyć 88. 10. Wsiewołod-Gabriel, książę nowogrodzki, syn Mścisława Władimirowicza, o którym mowa powyżej pod nr 6, po wygnaniu z Nowogrodu, zmarł w Pskowie 11 lutego 1138 r. (i od miejsca jego pochówku nazywany jest zwykle Pskowem). Lokalne obchody pamięci księcia w Pskowie rozpoczęły się albo w 1192 r., kiedy jego relikwie po odkryciu zostały przeniesione z kościoła św. Demetriusza, w którym został pochowany, w ufundowanej przez niego Soborze Trójcy Świętej, gdyż podczas tego przeniesienia, według zapewnienia o jego życiu, nastąpił cudowny znak, lub od roku 1284, w którym przy relikwiach dokonał się pierwszy cud 89. W Gazecie Kościelnej, opublikowanej pod św. Synodem, w 46. nr 1898, wydrukowano korespondencję: „Przeniesienie relikwii świętego księcia Wsiewołoda - Gabriela z Soboru Trójcy Świętej do Soboru Zwiastowania w mieście Psków” w tej korespondencji czytamy o relikwiach: „Wraz z duchowieństwem katedralnym i miejskim (wielebny Antonin, biskup pskowski) po cichu wyjęli starą dębową trumnę ze świętymi relikwiami ze srebrnej kapliczki i złożono ją na przygotowanym karawanie pośrodku katedry Świętej Trójcy, a srebrną kapliczkę przeniesiono do katedry Zwiastowania; Trumna świętego Bożego wygląda jak długa drewniana skrzynia z wiekiem na dużych zawiasach, wyłożona żelaznymi obręczami, opleciona drutem, zamknięta, z pieczęcią”, s. 1755, kol. 1 płetwa 11. Awramij, bułgarski męczennik, chrześcijanin innego języka nierosyjskiego, który w 1229 r. cierpiał od Bułgarów za wiarę w Chrystusa, został przywieziony z Bułgarii do Włodzimierza Klazemskiego w 1230 r. i został tu złożony, w klasztorze Wniebowzięcia. Znaki na jego grobie rozpoczęły się zaraz po jego śmierci, a sprowadzenie go z Bułgarii do Włodzimierza można wytłumaczyć jedynie wiarą w niego jako świętego, co w pełni potwierdza ton wypowiedzi kronikarza na jego temat 90 . I dlatego z pełnym prawdopodobieństwem należy przyjąć, że lokalne obchody jego pamięci we Włodzimierzu lub w jednym z klasztorów Wniebowzięcia rozpoczęły się już od chwili sprowadzenia jego relikwii do Włodzimierza 91. 12 i 13. Książę Michaił Wsiewołodowicz z Czernihowa i jego bojar Teodor, którzy 20 września 1246 r. ponieśli męczeństwo za wiarę w Hordę pod Batu. Ponieważ książę i jego bojar byli nie tylko nosicielami namiętności w tym sensie, że ponieśli gwałtowną śmierć, ale także męczennikami za wiarę w prawdziwym tego słowa znaczeniu, należy pomyśleć, że ich lokalna pamięć w Czernihowie, gdzie ich ciała zostały przeniesione z Hordy mniej więcej wkrótce po ich cierpieniach, zaczęto obchodzić bezpośrednio po tym przeniesieniu. Współczesny narrator męczeństwa księcia i jego bojara zapewnia, że ​​Pan Bóg uwielbił ich wielkim znakiem, jako swoich świętych, którzy cierpieli za Niego i za wiarę prawosławną, zaraz po tym, jak ściął im głowy 92. 14. Prowadził Chrzciciel Rusi. książka Włodzimierz Światosławicz, zmarły 15 lipca 1015 r. Włodzimierz, uwielbiony i pobłogosławiony za swoje wielkie dzieło chrztu Rusi, na wzór równego apostołom i drugiemu Konstantynowi Wielkiemu, Włodzimierz wkrótce został kanonizowany w sposób formalny, poprzez ustanowienie obchodów jego pamięci. Powodem tego był fakt, że jego relikwie nie zostały uwielbione przez Boga poprzez dar cudów. Nieznany autor Życiorysu Włodzimierza, napisanego około połowy XII wieku, mówi między innymi, zwracając się do narodu rosyjskiego z wyrzutem: „To niesamowite, ile dobrego (Włodzimierz) uczynił dla Rdzawej ziemi, chrzcząc ją; My, chłopi istnienia, nie składamy hołdu tej zemście: gdyby nas nie ochrzcił, to teraz zostalibyśmy oszukani przez diabła, podobnie jak nasi przodkowie zostali zniszczeni; tak, nawet gdybyśmy trudzili się i modlili, aby w dniu jego spoczynku zanieść modlitwę do Boga, Bóg uwielbiłby nasze wysiłki wobec Niego, bo zasługujemy na modlitwę do Boga, ponieważ znamy Boga” 93. Autor życia chce powiedzieć, że gdyby naród rosyjski upamiętnił go w dniu spoczynku Włodzimierza, to Bóg poprzez ich modlitwy uwielbiłby go darem cudów, a następnie zostałby kanonizowany. O tym, że przy grobie Włodzimierza rzeczywiście nie działy się żadne cuda, świadczy o tym wyraźnie mnich Jakub, który broniąc pamięci Włodzimierza przed zarzutem, że nie czyni cudów, mówi: „Nie dziwimy się, umiłowani, jeśli po śmierci nie czyni cudów: gdyż o wiele więcej sprawiedliwych świętych nie czyniło cudów, ale są święci” 94 itd. Ustalono, że obchody pamięci Włodzimierza miały miejsce mniej więcej po roku 1240, a nie w Kijów czy w ogóle południowa Ruś, ale w Nowogrodzie. W roku 1240, 15 lipca, w dniu śmierci Włodzimierza, Nowogrodczycy pod wodzą swego księcia Aleksandra Jarosławicza Newskiego odnieśli słynne zwycięstwo nad Szwedami u zbiegu Izory z Newą (zwycięstwo, za które Aleksander Jarosławicz otrzymał przydomek Newski), i czy to z inicjatywy Aleksandra Jarosławicza, czy samych Nowogrodów, pamięć o słynnym zwycięstwie, które odbyło się w dniu Włodzimierza i został uwieczniony w Nowogrodzie poprzez ustanowienie uroczystości kościelnej dla tego ostatniego. Nie jesteśmy w stanie dokładnie wskazać czasu ustanowienia uroczystości, ale współczesny biograf Aleksandra Jarosławicza Newskiego, zmarłego 14 listopada 1263 roku, pisząc mniej więcej wkrótce po swojej śmierci, podaje, że w chwili pisania jego biografii uroczystość była już ustanowiona 95. Ponieważ w Nowogrodzie nie można było mówić o cudach przy grobie Włodzimierza, który w Kijowie podczas najazdu na Batiewo 6 grudnia 1240 roku został pochowany pod ruinami cerkwi Dziesięciny, należy pomyśleć, że uroczystość została ustanowiona dla niego nie jako cudotwórcy, ale jako równego apostołom chrzciciela Rosji i mogliśmy mieć na myśli przykład Konstantyna Wielkiego 96. 15. Wielki książę Aleksander Jarosławicz Newski, który zmarł w schemacie, pod imieniem Aleksy, jak już powiedzieliśmy, 14 listopada 1263 roku. Należy sądzić, że cześć jego pamięci rozpoczęła się już od chwili jego pochówku, gdyż pochówek ten został naznaczony cudownym znakiem, czego świadkiem był odprawiający za niego nabożeństwo pogrzebowe, o którym, jak podaje kronika, metropolita głosił wszyscy 97 . W 1380 roku w wyniku wizji odkryto jego relikwie, od których zaczęły dziać się cuda i najprawdopodobniej wówczas ustanowiono lokalne świętowanie jego osoby 98. (książę riazański Roman Olegowicz, który 19 lipca 1270 r. poniósł męczeństwo za wiarę w Hordę. Ponieważ książę poniósł męczeństwo właśnie w tym sensie za wiarę (oczerniany przez chana za bluźnierstwo wierze tatarskiej, na żądanie chana przyjęcia tej ostatniej wiary odpowiedział nie tylko zdecydowanym odrzuceniem jej, ale także odważnymi bluźnierstwami przeciwko niej), a co więcej, najstraszniejszym śmierci, a skoro kroniki mówią o nim, że „nabył dla siebie z pasją królestwo niebieskie i otrzymał koronę z ręki Pana wraz ze swoim krewnym, wielkim księciem Czernihowa Michaiłem Wsiewołodowiczem, który cierpiał w Chrystusie za wiarę prawosławną” 99: wówczas można by pomyśleć, że w Riazaniu urządzono dla niego lokalne święto (nie obecne, które będąc wówczas przedmieściem nazywało się Perejasław Ryazan, a wówczas, które to obecnie wieś Staraya Ryazan, położona od dzisiejszego Ryazania 50 wiorst w dół rzeki Oka). Jednak brak jakichkolwiek oznak istnienia uroczystości zwiększa prawdopodobieństwo, że nie została ona ustanowiona, a za przyczynę można uznać fakt, że ciało księcia, posiekane i rozproszone przez Tatarów, nie zostało przywiezione do Ryazania 100. 16. Wielki książę rosyjski, przyszły książę twerski Michaił Jarosławowicz, zabity w Hordzie w wyniku machinacji moskiewskiego księcia Jurija Daniłowicza 22 listopada 1318 r. Współczesna legenda o śmierci księcia zapewnia, że temu ostatniemu towarzyszyły znaki i cuda, i nazywa go prawdziwym męczennikiem, który „był zaliczony do świętych i ze swoimi krewnymi, świętymi Borysem i Glebem, a wraz z jego imiennik, wielki książę Michaił Czernihowski i otrzymał niewiędnącą koronę z ręki Pana, zgodnie ze swoim pragnieniem. 101. Na podstawie tego, co właśnie wskazano, a przede wszystkim na zapewnieniu, że śmierci Michaiła Jarosławowicza towarzyszyły już znaki i cuda, można przypuszczać, że lokalna cześć noszącego pasję księcia-męczennika rozpoczęła się w Twerze zaraz po sprowadzeniu tu jego ciała. Prowadziły relikwie. księgę Michaiła Jarosławicza, pochowanego w katedrze twerskiej, odnaleziono w 1632 r. podczas kopania rowów pod fundamenty nowego kościoła katedralnego (Wskazanie rękopisów, w których czytane są legendy o relikwiach – z Barsukowa w Źródłach hagiograficznych. O przeniesieniu relikwii w bieżącym roku 1902 z poprzedniej drewnianej kapliczki do nowej, srebrzonej, z nową, bezpośrednio dla relikwii z trumna z cyprysu - w nr 26 Dziennika Kościelnego wydawanego w ramach Świętego Synodu). 17. Metropolita Piotr. Przy grobie Piotra, który zmarł 21 grudnia 1326 r., cuda zaczęły dziać się już od chwili jego pochówku i należy pomyśleć, że od tego samego czasu rozpoczęła się lokalna cześć dla niego w Moskwie. 13 lat po jego śmierci, w 1339 r., jego następca na stolicy metropolitalnej Teognostus ustanowił dla niego ogólnokościelną uroczystość, aby nadać mu większą stanowczość i powagę, pożądaną dla książąt moskiewskich w sprawach politycznych, zwrócił się o pozwolenie do patriarchy Konstantynopola. O odpowiedzi Patr., zachowanej do dziś. Spotkanie Johna Kaleki. Wspominaliśmy już powyżej o Teognostie w odpowiedzi na jego prośbę o pozwolenie na kanonizację Piotra; zobacz go w greckim oryginale z tłumaczeniem na język rosyjski w załącznikach do opracowania. Uroczystości pamięci św. Piotra obchodzone są trzy razy w roku: 21 grudnia, w dniu jego śmierci, 24 sierpnia, w dniu przeniesienia relikwii w 1479 r. do nowej (obecnej) Katedry Wniebowzięcia oraz 5 października, w dzień czterech moskiewskich świętych 102. 18–20. Męczennicy wileńscy Antoni, Jan i Eustatiusz 103 (pod popularnymi nazwiskami litewskimi: Kumets, Nezhilo i Kruglets), którzy cierpieli za wiarę chrześcijańską pod rządami Olgerda w 1347 r. Kompilator tzw. Kroniki Gustino, kończącej się w 1597 r. i datowanej na pierwszą połowę XVII w., Sylwester Kossow w wydanym w 1635 r. polskim Paterikonie oraz unicki pisarz Jan Dubowicz w eseju: Hierarehia abo oZwierchnosci w cerki bozej, wydrukowanym w 1644 r., twierdzi, że święto męczenników ustanowił św. metropolita Aleksy 104, a pierwszy mówi, że metropolita uczynił to za błogosławieństwem patriarchy Filoteusza, ten zaś jako czas założenia 105 przypisuje rok 1364. Bardzo możliwe, że ci świadkowie opowiadają całą historię prawdy, ale ponieważ są to świadkowie bardzo spóźnieni, nie można na nich polegać z całkowitą pewnością. Nie ma wątpliwości, że kult pamięci męczenników w Wilnie przez miejscowych chrześcijan rozpoczął się już od chwili ich cierpień, gdyż jak wynika ze świadectw ich życia, kilka lat po nim, a nawet za samego Algerda († 1377) i za jego pozwoleniem, chrześcijanie zbudowali na miejscu cierpień wielki kościół, w którym złożyli pewną część relikwii świętych męczenników, pochowanych w wileńskim kościele św. ku czci Trójcy Świętej, przy którym później powstał słynny Klasztor Trójcy Wileńskiej, który skazał na śmierć Antoniego, Jana i Eustacjusza jako swoich dworzan, którzy nie chcieli z nim wyznawać tej samej pogańskiej wiary i przestrzegać pogańskich zwyczajów, w ogóle wyróżniał się całkowitą tolerancją wobec chrześcijaństwa, mając dwie, jedna po drugiej, chrześcijańskie żony, pozwalając ochrzcić swoich synów na chrześcijaństwo i ostatecznie umarł jako chrześcijanin, a nawet jako schematyczny mnich). A jeśli chodzi o ustanowienie obchodów męczenników jako świętych, możemy powiedzieć, że ich imiona pojawiają się w słowach miesięcznych niektórych ksiąg liturgicznych z XV w. 106. Wspomnienie obchodzone jest 14 kwietnia, co nie stanowi dnia męki żadnego z męczenników (ofiar: Antoniego 14 stycznia, Jana 23 kwietnia, Eustacjusza 13 grudnia) i nawiązuje do dowolnego wydarzenia z historii ich relikwii, bądź też istnieje prosty błąd, który nastąpił w wyniku czegoś 107. 21. Dowmont lub Domant, o chrześcijańskim imieniu Tymofiej, książę pskowski, zmarł 20 maja 1299 r. Lokalna cześć pamięci rozpoczęła się mniej więcej wkrótce po śmierci, jeśli nie bezpośrednio po niej, a najpóźniej w 1374 r. rozpoczęło się prawdziwe lokalne świętowanie, gdyż w tym roku wzniesiono w Pskowie kościół pod wezwaniem „Św. Tymoteusza, księcia Domanta” 108. Nieznane w momencie odkrycia relikwie księcia Dowmonta, znajdujące się w katedrze Trójcy Pskowskiej, pod którą został pochowany, spoczywają w dębowym grobowcu, który wygląda jak wysoka skrzynia o bardzo prostym wykonaniu, przykryta puszką rezonansową z wizerunkiem księcia; z trzech stron grób otoczony jest prostą żelazną kratą, zob. gr. Książka M. W. Tołstowa: Sanktuaria i starożytności Pskowa, M. 1861, s. 15. 30 wykończeń i 34 wykończ. W 1746 r. biskup pskowski Symeon doniósł św. Synodowi, że w zamkniętej trumnie księcia Dowmonta widoczny był krab blaszany, np. długości (w przybliżeniu) arszina, zapieczętowany czarną pieczęcią przez nieznaną osobę i kiedy – w Archiwum św. Synodu sprawa 1744 nr 80, o relikwiach nieatestowanych, l. 412 obr. 22. Varlaam Chutyński, założyciel klasztoru Spaso-Preobrażenskiego Chutyńskiego, położonego 10 wiorst od Nowogrodu, zmarł 6 listopada 1192 r. Datują początek lokalnych obchodów św. Warłaama w Nowogrodzie na koniec XIII wieku, ale wydaje się bardziej prawdopodobne, że datuje się je na drugą połowę XIV wieku. Impulsem do ustanowienia obchodów były niewątpliwie cuda dokonane przy grobie świętego, jest on bowiem chwalebnym nowogrodzkim cudotwórcą. W Moskwie zaczęto czcić Warłaama już w 1461 r., gdyż podczas pobytu wielkiego księcia w Nowogrodzie w poprzednim roku 1460 dokonał on wielkiego cudu z młodzieżą ze swego (książęcego) orszaku 109. Pierwsza znana cerkiew w Nowogrodzie, pod wezwaniem św. Warłaama Chutyńskiego, została wystawiona w 1410 r. – Kolekcja. lata. III, 104. Można przypuszczać, że był to właściwie pierwszy kościół pod wezwaniem św. Warlaama i że mniej więcej niedawno rozpoczęły się obchody jego świętości (Ks. Makarius w swoim Archeologicznym opisie starożytności cerkiewnych w Nowogrodzie i okolicach datuje budowę cerkwi pod wezwaniem św. Warlaama w samym klasztorze Chutyńskim na XIV wiek – część I s. 450, ale nie wskazać, na czym się opiera, i jakby podstawą tego było jedynie jego własne założenie). 23. Sergiusz z Radoneża, zmarły 25 września 1392 r. Lokalne świętowanie księdza Sergiusza w samym klasztorze Trójcy Świętej, jak najprawdopodobniej należy sądzić, rozpoczęło się natychmiast lub w bardzo krótkim czasie po jego śmierci, gdyż za życia zasłynął on jako wielki cudotwórca 110. Nie wiemy, czy celowo urządzono dla niego ogólnokościelne święto, czy też z własnej woli został ogólnorosyjskim świętym ze względu na swą wielką chwałę, ale już w latach 1447–48 wymieniany był w gronie wielkich, nielicznych wówczas cudotwórców ziemi rosyjskiej 111 . Uroczystości Pamięci – dwa razy w roku: 25 września w dniu śmierci i 5 lipca w dniu odnalezienia relikwii 112. G. N. Barsukov w swoim słynnym dziele „Źródła hagiografii rosyjskiej” wskazuje na legendę o relikwiach św. Sergiusza z Radoneża, odnalezioną w XVIII-wiecznym rękopisie należącym do księcia. Wiazemski, – płk. 520. Wierząc, że istnieje jakaś nieznana i prawdziwa legenda o relikwiach św. Sergiusza, próbowaliśmy zdobyć od niego listę (przy obowiązkowej pomocy S.A. Biełokurowa). Legenda okazuje się być określeniem odkrycia relikwii św. Sergiusza, w którym pomiędzy krótkim atakiem a zakończeniem znajduje się wyciąg z Żywotu Epifaniusza św. Sergiusza o odkryciu relikwii Sergiusza i budowie kamiennego kościoła św. Nikona (obecnie rękopis, w którym czytane jest to słowo, znajduje się w bibliotece Towarzystwa Miłośników Pisma Starożytnego, zbiór rękopisów w dzielnicy P. Wiazemskiego Q. II). Przeorysza Moskiewskiego Klasztoru Pasjonatów Jewgienia Ozerowa pisze w swoich Notatkach, że podczas pobytu w Ławrze 1 sierpnia 1869 r. głowa św. Sergiusza, zob. Archiwum Rosyjskie Bartiewa 1898 nr 8, s. 13. 392 pod. płetwa. Istnieje legenda o relikwiach św. Warłaama Chutyńskiego, spisana w połowie XVI wieku, która głosi, że relikwie świętego zostały poddane inspekcji w 1440 r. przez arcybiskupa Jewfimiego Wiażyckiego i stwierdziły, że są nienaruszone, ale po inspekcji ponownie ukryto je pod korcem, zob. Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie autorstwa Czcigodnego. Makary, część I, s. 434 początek, Sanktuaria i zabytki Nowogrodu Wielkiego gr. M. B. Tołstova, s. 13. 187 wyk. i Miesiące świętych ks. Demetriusza, poniżej 6 listopada według wydania 2, por. Opisy rękopisów klasztoru Sołowieckiego nr 544/266, – część II s. 25. 277. 24. Dimitry Prilutsky, założyciel klasztoru Spaso-Priglutsky, położonego 5 wiorst od Wołogdy (na dziobie, tj. zakręcie, zakrzywieniu rzeki Wołogdy, od której wzięła się nazwa), zmarł 11 lutego 1392 r. Lokalne świętowanie dla niego w jego klasztorze najprawdopodobniej zostało ustanowione nie później niż cuda, które zaczęły się dziać przy jego grobie, a te ostatnie, według zapisów o ich rozpoczęło się w 1409 r. Pod koniec XV w. z lokalnej celebracji monastycznej przekształciła się nie tylko w lokalną, diecezjalną, ale także w mniej lub bardziej ogólnorosyjską 113 . 25. Eliasz, w schemacie monastycyzmu Jan, arcybiskup nowogrodzki, zmarły 7 września 1186 r. W 1439 r., za specjalną dyspensacją Bożą, odnaleziono jego relikwie, a on sam ukazał się we śnie ówczesnemu arcybiskupowi nowogrodzkiemu Eutymiuszowi i nazwał siebie jednym ze świętych. Z tej okazji abp Eutymiusz ustanowił lokalne obchody jego pamięci 114. Dekretem cara Aleksieja Michajłowicza i za błogosławieństwem Patra. Nikona relikwie arcybiskupa Eliasza-Jana przeniesiono z „lochu” lub z podziemnej krypty katedry św. Zofii, w której dotychczas leżały, na górę do samej katedry, ustanawiając jednocześnie wtórne obchody 1 grudnia – Kolekcja. lata. III, 191–192. 26 i 27. Książę nowogrodzki Włodzimierz Jarosławicz, syn Jarosława Wielkiego, zmarłego 4 października 1052 r., i jego matka Anna, zmarła w 1050 r. W tym samym roku 1489, jak wyżej, w Kronikach Nowogrodzkich podano, że arcybiskup Eutymiusz złocił, podpisał i przykrył trumny księcia i jego matki pokrywami oraz nakazał upamiętniać je każdego lata lub co roku w dniu 4 dzień października. Jak gdyby początkowe ustanowienie pamięci było ustanowieniem nie celebracji, ale upamiętnienia 115, a dopiero później z upamiętnienia przekształciło się w celebrację. Jeżeli przyjąć to do wiadomości, to w odniesieniu do przekształcenia upamiętnienia w celebrację można by pomyśleć, że zastosowanie miały tu przytoczone przez nas powyżej słowa, należące do nieznanego autora życia św. Włodzimierz: „tak, trudzilibyśmy się i zanosiliśmy modlitwy do Boga w dniu jego przedstawienia, aby Bóg wysławił nasze wysiłki wobec Niego V17;”… Jeżeli arcybiskup nie ustanowił wspomnienia, ale celebrację, to nie możemy nic powiedzieć o powodzie ustanowienia celebracji, poza tym, że książę był ktitorem, czyli budowniczym katedry św. Zofii, w której spoczywają jego relikwie 116. Relikwie księcia Włodzimierza i jego matki Anny, nieznane w chwili odkrycia, leżały w kruchcie korsuńskiej katedry św. Zofii do 1653 roku, a w tym ostatnim roku na polecenie cara Aleksieja Michajłowicza i za błogosławieństwem patriarchy. Nikon, przeniesiony do samej katedry, - Kolekcja. lata. III, 191–192. 28. Książę nowogrodzki Mścisław Rostisławicz Odważny, syn prowadzony. Książę Rościsław Mścisławowicz, wnuk Mścisława Władimirowicza, o którym mówiliśmy powyżej pod nr 6, prawnuk Włodzimierza Monomacha, zmarłego 14 czerwca 1180 r. Jego lokalna pamięć w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii, w której został pochowany, została ustalona nie wiadomo kiedy, ale wydaje się prawdopodobne, że mniej więcej wkrótce po ustaleniu pamięci księcia Włodzimierza Jarosławicza i jego matki Anny 117. Relikwie Rościsława Mścisławicza, księcia nowogrodzkiego, odkryte w nieznanym czasie, znajdują się w katedrze św. Zofii podczas sekcji zwłok, - ks. Macarius Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, I, 70. 29. Cyryl Biełozerski, założyciel klasztoru Biełozerskiego Kirilłowa (nazwanego jego imieniem), który znajduje się w obecnym mieście powiatowym prowincji nowogrodzkiej Kiriłow, 602 wiorsty na północny wschód od Nowogrodu i 37 wiorst na południowy wschód od ówczesnego miasta regionu Biełozersk, zmarł 9 czerwca 1427 r. Przedstawiając się jako najsłynniejszy asceta północnej Rusi po św. Sergiuszu z Radoneż, ks. Cyryl, stał się powszechnie czczonym świętym Kościoła rosyjskiego, nie wiemy - po lub bez wcześniejszej lokalnej czci w samym jego klasztorze, a tym bardziej św. Sergiusza, a mianowicie razem z nim nie później niż w latach 1447-1448 118. 30. Metropolita Aleksy, zmarły 12 lutego 1378 r. Nie wiemy, czy ogólnokościelne obchody jego pamięci poprzedziły lokalne uroczystości w klasztorze Chudov, w którym został pochowany, i zostały ustanowione przez metropolitę. Jonasza pod koniec 1448 r., zaraz po wstąpieniu na stolicę metropolitalną (co nastąpiło 15 grudnia tego roku), co było jego pierwszym aktem metropolitalnym 119. Obchody wspomnienia św. Aleksego odbywają się trzy razy w roku: 12 lutego w dzień spoczynku, 20 maja w dzień odkrycia relikwii i 5 października w dzień czterech świętych Moskwy 120. 31. Nikita, stylita z Perejasławia, pracował i umarł w nieznanym czasie – albo pod koniec okresu przedmongolskiego, albo na początku okresu mongolskiego. Ustanowienie uroczystości dla niego należy przypisać mniej więcej połowie XV w. 121, a za motywację ustanowienia uroczystości należy uznać chwałę, jaką zdobył jako cudotwórca, o której mówi jego życie. Wspomnienie 24 maja 122. 32–34. Książę smoleński i jarosławski Teodor Rostisławicz, nazywany Czarnym, który panował w Jarosławiu i zmarł w schemacie 19 września 1300 r., oraz jego synowie: Dawid, zmarły w 1321 r. i Konstantyn, który zmarł nie wiadomo kiedy, wszyscy trzej zostali pochowani w klasztorze Jarosław Spasski. Jakiś czas przed 1463 rokiem odkryto relikty wszystkich trzech 123, a ponieważ były to kości, wszystkie złożono w jednej trumnie. Należy sądzić, że relikwie zostały otwarte z powodu, który wskazaliśmy powyżej, to znaczy w nadziei na ich uwielbienie przez cuda; ale w 1463 r. opat klasztoru Spasskiego i księża kościołów katedralnych w Jarosławiu, prawdopodobnie na próżno rozważając swoje aspiracje, postanowili z honorem pochować ich w ziemi lub pochować. Kiedy jednak kapłani i świeccy zebrali się, aby zanieść relikwie do zbudowanego dla nich grobowca, dokonało się przy nich kilka cudów: następnie odroczono zamiar ich pochowania i pozostawiono je stojące na pierwotnym miejscu. Cuda, które rozpoczęły się od relikwii, miały następnie ciągłą serię i donoszono o nich biskupowi Tryfonowi z Rostowa, do którego diecezji Jarosławia należała, w celu, jak należy sądzić, zorganizowania uroczystości dla nowych cudotwórców. Ale biskupa, jak mówi legenda o gloryfikacji relikwii, „ogarnia niewiara, a nie wiara (w cuda), wyobrażanie sobie magii bytu”. Pod wpływem tej niewiary wysłał w 1467 roku swojego arcykapłana katedralnego do Jarosławia, „aby mógł obejrzeć relikwie cudotwórców i przekonać się, czy rzeczywiście nastąpi przez nich uzdrowienie”. Legenda dodaje, że i arcykapłan nie wierzył, co jasno pokazuje, że niewiara była mniej lub bardziej powszechna wśród biskupa duchowieństwa katedralnego. Po przybyciu do Jarosławia arcykapłan oznajmił, że został wysłany przez biskupa, „aby zobaczyć cudotwórców, co się stanie – czy leżą w ciele, ile czynią uzdrowienia, czy wrogość wpływa na zwodzenie człowieka”. Kiedy jednak zapragnął obejrzeć relikwie księcia Teodora i odsłonić je z ukrycia, wówczas według legendy dopadła go nagle poważna choroba, z której pozbył się dopiero po długim pobycie przy relikwiach za łzawą skruchę za grzechy. Biskup Tryfon, usłyszawszy o tym, co stało się z arcykapłanem, uspokoił się, odmówił sprawowania urzędu biskupiego i kazał zabrać go do Jarosławia, do klasztoru Spasskiego, do relikwii cudotwórców, z którymi pozostał aż do śmierci (która nastąpiła 30 grudnia 1468 r.), opłakując swą niewiarę 124. Ustanowiono uroczystość ku czci księcia Teodora i jego synów, ale czy była to ogólna, czy lokalna uroczystość, nie wiadomo. Na podstawie tego, co powiedział. książka Iwan Wasiljewicz i Met. Filip († 5 kwietnia 1473) zlecił hieromnichowi Antoniemu z klasztoru Spasskiego spisanie żywotów nowych cudotwórców; wierzą, że ustanowiono uroczystość powszechną; jeżeli jednak metropolita sam ustanowił celebrację, to niekoniecznie wynika z tego, że została ustanowiona celebracja powszechna, gdyż metropolita mógł w dokładnie taki sam sposób ustanowić zarówno celebrację powszechną, jak i lokalną. Bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie, że ustanowiono lokalne święto; tyle że bardzo szybko zyskało ono znaczną popularność, tak że już w połowie XVI w. uznawano je za święto powszechne. Wspomnienie całej trójki: w dniu spoczynku ojca 19 września 125 r. (oraz w dniu przeniesienia relikwii 5 marca). Nieokreślone miejsce w Księdze Stopni o relikwiach księcia Teodora i jego synów, że są to kości przygnębione, czytamy w części I, na stronie 398 (to samo w Makaryevskiej Chet-Minea pod 19 września. „Odrzucone kości” przypominają wyrażenie Chryzostoma: δαπανηθέντα ὀστ ᾶ zob. w rosyjskim dodatku XX, w dodatkowych informacjach o relikwiach świętych). Niewiara arcybiskupa Tryfona i całego jego duchowieństwa w cuda dokonywane przy relikwiach książąt nie była oczywiście bez powodu. Ta niewiara pozwala nam poznać, że w tamtym czasie istnieli opaci, którzy pozwalali sobie na „wymyślne” cuda w celu wskazanym w legendzie o gloryfikacji relikwii, a mianowicie dla własnego wzbogacenia się. 35. Savva Vishersky, założyciel klasztoru Savvo lub Savvino-Vishersky, położonego 7 wiorst od Nowogrodu, nad rzeką Vishera, zmarł około 1460 roku. W bardzo krótkim czasie po śmierci księdza Savvy okazał się cudotwórcą, uzdrawiając opata swojego klasztoru z choroby i kiedy zgłoszono to arcybiskupowi Nowogrodu Jonaszowi († 5 listopada, 1470), arcybiskup po przybyciu do klasztoru i przebywaniu przy grobie Błogosławionego oraz odprawieniu nabożeństwa „nakazał wypisać na ikonie wizerunek świętego, kanon i inną chwałę wielkiemu i cudownemu Panu Bogu i Zbawicielowi naszemu Jezusowi Chrystusowi, który także po spoczynku wysławia swoich świętych” 126, czyli ustanowił w klasztorze lokalną uroczystość ku czci świętego. Wspomnienie 1 października 127. 36. Prokopiusz z Ustyuga, święty głupiec Chrystusa, według dowodów jego bardzo mało niezawodnego życia, zmarł w 1303 r., ale w rzeczywistości, jak się wydaje, żył znacznie później - pod koniec XIV - na początku XV wieku. Jego cześć rozpoczęła się z prywatnej inicjatywy. Pewien „żebrak”, który w 1458 r. przybył do Ustiuga z Moskwy, kazał namalować jego wizerunek i zbudowawszy nad jego grobem małą kapliczkę, umieścił w niej namalowany obraz, ku czci przybyłych. Księża i diakoni katedry w Ustyugu zareagowali wrogo na samowolę tego obcego: wypędzili żebraka, rozproszyli kaplicę i ukryli wizerunek Prokopa. Ale w 1471 r. Wojskowy lud Ustyuga, który doświadczył łaskawej pomocy Prokopiusza podczas kampanii w armii wielkiego księcia pod Kazaniem, zbudował nad jego grobem kościół jego imienia, od którego to czasu, zgodnie ze świadectwem jego życia, i święto jego miesiąca lipca zaczęto uczciwie i uroczyście obchodzić w Ustiugu 8 dnia 128 r. Życie nie podaje, że święto to ustanowił biskup diecezjalny, którym był arcybiskup rostowski, ale trzeba to sugerować, gdyż bez biskupa nie można byłoby konsekrować kościoła (a duchowieństwo Ustyuga, które niedługo wcześniej zmiotło kaplicę pod grobem Prokopa, oczywiście nie pozwoliłoby sobie i świeckim na tak większą samowolę, jak formalne ogłoszenie zmarłego za świętego i ustanowienie prawdziwej celebracji). 129 . 37. Metropolita Jonasz, zmarły 31 marca 1461 r. Przy okazji odbudowy moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, 29 maja 1472 r. odnaleziono jego relikwie, z których przy tej okazji wydarzyło się kilka cudów. Z tej okazji ustanowiono dla niego lokalne święto 130. 38. Izajasz, biskup rostowski, następca św. Leontego, zmarłego ok. 1090 r., którego relikwie odnaleziono jednocześnie z relikwiami Leonty w 1164 r. Lokalne obchody jego pamięci ustanowił w 1474 r. arcybiskup rostowski Wasjan Ryło. W późniejszych egzemplarzach żywota Nestora Teodozjusza z Peczerska, do słów życia o Izajaszu, że „ze względu na swój dobry charakter (on) został szybko mianowany biskupem miasta Rostowa” czytamy dopisek: „i tam ze świętymi oddają mu cześć, gdyż Bóg otrzymał dar czynienia cudów” 131. W tym dopisku, sporządzonym po ustanowieniu święta Izajasza, powinno znaleźć się wyjaśnienie przyczyny, dla której ustanowiono uroczystość. Wspominamy w dniu odkrycia relikwii, 15 maja. 39. Biskup rostowski Ignacy, zmarły 28 maja 1288 r. A. N. Muravyov wyraził powtarzane za nim przez wszystkich założenie, że ciało Ignacego w wyniku cudów, jakie miały miejsce podczas jego pogrzebu, nie zostało pochowane, lecz zostało złożone w katedrze rostowskiej w tym samym miejscu, w którym stoi do dziś, i że w ten sposób on, Ignacy, zaczął być lokalnie czczony jako święty od pierwszej minuty jego pogrzeb 132. Ale założenie (bardzo dziwne, choć przez wszystkich powtarzane) jest konsekwencją nieporozumienia. Życie Ignacego mówi, że kiedy niosły jego ciało do kościoła w celu pochówku, dwie pobożne zakonnice miały wizję, że on, biskup, „wstał z łoża na swoje hierarchiczne podobieństwo, przeszedł w powietrzu i na sto gór (powyżej) nad kościołem i pobłogosławił lud i całe miasto, po czym zszedł na dolny komar (sklepienie), jeża przed ołtarzem i tam złożył swoje ciało”. Nie oznacza to jednak, że ciało biskupa złożono na podłodze kościoła, gdzie obecnie znajdują się jego relikwie (pod wskazaną częścią sklepienia, naprzeciw północnych drzwi ołtarza), ale oznacza, że ​​pod wydrążonym kościołem umieszczono je tam, gdzie obecnie relikwie leżą na podłodze, czyli że relikwie po otwarciu złożono na podłodze kościoła nad tym samym miejscem, w którym leżały pod podłogą kościoła przed otwarciem. Z jego życia wynika, że ​​biskup został kanonizowany niedługo po swojej śmierci. Gdyby został kanonizowany już w dniu pogrzebu, jego życie zostałoby zapisane mniej więcej wkrótce po jego śmierci. Tymczasem w bardzo krótkim i bardzo skąpym w faktach żywocie widać, że pisano je mniej więcej długo po śmierci biskupa (życie mówi, że po pogrzebie Ignacego „życie tego mnicha aż do teraz nie było poświęcone pisaniu”). Z jednego statutu biskupa rostowskiego z 1448 r. jasno wynika, że ​​w tym roku Ignacy nie był jeszcze kanonizowany (w statucie jest bowiem tylko jeden święty rostowski, Leonty) 133 . Z opowieści o jednym cudzie św. Leontyego jasno wynika, że Ignacy nie był kanonizowany przez jakiś czas po św. Izajaszu, którego kanonizacja nastąpiła, jak powiedzieliśmy wyżej, w roku 1474 134. Ignacy pojawia się jako święty w roku 1480 135. Stąd też jego kanonizacja powinna przypadać na lata 1474-1480 i przypadać temu samemu arcybiskupowi Wasjanowi Ryło jak kanonizacja św. Izajasza (w Kronice Nikona o śmierci Ignacego jest napisane: „Ignacy, biskup Rostowa, cudotwórca odpoczął”; w Nowogrodzkiej 4. Kronice jest napisane: „Ignacy, biskup Rostowa, wielki cudotwórca odpoczął”; kroniki Ignacego nazywane są cudotwórcą i wielkim cudotwórcą na podstawie jego życia. - Kiedy pozostała jego moc nieznany). 40. Arseny, biskup Tweru, zmarł 2 marca 1409 r. Lokalne świętowanie dla niego w założonym przez niego klasztorze Żełtikowa, w którym został pochowany, zostało ustanowione w 1483 r. przez biskupa Wasjana z Tweru (od książąt Strigin-Obolensky) 136. Relikwie biskupa Tweru Arseny'ego odnaleziono w 1483 r. - Filaret rosyjscy święci, 2 marca. – Za błogosławieństwem patriarchów ustanowiono dla niego wtórną uroczystość 2 lipca z okazji przekazania relikwii (nie wiemy, czy dzieje się to teraz). Nikona za arcybiskupa Wawrzyńca z Tweru w 1655 r., zob. RKP. dawny Carskogo nr 123, l. 30. 41. Teodor, arcybiskup rostowski, zmarły 28 listopada 1395 r., 42. Stefana, biskupa Permu, zmarłego 26 kwietnia 1396 r. i 43. Eutymiusz, arcybiskup Nowogrodu, zmarły 11 marca 1458 r., pojawiają się w księgach liturgicznych jako święci, a w innych pomnikach nazywani są świętymi po 1475 r. lub w ostatniej ćwierci V w. 137. Teodor został pochowany w katedrze rostowskiej; Stefan został pochowany w Moskwie, w dawnym dworskim klasztorze Spasskim, obecnie dworskiej katedrze Spasskiej; Eutymiusz został pochowany w klasztorze Wyżyckim, który utworzył jego ktitorium: jest prawdopodobne, że lokalne uroczystości dla każdego z trzech zaczęły odbywać się we wskazanych obecnie miejscach ich pochówku. Spośród nich mamy pozytywną informację o Eutymiuszu z Nowogrodu, że obchody dla niego rozpoczęły się najpóźniej w roku 1494 138. 44. Awramius z Rostowa 139 , który żył w nieznanym czasie, najprawdopodobniej w XIV w. 140 , czyli był rówieśnikiem księdza Sergiusza z Radoneża i 45. Nikon z Radoneża, zmarły 17 listopada 1427 lub 1428 r., kanonizowani jako święci na przełomie XV i XVI w. 141, a pamięć o Abramii, dzięki, jak można by sądzić, obfitości w jego życiu cudów, o bardzo niezwykłym charakterze, z lokalnego wkrótce stało się kościelne powszechne, a obchody Nikona ograniczyły się do metropolitów. Makary pod murami klasztoru Trójcy. 46. ​​Macarius Kolyazinsky, założyciel klasztoru Trójcy Kolazińskiej, który znajduje się w obecnym mieście powiatowym prowincji Twerskiej Kolyazin, zmarł 17 marca 1483 r. W 1521 r. Podczas kopania fundamentów kościoła odkryto jego relikwie, z których zaczęły dziać się cuda. Kiedy zgłoszono to przywódcy. książka Wasilij Iwanowicz i metropolita. Daniela o cudach dokonanych z relikwii, poprowadził. książę i metropolita wezwali do obejrzenia niektórych, którzy otrzymali cudowne uzdrowienia przy relikwiach, a dla sprawdzenia prawdziwości doniesień o innych wysłali archimandrytę Jonasza do klasztoru Kolazińskiego w Chudowskim. Po przekonaniu władcy i metropolity, że cuda nie są fałszywe, ten ostatni na zwołanym soborze ustanowił lokalne święto Makary 142. W roku 1700 relikwie św. Makarego Kolazińskiego zostały przeniesione ze starego sanktuarium do nowego. Wpis o przeniesieniu relikwii mówi, że „zbudowano” nową cerkiew zamiast starej, ponieważ stara cerkiew „popadła w wielką ruinę, a relikwie jej cudotwórcy leżą nisko i nie tylko płeć żeńska może czcić relikwie jego cudotwórcy, ale także płeć męska z potrzebą”. „W (nowym) relikwiarzu relikwii wykonano cyprysowy stołek i dwa lazurowe materace adamaszkowe pikowane na obie twarze oraz poduszkę i małą poduszkę z tego samego adamaszku”. Wymiary nowego raka: długość 2 arsziny, 12 wersów bez ćwiartki wierzchołka, szerokość 13 wershoków, wysokość arszin bez wierzchołka. O transpozycji relikwii, której dokonał 18 września 1700 roku Sergiusz, arcybiskup Tweru, mówi się, że arcybiskup dokonał jej z czterema archimandrytami, „i (że) pozostali opaci i arcykapłani i księża oraz cała władza sakralna i zwykli ludzie w tym czasie zostali wyrzuceni (byli) z kościoła i stanęli w kruchcie”. Patrz: Opis klasztoru pierwszej klasy Trójcy Kolazyńskiej diecezji Twerskiej, opracowany przez Aleksieja Lebiediewa, Jarosław, 1867, s. 53, uwaga. (Napotykamy także wieści, że relikwie spoczywały nisko w kapliczkach i że w nich zostały wywyższone: 15 maja 1691 r. w moskiewskiej katedrze Archanioła, jak zapisano w Karcie Najświętszych Patriarchów, „relikwie Carewicza Dymitra zostały podniesione w sanktuarium (e) wyżej” – Vivliof. X, 281; w 1834 r. zostały podniesione, czy też miały na celu jedynie podniesienie relikwii Św. Sergiusz z Radoneża, o którym w liście metropolity Filareta do namiestnika Ławry Antoniego z 16 kwietnia 1834 r. czytamy: „Aby w Ławrze wzniesiono i ofiarowano święte relikwie, nigdy tego nie robiono, dlatego jeśli chcesz umieścić je w wygodniejszy sposób, rób to potajemnie z kilkoma, z należytym szacunkiem” – Listy metropolity Filareta do gubernatora Ławry, Archimandryta Antoni, część I (Moskwa, 1877), s. 105. 47. Pafnutiy Borovsky, założyciel Narodzenia klasztoru Theotokos Borovsky Pafnutiyev, który znajduje się 3 wiorsty od miasta Borovsk w prowincji Kaługa, zmarł 1 maja 1477 r. W 1531 r. Metropolita. Daniel i Sobór Biskupów „błogosławili kanonik i życie (Pafnutiusza) honorowo (w swoim klasztorze)” 143. 48 i 49. Savvaty i Zosima z Sołowieckich, z których pierwszy zmarł 27 września 1435 r., a drugi 17 kwietnia 1478 r. Uroczystość obu została ustalona w takim czy innym czasie przed 1540 r., gdyż w tym ostatnim roku poświęcono ich imieniu kaplicę, zbudowaną przy jednym z kościołów w Nowogrodzie 144. Relikwie św. Savvaty'ego Sołowieckiego, który zmarł w 145 r., nie w klasztorze, ale w jednej wsi na solidnym podłożu, kiedy zostały przeniesione do klasztoru w 1465 r., okazały się nienaruszone, w klasztorze „pochowano” je za ołtarzem jednego z kościołów klasztoru; następnie zostały zużyte z wnętrzności ziemi w 1566 roku. Zobacz Historyczny opis stauropegialnego klasztoru Sołowieckiego pierwszej klasy autorstwa Archimandryty. Meletia, M., 1881, s. 11 i 36. Relikwie św. Zosimy Sołowieckiej wyniesiono z wnętrzności ziemi w 1566 r., jednocześnie z relikwiami św. Savvatii (patrz wyżej). W księdze miesięcznej, znajdującej się w jednym zbiorze Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza, napisanej w 1487 r. (nr 761), wśród innych świętych rosyjskich napisano: 50. Metropolita Cyprian, zmarły 16 września 1406 r. i 51. Isidor Tverdislov, święty głupiec Rostowa, zmarł w 1474 r. (14 maja). W księgach miesięcznych jednej ze statutów kościelnych, spisanych w pierwszej połowie V w., odczytuje się imiona aż 17 nowych świętych, z których jeden prawdopodobnie był obchodzony lokalnie, a inni, należący do grona jedynie czczonych zmarłych, zostali arbitralnie włączeni do księgi miesięcznej albo przez skrybę rękopisu, o którym mowa, albo przez skrybów rękopisów, którzy w odniesieniu do tego rękopisu reprezentowali, że tak powiem, genealogiczną serię rękopisów skopiowanych z jednego kolejnych 145. Ci święci, w chronologicznym porządku życia, to: 52–54. Książę muromski Konstantin (Jarosław) Światosławicz 146, zmarły w 1129 r., oraz jego synowie Michaił i Teodor, zmarli w nieznanym czasie (21 maja) 55 i 56. Książę Piotr z Murom, Dawid w monastycyzmie i jego żona Fevronia, Eufrozyna w monastycyzmie, zmarli w 1228 r. (oboje upamiętnieni 25 czerwca) 147. 57 i 58. Awramij ze Smoleńska, pierwszy opat Bogurodzicy smoleńskiej, z imienia Awramiew, klasztor, żyjący na przełomie XII i XIII w. oraz jego uczeń i biograf Efraim ze Smoleńska (obaj wspomnieni 21 sierpnia), 59. Księżniczka Euphrosyne z Suzdal, która żyła w pierwszej połowie XIII wieku, pracowała i zmarła w klasztorze Suzdal Robe (komunikacja 25 września), 60. Nikołaj Kochanow, święty głupiec Nowogrodu, zmarły 27 lipca 1392 r., 61. Biskup rostowski Jakub, zmarły 27 listopada 1392 r., 62. Eutymiusz z Suzdal 148, założyciel klasztoru Spaso-Evfimiyev, który znajduje się w mieście Suzdal w prowincji Włodzimierz, zmarł 1 kwietnia 1404 r., 63. Pavel Obnorsky lub Komelsky 149, założyciel klasztoru Trójcy Pawło-Obnorskiej, który znajduje się w prowincji Wołogdy, 15 wiorst od miasta Gryazowiec, zmarł 10 stycznia 1429 r., 64. Metropolita Focjusz, zmarły 1 lub 2 lipca 1431 r., 65. Maksym, święty głupiec Moskwy, zmarły 11 listopada 1433 r., 66. Dionizy Głuszycki, założyciel klasztoru wstawienniczego Głuszyckiego (z dwoma filiami, że tak powiem), który znajduje się w obwodzie kadnikowskim w prowincji Wołogdy, na północ od Wołogdy, nad rzeką Głuszytsa, zmarł 1 czerwca 1437 r. 150, i 67. Efraim Perekomski, założyciel klasztoru Nikołajewskiego Perekomskiego, który znajduje się na zachodnim brzegu jeziora Ilmena, 25 wiorst na południe od Nowogrodu, zmarł 26 września 1492 r. Z ostatnich czasów przed soborami Makarymi z lat 1547–1549 znane są dwa przypadki odrzucenia przez najwyższe władze kościelne wniosków o kanonizację dwóch zmarłych, gdyż prośby te zostały uznane przez władze kościelne za niezaspokojone. Sprawy miały miejsce w latach 1539 i 1544. Hegumen z Perejasławia Daniela, kolejny czcigodny, przebywając w Moskwie w 1539 r., doniósł carowi Iwanowi Wasiljewiczowi (musimy mieć na myśli: bojarów sprawujących rządy za chłopca-króla, który w 1539 r. miał zaledwie 9 lat) i metropolicie Jozafafowi, że w Perejasławiu przy kościele św. Mikołaja, który jest przy bramie miasta, leżą w ziemi relikwie wspaniałego i świętego człowieka, Książę Andriej Smoleński, którego relikwie leżały wcześniej w cerkwi i który z wiarą całowali ci, którzy do niej przychodzili, dla którego wcześniej odprawiono nabożeństwo ze śpiewem kanonu i stichery i którego wizerunek był wyryty na ikonach – zwrócił się do cara i metropolity o pozwolenie na zwołanie soboru świętego w Perejasławiu i otwarcie relikwii książę Car i Metropolita wyrazili żądaną zgodę. Po zwołaniu narady duchownych ks. Po śpiewie modlitewnym Daniel odkopał relikwie i okazało się, że „choćby ciało uległo rozkładowi, to lepiej byłoby je złożyć w całość, żeby się nie rozpadło” i nie wyjmując relikwii z ziemi, wysłał meldunek królowi i metropolicie. Car i metropolita wkrótce wysłali do Pereyaslavla Chudowskiego archimandryty Jonasza, o którym wspomnieliśmy powyżej, i Uspienskiego arcykapłana Gury'ego. Na pytanie Jonasza: „dlaczego otworzył relikwie i za czyim pozwoleniem?” Daniel odpowiedział, że doniósł o relikwiach królowi i metropolicie, od którego otrzymał polecenie ich otwarcia, wskazał na ikonę mnicha (czyli księcia Andrzeja), wspomniał o sticherze i kanoniku oraz przedstawił przy grobie trzech, którzy otrzymali jego uzdrowienie. Jonasz powiedział do Daniela: „Pan metropolita twierdzi, że o tym nie wie i nic nie rozkazał”. Zdanie to lub tę uchwałę Jonasza należy rozumieć w ten sposób, że metropolita pozwolił mu rozstrzygnąć sprawę w sensie korzystnym lub niekorzystnym, w zależności od tego, co widział i jakie informacje otrzymał, oraz że to, co zobaczył i informacje, które otrzymał, uznano za niezadowalające. Zrozpaczony ks. Daniel rzekomo przepowiedział, że metropolita Joasaf, archimandryta Jonasz i arcykapłan Gury doświadczą czekających ich smutków, a relikwie księcia Andrieja, umieszczając je w nowej trumnie, ponownie z honorem pochowano w ziemi. Trzeba pomyśleć, że Archim. Jonasz z jednej strony nie zweryfikował realności cudów dokonanych przy relikwiach, z drugiej zaś uznał informacje historyczne o księciu Andrieju za niezadowalające. Jeśli chodzi o te najnowsze informacje, krążyły historie, że książę „z powodu buntu braci opuścił ojczyznę i przybył do Perejasławla i do kościoła św. Mikołaja Cudotwórcy przez 30 lat jako kościelny, nie znałem go” i że „kiedy odszedł z tego życia do Boga, znalazł przy sobie złoty łańcuszek i pierścionek”, a na małych pieniądzach, które pozostawił, napisano o sobie - że łańcuszek i pierścień, jak mówili, zabrał Ved. księga Iwana Wasiljewicza († 27 października 1505 r.), który podarował za nich swoją rugę kościołowi św. Mikołaja Cudotwórcy, a egzemplarz zaginął jakiś czas przed odkryciem relikwii. Sam kompilator życiorysów księcia Andrieja nie do końca wierzy dotychczasowym opowieściom, gdyż twierdzi: „w opowieściach wciąż mówią o tym księciu Andrieju..., jeśli istota (historii) jest prawdziwa, to tylko Bóg wie” 151. Przejdźmy do drugiego przypadku. Jakiś czas przed 1544 rokiem, wiosną, do wsi Borowicze, obecnie miasta powiatowego guberni nowogrodzkiej, położonej nad rzeką Metą, sprowadzono trumnę ze szczątkami nieznanej osoby 152, która ukazując się we śnie niektórym mieszkańcom Borowicza, nazywała siebie Jakubem 153. Trumnę ze szczątkami ciała lub relikwiami umieszczono w specjalnie wybudowanej kaplicy, mieszkańcy Borowicz zaczęli wierzyć w relikwie i cuda zaczęło się od nich dziać. W 1544 roku arcybiskup Teodozjusz Nowogrodzki, wezwany prawdopodobnie na prośbę mieszkańców Borowiczów w celu ustanowienia uroczystości ku czci Jakuba jako świętego, wysłał do Borowiczów katedralnego księdza i diakona Zofię, „aby obejrzała kaplicę relikwii Jakublicha i doświadczyła cudów z wieloma ludźmi i kapłanami”. Po otrzymaniu od księdza i diakona sporządzonego przez nich „przeszukania” lub aktu świadczenia o relikwiach i dopytywania się o cuda (był on datowany na 2 lipca 1544 r.) 154, arcybiskup zapytał metropolitę Makariusza, co ma zrobić. Metropolita wysłał arcybiskupowi list, w którym nakazał: wybrać opata uczciwego klasztoru, księdza i diakona i wysłać ich, „aby przynieśli te uczciwe i święte relikwie do nowych (nowych) kościołów, które stały w pobliżu (czyli kościołów, które stały obok kaplicy, w której leżały relikwie Jakuba). Umieścili Zesłanie Ducha Świętego przy drzwiach zewnętrznych (bocznych) (i) zakopanych do służby”. Po otrzymaniu listu metropolity arcybiskup wysłał do Borowiczów (6 października 1544 r.) opata klasztoru w Antonowie Konstantyna, proboszcza i diakona katedralnego z poleceniem: „Z okolicznych miejscowości zbierzcie opatów, księży i diakonów i zbierzcie się, aby odśpiewać nabożeństwo pogrzebowe przy grobie tego św. i umieść je w pobliżu nowego kościoła Zesłania Ducha Świętego, w pobliżu obcych przy południowych drzwiach, a nad nim tutaj, w kościele, zostaną pochowani, aby służyć w katedrze, tak aby jego relikwie były wcześniej w ziemi, a te z jego czcigodnych relikwii zostaną wydane ziemi, a jego relikwie będą na wierzchu ziemi, a teraz zostaną umieszczone na szczycie ziemi, a relikwiarz nad relikwiami postawił go i umieścił na swoim miejscu głowę i zbuduj nad nim grób i odpraw za niego mszę w katedrze”. Jednocześnie arcybiskup rozkazał mieszkańcom Borowicz i okolicznych miejscowości oraz księżom borowickim: „i jako opat Konstantyn wyznaczy wam czas, abyście przynieśli jego relikwie (Jakuba), a do tego czasu mieliście przygotować dni cerkwi i sanktuarium, i grobowca, i świecę do jego grobu, i abyście przynieśli jedzenie jego uczciwych relikwii, wy, dzieci bojarów i starszych, i zwykłych ludzi, i wszystkich prawosławnych chłopów oni szli z żonami i dziećmi oraz (w każdym) wieku pobożnych osób i uczciwie i z czcią zdradzali święte relikwie, ze światłami i jałmużną, wielka jest wasza siła; Tak, w którym dniu nastąpi przeniesienie świętych relikwii (miało to miejsce 23 października 1544 r.), a przeorowie i kapłanki tych miejsc na przyszłość skierowaliby w tym dniu pamięć Czcigodnego Jakuba, aby upamiętnili ofiarowanie jego co roku czcigodne relikwie, śpiewając requiem i mszę, służą katedrze przez pokolenia i pokolenia na wieki”. Metropolita Makary nie zezwolił na obchody św. Jakuba, pomimo znacznej liczby cudów, jakie miały miejsce przy jego grobie, jak trzeba sądzić, ponieważ nie było absolutnie żadnych informacji o przeszłości. Arcybiskup Teodozjusz ze swej strony, nie ustanawiając celebracji, nakazuje „oddanie zakonnikowi czci”, o czym przy tej okazji przekazujemy nam bardzo ważną informację. Powiedzieliśmy powyżej, że oprócz świętych, których kanonizacja jest nam znana w sposób pozytywny lub których kanonizacja najprawdopodobniej powinna zostać przyjęta, jest także dość duża liczba zmarłych, których imiona znajdują się w księgach miesięcznych niektórych ksiąg liturgicznych i co do których należy pomyśleć o jednej z dwóch rzeczy, a mianowicie o tym, że albo oni zostali faktycznie kanonizowani, albo że ich imiona, jako czczone zmarłych, zostały arbitralnie wpisane do miesięcznych skrybów ksiąg liturgicznych. Z wyżej wymienionych zmarłych, zwanych świętymi, tylko o czterech możemy powiedzieć, że ich nazwiska zostały arbitralnie umieszczone w księgach miesięcznych przez skrybów, gdyż pozytywnie wiemy o późniejszym ustanowieniu pierwszych obchodów dla nich lub ich pierwszych kanonizacjach. Zmarli to: metropolici Cyprian i Focjusz, dla których lokalne święto w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia ustanowiono dopiero w późniejszych czasach synodalnych; Maksym, święty błazen Moskwy, dla którego sobór z 1547 r. ustanowił „w Moskwie” święto lokalne (i nie ma powodu przypuszczać, że było to potwierdzenie celebracji wcześniej ustalonej, gdyż poprzednią celebrację mógł ustanowić jedynie metropolita i nie byłoby bodźca ani powodu, aby zatwierdzić metropolitę metropolicie); Euphrosyne, księżna Suzdal, która ustanowiła lokalne święto metropolity. Antoni (1572–1581). Co się tyczy pozostałych wymienionych zmarłych, zwanych świętymi, większość z nich została kanonizowana przez sobory z 1547 i 1549 r., a co się tyczy tych, którzy zostali kanonizowani na celebrację generalną, istnieje podstawowa i pełna podstawa do przypuszczenia, że kanonizowani byli jako święci generalni lub kościelni spośród świętych lokalnych, zaś o tych, którzy zostali kanonizowani na celebrację lokalną, można przypuszczać (na podstawie pozytywnie nam znanych przykładów), że po wstępnej kanonizacji dokonanej przez miejscowych biskupów, obi zostały potwierdzone przez metropolitę radami biskupów całego Kościoła rosyjskiego. Czas kanonizacji części zmarłych nie jest nam znany (Teodora, arcybiskupa rostowskiego, Nikołaja Kochanowa i Izydora Twerdiego Słowa), można jednak z równym prawdopodobieństwem założyć, że zostali oni kanonizowani po metropolicie. Makariusza i fakt, że zostali kanonizowani przed Makarym. Wrócimy później do zmarłych, których imiona w księgach przedkariewskich czytane są jako święci, ale o których nie wiadomo, czy zostali kanonizowani w czasach przedkariewskich, a którzy nie zostali kanonizowani na soborach makariewskich. Spośród świętych, których kanonizację bezpośrednio przypisujemy kontynuacji czasu od początków chrześcijaństwa w Rosji do soborów Makariusza w latach 1547–1549, tylko pięciu lub siedmiu świętych zostało ustanowionych w sposób formalny i od samego początku lub niedługo po ustanowieniu celebracji lokalnej, celebracją ogólnokościelną lub powszechną w całym Kościele rosyjskim; dla wszystkich pozostałych świętych ustanowiono święto lokalne w węższym lub najszerszym znaczeniu tego słowa. 155 Pięciu świętych, dla których niewątpliwie od pierwszego razu lub wkrótce po ustanowieniu celebracji lokalnej ustanowiono uroczystość ogólnokościelną, to: Borys i Gleb, Teodozjusz z Peczerska oraz metropolici Piotr i Aleksy. Dwóch świętych, których formalne starożytne ustanowienie można przyjąć jako celebrację w całym kościele, to: Sergiusz z Radoneża i Cyryl z Biełozerskiego. Ale do czasu Met. Makary stał się od lokalnych świętych do świętych ogólnorosyjskich, oprócz siedmiu obecnie wymienionych, piętnastu kolejnych świętych. W jednym z wydań życia metropolity Jonasza, opracowanym za metropolity Makarego, czytana jest opowieść o soborach z 1547 i 1549 r., a w tej historii wymieniono świętych, którzy byli czczeni w całym Kościele rosyjskim przed metropolitą Makariusem. Tymi świętymi, oprócz wskazanych (siedmiu), jest następujących piętnastu: 1) dowodzeni. Księżniczka Olga, 2) prowadziła. Książę Włodzimierz, 3 i 4) Książę Michaił Czernihowski i jego bojar Teodor, 5–7) Książę Jarosławia Teodor z synami Dawidem i Konstantynem, 8–10) Biskupi rostowscy Leonty, Izajasz i Ignacy, 11) Antoni z Peczerska, 12) Nikita z Perejasławia, 13) Warłaam Nowogrodzki, 14) Dmitry Prilutsky i 15) Avramy Rostovsky 156. Jeśli chodzi o tych 15 świętych, pytanie dla nas brzmi: kiedy i w jaki sposób nabyli oni powszechność Kościoła lub wszechobecność. O tym, że święci kanonizowani na celebrację lokalną nie zabraniano nikomu oddawać czci – że niektórzy święci kanonizowani na celebrację lokalną z biegiem czasu stopniowo zdobywali powszechną cześć i osiągali większy lub mniejszy stopień takiej ogólnej czci, mówiliśmy o tym powyżej. Jednak aby wszyscy 15 świętych wymienieni przed soborem w 1547 r. zyskali całkowitą powszechną cześć – aby ta całkowita ogólna cześć wobec nich wszystkich była sprawą zdecydowaną i uznaną, tak że nie można o niej nic powiedzieć jako o kwestii rozstrzygniętej, wydaje się to niezwykle wątpliwe i nie może być poparte żadnym pozytywnym dowodem 157. Tymczasem Met. Makary, przez swoje całkowite milczenie na ich temat na soborach w 1547 i 1549 r., pozwala nam przypuszczać, że w 1547 r. rzeczywiście wszyscy byli powszechnie szanowanymi świętymi, jak ich później zobaczymy. Niezbędne zatem okazuje się przyjęcie zarządzenia rządowego, aktu rządowego, za pomocą którego zostały one wydane lub przez które ogłoszono ich świętymi powszechnie czczonymi, ale o tym zarządzeniu czy akcie nic nie wiemy. Z naszej strony wydaje nam się prawdopodobne, że dekret rządowy w formie dekretu wydanego w imieniu cara lub metropolity bezpośrednio poprzedzał sobór z 1547 r., gdyż car i metropolita musieli poprzedzić go dekretem tego rodzaju. Sobór miał zadecydować, który ze świętych kanonizowanych wcześniej na miejscową celebrację powinien zostać uznany lub ogłoszony publicznie celebrowany, a biskupi musieli przybyć na sobór z dokumentami potwierdzającymi prawa do tej powszechnej celebracji tych świętych, których zamierzali mu zaproponować: jednak aby nie gromadzić niepotrzebnie dla biskupów dowodów, czyli przez to świadectwo zapisów cudów itp. informacji, że tak powiem, o stopniu cudowności relikwii tego czy innego świętego, oni (biskupi) trzeba było przestrzec, przed którymi świętymi nie trzeba zbierać dowodów, bo ci już uznani za powszechnie czczeni. Jeśli nie mylimy się w naszym założeniu, być może pewnego dnia dekret, o którym przypuszczaliśmy, zostanie znaleziony 158. A przedstawianie przez niektórych sprawy tak, jak gdyby kanonizacja świętych rosyjskich, która rozpoczęła się od form zapożyczonych początkowo z Kościoła greckiego, następnie stopniowo się zmieniała, aż przybrała stałe i określone formy, jakie w niej istnieją do dziś, jest bardzo trudnym do wyjaśnienia naukowym mirażem, nie mającym żadnego oparcia w rzeczywistości. O zwłokach Gleba mówi się, że zostały zrzucone „na puste miejsce, na wietrze, pomiędzy dwoma pokładami”. „W pustym miejscu, na wietrze” oznacza: nie w mieście Smoleńsk, w pobliżu którego doszło do morderstwa, ale na jego polu, w tym bardzo pustym miejscu, w którym popełniono morderstwo, nad brzegiem Dniepru (w dół od Smoleńska do rzeki lub 5 wiorst, jak pokazuje jeden z miejscowych pisarzy – P. Nikitin w Dziejach miasta Smoleńska, s. 15 fin., lub znacznie bliżej, pół wiorsty od przedmieść położone w tym kierunku miasto (Świrski), jak pokazuje inny miejscowy pisarz – nieznany autor Opisu historyczno-statystycznego diecezji smoleńskiej, s. 210; „jakby dojrzewało” z miasta, jak podaje kronika, tj. tak, aby było z niego widoczne miejsce: „dojrzałe” oznaczało w starożytności jakąś konkretną, nieznaną nam odległość, zob. Materiały do słownika języka staroruskiego I. I. Sreznevsky. Przez wielu, jeśli nie większość, określenie „między dwoma kłodami” jest rozumiane jako oznaczające, że ciało nie zostało zakopane w ziemi, ale pozostawione, aby leżało i tarzało się po ziemi pomiędzy dwoma kłodami. Ale zrozumienie rzeczy w ten sposób wydaje się niezwykle niewiarygodne i po prostu niemożliwe. Gdyby nie pochowano ciał zabójcy księcia, to jak jego dawny orszak miałby tego nie chcieć, jak mieszkańcy Smoleńska pozostawili „martwe, niepochowane ciało, aby leżało na swoim polu, a przy tym ciało księcia? Najprawdopodobniej przez „między dwoma pokładami” należy rozumieć to, że ciało zostało pochowane nie z należytą czcią (gdziekolwiek w pobliżu kościoła) w książęcej kamiennej trumnie, ale z hańbą (na polu) w zwykłej trumnie drewniana trumna ludowa, składająca się z dwóch pokładów, jak wyglądały drewniane trumny w czasach starożytnych (i jak zachowały się wśród schizmatyków do dziś, patrz poniżej, na końcu tej części listy świętych, o manifestacji relikwii Jakuba Borowiczskiego). Jeśli mówi się, że ciało pozostało nietknięte przez zwierzęta, to jest rzeczą oczywistą, że pochowano je nie w miejscu zamieszkania, ale na wolności i zakopano bardzo płytko w ziemi, tak jak grzebano ciała). w starożytności mógł go łatwo wykopać zwierzęta i przesunąć górny pokład z dolnego, zostać przez nie pożarty. Jeżeli mówi się, że ciało zostało „powalone”, to ostatnie wyrażenie należy rozumieć w tym sensie, że ciało zostało rzucone z hańbą przez morderców. Niezgodność rozumienia sprawy w taki sposób, jakby ciało Gleba pozostawiono niepochowane na polu, uznali księgarze XV w., a jeden z nich w pisanym przez siebie mszale miesięcznym podaje: „i zakopanie go (Gleba) na pustym miejscu, od miasta Smoleńsk 2 pola”, zob. Opis rękopisów gr. Uvarov, opracowane przez Archima. Leonid, część II. P. 13, nie. 683. O których zobacz naszą Historię Kościoła Rosyjskiego I, 1, wyd. 1 s. 618 i 620, wyd. 2 s. 746 i 748. 1 Korynt. 1:18: Słowo o krzyżu jest głupstwem dla tych, którzy giną, lecz dla tych, którzy dostępują zbawienia, jest moc Boża. Aby wyjaśnić mowę apostoła, autor dodaje słowa „przez niewiarę” i „przez wiarę”. W oryginale: „zawstydzać”, co oznacza widzieć (Ewangelia Łk 23, 48). Legendę o Borysie i Glebie autorstwa mnicha Jakuba zamieszczono z pewnymi sprostowaniami w Księdze Stopni, - 1, 184-214, a w czasach nowożytnych opublikuję ją trzykrotnie: 1) Ks. Makary w języku chrześcijańskim. Przeczytaj 1849, książkę. II. (wg spisu, w którym nie ma mowy o odkryciu relikwii), 2) Srezniewskiego w publikacji: Opowieści świętych Borysa i Gleba, – Zbiór Sylwestra z XIV w., St. Petersburg, 1860 r. oraz 3) Bodyanskiego w Czytaniach Ogólnych. Wschód. i Starożytny 1870, książka. I. Żywot Borysa i Gleba Nestora był także publikowany trzykrotnie: 1) przez nieznaną osobę w środowisku prawosławnym. Wywiad 1858, księga. I, 2) Bodyansky w Reading. Generał Wschód. i Starożytny 1859, książka. I i 3) Sreznevsky w obecnie wskazanym wydaniu. Według drukowanych zestawień Nestora nie ma powyżej mowy o umieszczeniu klatki, czyli we wszystkich drukowanych spisach to miejsce jest jakoś pominięte. Kości braci Włodzimierza, wydobytych z ziemi w 1044 r. i ochrzczonych (nasza Historia Kościoła Rosyjskiego I, 2, 371), złożono w Kościele Dziesięciny nie w tym sensie, że zostały złożone podczas sekcji zwłok, ale w tym sensie, że zostały pochowane. Nasza historia Kościoła rosyjskiego I, 2, 429. Tamże. P. 335. – W okresie przedmongolskim św. Oprócz 24 lipca Borysa i Gleba obchodzono jeszcze dwukrotnie: 5 września, w dniu zamordowania drugiego z nich, oraz 2 maja, w dniu podwójnego przeniesienia ich relikwii ze starych kościołów do nowych, o czym poniżej. W niektórych późniejszych kalendarzach ich nazwiska wpisywane są już 20 maja, do którego błędnie przypisano przeniesienie relikwii zamiast 2 maja; 11 sierpnia, czyli dzień przeniesienia w 1191 r. ich zrujnowanych lub starych cerkwi z Wyszgorodu do Smoleńska do Smyadyny, miejsca zamordowania Gleba, gdzie zbudowano klasztor; 12 sierpnia, błędnie przyjęty jako dzień morderstwa Gleba, zob. ks. Sergius Complete Months of the East, t. II. Jeśli chodzi o obecny czas, w miesięcznych słowach ksiąg liturgicznych wspomnienie świętych jest zapisane raz w roku - 24 lipca, a w miesięcznych słowach wszystkich świętych, obchodzonych przez prawosławny Kościół grecko-wschodni, drukowanych przez św. Synod, ich imiona są zapisywane w ciągu trzech dni, z wyjątkiem 24 lipca pod obecnie wskazanymi 5 września i 2 maja. - Porozmawiajmy o relikwiach świętych. Cerkiew na ich cześć, zbudowana przez Jarosława, była drewniana, z jakiegoś powodu bardzo szybko popadła w ruinę i Izyasław Jarosławicz w jej miejsce zbudował inną drewnianą cerkiew, do której relikwie przeniesiono 2 maja 1072 roku. O tym przeniesieniu relikwii w kronice jest napisane, że relikwie Borysa wniesiono do nowego kościoła w drewnianej kapliczce i że po ucałowaniu ich w tej cerkwi przez lud, złożono je w kamiennej kapliczce. - że relikwie Gleba w kamiennej kapliczce przywieziono na saniach, że stały u drzwi kościoła, ale gdy ludowi nakazano wołać: „Panie, zmiłuj się”, poszli i zostali umieszczeni. A Nestor tak donosi o tym przeniesieniu relikwii: „Metropolita (George) nie wierzył, że była błogosławiona; Zbliżywszy się, otwierając świętą rasę, zobaczyłeś ją nienaruszoną, a kościół napełnił się dobrym smrodem, potem widząc, że metropolita był przerażony w myślach, zwrócił się na wschód, podniósł rękę do nieba i zawołał: przebacz mi, Panie, bo zgrzeszyłem, nie wierząc Twoim świętym, i pomóż mojej niewierze; Oto ja naprawdę wierzę, bo natura nosiciela twojej namiętności jest święta. Potem zaczął chwytać rękę błogosławionego Borysa, leżąc z całej siły i całując go, przykładając go do oczu i serca; Następnie pobłogosław nim błogosławionego księcia Izjasława, następnie jego brata Światosława i zostaw mu jeden gwóźdź na głowie, aby go pobłogosławił, a następnie ponownie kochającego Boga Wsiewołoda, a wtedy postawię twój lud na swoim miejscu. Ze słów Nestora, którymi wyjaśnia, jak metropolita mógł zabrać Borysowi rękę z sanktuarium: „przy leżących relikwiach”, przypuszczano, że relikwie Borysa były kośćmi, gdyż słowo „relikwie” w najściślejszym znaczeniu oznacza: kości, a sformułowanie „z leżącymi relikwiami” jest używane właśnie w odniesieniu do relikwii, jak i kości; patrz poniżej o relikwiach św. Teodozjusza z Peczerska, a następnie na zakończenie studium przemówienia ogólne na temat relikwii. 43 lata po Izyasławie Jarosławiczu na miejscu jego drewnianej cerkwi zbudowano murowaną cerkiew, do której przeniesiono relikwie świętych tego samego dnia 2 maja 1115 roku. Podczas tego drugiego przeniesienia relikwii powstał spór pomiędzy książętami - budowniczymi cerkwi: Włodzimierzem Wsiewołodowiczem Monomachem i jego kuzynami Dawidem i Olegiem Światosławiczem. Włodzimierz chciał umieścić relikwiarze z relikwiami na środku cerkwi, chcąc wznieść nad nimi srebrną wieżę (wieżyczkę), natomiast Dawid i Oleg chcieli umieścić je w ścianie po prawej stronie, w przygotowanych dla nich moskitierach, powołując się na fakt, że ich ojciec zlecił umieszczenie tu relikwii (Światosław zmarł 27 grudnia 1076 r. i wydaje się mało prawdopodobne, aby kościół o wyjątkowych rozmiarach, o których nic nie jest powiedziane, został zbudowany ciągu 39 lat: wzmianka Światosławicza o ojcu wydaje się być późniejszym wpisem w kronice). Aby rozstrzygnąć spór, za radą metropolity i biskupów, książęta posunęli się do losowania, które rzucano podczas świętego posiłku, a gdy już rozstrzygnięto losy Światosławowiczów, raki z relikwiami umieścili w murze, w komarach. W celu tego drugiego przeniesienia relikwii w Wyszgorodzie zebrała się niezwykła rzesza ludzi, o której Noneh Jacob lub jego następca mówi: „z całej ziemi rosyjskiej i z innych krajów zebrało się bardzo wielu ludzi, a także książąt, wszystkich bolarów, wszystkich starszych i namiestników całej ziemi rosyjskiej i wszystkich wiodących krajów, i mówiąc najprościej – cała rzesza tego Bejasza i każdego regionu, wszystkich bogatych i biednych, przygnębionych i chorych, jak gdyby miasto było wypełnione wszystkiego i murów miejskich nie dało się zdobyć.” Ze względu na nadzwyczajną liczbę osób przeniesienie relikwii było trudne, dlatego Włodzimierz Monomach nakazał rzucić ludziom kawałki materiału i pieniądze, aby zmusić ich nieco do ucieczki (kroniki Laurencjana i Ipatiana pod rokiem 1115). Relikwie, przekazane 2 maja, umieszczono „w przygotowanych dla nich miejscach w murze kościoła dopiero 4 maja (lata Laurenta), i należy to rozumieć w ten sposób, że przez całe dwa dni czczono je. Włodzimierz Monomach wspaniale owiązał raki świętych i komary, w których raki były umieszczane, srebrem i złotem, o czym krótko mówi kronika Ipacka: „Wołodimer spętał raki srebrem i złotem i ozdobił nimi trumny, a także komara kutego srebrem i złotem”, o czym dość obszernie mówi mnich Jakub lub jego następca: „Szukając srebra, rzeźbiąc stoły i święci po nich (przedstawieni, wybici) i złoceni, kuci (tj. oprawiają kapliczkę deskami); złodziej (rakowe ogrodzenie z baldachimem nad nim) układa srebro i złoto z wielkimi kryształami, posiadając obfitość złota; oprawa jest złocona i kładzie na nich winę (nieugaszoną) jasnym płonącym światłem i tak ozdobi ją dobrocią, bo nie mogę powiedzieć tego triku zgodnie z bogactwem to pochodzi z wielu rzeczy, zarówno z Grecji, jak i z innych krajów, i mówią: nigdzie nie ma piękna, ale widzieliśmy wielu świętych” (tj. tak, że wielu, którzy przybyli z Grecji i z innych krajów, mówiło: nigdy nigdzie nie widzieliśmy takiego piękna, chociaż widzieliśmy raki i wielu świętych). W czasie najazdu mongolskiego relikwie św. Borys i Gleb nie wiedzą, gdzie się ukryli lub zniknęli, w jakim ukryciu pozostają od tego czasu aż do chwili obecnej. W 1108 r., kiedy opat peczerski poprosił o przewodnictwo. książkę Światopełk Izyasławicz o tym, że ks. Teodozjusz został włączony do Synodyku, najprawdopodobniej nie mieliśmy jeszcze Synodyku tygodnia prawosławia: trzeba pomyśleć, że pożyczyliśmy ten Synodik od Greków nie od nas samych ani bezpośrednio, ale przez Bułgarów, a Bułgarzy pożyczyli go od Greków dopiero w 1210 r., zobacz nasz Krótki zarys historii cerkwi bułgarskiej, serbskiej i rumuńskiej, str. 674 wyk. A teraz czyta się tu uwagę - w greckiej euchologii: μετὰ ταῦτα μνημονεύει, ὧ ν βούλεται, ζώντων καὶ τεθνεώτων; w słowiańskiej księdze służbowej: „pamięta też w tajemnicy, czego chce, żywych i umarłych”. Te nasze przemówienia należy uznać za poprawkę do tego, co mówimy w Historii Kościoła Rosyjskiego - I, 2. 336. Mieliśmy tam na myśli synodikon tygodnia prawosławia, ponieważ wcale nie mieliśmy na myśli synodikon litu. To, że naprawdę trzeba rozumieć to drugie, a nie pierwsze, wynika po pierwsze z faktu, że synodikon tygodnia prawosławia czyta się tylko raz w roku, podczas gdy mówi się, że „pamiętajcie na wszystkich soborach”; po drugie, z faktu, że na synodzie tygodnia prawosławia nie wspomina się samych świętych, ale obrońców i orędowników wiary prawosławnej (i nie wzywa się ich modlitewnie, ale głosi się im wieczną pamięć). Jeśli chodzi o wyrażenie o litiach świątecznych „we wszystkich katedrach”, oznacza to, że litie te odprawiano tylko w kościołach katedralnych (i dużych klasztorach), por. nasza Historia Kościoła Rosyjskiego I, 2, 321 ok. (na wsiach są one nadal wykonywane bardzo rzadko). W późniejszej historii kanonizacji natrafiamy na jeden zapis kanonizacyjny, który stwierdza, że ​​święty został wpisany do synodyku kościelnego i w którym w czasach synodycznych przez lit należy niewątpliwie rozumieć listę świętych diecezji, której był ascetą oraz w odniesieniu do lokalnej uroczystości, podczas której święty został kanonizowany, zob. niżej o Ven. Paisiya Uglichsky. Początkowo, po założeniu klasztoru i ogólnie w czasach starożytnych, mnisi z Pieczerska chowano nie w samym klasztorze, ale w jaskiniach, które, jak dotąd, znajdują się w jego pobliżu, a było ich, i nadal są, dwie. Jedna z jaskiń to ta, w której powstał sam klasztor, druga to ta, do której mnich Antoni wycofał się z klasztoru stworzonego w pierwszej jaskini, aby z kilkoma osobami prowadzić samotną ascezę. Ponieważ klasztor wyniesiony z jaskini na szczyt ziemi, nie został umieszczony w pobliżu jaskini, w której został poczęty i z której został wyniesiony na szczyt ziemi, ale został przeniesiony do jaskini Antonievej, pierwszą jaskinię nazwano Jaskinią Daleką, a Jaskinią Antonievą – Jaskinią Bliską. Mnich Teodozjusz został pochowany w Jaskini Dalekiej, która od jego imienia zwana jest także Jaskinią Teodozjusza (podobnie jak Jaskinia Bliska, od imienia mnicha Antoniego, nazywana jest inaczej Antonievą). Miejscami pochówku mnichów w jaskiniach były komory lub pechury wykopane w ich bocznych ścianach, w ogóle nisze, wnęki na tyle przestronne, że można było w nich umieścić ciała zmarłych (w Paterikonie Peczerskim, w opowieści Polikarpa o jaskiniowcu Marku, komnaty nazywane są miejscami, co przypadkowo lub nieprzypadkowo w pełni odpowiada łacińskiej nazwie komór we włoskich katakumbach - loci loculi. Ciała mnichów zmarłych umieszczano w komorach, a nie w trumnach, ale bez trumien, w tym samym ubraniu Komory ze złożonymi w nich ciałami nie były przysypywane ziemią, tak jak groby przykrywa się ziemią, lecz pozostawiano je niewypełnione i jedynie ich usta lub otwory zostały w ten czy inny sposób zapieczętowane (że komory ze zwłokami nie były zasypane ziemią, co wynika ze wspomnianej już opowieści o jaskiniowcu Marku, która mówi, że wydobytą z komór ziemię wydobyto z jaskiń; oraz także z tej samej historii jasno wynika, że ciała złożono bez trumien). Teodozjusza w roku 1091 i o ich przeniesieniu z jaskini i klasztoru czytamy pod podanym rokiem w kronice, o tyle niezwykłej, że należy ona nie tylko do współczesnego i naocznego świadka wydarzenia, ale bezpośrednio do osoby, która działała, gdyż kronikarzem był właśnie mnich z klasztoru Peczersk, któremu opat klasztoru powierzył zadanie odkopania relikwii Teodozjusza. Oto historia odczytana z kroniki.” Latem 6599 r. (1091 r.) opat i mnisi (Peczerski) podjęli decyzję: „niedobrze jest, aby nasz ojciec Teodosiewi leżał obok klasztoru (i) swojego kościoła, po czym założył kościół, a mnisi kupili razem”; Twórca nakazał zbudować miejsce, w którym powinny zostać złożone jego relikwie. A po przybyciu na święto Zaśnięcia Matki Bożej za trzy dni (12 sierpnia) opat nakazał zniszczyć miejsce, w którym powinna znajdować się relikwia jego, naszego ojca Teodozjusza, jestem grzesznikiem, który pierwszy był świadkiem jego polecenia i powiem to, nie słysząc tego, ale to ja jestem w tym przywódcą. Opat przyszedł do mnie i powiedział do mnie: „Poszedłem do Peczery do Feodosievi” i przyszedłem z opatem, nie wiedząc nikomu, rozeznając, gdzie kopać i zaznaczając miejsce, gdzie kopać, z wyjątkiem ust. Opat przemówił do mnie: „Nie mów nikomu, ale powiedz mu, jeśli chcesz mu pomóc”. Przez siedem dni (tego dnia) budowałem rogi (kilochy) i kopałem nimi. A we wtorek wieczorem (12 sierpnia) wziąłem ze sobą jedynego brata, nie znając nikogo, wszedłem do pieca, śpiewałem psalmy i zacząłem kopać, a trudząc się za innego brata, kopałem do północy, harowałem i nie mogąc kopać, zacząłem pracować, kopiąc żywność dla wsi (na boku). Ja, biorąc bajgiel, zacząłem kopać ramen (intensywnie), a przyjacielowi odpoczywać (tu odpoczywać w sensie: odpoczywać) przed jaskinią i przemawiać: „uderzać w rytm” (tj. na jutrznię), a jednocześnie (w tym czasie) kopać relikwie Fedosievy (var. nad relikwiami Fedosievy); do niego, który mówi do mnie: „Uderzyłem”, a ja mówię: „Już się wkopałem”. Gdy tylko kopałem, ogarnęło mnie przerażenie i zacząłem wołać: Panie, zmiłuj się. Mniej więcej tych samych (w tym samym czasie) siedmiuset dwóch braci w klasztorach (czekających) na jedzenie, opat, ukrywający się u nikogo (z nikim), aby go (Teodozjusza) wyprowadzić, do widzącego pieca. Kiedy uderzyłeś w rytm, zobaczyłeś trzy filary, przypominające łuki zarny i stojące nad szczytem kościoła, w którym pochowano Teodozjusza. Jednocześnie widział Stefana, który był na swoim (Feodosiewie) miejscem jako opat (w klasztorze Peczersk), jednocześnie był biskupem (Włodzimierza), widząc w swoim klasztorze (który był w Kijowie i był po drugiej stronie pola od klasztoru Peczersk) wielki świt nad Peczerą; myśląc, że niosą Fedosa, ale powiedziano mu wcześniej tego samego dnia. i litując się nad tym, jakby musieli go nieść bez niego V17;, wyruszyliśmy wszyscy konno na chartach, zabierając ze sobą Klemensa, stawiając go jako opata na swoim miejscu i idąc, widząc wielki świt i jakby już blisko, zobaczył nad piecem o wiele więcej, a on przyszedł do pieca i nic nie widział, a dno zeszło do pieca (wewnątrz jaskiń), a my siedzieliśmy przy jego relikwiach. Kiedy kopałem, wysłałem wiadomość do opata: „Chodź, wyniesiemy to”, ale opat przyszedł z dwoma braćmi i kopał z Velmą, wspiął się i zobaczył i leżące tam relikwie, ale kompozycja się nie rozpadła (var. nie rozpadło się) besha i vlasi głównych przyciągnęły byakha (wysuszone do głowy?). I położyła go na wariantii (dużym płaszczu) i wyniosła przed jaskinię. Następnego dnia zebrali się biskupi: Efraim z Perejasławia, Stefan z Włodzimierza. Przybyli Jan z Czernigowa, Marin z Gurgewa, opatki ze wszystkich klasztorów klasztoru i ludzie dobrej wiary, zabrali relikwie Teodosjewy wraz z ciemnością i świecami i przenieśli je na miejsce V17; w swoim kościele w przedsionku po prawej stronie miesiąca sierpnia, dnia 14, dnia czwartego, o pierwszej godzinie aktu oskarżenia 14; i radośnie świętujcie tego dnia”. Nie jest dla nas do końca jasne, dlaczego opat chciał potajemnie odkopać relikwie Teodozjusza, gdy sprawę tę rozstrzygnięto na radzie braci. Opat nakazał przekopać się za ujściem, czyli za zapieczętowanym otworem komory, w której, jak się wydaje prawdopodobne, złożono ciało Teodosiewa, w obawie, że w razie złamania pieczęci mogłoby ono wpaść do komory i uszkodzić relikwie. Kiedy kronikarz mówi, że wszedł do komnaty, aby obejrzeć relikwie, zaznacza wyraźnie, że komnata była bardzo głęboka, bo inaczej nie musiałby się wspinać. Wyrażając stan, w jakim odnaleziono relikwie Teodozjusza: „videhom V17; leżąc z relikwiami, ale składaj, nie rozpadaj się (nie rozpadaj się) besha”, kronikarz daje do zrozumienia, że relikwie były kośćmi („komponuj”, czyli złożami kości: w życiu księcia Andrieja smoleńskiego, o którym poniżej mówi się o jego relikwiach: „nawet jeśli ciało uległo rozkładowi, bądź, ale obaj komponują razem Besha, nie rozpraszają się”). Kamienna trumna, w której złożono w kościele relikwie Teodozjusza, 50 lat po przeniesieniu tego ostatniego, została okuta srebrem i złotem przez jednego z świadomych wielbicieli pamięci świętego (Jerzego Tysiąca, syna Szymona Wariaga), który wydał na to 500 hrywien srebra i 50 hrywien złota. - w Patericonie Peczerskim historia biskupa Szymona o powstaniu kościoła klasztornego. W czasie najazdu Mongołów relikwie św. Teodozjusza spotkał ten sam los, co relikwie św. Borys i Gleb. Do 1764 roku miejsce w kościele klasztornym, w którym stał relikwiarz z relikwiami mnicha, nie było niczym oznaczone, jednak w tym ostatnim roku wzniesiono na tym miejscu „cenotaf”, czyli pomnik w postaci grobowca lub relikwiarza z relikwiami. - Metropolita Evgenia Opis Laurów, rozdz. XII, § 1 (Piotr Mogila pisał do cara Michaiła Fiodorowicza w 1638 r., że zamierza urządzić trumnę św. Teodozjusza – Akt. Południe i Zachód. Ross. t. III, nr 18, s. 29. ale prawdopodobnie wtedy z jakichś powodów nie dopełnił swego zamiaru). - Wspomnienie księdza Teodozjusza obchodzone jest w całym Kościele rosyjskim 3 maja w dniu jego spoczynku, a w Ławrze Peczerskiej 3 maja i ponownie 14 sierpnia w dniu przeniesienia relikwii. Metropolita Płatow w dzienniku swojej podróży do Kijowa w 1804 r. pisze, że w klasztorze Peczerskim oddał cześć relikwiom św. Teodozji – dziennik Sniegirewa opublikował w dodatku do Życia metropolity. Platon; nasze miejsce w pamiętniku wg wyd. 1856 s. 31 początek Oczywiście. Platowowi nie powiedziano fałszywie, że w „cenotafie” znajdują się relikwie św. Teodozjusza, ale on sam nie wyraża się w sposób dokładny (z pewną przesadą). Zobacz naszą Historię Kościoła Rosyjskiego, I, 1, wyd. 1 s. 631, wyd. 2 s. 761. W memoriale wielkich i przyległych książąt rosyjskich, wysłanym w 1557 r. do patriarchy Konstantynopola Jozafafa, car Iwan Wasiljewicz umieszcza św. Olgę nie w kategorii książąt i księżniczek, których należy wspominać na nabożeństwach jako świętych, lecz tych, o których należy pamiętać podczas nabożeństw pogrzebowych, patrz wspomnienie w Czytelniku Generalnym. Wschód. i Starożytny 1897, książka. III, Mieszanka, s. 25 27. Czym dowodził? książka Olga nie została kanonizowana ani kanonizowana przez przywódcę. Włodzimierza, należy to wywnioskować z przemówień na jej temat wygłoszonych przez mnicha Jakuba w Pamięci i chwale Włodzimierza, Nasza historia Kościoła rosyjskiego I, 1, wyd. 1 s. 210–211, wyd. 2 s. 241–242, a kronikarz pod rokiem 969, czyli rokiem jej śmierci. Ani mnich Jakub, ani kronikarz w ogóle nie wspominają, że w ich czasach odbywały się obchody pamięci Olgi jako świętej. A jeśli obaj zapewnią, że relikwie Olgi przedstawiają całe lub niezniszczone ciało („Czcigodne ciało błogosławionej Olgi leży nienaruszone” – Jakub): wówczas odkrycie podobnych całych lub kompletnych relikwii mogłoby o wiele, wiele lat poprzedzać formalną kanonizację lub formalną kanonizację, o czym mowa poniżej. Do znanych spisów należą: znajdujące się w Muzeum Rumiancewa – niedaleko Wschodu. nr 319. w Bibliotece Publicznej w Belgradzie, zob. książka Glasnik. XVI, s. 34 mkw., a w dawnej bibliotece Chludowskiej w Opisie Popowa nr 189. W spisach czytane są legendy: o św. Borysie i Glebie, o księdzu Teodozjuszu z Peczerska, o św. Oldze i o błogosławionym (wielkim) księciu Mścisławie Władimirowiczu, o którym znajduje się obecnie w tekście i którego celebrację można było ustalić dopiero w okresie przedmongolskim. Legenda o Oldze kończy się słowami: „Nie przestawajcie Go (Boga) kochać za tych, którzy czczą dzień Waszego (Waszego) spoczynku”. - w Wostok. i w Glasn. W dawnej bibliotece Norowa znajduje się także czwarty spis, zob. wydanie 1 II księgi Notatek Naukowych II Oddziału Akademii Nauk, Opis rękopisów À. X. Wostokowa, s. 13. 102 wyk. mkw., ale nie ma pamięci o św. Oldze. Mnich Jakub wspomina o oknie znajdującym się na szczycie grobowca św. Olgi. O tym oknie można przeczytać w zakończeniu studium w przemówieniach ogólnych na temat relikwii świętych. – Po zeznaniach o relikwiach św. Olgi jako o całym ciele należącym do mnicha Jakuba i kronikarza, znamy późniejsze świadectwa, być może oparte na jednym ze starożytnych, które mówią o nich jako o całych kościach. W Nowej Kronice opublikowanej w księdze ХVП. Tymczasowe Ogólne i Starożytne, na stronie 10, czytamy: „Jej (Olgi) kości znaleziono w stanie nienaruszonym w królestwie jej wnuka Równych Apostołom Włodzimierza i metropolity Leonty’ego”. Podobnie jak relikwie św. Borysa i Gleba oraz księdza Teodozjusza z Peczerska, w czasie najazdu mongolskiego relikwie zostały ukryte w nieznanym miejscu. –11 lipca, pod którym wspomnienie św. Olgi przyjmuje się za dzień jej śmierci, ale skoro kronika nie podaje miesiąca i dnia jej śmierci, być może nie jest to dzień jej śmierci, ale jakiś inny. We wspomnianych trzech, z dodatkiem wskazanej czwartej. Lata Ipackie. pod rokiem 1147, wyd. 2. strona 249 wersja ostateczna Jest takie słowo o Sobocie Serowym, kiedy wspominamy świętych ojców, napisane przed najazdem mongolskim: tym słowem wśród rosyjskich świętych wymieniony jest także książę Igor, zob. Wostok. w Rumyants. Strona muzyczna 611. W I wydaniu Słownika historycznego o świętych napisano, że „kościół wspomina Igora 5 czerwca”, co w rozumieniu całego Kościoła rosyjskiego jest niesprawiedliwe, gdyż nie ma ogólnokościelnej pamięci o Igorze; ale w wydaniu II jest napisane: „pamięć doprowadziła do. Igor zostaje popełniony lokalnie 5 czerwca” i można by pomyśleć, że nowelizacja została dokonana na podstawie otrzymanych wiarygodnych informacji. W katedrze Czernihowskiej relikwie księcia umieszczono nie w samym kościele, ale w wieży, która była dołączona do kościoła od strony zachodniej i którą w starożytności nazywano wieżą - Ipack. lata. poniżej 1150, s. 288 wyk. Obecnie, prawdopodobnie od czasu tego samego najazdu mongolskiego powyżej, relikwie księcia nie istnieją. Lavrenta. kronika pod rokiem 1175, wyd. 2. P. 352, akademicki. kronika pod rokiem 1238, s. 493 i Ipack. lata. pod rokiem 1175, wyd. 2. strona 403. Zmarł według dwóch sprzecznych ze sobą świadectw Paterikona Peczerskiego (Szymona o powstaniu cerkwi i o architektach) w roku 1072 lub 1073, czyli dwa lata lub rok przed św. Teodozją. Nazywa Antoniego świętym i jakby w ścisłym tego słowa znaczeniu, czyli świętym formalnie kanonizowanym, a wspomnianym wyżej słowem w sobotę, kiedy wspominamy świętych ojców, spisanym przed najazdem Mongołów na Wschód. strona 611. Relikwie św. Antoniego, jak powiedzieliśmy powyżej, nigdy nie zostały odkryte i nadal pozostają ukryte, zobacz o nich Opisy metropolity Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Jewgienij Ch. XIV (A o tym, że innym wielbicielom pod koniec XVI wieku pokazano wyimaginowane głowy Czcigodnych Antoniego i Teodozjusza w klasztorze Peczerskim, chyba że sami wielbiciele napisali, patrz Opis Rękopisów Ławry Trójcy Świętej nr 734). – Pamięć Czcigodnego. Antoniego w klasztorze Peczerskim i w ogóle na Rusi Kijowskiej obchodzono zawsze 7 maja, co uważa się za dzień jego śmierci; w starym kalendarzu moskiewskim wpisano go 7 maja, wówczas i przeważnie pod 10 lipca (por. Opisy rękopisów tej samej Ławry nr 245), a obecnie, od czasów Statutu Patr. Joachima 1682 r. – według klasztoru Peczersk z 7 maja. W opowieściach o św. Leoncjuszu jest powiedziane, że jego relikwie odnaleziono w postaci całego ciała, lecz obecnie prawdopodobnie są one ukryte od czasu zniszczenia Rostowa i tamtejszej cerkwi katedralnej przez Polaków 14 października 1608 r., zob. dzieło gr. M. V. Tolstova Starożytne kapliczki Rostowa Wielkiego, wyd. 2. s. 33 początek i 36 początek.. Należy pomyśleć, że przed wskazanym obecnie zniszczeniem Rostowa przez Polaków, relikwie św. Leoncjusza, a także relikwie św. Izajasza, leżały w bardzo bogatych rakach, gdyż istniała legenda o tych rakach, skradzionych przez Polaków, że były złote i że pierwszy z nich ważył dziewięć funtów, a drugi - siedem, patrz np. Wpis Byczkowa w Opisie Zbiorów Biblioteki Publicznej, 1, 5. O tym, że raki były rzeczywiście bardzo bogate, należy wnioskować także z faktu, że znajduje się o nich zapis w pamiętniku Sapegi, którego wojska zdobyły Rostów, a mianowicie - pod datą 25 października (nowy styl) czytamy, że podczas zdobywania Rostowa „srebrne grobowce św. świętych”, por. fragmenty pamiętnika w Synu Ojczyzny i Północy Archiwum 1838, tom I, s. 36. Relikwie księcia, odkryte w 1192 r., zostały zamknięte za czasów Piotra Wielkiego i od tego czasu pozostają w tajemnicy, zob. Filaret w Rosyjskich Świętych pod datą 11 lutego. - Wspomnienie Wsiewołoda - 11 lutego w dniu jego śmierci, a w Pskowie także 27 listopada w dniu przeniesienia relikwii. Lavrenta. lata. pod 1229 i 1230, wyd. 2. strona 430. W Rękopisie Ławry Trójcy z XVII wieku nr 810 znajduje się artykuł: „Opis Świętego Kościoła Katedralnego Najświętszej Maryi Panny jej czcigodnego i chwalebnego Zaśnięcia w najznakomitszym i rodowodowym mieście Włodzimierzu oraz o relikwiach błogosławionych wielkich książąt i wielkich księżnych oraz ich dzieci i wielebnych. Maksym Metropolita i biskupi Włodzimierza, którzy są pochowani gdzie i w jakim klasztorze i kościele ich święte relikwie kłamać. W artykule czytamy o księdzu Awramiju: „W tym samym klasztorze (Wniebowzięcia NMP, po lewej stronie, w kaplicy Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny, w murze, w kamiennej trumnie z relikwiami wielkiego męczennika Abramija z Bułgarii, nad trumną wiszą jego łańcuchy, zakłada się je na chorych, którzy tracą rozum, i śpiewa się nabożeństwo, po zakończeniu nabożeństwa wielu otrzymuje zdrowie” – l. 5 obr. Zobacz wielebnego Makarię na Wschodzie. V, 413 początek. Relikwie Michaiła Wsiewołodycha i jego bojara w 1575 r. za cara Iwana Wasiljewicza Groźnego zostały przeniesione z Czernigowa do Moskwy; Umieszczeni tutaj w katedrze poświęconej ich (cudotwórcom Czernigowa), znajdującej się nad bramami Kremla Tainickiego, w 1770 r., kiedy zaproponowano zniszczenie katedry, zostali przeniesieni do katedry Pałacu Sretenskiego, a z tej ostatniej w 1774 r. zostali przeniesieni do Katedry Archanioła, gdzie pozostają do dziś, znajdując się obecnie, prawdopodobnie od 1812 r., nie przy sekcji zwłok, ale pod maską, - Snegireva Zabytki starożytności Moskwy, s. 13. 67 kol. 1 płetwa W „Wyjściach władców”, wydrukowanych przez Stroevów, widnieje data 20 września, dzień pamięci księcia. Michała, 1670 r., że na święto (do kościoła, w którym leżały relikwie księcia) władca nie wychodził, a relikwie wnoszono do kościoła pałacowego, a posłano po nie nocnika w towarzystwie setnika i sześciu łuczników oraz że „niósł je śpiewający urzędnik (w domyśle: w arce lub skrzyni) – s. 583. Nasza historia Kościoła rosyjskiego 1, 1, wyd. 1 s. 20 ό, kol. 1 końcówka, wyd. 2 s. 236, kol. 1. Tamże. 1. wyd. początek strony 212, wyd. 2. strona 243. Zobacz Lavrenta. lata. pod rokiem 1263, wyd. 2. P. 455. – Uznając z jednej strony, że święto Włodzimierza ustanowił Aleksander Jarosławicz po zwycięstwie nad Szwedami, a z drugiej strony zwracając uwagę na fakt, że w służbie Włodzimierza Kijów nazywany jest wielkim miastem, którym przestał być od 6 grudnia 1240 r., kiedy został zniszczony przez Batu. I. I. Malyshevsky uważa, że ​​święto Włodzimierza zostało ustanowione między 15 lipca a 6 grudnia 1240 r. (patrz jego artykuł: „Kiedy i gdzie po raz pierwszy ustanowiono obchody pamięci św. Włodzimierza”, opublikowany w Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej z 1882 roku, księga I). W pełni uznając dowcip przypuszczenia pana Malyszewskiego, nie możemy się jednak z nim zgodzić. Gdyby Aleksander Jarosławicz zdecydował się na ustanowienie uroczystości dla Włodzimierza zaraz po zwycięstwie nad Szwedami, to po raz pierwszy obchodzono by ją dopiero 15 lipca następnego roku, 1241 r., a w nabożeństwie przygotowanym na lipiec 1241 r. Kijowa nie można już było nazwać wielkim miastem. Wynika z tego, że nazwa Kijowa w nabożeństwie jako wielkiego miasta nie może służyć do wskazania późniejszego terminu ustanowienia uroczystości i że należy ją tłumaczyć inaczej (albo tak, że nabożeństwo zostało napisane w okresie przedmongolskim, przed ustanowieniem uroczystości Włodzimierza, albo tak, że jego postmongolski autor przenosi się do okresu przedmongolskiego, do czasów, gdy Kijów był wielkim miastem, jedynie w jego wyobraźni, pozwalając sobie na swobodę twórczą, zob. nasza historia Kościoła rosyjskiego I. 2. 339). W ruinach kościoła dziesięciny metropolity odnaleziono relikwie św. Włodzimierza, składające się z części jego kości. Piotra Mogila w 1635 r., patrz Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej autorstwa metropolity. Jewgienij Ch. XII, § 3. Znajdują się one w częściach: głowa w wielkiej cerkwi Ławry Kijowsko-Peczerskiej; jedna szczęka z głowy w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia (wysłana przez metropolitę Piotra Mogilę do cara Michaiła Fiodorowicza, zob. w Aktach Rosji Południowej i Zachodniej, t. III ® 18, s. 29., w którym jest też mowa o odkryciu relikwii; według inwentarza katedry Wniebowzięcia z 1701 r.: „podstawa z zębami” – ros. Biblioteka, wyd. Komisja Archeologiczna, t. 2). III. kość ręki – w katedrze św. Zofii w Kijowie – od metropolity Jewgienija ibid. Lata zbierania. V, 191 i VII, 164. Zobacz wielebnego Makaria East. IV, 253. – Vel. książka Iwan Iwanowicz w swoim testamencie duchowym, spisanym w 1356 r., pozostawił swojemu synowi Dmitrijowi „ikonę św. Aleksandra”, co najprawdopodobniej powinno oznaczać ikonę Aleksandra Newskiego, zob. Kolekcja. gram. i umowy I, 42. – Relikwie Aleksandra Jarosławicza, pochowane w klasztorze Narodzenia Włodzimierskiego w 1491 r., kiedy we Włodzimierzu wybuchł wielki pożar, który strawił całe miasto, „spaliły się” w spalonym kościele klasztoru, – w Karami, t. VI, ok. 629, rok 1491, kol. 100. i Nikona. lata. VI, 128 (ten ostatni mówi: „i płonie ciało wielkiego księcia Aleksandra Newskiego”, ale prawdopodobne jest, że „zgor” to literówka lub literówka zamiast „ogore”). W latach 1723-1724 relikwie (tj. pozostała ich część – Opisy dokumentów i spraw Świętego Synodu, t. III, kol. 320) przeniesiono z Włodzimierza do Petersburga, do Ławry Aleksandra Newskiego, gdzie obecnie się znajdują (wywiezione z Włodzimierza 11 sierpnia 1723 r., relikwie przywieziono do Szlisselburga 20 września tego samego roku, lecz pozostały w Shlisselburg do sierpnia następnego roku 1724, ibid.). – Aleksandra Jarosławicza obchodzić się miało nie 14 listopada, w dniu jego śmierci w Gorodcu nad Wołgą, w drodze z Hordy, ale 23 listopada, w dniu jego pochówku w klasztorze Narodzenia Włodzimierza. Po sprowadzeniu relikwii do Petersburga i złożeniu ich w Ławrze Aleksandra Newskiego, co nastąpiło 30 sierpnia 1724 r., Piotr Wielki dekretem z 2 września tego roku nakazał na przyszłość obchodzić zamiast 23 listopada 30 sierpnia, jako dzień zawarcia chwalebnego pokoju w Nystadzie ze Szwecją w 1721 r. Z okazji tej nowej uroczystości w imieniu władcy odprawiono specjalne nabożeństwo. skomponowany przez Gabriela Buzhinsky'ego. Za Piotra II w 1727 r. odwołano nową uroczystość i usunięto nabożeństwo, jako zawierające „dyskredytację wysokiego honoru błogosławionej pamięci carewicza Aleksieja Pietrowicza” (dekret synodu z 18 września 1727 r.); Anna Ioannovna w 1730 r. (najwyższy dekret z 4 września, dekret synodalny z 15 tego samego miesiąca) ponownie nakazał obchodzić 30 sierpnia, - Zbiór Ustaw t. VIII, nr 5621, s. 25. 324. - Dekretem św. Synod z 15 czerwca 1724 r. Ściśle przepisano na przyszłość przedstawianie Aleksandra Jarosławicza nie w szatach monastycznych (jak go przedstawiono, gdyż zmarł w schemacie), ale w szatach wielkoksiążęcych, - Kompletny zbiór święceń i dekretów dla wydziału wyznania prawosławnego, t. IV. nr 1318, s. 25. 148. Nikona. lata. III, 54, Woskresensk. i Sofijsk. 1. rok w latach kolekcji. V, 197 i VII. 170, Stopnie, książka. 1, 384. Tatarzy, nie chcąc słuchać bluźnierczych wypowiedzi księcia na temat ich wiary, „odcięli mu język i zakryli mu usta sznurem, i zaczęli go ciąć w stawie i miotać nim na różne sposoby, odcinając wszystkie palce u stóp i rąk, i wargi i uszy, i inne części ciała, i jakby pozostał tylko trup, zdarli mu skórę z głowy i wbili ją na włócznię”. - Nikona. lata. Ikona księcia Romana została namalowana przez malarzy ikon, patrz Filaret w Rosyjskich świętych pod 19 lipca, ale znanych jest wiele przykładów, że ikony nie przedstawiały formalnie kanonizowanych świętych, ale tylko czczonych zmarłych. - W 1812 r., w dniu męczeństwa księcia 19 lipca, we wsi guberni witebskiej, powiatu Drisna, Klyastitsy, odniesiono słynne zwycięstwo nad Francuzami, dlatego jego wizerunek został namalowany na ścianie moskiewskiej katedry Chrystusa Zbawiciela - w Filarze. tamże. – Niedawno, dokładnie od 1854 roku, w Riazaniu rozpoczęło się lokalne święto księcia, o którym w jego miejscu porozmawiamy poniżej. Zmartwychwstanie i Sophia 1st Chronicles w zbiorze. lata. V, 214 i VII, 196, Nikon. lata. III. 116. Metropolita nie otworzył relikwii św. Piotra. Teognosta, ustanawiając dla niego uroczystość, otwarto je po raz pierwszy 133 lata po ustanowieniu uroczystości i 146 lat po śmierci metropolity. Filipa I w 1472 r. z okazji odbudowy moskiewskiej katedry Wniebowzięcia. Z 2. Kroniki Sofijskiej jasno wynika, że ​​relikwiami były kości – Kolekcja. lata. VI, 196 i Kronika Nikona, -VI 41 i Kronika Zmartwychwstania, w Sobr. lata. VIII, 171–172, zapożyczając ze słów Pachomiusza Serbinusa, który na rozkaz wodza. Książę i metropolita napisali „niewiarę ze względu na ludzi (mianowicie, że „kto nie jest w ciele, nie jest dla nich święty” – Zbiór lat. VI. 196) dają znać, że relikwie ucierpiały w wyniku pożaru, który miał miejsce w 1382 r. podczas najazdu Tochtamysza na Moskwę. W 1531 r. prowadził księgę Wasilija Iwanowicza, prawdopodobnie z wdzięczności św. Metropolita Piotr i Aleksy w podziękowaniu za modlitwy do Boga o obdarowanie syna Jana (urodzonego 25 sierpnia 1530 r.) nakazał im wykonanie nowych kapliczek - Piotra, półzłota, ze złotą deską wierzchnią, na której wybito wizerunek świętego i ozdobioną drogimi kamieniami, oraz ze srebrnymi boczkami, Aleksy - srebrny, z jego złoconym wizerunkiem na górnej desce („Dla Piotra Cudotwórcy wybij kapliczkę w złocie i udekoruj wizerunek Piotra Cudotwórcy ze złota z kamieniami szlachetnymi, a kraje wokół cerkwi są srebrne; Dla Aleksieja Cudotwórcy uczynię całą cerkiew ze srebra i złocę jego wizerunek na cerkwi”); do nowego relikwiarza, którego nie można było szybko wykonać, relikwie św. Piotra przeniesiono jakiś czas po śmierci Wasilija Iwanowicza 5 maja 1538 r. z powodu raka w Karamz. VII, 96 i ok. 311, a w chronografie gr. Według „Opisu” Uvarova. archi. Leonida nr 1362, l. 859 podfin; w sprawie przeniesienia relikwii Piotra do Karamz. VI, ok. 7. Za panowania cara Iwana Wasiljewicza Groźnego, za życia jego żony Anastazji (1547–1560). Na 4 sierpnia ustanowiono święto „objawienia się relikwii” Metropolity. Piotra, a przyczynę ustanowienia tego święta czytamy w drukowanym kalendarzu z 1648 r.: „Święty Piotr Metropolita ukazał się pobożnej królowej Anastazji, nie nakazując nikomu otwierania jej trumny, i kazał jej zapieczętować cerkiew swoją pieczęcią i nakazał w tym dniu obchodzić to święto”. W Nowej Kronice, opublikowanej w XVII księdze. Tymczasowy Generał Wschód. i Starożytny. P. 201 pod rokiem 1652 czytamy, że „9 września dokonano konsekracji kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny (po przebudowie ołtarza, do którego dołączono dwa stopnie), a relikwie naszego świętego ojca Piotra, metropolity moskiewskiego i całej Rusi, cudotwórcy, z ołtarza kościołów katedralnych przeniesiono do granic świętych przez apostołów Piotra i Pawła” (w obecnej katedrze, ukończonej w r. 1479 relikwie św. Piotra umieszczono w tym samym miejscu, w którym znajdowały się w pierwotnej katedrze, czyli przy ścianie południowej części ołtarza lub ołtarza – Nikon lata VI, 108 fin., Dzieci Zmartwychwstania w latach zebranych VIII, 202 i 203, patrz także inwentarz katedry z pierwszej połowy XVII wieku w Rosyjskiej Bibliotece Historycznej, opublikowany przez Archeogr. III, zb. 298, 433, 517; Nie wiemy, czy relikwie przeniesiono na pierwotne miejsce po 1652 r.”, ale w 1701 r. znajdowały się, tak jak obecnie, we wspomnianej kaplicy, która znajduje się pod ścianą z ołtarzem –Russk. Biblioteka Historyczna ibid., kol. 846 fin.). W rękopisie Ducha Moskiewskiego Akademia nr 201 wśród różnych wyciągów kronikowych czytamy: „Latem 7162 (1654) dnia w święto naszego ojca Piotra, metropolity moskiewskiego i całej Rusi, 21 grudnia, 21 grudnia, Jego Świątobliwość Patriarcha Nikon wraz z metropolitami i arcybiskupami oraz całą konsekrowaną katedrą wyjął z relikwiarza trumnę z relikwiami i umieszczono ją w kościele, wszyscy prawosławni chrześcijanie ucałowali jego relikwie z wiarą i serdeczną miłością, a po litorii pakunek został szybko zainstalowany, tak samo jak wcześniej” l. 294. Później, w święto św. Piotra, do katedry przywieziono relikwie z potasu patriarchy lub z zakrystii – Vivliof. X, 120, 121, 122–123. 125. (W inwentarzu moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z 1701 r. wspomniany jest relikwiarz z dwiema częściami relikwii metropolity Piotra” – Rosyjska Bibliografia Historyczna, opublikowane przez Archeogr. Com. III, kol. 664: prawdopodobnie relikwiarz, który w górnej desce posiadał dwie szczeliny, przez które widać było relikwie, został zbudowany w celu składania go w święta św. Piotra. tj. relikwie, które się w nim znajdowały, aby ludzie mogli je całować). W Historii Moskiewskiej Administracji Diecezjalnej od czasu powołania św. Synodu, należącego do Mikołaja Rozanowa, czytamy o relikwiach św. Piotra po najeździe francuskim: „W maju 1813 roku Najprzewielebniejszy Augustyn donosił św. Synodowi, że przed wkroczeniem wroga do Moskwy, nowotwór, w którym relikwie św. Piotra, metropolity kijowskiego i całej Rusi, został zamknięty i opieczętowany, lecz po wyzwoleniu Moskwy od wrogów, za świadectwem Jego Eminencji oraz wielu osób duchownych i świeckich, sanktuarium okazało się otwarte, w którym św. odnaleziono relikwie nienaruszone, a ręka niegodziwego wroga nie odważyła się ich dotknąć. Wyrażając to, Właściwy Wielebny poprosił o pozwolenie - relikwie św. Piotra pozostawić otwartą "na świadectwo dla wszystkich, że niegodziwość nie tylko nie mogła pozbawić nas sanktuariów, ale ponadto, zgodnie z niezgłębionymi losami Boga, mimowolnie przyczyniła się do ich większego uwielbienia. Pogrążeni w żałobie mieszkańcy Moskwy, patrząc na niezniszczalne relikwie świętego Bożego, pocieszą się w swoich smutkach i... dotykając ich świętym pocałunkiem, ożywią się nadzieją, że ich krótkotrwały smutek zostanie złagodzony nagrodzony długotrwałym i niezniszczalnym dobrobytem.” Święty Synod dekretem z dnia 28 maja zezwolił na pozostawienie relikwii św. Piotra Metropolity. Od tego czasu relikwie najwyższego hierarchy Stolicy Moskiewskiej, metropolity Piotra, spoczywają w katedrze Wniebowzięcia NMP podczas sekcji zwłok, w tym samym miejscu, w którym je wcześniej ukryto” – część trzecia, księga II (Moskwa 1870), s. 27, § 7 (Jest drukowane przemówienie Augustyna, wygłoszone przed sanktuarium św. Piotra, metropolity kijowskiego w chwili jego otwarcia, – M. 1813). – Co do za Patr. ustanowiono uroczystość czterech świętych Moskwy, święto trzech świętych: Piotra, Aleksego i Jonasza. Hioba w 1596 r., a czwartego świętego, Filipa, dołączono do nich w 1875 r. W „Opowieści o skutecznych święceniach” moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, opracowanej w 1627 r. i opublikowanej w części VI Wiwliofiki Nowikowa, święto metropolity. Piotra w dniu 4 sierpnia wskazano: „odkrycie relikwii naszego świętego ojca Piotra, metropolity całej Rosji” – s. 211. Ku czci męczenników wileńskich św. metropolity Aleksego wydaje nam się to raczej wątpliwe. Św. Aleksy nie mógł urządzić uroczystości, skoro był w dobrych stosunkach z Olgierdem i miał Ruś Litewską pod swoją metropolitalną władzą, gdyż oznaczałoby to z jego strony wyrządzenie Olgierdowi zbyt dużej i bardzo poważnej obrazy. Ale św. Aleksy nie miał chwili na ustanowienie uroczystości, mimo że był z Olgierdem w wrogich stosunkach i nie miał pod swoją władzą Rusi Litewskiej, bo po pierwsze, zrobienie tego we wskazanym czasie oznaczałoby dla św. Aleksego utrudnienie sobie pojednania z Olgierdem, czego oczywiście nie chciał; po drugie, ustanowienie uroczystości we wskazanym czasie oznaczałoby ustanowienie jej dla Litwy i Rusi Moskiewskiej, ale aby św. Aleksy ustanowił dla Rusi Moskiewskiej święto męczenników litewskich lub obcych za Moskwę, nie wydaje się to prawdopodobne, a co najważniejsze, bezpośrednio wiemy, że dla Rusi Moskiewskiej ustanowił to święto dopiero na soborze w 1549 r. Bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie, że święto męczenników zostało ustanowione na Rusi Litewskiej po tym, jak w 1458 r. miała ona swoją specjalną metropolię, a jej ustanowienie przejął później św. Metropolita Aleksy z chęć nadania mu znacznej stanowczości i autorytetu. A jeśli uznamy za sprawiedliwe, że wizerunki męczenników litewskich znajdują się na sakko metropolity. Focjusza (przechowywany w moskiewskiej zakrystii synodalnej): wówczas można przypuszczać, że kanonizacji dokonał metropolita Focjusz, pod naciskiem Litwy – Vel. Księżniczka Zofia Witowtowna. Kompilator Kroniki Gustino, który w 2. tomie Kronik zebranych mówi o roku 1355, - s. 350. O Kossowie i Dubowiczu, których nie mamy pod ręką, zob. Ks. Filaret Historia Kościoła Rosyjskiego, okres drugi. § 22, wydanie III, które mamy pod ręką, s. 22. 73, a rosyjscy święci poniżej 14 kwietnia i ks. Makarius Historia rosyjska. kościoły tom. IV, s. 256. Zobacz księdza Sergiusa w drugim tomie Pełnego miesiąca wschodu z 14 kwietnia oraz w księdze Macarius w Historii tom. IV, s. 260, ok. 371. Powiedzieliśmy, że męczenników pochowano w Wilnie, niedaleko kościoła św. Mikołaja, a część ich relikwii umieszczono w kościele Świętej Trójcy, zbudowanym w miejscu ich męki. Nie wiadomo, kiedy wówczas wszystkie relikwie przeniesiono do klasztoru Trójcy Świętej, a około 1615 roku, gdy istniało niebezpieczeństwo zajęcia klasztoru Trójcy Świętej przez unitów, co też nastąpiło, relikwie przeniesiono do Wileńskiego Świętego Klasztoru Duchownego, gdzie znajdują się do dziś. W 1826 r. Dekretem św. Synodu zbadano i uroczyście otwarto relikwie, które wcześniej były zamknięte (?) - ks. Philaret Rosyjscy święci, 14 kwietnia, ks. Demetriusz miesiąca, ten sam dzień i ks. Arsenia Kronika wydarzeń kościelnych, 1826 (wielu Filaret pisze w jednym liście do A.V. Gorskiego: „Zdarzyło mi się widzieć relikwie świętych męczenników; dotychczas noga jest świadkiem, jak złamana noga” – patrz jego listy do Gorskiego, wydrukowane w Moskwie w 1885 r., nr 88, s. 223. – Dziwne, że Kulczyński pozostał nieznany na temat przeniesienia relikwii z jednego klasztoru do drugiego i ich umiejscowienia w drugim klasztorze, zob. ero Specimen Ecclesiae Ruthenicae według wydania III wykonanego przez Martynova, ur. 15, XIV kwietnia). Oryginalne słowa Kulchinsky'ego to: Corpora sanctorum martyrum hactenus reperiri non posse, quamvis credantur delitescere, sub terra in horto nostri monasterii Vilnensis SS. Triady. Lata zbierania. VI, 184 wyk. (opowieść o samym cudzie – ibid., s. 320 i ostateczność). - Relikty Ven. Varlaam nigdy nie został odkryty i nadal pozostaje tajemnicą. W 1471 roku dowodził. księga Iwan Wasiljewicz będąc w Nowogrodzie chciał je otworzyć, lecz w cudowny sposób uniemożliwiono mu to (wielki dym wydobywający się z grobowca cudotwórcy), zob. 3 Nowogród. kronika w zbiorach. lata., III, 240 wyk. mkw. Epifaniusz, który spisał żywot św. Sergiusza, jeszcze przed odkryciem jego relikwii lub przed rokiem 1422, w słowie pochwalnym dawał mu nieraz znać, co obchodzono dla niego w klasztorze. W rękopisie napisanym w 1425 r. nazywany jest świętym starszym, a pisarz rękopisu kończy swoje posłowie do niego modlitewnym apelem do niego – Ławrsk. RCP nr 185, l. 365 och b. – O troparionie i kontakionie św. Sergiusza, spisanym przed Pachomiuszem Serbinusem, który w latach 1449–1459 skomponował dla niego kompletną nabożeństwo, zob. Ławrsk. RCP nr 362. Zobacz Kolekcję. lata. VIII, 121, pod 1448, Zbiory statutów i traktatów, t. I, s. 139 i 152, ustawa. Wschód. Tom. I, nr 43, s. 23. 87. A poprzednio odbyła się trzecia uroczystość, która odbyła się w jednej z katedr Trójcy Świętej w Ławrze 14 sierpnia, w dniu przeniesienia relikwii św. Sergiusza w 1585 r. ze starego sanktuarium do nowego, patrz Opis. Synod. RKPP. Gorsk i On w ocmp. nr 400, l. 160 o b., s. 160 o b. 382. Relikwie Czcigodnego. Sergiusza otwarto 30 lat po jego śmierci. w 1422 roku. Według legendy o ich odkryciu, należącej do wspomnianego wyżej Pachomiusza Serbinusa, uznano je za nienaruszone („po otwarciu cudownej trumny wraz z wonią i aromatem duchowym napełnią Was cudownym widokiem i czułością, godną, gdyż nie tylko święte ciało świętego zachowało się w blasku, ale także jego szata, w której został pochowany, była nienaruszona „Wszystko nie ma udziału w zepsuciu, a woda z obu stron arki widać, natomiast ciało świętego i jego szata nie są w żaden sposób naruszone.” O relikwiach św. Sergiusza i jego ucznia, księdza Nikona (ukrytych i dołączonych do relikwii św.) pisze słynny podróżnik z połowy XVIII w. Sergiusza, oczywiście z powodu nieporozumienia): „Rosjanie mówią, że nawet teraz mogą każdemu pokazać głowy (Hirnschalen – czaszki) tych świętych z nieprzekupnymi mózgami” – zob. Czyt. Generał Wschód. i starożytna książka z 1868 roku. IV, s. 340. Moc św. Demetriusza nie została odkryta i nadal pozostaje tajemnicą. Zapoznaj się z legendą o odkryciu relikwii od ks. Makarii na Wschodzie. V, 362. – W inwentarzu domu biskupa nowogrodzkiego z 1725 r. jest napisane, że w katedrze św. Zofii i w kaplicy Ścięcia Poprzednika, po prawej stronie, „jest rzeźbiona, złocona drewniana kapliczka, a w niej arka z relikwiami naszego świętego ojca Jana Arcybiskupa, Cudotwórcy Nowogrodu”. – Opisy dokumentów i spraw Św. Synodu t. V. przym. przełęcz. CCCLXXV. Lata zbierania. III, 183: „I każdego lata stawiajcie im pomnik”. Grozny już w 1556 r. nakazał, aby w dniu pamięci księcia i jego matki odśpiewano dla nich nabożeństwa żałobne, zob. Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie autorstwa ks. I, 82, a nabożeństwo żałobne za jedną matkę odprawiono w V wieku, - Opis. Synod. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 399, s. 2. 872. Grozny w 1556 r. nakazał także odprawienie nabożeństwa żałobnego za Mścisława Rostisławicza w dniu jego pamięci, zob. tamże. Patrz 2. uwaga do akapitu dotyczącego księdza Sergiusza. - Relikty Ven. Cyryla nie odkryto i nadal pozostają one w tajemnicy. Zobacz Opis Synodu. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 410, l. 410 obr./min s. 442 płetwa; w statucie Jonasza z końca 1448 r., wydrukowanym w Akcie. Wschód. tom. I, nr 43, jak wynika z jego rozbiórki wraz z Kroniką Zmartwychwstania, – Zebrane. lata. VIII, 121, imię Aleksy należy uznać za omyłkowo pominięte. Ciało św. Aleksego zostało pochowane w kaplicy kościoła Archanioła klasztoru Chudov, poświęconej Zwiastowaniu Najświętszej Marii Panny. Jego relikwie odnaleziono w nieznany dokładny sposób, gdy pomiędzy 1431 a 1438 rokiem, przy kopaniu rowów pod nowy kościół, po zawaleniu się kościoła, który zbudował i w którym został pochowany (Z Kroniki Nikona i Zmartwychwstania wynika, że nie cały kościół, a jedynie kaplica, gdyż pod rokiem 1501 kroniki te podają, że rozebrano kościół Archanioła w klasztorze Chudov Michała, „Święty metropolita Aleksiej Cudotwórca rozpoczął i dokonał go”, kronika pierwsza: VI, 164 fin., druga kronika w latach zebranych VIII, 240 fin.). W latach 1483–1485 w klasztorze zbudowano kościół refektarzowy poświęcony jemu, do którego przeniesiono jego relikwie. W obecnym kościele Aleksiejewsko-Zwiastowania, zbudowanym w kontynuacji lat 1679–1686, w miejscu wspomnianej dziś Aleksiejewskiej, relikwie znajdują się od 19 maja ubiegłego roku: o przeniesieniu relikwii do kościoła zob. Vivliof. X. 284 mkw. Powyżej, mówiąc o św. Piotrze, powiedzieliśmy, że w 1531 r. przewodził. książka Wasilij Iwanowicz kazał wykonać dla relikwii św. Aleksego nową srebrną kapliczkę ze złoconym wizerunkiem świętego na górnej tablicy; do tego nowego sanktuarium przeniesiono relikwie św. Aleksego, także po śmierci Wasilija Iwanowicza, 11 lutego 1535 r. – w Karamz. VII, ok. 11, o którym mowa powyżej, w przemówieniach o św. Piotrze, chronograf Uvarovsky, w którym jest błąd - styczeń zamiast lutego, fol. 859 i Nikona. lata. VII, 7. Według zapewnień słynnego Arseniusza z Elassona, Borys Fiodorowicz Godunow (1598–1605) wykonał dla relikwii św. Aleksego nową, złoconą kapliczkę, zob. artykuł A. A. Dmitriewskiego; „Arseny, arcybiskup Elassona i jego nowo odkryte wspomnienia”, opublikowana w Proceedings of the Kijiv Academy of 1898, marzec, s. 369 (a należy sądzić, że relikwie św. Aleksego zostały przeniesione do tego sanktuarium 17 lutego 1600 r., o czym świadczy historia odczytana w Carskim RKP nr 744, k. 172). O profanacji, jakiej w 1812 roku poddali relikwie Francuzi, wyrzuceni przez nich z sanktuarium i nagle znalezieni w kościele wśród różnych śmieci, zob. N. Rozanov w Historii Moskiewskiej Administracji Diecezjalnej, część 3 książki. 2, s. 27–28. Zobacz ks. Macaria East., VIII, 35, zakończenie. Relikwie św. Nikity są ukryte. Ponieważ mówi się, że relikwie spoczywały „w nowej trumnie”, wydaje się to wskazywać, że odkryto je dopiero przed rokiem 1463. Księga mocy, nie wiemy dlaczego, nazywa relikwie książąt nie tylko kośćmi, ale kościami przygnębionymi („Pan Bóg zesłał swoje miłosierdzie na ich przygnębione kości”. Oraz przez integralność i integralność relikwii, o której mówią wiadomości czytane w Nikonie i Kronikach Zmartwychwstania, w Royal Chronicler i Karamzin, mając na uwadze fakt, że relikwie całej trójki złożono w tej samej trumnie i w świetle jednoznacznych dowodów z Księgi stopni należy oczywiście rozumieć integralność i integralność kości, o czym patrz na końcu opracowania, w ogólnych przemówieniach na temat relikwii, Kronika Nikona, mówiąc o śmierci księcia Teodora, dodaje, że pochodziło od niego wówczas wiele cudów” – III, 96, ale zapewnienie to należy traktować jako prosty wniosek kronikarza z jego czasów, czyli XVI wieku, kiedy według niego książę dokonał „wiele cudów” i niezliczone uzdrowienia dla wszystkich, którzy przyszli z wiarą”). Zobacz Kolekcję. lata. VI, 185 i 186, także Stopnie, ks. Ja, 397 fin. Trzeba jednak powiedzieć, że wraz z przekazywaną przez nas historią o odkryciu relikwii księcia Teodora i jego dzieci pojawiła się krótka wiadomość o tym samym odkryciu relikwii, w której sprawa przedstawia się inaczej. Wiadomość tę czyta się w kronikach - Nikonovskaya, VI, 1 i Voskresenskaya, - Zebrane. lata. VII Ι, 150, w: Kronikarz Królewski, s. 23. 376 fin., także w wyciągach z kronik Karamzina, – t. VI, ok. 629.kol. S8, pod rokiem 1463, widnieje następujący zapis: „Latem 6971 roku w mieście Jarosławiu, w klasztorze Zbawiciela, pod tym kościołem w podziemiach odnaleziono relikwie błogosławionego księcia smoleńskiego Teodora Rostisławicza i jego synów Konstantego i Dawida. Wszystko jest nienaruszone i nienaruszone; archimandryta Krzysztof z tego klasztoru zabrał je stamtąd z wielkimi honorami i przywiózł do cerkwi wielkiego Zbawiciela i włożył ich do jednej trumny i włożył na nie nowe szaty czerniczeskie, gdyż odpoczywał w obrządku monastycznym”. W niektórych kalendarzach pod datą 24 sierpnia widnieje informacja: „pochówek błogosławionego cara Konstantyna Ulemtsiego”, patrz Opis Synodu. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 388, s. 318 i nr 410, s. 443. Oto oczywiście nasz Konstantin, syn księcia Fiodora (nabyty przez niego tytuł cara, patrz tamże); ale jakie jego położenie w grobie podobno pozostaje nieznane (o pseudonimie Ulemets. Nie jest to jednak nigdzie wyjaśnione, zob. także u Karamza. V, przypis 120. w Wostok. w Rumyants. Muz. s. 719, kol. 2 i w Księdze genealogicznej Nowikowa, początek I, 114). W niektórych kalendarzach pod datą 24 sierpnia – nie o umieszczeniu Konstantyna Ulemtsiego w grobie, ale o przeniesieniu jego relikwii, patrz ks. Sergiusz w Kompletnej Miesięcznej Księdze Wschodu, I, wyd. 1. 292 wersja ostateczna, wyd. 2. 354 wyk. Jeśli chodzi o pseudonim Ulemets (Ulemtsa, Ulemtso), są to najprawdopodobniej Tatarzy, ponieważ Konstantin i jego brat Dawid urodzili się jako Fiodor Rostisławicz z drugiej żony Tatarki (czy nie jest to rosyjskie zdrobnienie od tatarskiego ulema, ulem, co oznacza: naukowiec, czyli uczony teolog lub prawnik?) Życie Savvy (Akademickie RKP. z Volokol. nr 640, l. 176 t.). Zob. Klyuchevsky w Old Russian Lives, s. 277 i 387–388. Według Veryuzhsky'ego, s. 80, wojskowi z 1471 roku zbudowali kościół nie w imieniu Prokopa, ale w imieniu Borysa i Gleba oraz Wielkiego Męczennika. Jerzego i w imieniu Prokopa zbudowali kościół, od którego rozpoczęły się uroczystości ku czci jego pamięci, wojskowi z 1495 r. – Ukryto relikwie Prokopa. Zobacz 2. Kronikę Zofii w zbiorze. lata. VI, 195 fin. i Kronika Zmartwychwstania tamże, VIII. 171. Pierwsza kronika podaje, że św. Jonasz „odnalazł swą pełnię”; druga kronika mówi, że „jego noce (zyskały) wszystkie swoje cele i były niezniszczalne, gdyż ciało przylgnęło do jego kości i pozostawiło go bez ruchu”. Rok 1812, rok relikwii św. Jonasza, jest jedynym ze wszystkich relikwii znajdujących się w Katedrze Wniebowzięcia, które pozostały nietknięte, a ich srebrna kapliczka nieuszkodzona. – N. Koganov, Historia Moskwy. zarządzanie diecezjalne, część 3, ks. II. s. 24. – Św. Jonasz zmarł 31 marca, ale albo kiedy po raz pierwszy ustanowiono dla niego to święto, albo na mocy soboru w 1547 r., jego wspomnienie błędnie umieszczono na 30 marca, a nie 31 marca. w XVIII w. w katedrze Wniebowzięcia (Moskiewskiego) obchodzono je w różne dni, zgodnie ze wskazaniami króla lub patriarchy (w Wyjściu Władców zapisywane są dni obchodów: 20, 30 i 31 marca, 1, 4, 16, 21 i 23 kwietnia. 13 maja i 6 czerwca). W Karcie z 1682 roku, nie wiemy dlaczego, jego wspomnienie zostało przeniesione z 30 marca na 15 czerwca. Obecnie św. Jonasza Korony przypada na 15 czerwca: 29 maja w dniu odkrycia relikwii i 5 października w dzień czterech świętych Moskwy. Filareta Rosyjscy święci, 15 maja, ok. 139. Po raz pierwszy Murawjow wyraził swoje założenie w „Podróży do świętych miejsc Rosji”, opublikowanej po raz pierwszy w 1830 r., a następnie powtórzył je w „Żywotach świętych”. Działać. Wyprawa cz. 1, nie. 40, s. 81 (koniec listu). Zobacz życie św. Leonty w Reading. Generał Wschód. i Starożytny 1893, książka. IV, s. 30. Zobacz przesłanie arcybiskupa Wasjana do Vel. książka Do Iwana Wasiljewicza „Poranek w zbiorach”. lata. VIII, 213. Zobacz Klyuchevsk. strona 181. Zobacz wielebnego Makarię na Wschodzie. IV. 260, Opisy rękopisów Sołowieckich, t. II, s. 360 i Typogr. lat, s. 340. Pomiędzy rękopisami klasztoru Sołowieckiego, obecnie znajdującymi się w bibliotece Ducha Kazańskiego. Akademie; znajduje się tam menaion napisany w Nowogrodzie w roku 1494, w którym to menaion pomiędzy nowymi rosyjskimi cudotwórcami z dnia 11 marca – Eutymiuszem, arcybiskupem Nowogrodu, zob. Opis Rękopisów Sołowieckich, część II. „Nr 616 (518), s. 358. A w 1500 r. w klasztorze Wiazhitskoż zbudowano już kościół pod wezwaniem Eutymiusza, - ks. Makaria Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, I, 599. Trwa otwieranie relikwii przed Awramiją z Rostowa, nieznanych po otwarciu. W 1862 roku przeniesiono je z poprzedniej kapliczki (zbudowanej w 1772 roku) do nowej, a z opisu tego przeniesienia wynika, że trumnę z relikwiami mnicha wyniesiono (wyniesiono) ze starej kapliczki, a następnie po całonocnym czuwaniu pośrodku kościoła, a następnego dnia otoczono kręgiem klasztoru, „opuszczono ją do nowej kapliczki ustawionej na miejscu poprzedniej”, patrz opis kapliczki Klasztor Objawienia Pańskiego Awramiewa, wł. A. A. Titowa i noszący tytuł: „Klasztor Objawienia Pańskiego Awramiewa w Rostowie diecezji jarosławskiej”, Siergijew Posad, 1894, s. 41 wykończ. mkw. Zobacz naszą Historię Kościoła Rosyjskiego I, 2. 641 mkw. Nawet teraz zdecydowanie podtrzymujemy wyrażoną tam opinię. Na poparcie tej tezy przedstawimy jeszcze jeden dowód. Ksiądz Józef z Wołokołamska, mówiąc w 10. rozdziale swojego statutu o cudotwórcach, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej, wymienia ich w następującej kolejności: Antoni i Teodozjusz z Peczerska, Sergiusz i Warlaam oraz Cyryl i Demetriusz i Dionizjusz oraz Abraham i Paweł. Przez Abrahama Józef niewątpliwie ma na myśli Abramiusza z Rostowa, bo nie ma innego Abramiusza, którego mógłby mieć na myśli, ale umieszczając go pomiędzy Dionizjuszem z Głuszyckiego a Pawłem Obnorskim, z których jeden zmarł w 1429 r., a drugi w 1437 r., oczywiście nie przypisuje go do czasów starożytnych, ale odnosi się właśnie do tego późniejszego czasu, któremu go przypisujemy. Jeśli chodzi o Abrahama, zob. ibid. P. 650, o Nikonie - Ławrsk. RCP nr 240, l. 580 i akademicki. RCP nr 231, l. 4 (Opis archimandryty Leonidasa. II, 335). O relikwiach Makariusza legenda o ich odkryciu głosi: „Wziąwszy (z ziemi) trumnę świętego wraz z jego ciałem i wnosząc ją do grobu, gdzie została zbudowana w pobliżu kościoła, śpiewałem nad nią święte śpiewy ze wszystkimi dekoracjami i światłami, jak przystoi oddawać cześć świętym; po pogrzebie otwierają jego kapliczkę i wychodzi z niej wielka woń, ale nie dotknę kurzu jego, kłując go bardziej niż ciało, jak święci widzieli jego siwe włosy lśniące jak słońce”... - RKP. Undolsk. nr 336, l. 26 i około. Jak głosi notatka zawarta w tytule kanonu Pafnutiusa, skomponowanego przez jego ucznia Innocentego. - Akademik RCP z Wołokodla. IV; 382, zm. 244 t., zob. także Klyuchevsk. strona 207 wyk. Zobacz Kolekcję. lata. III, 249 wyk. Synodalny RCP według opisu Gorska i Nevostr. nr 888, l. 96 t., s. 317. Relikwie księcia Konstantego Światosławicza. Muromskiego i jego synów Michaiła i Teodora odnaleziono w 1553 (1555?) podczas kopania rowów pod fundamenty nowego kościoła – Wschód. Jer. III, 358, Ratshin Kompletny zbiór informacji historycznych, s. 15. 31 początek, Filaret rosyjscy święci, 21 maja (wszyscy trzej odpoczywają w jednej cerkwi w klasztorze Zwiastowania Murom, który Grozny zbudował przy parafii Kościoła Zwiastowania, który stanowił grób książąt). Nie ma życia księcia Piotra i księżniczki Fevronii, istnieje jedynie, że tak powiem, świecka (półpogańska) legenda o nich (wydrukowana w pierwszym numerze Pomników starożytnej literatury rosyjskiej autorstwa Kushelewa-Bezborodki, s. 29 i n.). W Kronice Laurentyńskiej pod rokiem 1228 podano, że w tym roku, w świętym tygodniu bezczynności, „Dawid zmarł (książę) z Murom w klasztoru i w skimmie”, a potem, że „tego samego lata Światosław (Wsiewołodowicz, książę juriewski polski) wypuścił swoją księżniczkę za radą, aby poszła do klasztoru i dał jej wiele zasiłków… (i) pojedzie do braci w Murom i złoży śluby zakonne”: i wydaje się całkiem prawdopodobne, że W. to też przyjmie. O. Klyuchevsky'ego, że w księciu Piotrze pod imieniem monastycznym Dawid należy widzieć księcia Dawida z kroniki, którego imię monastyczne, przeciwnie, brzmiało Piotr, a w księżnej Fevronii pod imieniem monastycznym Euphrosyne, nieznaną z imienia siostrę księcia. Dawid. Relikwie św. Eutymiusza z Suzdal odnaleziono podczas kopania rowów pod budowę nowego kościoła w 1507 r., - Wsch. Jer. IV, 99 wyk. (w pałacowej Izbie Obrazów znajdowały się za cara Aleksieja Michajłowicza, jak wskazano w inwentarzu izby, „relikwie naszego czcigodnego ojca Eutymiusza z Suzdal, dwa zęby w srebrnej złoconej arce”, por. inwentarz komnaty w III księdze Czytań. Historia ogólna i starożytni za rok bieżący 1902, początek s. 53). Relikwie św. Pawła z Komelskiego odnaleziono w 1546 r. podczas kopania rowów pod fundamenty kościoła, ale na polecenie mnicha, który ukazał się opatowi, natychmiast pochowano je ponownie – arcybiskupa. Philareta Rosyjscy święci, 10 stycznia, wyd. 3. 1882, s. 51. Dionizjusz Głuszycki założył trzy klasztory: Pokrowski Głuszycki i do niego: 4 wiorsty od niego Sosnowecki Predtechenski, który służył jako cmentarz dla jego braci, i 2 wiorsty od niego Leontiewski, przeznaczony do modlitwy kobiet, które nie miały wchodzić do pierwszych dwóch klasztorów. Klasztor Leontief od dawna nie istnieje; a co do Głuszyckiego i Sosnowieckiego, to do 1680 r. ten ostatni pozostawał przypisany do pierwszego, a od 1680 r. aż do chwili obecnej, odwrotnie. - Relikty Ven. Dionizego trzymane są w tajemnicy w klasztorze w Sosnowcu. Życie księcia Andrieja, zaczerpnięte z życia św. Daniela (por. Klyuchevsk. s. 282 fin.), które niestety mamy w bardzo niepiśmiennie napisanym rękopisie – Ławrsku. nr 696, l. 222 mkw., patrz też Księga stopni, II, 230. „Wiosną pływałem po rzece (krze) wzdłuż rzeki Msta w pokładzie w bieliźnie, ale nie w cholewce.” Według miejscowej legendy lub według lokalnych późniejszych legend Jakub był człowiekiem świeckim – chłopem, z zawodu przewoźnikiem lub przewoźnikiem barek, przez głupotę przyjął Chrystusa i zginął od pioruna. O relikwiach Jakuba ksiądz i diakon napisali podczas poszukiwań: „Za błogosławieństwem prawego wielebnego arcybiskupa Teodozjusza Wielkiego z Nowogrodu i Pskowa oraz na jego rozkaz obejrzeli zmarłego Jakuba, a on leży w relikwiach: głowa całej sprawy i jego ciało wyschły do kości, lewe oko jest pełne, a prawa połowa zapadnięta, obie wargi nienaruszone, a lewe ucho pełne, a prawe leżące, w w obu krajach ciało osobiste oderwane od policzków i uschnięte, a na głowie i twarzy ciało wyschnięte aż do kości; lewa ręka aż do łokcia z kością aż do nadgarstka z tułowiem uschła, a paznokcie i palce są całe; a dłoń jest błogosławiona (?), a prawa ręka sięga do łokcia z kością, ma dwa palce, a pozostałe odpadły, a na palcach jest ciało i paznokcie, a po lewej stronie żebra zwiędłe wraz z ciałem; prawe miejsca żeber odpadły, dwa żebra podtrzymują te piersi, a pozostałe ud rozpadły się, kości są odsłonięte” – patrz Lavrsk. RCP nr 654, który zawiera: pismo arcybiskupa Teodozjusza w Borowiczach, z wpisaną w nim treścią listu metropolity do arcybiskupa (którego tam nie ma), aktem poświadczenia relikwii i protokołem ich przekazania; teraz napisano o relikwiach - nie. 83 i mniej więcej.” dyplom – l. 79 mkw. Ksiądz Józef z Wołokołamska na początku 10. rozdziału swego Statutu lub Listu duchownego („Odpowiedź pożądliwym”) wraz z Antonim i Teodozjuszem z Peczerska, Sergiuszem z Radoneża, Warłaamem z Chatynia i Cyrylem z Biełozerskiego wymieniają nazwiska sławione wśród znanych rosyjskich świętych Demetriusza z Priłuckiego, Dionizjusza z Głuszyckiego, Awramiusza z Rostowa i Pawła Obnorskiego. Zobacz V. O. Klyuchevsky w Old Russian Lives, s. 225, 241 i 462. Jeśli zaś chodzi o samą Moskwę, to w Psałterzu Śledzonym, który należał do metropolity. Daniel (1522–1539), -Akademia, RKP. z Volokola. Nr 149, znajdują się następujący święci rosyjscy: 12 lutego Metropolita Aleksy. 3 maja Teodozjusz z Peczerska, 14 maja Izydor Twerdisław (sic!) z Rostowa, 15 maja Izajasz biskup. Rostowski, 23 maja Leonty eu. Rostowski i Nikita Perejasławski, 28 maja Ignacy Biskup. Rostowski, 9 czerwca Kirill Belozersky, 15 lipca prowadził. książka Włodzimierz, 24 lipca Borys i Gleb, 20 września Książę Michaił Czernihowski z bojarem Teodorem, 25 września Sergiusz z Radoneża, 22 października Awramy z Rostowa, 6 listopada Warłaam Chutyński, 21 grudnia Metropolita Piotr. Konieczne okazuje się przyjęcie jakiegoś aktu rządowego, wydanego tuż przed soborem w 1547 r. lub wcześniej, także dlatego, że w przeciwnym razie niewytłumaczalne pozostanie dla nas, gdzie znajdował się autor życia metropolity. Jony. Przyznając, że niezwykle trudno jest w istocie zaakceptować fakt, że do czasów Met. Makarego, powszechna cześć wszystkich wymienionych 15 świętych została ustanowiona lub wprowadzona sama przez się; można by pomyśleć, że wszystkie one odprawiane były w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, podobnie jak w kościele katedralnym metropolii rosyjskiej i w centralnym kościele reprezentacyjnym całego Kościoła rosyjskiego, a źródłem informacji dla autora żywota była praktyka katedry Wniebowzięcia. Ale mamy statut moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z pierwszej połowy Χ V Π wieku i w tym statucie brakuje czterech powszechnie szanowanych świętych tamtych czasów (karta wydrukowana jest w tomie III Rosyjskiej Biblioteki Historycznej, wydanym przez Komisję Archeograficzną; brakuje w nim: Jakuba, biskupa rostowskiego 27 listopada, Makariusza z Kolazina 17 marca, Efraima z Perekomu 16 maja i księcia Olgi 27 listopada 11 lipca). Jak powiedzieliśmy, do czasów obecnych zachował się następujący Psałterz. Daniela, który jest oddzielony od metropolity Makariusza zaledwie na trzy lata (złożony ze stolicy w 1539 r., a Makary wyniesiony na stolicę w 1542 r.), w tym Psałterzu brakuje sześciu imion z naszej listy 15 powszechnie czczonych świętych, a mianowicie: Vel. książka Olga. Antoni z Peczerska, Dmitrij z Priłuckiego i książę Jarosławia Teodor z synami Dawidem i Konstantynem. Może zainteresuje Cię: