I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов

Во текот на вековите од своето постоење, Руската црква канонизирала одреден број светци и се раководела од одредени општи правила и почитувала одредени општи наредби: ова ја одредува содржината на историјата на канонизацијата на светците во Руската црква. Прво, треба да се даде список на руски светци, во кој би биле дадени приватни информации за поединечни случаи на канонизација, колку што ги имаме овие информации; второ, мора да се утврдат оние општи правила и процедури кои биле водени и почитувани од Руската црква во поединечни случаи на канонизација. Сега тоа ќе го направиме во нашата студија и ќе го подредиме списокот на светители - делумно по хронолошки редослед на нивното канонизирање, бидејќи оваа хронологија е позната, а делумно по хронолошки редослед на нивните животи. Но, за погодност на читателите, што може да се нарече и придобивка од предметот, си дозволуваме, во однос на општите правила и процедури, да постапиме на таков начин што ќе ги наведеме двапати. На читателите ќе им биде многу поудобно да се запознаат со одредени случаи на канонизација ако однапред имаат некоја општа претстава за ова прашање, и затоа ние, одложувајќи детално и темелно презентирање на општите правила и процедури што ја водеа и почитуваа Руската црква во однос на канонизацијата, до крајот на нашата студија, ќе го предговориме списокот на светци со краток преглед на овие правила и процедура. Општите правила и процедури кои ја водеа и запазуваа нашата Руска црква во поединечни случаи на канонизација на светци се следните. 1. Основа за канонизирање на покојните подвижници на благочестието било прославувањето на подвижниците со дар на чудотворство, или во текот на животот, чии примери се познати, или, како што најчесто се случувало, после смртта. Во Грчката црква, како што рековме погоре, постоеле неколку цели класи на подвижници, за чиешто канонизирање постоеле и други основи освен или покрај прославувањето со дарот на чудотворството. Но, за нас, ова прославување на дарот на чудотворството беше единствената заедничка основа за сметање за светци подвижници од сите класи или воопшто за сите подвижници. Што се однесува до подвижниците од тие класи, за чиешто канонизирање во Грчката црква имало други основи освен прославување со дарот на чудотворство, кај нас само неколку поединечни подвижници од овие класи, кои претставуваат исклучок од нашето општо правило, биле канонизирани по истата основа како и во Грција. 2. Во однос на пространоста на територијата на честа, подвижниците кои се сметале за светци биле поделени во три класи: локални во најтесна смисла на зборот, локални во најширока смисла на зборот и општи или ширум црквата, односно оние на кои им била доделена прослава само на самото место на нивното погребување - во манастир (друго или во парохија). празнување во една од нивната епархија, и оние за кои беше доделена прослава низ Руската црква. 3. Правото на локална канонизација, и во најтесна и во најширока смисла на зборот, му припаѓаше на епархискиот епископ, под услов, како што мора да се мисли, ако не и во двата случаи, тогаш, барем во вториот случај, дозвола од поглаварот на Руската црква, митрополитот - патријархот; правото на општа или канонизација на целата црква сега му припаѓаше на споменатиот поглавар на Руската црква, која беше митрополитот - патријархот. 4. Процесот на канонизација, кој го сочинуваше процесот на канонизација, така да се каже, се состоеше во тоа што предметниот авторитет, ако не беше очевидец на чудата направени на гробот на некој подвижник на благочестието, беше информиран за овие вториве и дека авторитетот на овој или оној начин бил убеден во праведноста на извештајот. 5. Самото почитување на светоста се состоеше во тоа што на денот на успението на светителот или на денот на откривањето на неговите мошти или во двата дена беше назначено годишно црковно празнување на неговиот спомен. 6. За да се празнува споменот на еден светец, потребна била служба за него, а подеднакво било неопходно и неговиот живот да биде запишан (постоел). Највисоката власт се погрижи богослужбите, со прологното читање или синаксариумот вклучено во нив, да бидат составени „по нивна подобност“, односно да одговараат на бараната форма и да бидат повеќе или помалку задоволувачки во нивните книжевни квалитети; а понекогаш и највисоката власт, не ограничувајќи се на службите, ја проширила својата грижа на животи (како што беше случајот од нејзина страна во лицето на митрополитот Макариј). 7. Самиот обред или самото празнување на светоста или канонизацијата се состоеше во тоа што на назначениот ден се вршеше во храмот во кој, под или во близина на кој се наоѓаа телесни останки или мошти на покојниот подвижник, беше извршена свечена божествена служба од повеќе или помалку многубројниот собор на специјално свикан околен свештенство со самиот субјект во присуство на овластување или претставник на самиот поданик. намерно го известил и поканил лаик околното население. 8. Телесните посмртни останки или моштите на упокоените светци биле отворени и принесувани од земја или пред да бидат канонизирани, или истовремено со ова или после ова. Во првиот случај, тоа беше направено со надеж за прославување на телесни остатоци или мошти преку дарот на чудата; во вториот и третиот случај, целта на ова беше моштите да се направат предмет на чест и обожување како светилиште. 9 . Покрај почитувањето на светителите - локално и во општа смисла, имавме и „почитување“ на покојните подвижници на добродетелта, што претставуваше, така да се каже, најнизок степен на нивниот култ против почитувањето. Ако покојниот подвижник бил погребан во црква, тогаш на подот на црквата над неговиот гроб се ставало гроб или светилиште (всушност, кенотаф, што значи празен ковчег што не содржи тело, а името што се користи за означување на празни ковчези што служеле како споменици - κενοτάφιον); ако бил погребан надвор од црквата, тогаш над гробот се ставало мала капела и во капелата имало и гроб или светилиште (а ако се отвореле моштите на покојниот подвижник, тогаш се чувале во светилиштето, цврсто затворени во него); и во двата случаи, гробницата или светилиштето се покривало со плаштеница, а пред него се ставала свеќа. На гробот се пееле панихиди за покојникот, а понекогаш поради малтретирање се пееле дури и молитви за него. Таквото почитување на покојните подвижници на благочестието понекогаш било едноставно популарно и, како произволно, во некои случаи наидувало на отпор од свештенството, понекогаш било дозволено или директно пропишано од црковните власти, кои поради некоја причина не сметале дека е можно да го канонизираат покојникот и во исто време сакале со принесувањето молитви за него, до одреден степен да се почитува. Тоа, накратко, беа општите правила и процедури кои ја водеа и запазуваа нашата Руска црква во поединечни случаи на канонизација на светци. Почитувањето на светителите од античко до денешно време кај нас е исто, па поради тоа нема периоди во неговата историја што би се определувале според неговата внатрешна содржина 61 . Според надворешните постоечки аспекти, прегледот на одредени случаи на канонизација треба да се подели на четири дела; ова е, прво, времето од почетокот на христијанството во Русија до Макариевите собори од 1547 - 1549 година; второ, сега споменатите катедрали Макариевски; трето, времето од катедралите до формирањето на Свети Синод, и четврто, од формирањето на Свети Синод до денес. Се свртуваме кон списокот на светци за првата посочена поделба на времето. Во списокот, како што рековме погоре, ќе дадеме информации за канонизацијата на поединечни светци, колку што ги имаме овие информации и колку што ги знаеме. Но, во белешките ќе дадеме информации за моштите на светците, колку што ги имаме овие најнови информации. Кога во вашите говори не се поткрепуваме со цитати, тогаш ќе треба да го разбереме тоа така што ќе земеме информации од житијата на овие светци. Во оние случаи кога светците се празнуваат во деновите на нивната смрт, што е најголемиот дел од времето, нема да додадеме откако ќе го наведеме денот на смртта дека празнувањето се случува во истиот ден, туку ќе оставиме на читателот да го разбере тоа. 1 и 2. Првите светители на нашата Руска црква биле страстите Борис и Глеб, по христијански имиња Роман и Давид, синовите на Крстител Рус. книга Владимир, кој претрпе смрт од рацете на нивниот брат Свјатополк. Телото на Борис веднаш по неговото убиство, во близина на Перејаслав, на 24 јули 1015 година или 9 дена по смртта на неговиот татко, било донесено во Вишгород (се наоѓа на 14 верса од Киев до Днепар) и погребано во близина на црквата Свети Василиј; телото на Глеб, убиено во близина на Смоленск, на 5 септември истата 1015 година или еден месец и 12 дена по неговиот брат, најпрво беше погребано на местото на убиството 62, а потоа, по наредба на Јарослав, кога тој, откако го победи Свјатополк, седна на големиот војводски трон, беше префрлен во телото на В. Откривањето на моштите на страстите и воспоставувањето на славје за нив го читаат во преданијата за нив монахот Јаков и свети Нестор 63. Ќе го предадеме Јаков, кого Нестор го репродуцира само со незначителни и неважни отстапувања. „Многумина не знаеја дека светите маченици, светите страсти Роман и Давид беа погребани во Вишгород; но Господ не дозволи такво богатство да остане скриено во земјата. На местото каде што лежеа, понекогаш гледавме огнен столб, понекогаш слушавме пеење на ангели, а верниот народ се восхитуваше и го гледаше Бога, слушајќи го место, и многу странци дојдоа од други земји - а некои веруваа, слушајќи ги (приказните) за тоа, а други не веруваа, туку го сметаа за лага, како што вели апостолот за крстот: неверството За оние што загинуваат има глупост, но за оние што се спасуваат со вера, силата Божја е 64... Еден ден, блиску до местото каде што светите биле закопани под земја, дошле Варангите, и кога еден (од нив) влегол (гробот на светиите), огнот што ненадејно излегол од ковчегот му ги изгорел нозете, за што тој, скокајќи (од огнот), почнал да зборува, покажувајќи му ги своите изгорени и изгорени стапала. По ова, тие не се осмелија да се приближат (до гробот на светиите), туку со страв се молеа (на неа). Недолго после ова, црквата Свети Василиј, каде што лежеа светителите, а народот дотрча 65 и бидејќи црквата гореше (запали пожарот во црквата) одозгора, извадија сè (од неа) - икони и садови, и ништо не изгоре, само една црква (т.е. само ѕидовите на црквата). Сето тоа му го известија на (големиот војвода) Јарослав, а (великиот војвода) го повика митрополитот Јован и му кажа сè за светите маченици, неговите браќа, а (митрополитот) беше „преплашен и во сомнеж и (повеќе) во смелост (и) во радост кон Бога. Откако го напушти принцот, тој ги собра своите катедрални свештеници и целото свештенство и им нареди да одат „со крстови“ (во поворка на крстот) во Вишегород. И дојдоа до местото каде што лежеа светителите, а со нив беше и кнезот (Велики) Јарослав, и подигнаа „ќелија мала“ (мала капела) на местото каде што стоеше опожарената црква. Архиепископот (т.е. митрополитот, кого Јаков го нарекува митрополит или архиепископ), доаѓајќи со крстови, во таа ќелија изведуваше целоноќно пеење. Следниот ден, архиепископот отиде со крстови (на местото каде што лежеа најпреподобните тела на светителите) и, откако се помоли, нареди да се ископа земјата над гробовите на светиите. За време на копањето, од нивните (страстиносители) светите гробови излегуваше темјан. Откако ги ископаа, ги извадија од земјата, а митрополитот Јован и свештениците, исполнети со страв и љубов, почнаа да ги отвораат ковчезите на светиите и (оти ги отворија ковчезите) видоа славно чудо: телата на светителите немаа никакви чирови, туку беа целосно цели („телата немаа кожа, како на светителот“). (лицето на) ангел, така што Архиепископот и сите луѓе кои го почувствуваа големиот мирис беа воодушевени. И откако ги внесоа (ковчезите) во тој „храм“ што беше подигнат на местото на изгорената црква, ги поставија на врвот на земјата од десната страна. Набргу на гробовите на светиите се случија две чуда: едно младо момче, кое имаше сува и стуткана нога на која не можеше да оди и која ја замени со фалсификувана дрвена нога, доби исцеление, а еден слеп човек доби вид. Чудата му биле известени на великиот војвода Јарослав. „Слушајќи за нив, принцот Јарослав го прослави Бога и светите маченици и, повикувајќи го Митрополитот, радосно му кажа (за она што му беше пријавено - принцот). Кога епископот слушна за ова, го пофали Господа и му даде на принцот добар, божествен совет да изгради (во чест на светците) најдобрата можна црква и со неговиот кнез, со сите негови совети беше обоена црква, те молам, изградена е голема црква и со неа. и го украси со секаква убавина, а митрополитот Јован и кнезот Јарослав и целото свештенство и народот отидоа со крстови, и ги донесоа светителите (ковчезите) во црквата и ја осветија црквата и наредија да се слави празникот месец јули на 24-тиот ден, на кој беше убиен блажениот Борис - токму на овој ден беа префрлени светителите. За време на литургијата, преку молитва кон светиите, се излекуваше еден куци, кое чудо го виде кнезот, митрополитот и сиот народ. „По литургијата, принцот ги покани сите на вечера - и митрополитот и свештениците, и тие го славеа празникот како што треба, и (кнезот) подели многу од имотот на сиромашните, сираците и вдовиците“ 66. Во приказната што штотуку ја пренесовте за откривањето на моштите на светите Борис и Глеб, и воспоставувањето на нивниот празник, не ни е сосема јасно зошто моштите на светителите биле откриени пред да се воспостави празникот за нив или пред да бидат прогласени за светци. Она што не ни е сосема јасно ни го објаснува Рев. Нестор, чиј крај на приказната за откривањето на моштите гласи: „Го зедов светиот род, го однесов во претходно споменатиот кафез 67, го ставив на десната страна на земјата, и откако ја извршив светата служба, заминав, славејќи го Бога и дозволив човекољубивиот Бог да покаже дека вистината е, како што ветив, да се слави (H). (1. Самоилова 2:30). Со зборовите: „и да покаже човекољубивиот Бог“ итн. Свештеникот Нестор ни дава до знаење; дека мотивот за откривање на моштите на Борис и Глеб пред да се воспостави прославата била надежта и стремежот или, така да се каже, надежниот стремеж Бог да ги прослави моштите правејќи чуда. На гробовите на кнезовите, веднаш или веднаш по нивното погребување, почнаа да се појавуваат знаци кои сведочеа дека тие нашле благодат во очите на Бога, како Неговите светци. Но, знаците што беа извршени не беа признати како доволни за формално да ги прогласат за светци со воспоставување празник за нив - и затоа, со надеж дека Бог ќе ги прослави моштите на страстите со чуда, што ќе им даде право формално да ги рангираат меѓу светителите, тие ги отворија вторите. Моштите на Борис и Глеб се откриени по пожарот на старата црква и пред изградбата, се разбира - без да се чека изградбата на новата црква, како што мора да се мисли, за да се елиминира неизбежното газење на нивните гробови при изградбата на новата црква. Целата работа, отстапи малку од начинот на кој ја пренесоа Јаков и Нестор, како да треба вака да се прикаже. Веднаш по пожарот на старата црква Свети Василиј, каде што беа погребани телата на кнезовите, беше одлучено да се изгради нова црква од ист вид, а за да се елиминира неизбежното газење на нивните гробови, беше одлучено да се отворат нивните мошти, за кои сега го имаа горенаведениот импулс, и да се постават мала пред да се изгради црквата или капелата. Но, при изградбата на црквата, од моштите се извршија две чуда: потоа беше одлучено да се воспостави празник на страстите и црквата, која била изградена во минатото, во името на свети Василиј, да им се посвети на самите себе - страстите. Јаков и Нестор не велат дека по воспоставувањето на годишната прослава на Борис и Глеб, им била напишана служба; За ова последното ни е познато јазикот на самата служба, во чиј натпис стои дека е креација на Јован, митрополит руски 69, и која, според тоа, напишана од самиот митрополит Јован или некој друг во негово име, била подготвена горе-долу набргу по воспоставувањето на прославата. Приказните за Борис и Глеб, како светци, се напишани (од Јаков и Нестор) не веднаш по воспоставувањето на прославата од него, туку прилично значително време по ова. Прославата на светите Борис и Глеб беше воспоставена не локално, туку низ целата црква. Како први руски светци, тие биле признати како патрони на руската земја и поради тоа, во предмонголскиот период, нивниот спомен се празнувал многу свечено, рангирани меѓу големите годишни празници на Руската црква 70. 3. Нашиот трет светец по Борис и Глеб беше свети Теодосиј Печерски, кој се упокои на 3 мај 1074 година. Во самиот Печерски манастир, споменот на Теодосиј како светител почна да се празнува, најверојатно, веднаш по нејзината смрт, а во секој случај, само неколку, неколку години по неа го напиша својот живот Св. 1091 година, бидејќи тој сè уште не зборува за пренесувањето на моштите на светителот од пештерата во црквата, што се случило во оваа последна година, но во пристапот кон неговиот живот се чита за Теодосиј дека „сега го славиме денот на неговото Успение и создаваме спомен“. Не знаеме дали чесните почнале кај гробот. Теодосиј направил чуда веднаш или набргу по неговата смрт; но тој беше награден од Бога со дар на чуда за време на неговиот живот, а ова последното можеше да послужи како основа за монасите од Печерск да започнат со празнувањето на неговиот спомен како светец веднаш или набргу по неговата смрт. Во 1091 година, како што рековме погоре, моштите на св. Теодосиј, ископани од земјата во една пештера, местото на нивното погребување, биле префрлени во манастирската црква (основана од самиот Теодосиј пред неговата смрт, но зградата била завршена и осветена дури во 1089 година) и сместени во предворјето на црквата од десната страна. Во 1108 година, општо празнување на свети Теодосиј низ Руската црква, но празнувањето не е целосно, туку само, така да се каже, делумно. 71 Во хрониката, под посочената 1108 година, во врска со ова се чита: „Оваа година Бог го стави во срцето на Теоктист, игуменот на Печерск, и почна да го известува кнезот (големиот) Свјатополк (Изјаславич), да го впише Теодосиј во сенаник, а тој, откако ми го заповеда, го напиша и го направи гтрополи. синодик и заповеда да се запише во сите епископи, и сите епископи радосно го запишаа и го одбележуваа (вар. и споменувај го) и на сите собори“. Под синодикон треба да мислиме на списокот на светители кои се празнувале на празничните литиуми во молитвата: „Спаси го, Боже, народот твој“, а асимилацијата на името на синодикот или панихидата со списокот треба да се објасни со фактот дека во античко време на празничните литиуми откако светците сега се почестени на живите или на мртвите. Синодиконот беше прочитан како панихида 72. И така, под натписот на свештеникот Теодосиј во синодите за сите епископии треба да биде вклучено неговото име во сите епископии во списоците на светители кои се одбележуваат на празничните литии, со цел, како што е наведено, да биде во сите други епископии. одбележан 73. Зошто игуменот на Печерск барал од великиот војвода само името на Теодосиј да биде наредено да биде вклучено во сите епархии во литиумските синодици (списоци на светци), а не на сите епархии да им се заповеда да го слават денот на неговиот спомен, со други зборови, зошто игуменот не може да бара воспоставување на генерална, да речеме позитивна или широко распространета партиска прослава. Што се однесува до веројатноста, мислиме дека во Грција на крајот на XI - почетокот на XII век, само неколку од најпознатите од рангот на светители на кои припаѓал Теодосиј станале универзално почитувани светци и дека поради оваа причина игуменот на Печерск не нашол можно да бара универзално почитување на зборот Prousperus во смисла на зборот Theodos. Дали самиот игумен на Печерск го смислил тој посебен метод на универзално почитување што го барал за светителот? Теодосиј, или го зеде од примерот на Гркот, исто така не можеме да кажеме. Што се однесува до општото почитување во правилна смисла на зборот, преку празнувањето на денот на сеќавањето, мора да се мисли дека во врска со тоа немало нова наредба од црковните и граѓанските власти, туку дека со текот на времето била донесена од преподобниот. Феодосија сама по себе. Во оваа историја на натписот на свештеникот Теодосиј во Литиумските синодици за сите епископи, изгледа збунувачки што игуменот на Печерск го упатил барањето за натписот на Теодосиј не до митрополитот, туку до великиот војвода, и што великиот војвода им наредил на митрополитот и епископите да го запишат Теодос. Ако претпоставиме дека хроничарот точно ја пренесува работата, тогаш би требало да се каже дека игуменот од Печерск асимилирал на големиот војвода право што не му припаѓало на вториот, и дека великиот војвода си го присвоил правото на митрополит и си дозволил незаконска принуда во однос на него. Но, мислиме дека треба да има неточност во известувањето на хроничарот за тоа - дека игуменот барал застапништво од великиот војвода кај митрополитот и дека великиот војвода, од своја страна, го исполнил токму ова барање на игуменот 74. 4. Ако нашите информации се веродостојни, тогаш четвртиот руски светител треба да биде Никита, епископ Новгородски, кој бил еден од подвижниците на Печерск и умрел на 30 јануари 1108 година. Поликарп, во своето писмо до Акипдин, кое го сочинува вториот дел од Патериконот од Печерск 75, вели дека животот на Никита, многубројниот бискуп, за време на неговиот епископ извршил чудо. во Новгород бил почитуван кај светителите: „изведе многу чуда..., а сега со светителите го чествуваме неговиот светител и го благословивме Никита“... Ако Никита навистина се прослави за време на неговиот живот како чудотворец, тогаш може да се помисли дека неговото почитување во Новгород кај светителите или локалната прослава на него таму започнала веднаш по неговата смрт. Меѓутоа, тогаш, горе-долу многу пред половината на XVI век, оваа прослава на него како светец престанала во Новгород и во 1558 година, како што ќе зборуваме подолу, повторно му била воспоставена. 5. По секоја веројатност, Рамноапостолите Вела треба да се стави на петто место меѓу нашите светци. книга Олга, која починала на 11 јули 969 година 76. Нејзиниот внук ја предводел. книга Владимир ги извади нејзините мошти од земја, што, како што забележавме погоре, беше нашиот прв случај на откривање мошти и ги пренесе од непознатото место каде што беа погребани во црквата на Десеттите. Надежта на Владимир, со која тој, најверојатно, ги пренел моштите во црквата, дека Господ ќе ги прослави со дарот на чудата, не се исполнила пред негови очи, 77 но потоа, во непознато време пред инвазијата на Монголите, Бог ги прославил моштите со дарот на чудата и Олга била канонизирана. Дека основата за нејзиното канонизирање биле чудата што започнале или се случиле на нејзиниот гроб, а не нејзината титула Рамноапостоли, тоа несомнено го потврдуваат нашите информации за читањето на канонизацијата. книга Владимир. Ако таа (Олга) беше канонизирана како Рамноапостоли, тогаш Владимир, кој беше еднаков со-апостолите, така да се каже, во поголема мера од неа, ќе беше канонизиран заедно со неа, бидејќи тој не само што беше претходник на општото крштевање на Русија, туку и самиот негов виновник. Во меѓувреме, позитивно знаеме дека тој водеше. книга Владимир не бил канонизиран за време на предмонголскиот период и не бил канонизиран токму затоа што на неговиот гроб не се случиле чуда. Изворот на информации во врска со тоа што прославата се водеше. книгата Олга е основана во предмонголскиот период, се три копии од српскиот пролог што преживеале до денес, кои датираат од 13-14 век, кои биле копирани од бугарскиот оригинал, кој пак бил копиран од рускиот оригинал. Во овие списоци се читаат легенди за руските светци од регионот на Киев, чии празнувања биле воспоставени во предмонголскиот период 78 година, а меѓу другите легенди постои и легенда за св. Олга, како заклучок, нејзините молитви се замолени за оние кои го почитуваат денот на нејзиното упокојување. Древната служба на Света Олга не знае: можеби не стигнала до нас, или можеби не била напишана, па празнувањето пред појавата на сега познатата богослужба, напишана во средината на 15 век, се вршела без посебна служба, според општиот минимум 79. (Големиот војвода Андреј Јуриевич Богољубски, убиен од заговорници од 28 до 29 јуни 1175 година. Судејќи според фактот дека хроничарите го нарекуваат маченик, го поистоветуваат со светите Борис и Глеб, угодувајќи го како светец, свртете му се со молитва да се посредува пред Бога за неговите кнезови набргу по смртта на руските кнезови би можело да се помисли дека еден локален кнез8 Владимир, или барем во Успението на Владимирската катедрала, во која бил погребан, но во отсуство на какви било индикации за постоењето на оваа прослава, поверојатно е да се разбере работата на таков начин што таа не била воспоставена и дека зборовите на хроничарите го изразуваат или на народот или само нивниот сопствен став за Богољубски, за кој не треба да се зборува подолу. прослава, но како нејзино воспоставување за прв пат). 8. Ентони Печерски. Све. Теодосиј бил ученик, не само што не бил канонизиран пред овој или заедно со него, туку и долго време потоа не бил канонизиран. Единствен одговор на прашањето: зошто многу долго не се празнуваше Св. Антониј, е оној кој поради Своите непознати судбини, Бог не сакаше да го прослави со дарот на чудата (како што не му беше добро да ги открие своите мошти). Времето на воспоставување на празнувањето на светецот или неговото канонизирање може да не се означува прецизно, туку само приближно. Во српските пролози споменати погоре, тој не е присутен заедно со другите руски светци, а тоа треба да се земе како пресуден знак дека кога се составил рускиот оригинал на пролозите, кој не бил порано од 1132 - 1183 година, неговото (Антони) сеќавање сè уште не постоело, бидејќи во пролозите има и таков приватен спомен како споменот на пролозите. книга Мстислав Владимирович. Но, во Патериконот од Печерск, кој е напишан на крајот на првиот - почетокот на втората четвртина на 13 век, тој (Антониј) постојано се нарекува светец, а оваа титула по секоја веројатност треба да се сфати како вистински светец или формално да се канонизира. Така, оплакувањето за канонизацијата на свештеникот Антониј или воспоставувањето на празнувањето на неговиот спомен треба да се припише на временскиот простор помеѓу втората четвртина на XII и првата четвртина од XIII век 86 . Што се однесува до основата или мотивацијата за воспоставување на прославата, тогаш, според она што беше кажано погоре, како таква основа или таков поттик треба да се смета прославувањето на гробот на светителот со чуда. 9 . Леонтиј, трет епископ ростовски, кој починал околу 1077 година. По откривањето на неговите мошти во 1164 година, при копањето на темелите за новата катедрала, која требало да се изгради на местото на изгорената претходната, за него била воспоставена локална епархија или локална регионална прослава од епископот Ростовски, а прославата била прославена во 1900 година. мошти, што е 23 мај. Во приказните на свети Леонтиј не се кажува ништо за мотивот поради кој епископот Јован му ја воспоставил прославата; но дека таквата мотивација биле чудата што почнале да се случуваат на неговиот гроб, тоа е сосема јасно од фактот дека заедно со неговите мошти во 1164 година биле пронајдени моштите на неговиот наследник Исаија и дека епископот Јован, откако востановил прослава за него, не востановил прослава за неговиот наследник: не може да се претпостави друга причина за тоа, освен дека остатокот не започнал со тоа чудо. други. Откако го воспостави празнувањето на свети епископ Јован му пиша на Леонтиј, себе или со туѓи раце, и му служеше. Дали епископот побарал дозвола од митрополитот да го воспостави празнувањето на свети Леонтиј, на позитивен начин останува непознато; но со сета веројатност мора да се претпостави 88. 10. Всеволод-Габриел, Новгородскиот принц, син на Мстислав Владимирович, кој беше споменат погоре под бр. 6, откако беше протеран од Новгород, умре во Псков на 11 февруари 1138 година (и обично се нарекува Псков по местото на неговиот погреб). Локалното празнување на споменот на принцот во Псков започнало или во 1192 година, кога неговите мошти, откако биле откриени, биле пренесени од црквата Свети Димитриј, каде што бил погребан, во катедралата Троица, која самиот ја основал, бидејќи за време на ова пренесување, според уверувањето во неговиот живот, следело чудесно чудо во 12 година, или од чудото. 89. 11. Аврамиј, бугарскиот маченик, христијанин од различен неруски јазик, кој пострада од Бугарите за Христовата вера во 1229 година, беше донесен од Бугарија кај Владимир Клаземски во 1230 година и беше положен овде во манастирот Успение. Знаците на неговиот гроб започнале веднаш по неговата смрт, а неговото носење од Бугарија во Владимир може да се објасни само со верата во него како светец, што е целосно потврдено со тонот на говорот на хроничарот за него 90 . И затоа, со целосна веројатност треба да се прифати дека локалното празнување на неговиот спомен во Владимир или во еден Успенски манастир започна од самата минута на носењето на неговите мошти во Владимир 91 година. 14. Водел Крстител на Русија. книга Владимир Свјатославич, кој почина на 15 јули 1015 година. Откако беше прославен и благословен за неговото големо дело на крштевањето на Русија, како рамноправниот на апостолите и вториот Константин Велики, Владимир многу брзо беше канонизиран на формален начин, преку воспоставување на прослава на неговиот спомен. Причината за тоа беше што неговите мошти не беа прославени од Бога преку дарот на чудата. Непознатиот автор на животот на Владимиров, напишан околу средината на 12 век, меѓу другото вели, обраќајќи му се на рускиот народ со прекор: „Прекрасно е, колку добро (Владимир) направил за 'рѓосаниот на земјата, крштевајќи ја; ние, селаните на постоењето, не му оддаваме почит на оваа одмазда: ако не беше тој ѓаволот, тогаш ние ќе нè крстивме како ѓаволот. предците беа уништени, дури и да се трудевме и да се молевме да му донесеме молитва на Бога на денот на неговото упокојување, Бог ќе ги прослави нашите напори кон него, бидејќи ние заслужуваме да Му се молиме на Бога“ 93. Авторот на животот сака да каже дека ако рускиот народ го празнуваше на денот на упокојувањето на Владимир, тогаш Бог, преку нивните молитви, ќе го прославеше со дарот на чудата, а потоа ќе беше прогласен за светец. Дека на гробот на Владимир навистина не се правеле чуда, за тоа јасно сведочи и монахот Јаков, кој бранејќи го споменот на Владимир од прекорот дека не прави чуда, вели: „Не се чудиме, возљубени, ако не прави чуда по смртта: за многу повеќе праведни светци не правеле чуда, туку имало славење и сл. споменот на Владимир, повеќе или помалку набргу по 1240 година, и тоа не во Киев или генерално во јужна Русија, туку во Новгород. Во 1240 година, на 15 јули, на денот на смртта на Владимир, Новгородците, под водство на нивниот кнез Александар Јарославич Невски, ја извојувале познатата победа над Швеѓаните на сливот на Изора со Нева (победа за која Александар Јарославич го добил прекарот Александар Јарославич), и без разлика дали по иницијативата на самите Александар Јарославич. победа, која се случи на денот на упокојувањето на Владимир, а беше овековечена во Новгород со воспоставување црковна прослава за вториот. Не можеме точно да го посочиме времето на воспоставување на прославата, но современиот биограф на Александар Јарославич Невски, кој почина на 14 ноември 1263 година, пишувајќи повеќе или помалку кратко време по неговата смрт, дава до знаење дека во времето на пишувањето на неговата биографија прославата веќе била воспоставена 95 година. Бидејќи во Новгород не можеше да се зборува за чуда на гробот на Владимир, кој во Киев за време на инвазијата на Батјево, на 6 декември 1240 година, беше погребан под урнатините на црквата на Десеттите, неопходно е да се мисли дека прославата за него е востановена не како чудотворец, туку како рамноправен пример на светиот светител на Русија. Одлична 96. 15. Големиот војвода Александар Јарославич Невски, кој умре во шемата, со име Алексиј, како што само рековме, на 14 ноември 1263 година. Мора да се мисли дека почитувањето на неговиот спомен започна од самиот момент на неговото погребување, бидејќи овој погреб беше обележан со чудесен знак, на кој сведочеше митрополитот за него и погребот. митрополит им проповеда на сите 97 . Во 1380 година, како резултат на видение, биле откриени неговите мошти, од кои почнале да се случуваат чуда и, по секоја веројатност, тогаш била воспоставена локална прослава за него 98. (Рјазанскиот принц Роман Олегович, кој пострада за својата вера во ордата на 19 јули 1270 година. Бидејќи принцот претрпел, во точна смисла, мачеништво за својата вера (наклеветен од ханот затоа што ја хулил татарската вера, тој одговорил на барањето на ханот да ја прифати оваа последна вера, не само со децидно, туку и со децидно спротивставување на истата), и, згора на тоа, најстрашната смрт, и бидејќи хрониките за него велат дека тој „со страст го купил царството небесно и добил круна од раката Господова со својот роднина, великиот војвода од Черниговски Михаил Всеволодович, кој пострадал во Христа за православната христијанска вера“ бидејќи тогаш беше предградие, се викаше Перејаслав Рјазан, а тогашното, кое сега е селото Стараја Рјазан, кое се наоѓа од сегашниот Рјазан 50 верса надолу по Ока). Но, отсуството на какви било индикации за постоењето на прославата го прави поверојатно дека не е воспоставена, а причина за тоа може да се смета дека телото на принцот, исечкано и расеано од Татарите, не било донесено во Рјазан 100. 16. Големиот војвода на Русија, принцот од Твер, Михаил Јарославович, убиен во ордата, преку махинациите на московскиот принц Јуриј Данилович, на 22 ноември 1318 година. Борис и Глеб и со неговиот истоименик великиот војвода Михаил Черниговски и добија неизбледена круна од раката на Господ, негова желба“. 101. Врз основа на штотуку посоченото, а главно на уверувањето дека смртта на Михаил Јарославович веќе била придружена со знаци и чуда, веројатно може да се помисли дека локалното почитување на маченичкиот принц страсноносец започнало во Твер веднаш откако неговото тело било донесено овде. Моштите водеа. книга Михаил Јарославич, погребан во катедралата Твер, биле пронајдени во 1632 година, додека копале ровови за основање на новата катедрална црква (Укажување на ракописите во кои се читаат легендите за моштите - од Барсуков во Изворите на хагиографијата. сребрено позлатена со нова неа директно за моштите со чемпрес-метален ковчег - во бр. 26 од Црковниот весник објавен под Светиот синод). 17. Metropolitan Peter. На гробот на Петар, кој почина на 21 декември 1326 година, чуда почнаа да се случуваат уште од самата минута на неговото погребување и неопходно е да се мисли дека локалното почитување на него во Москва започна од истото време. 13 години по неговата смрт, во 1339 година, неговиот наследник на митрополитот Теогност востановил прослава низ црквата за него, за да му даде поголема цврстина и свеченост, што било пожелно за московските кнезови во политичките прашања, тој побарал дозвола од Цариградскиот патријарх. За одговорот на Патр., зачуван до денес. John Kaleki Met. Го споменавме Теогност повеќе од еднаш погоре како одговор на неговото барање за дозвола да го канонизира Петар; видете го во грчки оригинал со руски превод во додатоците на студијата. Празнувањето на споменот на Свети Петар се слави три пати годишно: на 21 декември, на денот на неговата смрт, на 24 август, на денот на пренесувањето на моштите во 1479 година во новата (сегашна) Успение катедрала и на 5 октомври, на денот на четворицата московски светци 102. 18–20. Вилни маченици Антониј, Јован и Евстатиј 103 (од литвански популарни имиња: Куметс, Нежило и Круглетс), кои пострадале поради христијанската вера под Олгерд во 1347 година. 1635 година, а унијатскиот писател Јан Дубович во есејот: Hierarehia abo oZwierchnosci w cerki bozej, отпечатен во 1644 година, тврди дека празнувањето на мачениците го востановил свети митрополит Алексиј 104, а првиот вели дека митрополитот го доделил ова со светителот и благородништвото. 1364 година како време на основање 105. Можеби овие сведоци ја кажуваат целосната вистина, но бидејќи тие се многу доцни сведоци, не може да се потпреме на нив со целосна доверба. Нема сомнение дека почитувањето на споменот на мачениците во Вилна од страна на локалните христијани започнало уште од времето на нивното страдање, бидејќи, според доказите за нивните животи, неколку години по него, па дури и под самиот Алгерд († 1377 г.) и со негова дозвола, христијаните изградиле голема црква на местото на страдањето, во која поставиле одреден дел од погребните храмови на свети маченици. Никола (изградиле црква во чест на Света Троица, во која подоцна бил формиран познатиот манастир на Троица Вилна. Што се однесува до Олгерд, откако ги осудил на смрт Антониј, Јован и Евстатиј како негови дворјани, кои не сакале да се придржуваат до истата паганска вера со него и да ги почитуваат паганските обичаи, генерално, тој се одликувал со две христијански обичаи. ги крсти своите синови во христијанство и конечно умре како христијанин, па дури и како шема монах). А во врска со воспоставувањето на празнувањето на мачениците за светци, можеме да кажеме дека нивните имиња се појавуваат во месечните зборови на некои богослужбени книги од 15 век 106. Споменот се празнува на 14 април, кој не претставува ден на страдање на ниту еден од мачениците (жртви: Антониј на 14 јануари, Јован на 23 април, Евстатиј на 13 декември), а се однесува на кој било настан од историјата на нивните мошти или има едноставна грешка што настанала како резултат на нешто 107. 21. Довмонт или Домант, по христијанското име Тимофеј, принцот од Псков, умрел на 20 мај 1299 година. Локалното почитување на споменот започнало горе-долу веднаш по смртта, ако не веднаш по неа, а најдоцна во 1374 година започнала вистинската локална прослава, зашто во оваа година била подигната црква во името на „Принцов“, „Дотман“, 108. Моштите на принцот Довмонт, непознати кога биле откриени и лоцирани во катедралата на Троица Псков, под која бил погребан, лежат во дабова гробница, која изгледа како висока кутија со многу едноставна изработка, покриена со звучна табла со ликот на принцот; од три страни гробницата е опкружена со едноставна железна решетка, види гр. Книгата на М. В. Толстов: Светилишта и антиквитети на Псков, М. 1861 година, стр. 30 перки. и 34 перка. Во 1746 година, епископот Псковски Симеон му пријавил на Свети Синод дека во затворениот ковчег на принцот Довмонт е видлив лимен рак, на пример (приближно) аршин во должина, запечатен со црн печат од некој непознат и кога - во Архивот на Свети Синод случај 1744 бр. 412 врт. 22. Варлаам Кутински, основач на манастирот Спасо-Преображенски Хутински, кој се наоѓа на 10 верса од Новгород, умрел на 6 ноември 1192 година. Тие го датираат почетокот на локалната прослава на Свети Варлаам во Новгород до крајот на 13 век, но се чини дека датираат од половината повеќе од 4 век. Поттик за воспоставување на прославата несомнено беа чудата направени на гробот на светителот, бидејќи тој е славниот Новгородски чудотворец. Во Москва почнале да го слават Варлаам во 1461 година, поради фактот што за време на престојот на големиот војвода во Новгород во претходната 1460 година, тој направил големо чудо со една младост од неговата (кнезот) свита 109. Првата позната црква во Новгород, посветена на името на Свети Варлаам Хутински, била поставена во 1410 година, - Збирка. години. III, 104. Веројатно е да се мисли дека ова е вистинската прва црква посветена на името на свети Варлаам и дека славењето на него како светител почнало повеќе или помалку не многу порано (пречесниот Макариј, во неговиот археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород и неговата околина, ја датира изградбата на црквата во името на Свети Варлаам до делот на свети Варлаам I век во 14-тиот век. 450, но не укажува на што се заснова, а како основа за тоа е само неговата сопствена претпоставка). 23. Сергиј Радонежски, кој почина на 25 септември 1392 година. Локалното празнување на свештеникот Сергиј во самиот Троица манастир, како што најверојатно треба да се мисли, започна веднаш или за многу кратко време по неговата смрт, бидејќи тој стана познат како голем чудотворец за време на неговиот живот 110 година. Не знаеме дали намерно му била воспоставена прослава на целата црква или дали тој по своја волја станал серуски светец, поради неговата голема слава, но во 1447–48 година тој веќе бил именуван меѓу големите, многу малку тогашни, чудотворци на руската земја 111 . Прослава на споменот - двапати годишно: на 25 септември на денот на смртта и на 5 јули на денот на откривањето на моштите 112. Постои легенда за моштите на свети Варлаам Кутински, напишана во средината на 16 век, во која се вели дека моштите на светителот биле прегледани во 1440 година и пронајдени нераспаднати од архиепископот Евфими Вјажицки, но дека по проверката тие повторно биле скриени под грмушката која може да се најде во црквата, види Макариј, дел I, стр. 434 почеток, Светилишта и антиквитети на Велики Новагород гр. М. Б. Толстова, стр. 187 перка. и Месеци на светите, свештеник Димитриј, под 6 ноември според 2. издание, cfr Описи на ракописите на Соловецкиот манастир бр. 544/266, – II дел стр. 277. 24. Димитриј Прилуцки, основач на манастирот Спасо-Приглуцки, кој се наоѓа на 5 верса од Вологда (на лакот, т.е. свиокот, кривината на реката Вологда, од каде што е името), почина на 11 февруари 1392 година. Локалната прослава за него започнала во неговото подоцна чудо да се случи во неговиот манастир. неговиот гроб, а овие вториве, според записите за нив, започнале во 1409 година. Кон крајот на XV век, од локална монашка прослава тој се претворил не само во локална епархија, туку и во повеќе или помалку серуска 113 . 25. Илија, во шемата монаштво Јован, архиепископ Новгородски, кој починал на 7 септември 1186 година. Во 1439 година, со посебна Божја управа, биле пронајдени неговите мошти, а тој самиот му се јавил во сон на тогашниот архиепископ Новгородски Ефтимиј и се нарекол еден од светителите. По тој повод, архиепископот Ефтимиј востанови локална прослава на неговиот спомен 114. Со указ на цар Алексеј Михајлович и со благослов на Патр. Никон, моштите на архиепископот Илија - Јован беа пренесени од „занданата“ или од подземната крипта на соборната црква Света Софија, во која досега лежеа, до врвот, во самата катедрала, а воедно беше воспоставена и секундарна прослава на 1 декември - Збирка. години. III, 191–192. 26 и 27. Новгородскиот кнез Владимир Јарославич, син на Јарослав Велики, кој умрел на 4 октомври 1052 година, и неговата мајка Ана, која починала во 1050 година. и нареди да се одбележуваат секое лето или секоја година на 4-ти октомври. Како првичното воспоставување на меморијата да е воспоставување не на славење, туку на одбележување 115, и дека од одбележување се претвори во славење дури подоцна. Ако го прифатиме ова, тогаш во врска со преобразувањето на чествувањето во славење, ќе се помисли дека овде имаа примена зборовите што ги наведовме погоре, кои припаѓаат на непознат автор на житието на св. Владимир: „Да, ќе се трудевме и ќе му однесовме молитви на Бога на денот на неговото претставување, за Бог да ги прослави нашите напори кон него V17;“... Ако архиепископот воспоставил не комеморација, туку прослава, тогаш не можеме ништо да кажеме за причината за востановувањето на прославата, освен дека кнезот бил китор или градител на катедралата Света Софија, во која почиваат неговите мошти 116. Моштите на кнезот Владимир и неговата мајка Ана, непознато кога биле откриени, лежеле во Корсунскиот трем на катедралата Света Софија до 1653 година, а во оваа последна година, по наредба на царот Алексеј Михајлович и со благослов на патријархот. Никон, пренесен во самата катедрала, - Збирка. години. III, 191–192. 28. Новгородскиот кнез Мстислав Ростиславич Храбриот, син предводен. Принцот Ростислав Мстиславич, внук на Мстислав Владимирович, за кого зборувавме погоре под бр. 6, правнук на принцот Владимир Мономах, кој почина на 14 јуни 1180 година. Јарославич и неговата мајка Ана 117. Моштите на Ростислав Мстиславич, принцот од Новгород, откриени непознато кога, лежат во катедралата Света Софија на обдукција, - свештеник Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 70. 29. Кирил Белозерски, основач на манастирот Белозерски Кирилов (именуван по него), кој се наоѓа во сегашниот окружен град на Новгородската провинција Кирилов, 602 верса североисточно од Новгород и 37 верса југоисточно од тогашниот град на регионот Белозерск, умрел на 9 јуни7 како најпознатиот северен Русин14. Свети Сергиј Радонежски, свештеникот Кирил стана општо почитуван светец на Руската црква, не знаеме - по или без претходно локално почитување во самиот негов манастир, уште поверојатно е свети Сергиј, имено, заедно со него најдоцна до 1447-1448 година 118. 30. Митрополит Алексиј, кој починал на 12 февруари 1378 година. Не знаеме дали на целоцрковното празнување на неговиот спомен му претходела локална прослава во манастирот Чудов, во која бил погребан, а бил основан од митрополитот г. Јона на крајот на 1448 година, веднаш по неговото доаѓање во митрополитот (што беше на 15 декември истата година), што беше негов прв чин како митрополит 119. Прославата на споменот на Света Алексија се одржува три пати годишно: на 12 февруари, на денот на упокојувањето, на 20 мај, на четвртата година, на денот на упокојувањето, на 5 октомври. светци од Москва 120. 31. Никита, стилист на Перејаслав, работел и умрел непознато кога - или на крајот на предмонголскиот период или на почетокот на монголскиот период. Воспоставувањето на прослава за него треба да се припише приближно на половината на XV век, 121 година, а мотивација за воспоставување на прослава треба да се смета славата што ја стекнал како чудотворец, за што зборува неговиот живот. Спомен на 24 мај 122 г. 32–34. Принцот од Смоленск и Јарослав Теодор Ростиславич, наречен Црн, кој владеел во Јарослав и умрел во шемата на 19 септември 1300 година, и неговите синови: Давид, кој починал во 1321 година, и Константин, кој починал непознато кога, сите тројца биле погребани во Спалата Јарославија. Некаде пред 1463 година, моштите на сите тројца биле откриени 123 и бидејќи биле коски, сите биле ставени во еден ковчег. Треба да се мисли дека моштите се отворени поради причината што ја наведовме погоре, односно со надеж за нивно прославување со чуда; но во 1463 година, игуменот на манастирот Спаски и свештениците на катедралните цркви во Јарослав, веројатно залудно размислувајќи за нивните аспирации, решиле со чест да ги стават во земја или да ги закопаат. Но, кога свештениците и мирјаните се собраа да ги однесат моштите во гробот што им беше изграден, од нив беа направени неколку чуда: потоа ја одложија намерата да ги погребат и ги оставија да стојат на првобитното место. Чудата што започнаа од моштите потоа продолжија во непрекинато серија, а беа известени кај ростовскиот епископ Трифун, на чија епархија и припаѓаше Јарослав, со цел, мора да се помисли, тој да воведе празнување за новите чудотворци. Но, епископот, според зборовите на легендата за глорификацијата на моштите, „го победува неверувањето, а не во името на верата (за чуда), замислувајќи ја магијата на битието. Поттикнат од ова неверување, тој го испратил својот катедрален протоереј во Јарослав во 1467 година, „за да може да ги погледне моштите на чудотворците и да види дали навистина ќе има исцелување од нив“. Легендата додава дека и протоерејот не верувал, што јасно покажува дека неверувањето било повеќе или помалку вообичаено меѓу катедралниот свештен епископ. Пристигнувајќи во Јарослав, протојерејот објави дека бил испратен од епископот „да ги види чудотворците, што ќе се случи - дали лежат во телото, колку лекуваат, дали непријателството влијае на измамата на човекот“. Меѓутоа, кога сакал да ги прегледа моштите на кнезот Теодор и да ги разоткрие од корицата, тогаш, според легендата, ненадејно го погодила тешка болест, од која се ослободил дури по долг престој со моштите поради солзи покајание за својот грев. Епископот Трифун, откако слушнал за тоа што се случило со протоерејот, се опуштил, ја одбил престолот и наредил да биде одведен во Јарослав, во манастирот Спаски, кај моштите на чудотворците, со кои останал до неговата смрт (која следела на 30 декември 1468 година), тагувајќи за неговото неверување и востановено славје. дали бил општо или локално останува непознато. Врз основа на тоа што го кажа. книга Иван Василиевич и Мет. Филип († 5 април 1473 година) го задолжил јеромонахот Антониј од манастирот Спаски да ги напише житијата на новите чудотворци; тие веруваат дека е воспоставена општа прослава; но ако самиот митрополит ја востановил прославата, тогаш од ова не мора да произлегува дека е воспоставена општа прослава, бидејќи митрополитот можел да воспостави и општа и локална прослава на ист начин. Поверојатно е да се мисли дека е воспоставена локална прослава; само што навистина наскоро се здоби со значителна популарност, така што во средината на 16 век веќе беше препознаена како општа прослава. Сеќавање на сите тројца: на денот на упокојувањето на отецот, 19 септември 125 година (и на денот на пренесувањето на моштите, 5 март). Неодредено место во Книгата за дипломи за моштите на принцот Теодор и неговите синови, дека тие се понижени коски, се чита во I дел, на страница 398 (Истото во Макаревскаја Чет-Минеа под 19 септември. „Понижените коски“ наликуваат на изразот на Златоуст: за моштите на светците). Неверувањето на архиепископот Трифун и на целото негово свештенство во чудата направени на моштите на кнезовите, се разбира, не беше без причина. Ова неверување ни дава до знаење дека во тоа време имало игумени кои си дозволувале да прибегнуваат кон „прекрасни“ чуда за целта наведена во легендата за глорификацијата на моштите, имено, за сопствено збогатување. 35. Савва Вишерски, основач на манастирот Савво или Саввино-Вишерски, кој се наоѓа на 7 верса од Новгород, на реката Вишера, умрел околу 1460 година. За многу кратко време по смртта на свештеникот Сава се покажал како чудотворец, исцелувајќи го својот монах на игуменот. Архиепископот Новгородски Јона († 5 ноември 1470 г.), архиепископот, откако дојде во манастирот и беше на гробот на блажениот и вршеше молитва, „заповеда да се напише ликот на светителот на иконата, како и канонот и друга слава на големиот и чудесен светител Господ Исус Христос по Неговиот светител, упокои“ 126, т.е. во манастирот воспоставил локална прослава на светителот. Сеќавање на 1 октомври 127 година. 36. Прокопиј Устјушки, света будала за Христа, според доказите за неговиот многу малку сигурен живот, умрел во 1303 година, но всушност, се чини, живеел многу подоцна - на крајот на 14 - почетокот на 15 век. Неговото почитување започна на приватна иницијатива. Еден „просјак“ кој дошол во Устјуг од Москва во 1458 година, наредил да се наслика неговиот лик и, откако изградил мала капела над неговиот гроб, ја ставил насликаната слика во вториот за почит на оние што дошле. Свештениците и ѓаконите на катедралата Устјуг реагираа со непријателство на самоволјата на овој странец: го избркаа просјакот, ја расеаа капелата и го сокриа ликот на Прокопиј. Но, во 1471 година, воениот народ Устјуг, кој ја доживеа милосрдната помош на Прокопиј за време на походот во војската на големиот војвода кај Казан, изгради црква на негово име над неговиот гроб, од кое време, според сведочењето на неговиот живот, и празникот на неговиот месец јули почна чесно и свечено да се слави во Устјуг на 8-ми ден22. Животот не вели дека празникот го востановил епархискиот епископ, кој бил ростовски архиепископ, но тоа мора да се навести, бидејќи без епископот црквата не би можела да биде осветена (а свештенството на Устјуг, кое кратко пред тоа ја однело капелата под гробот на Прокопиј, се разбира, не би си дозволиле да си дозволат толку голема волја и лакомост. умрел за светителот и воспоставување на вистинско празнување) 129 . 37. Митрополитот Јона, кој почина на 31 март 1461 година. По тој повод за него е востановена локална прослава 130. 38. Исаија, епископ Ростовски, наследник на свети Леонтиј, кој починал околу 1090 година, чии мошти биле пронајдени истовремено со моштите на Леонтиј во 1164 година. Локална прослава на неговиот спомен била основана во 1474 година од страна на Ростовскиот архиепископ Васијан Рило. Во подоцнежните копии од Несторовиот живот на Теодосиј Печерски, на зборовите од животот за Исаија дека „заради неговиот добар карактер (тој) набрзина беше назначен за епископ на градот Ростов“, се чита постпис: „и таму со светците му оддаваат почит, зашто Бог го примил дарот на чуда“ 131. објаснување за причината поради која е востановена прославата. Одбележан на денот на пронаоѓањето на моштите, 15 мај. 39. Ростовски епископ Игнатиј, кој починал на 28 мај 1288 година. А. Н. Муравјов ја искажал претпоставката, која сите ја повторувале по него, дека телото на Игнатиј, како резултат на чудата што се случиле за време на самиот негов погреб, не било погребано, туку било поставено во Ростовската кат Игнатиј, локално почнал да се почитува како светец од самата минута на неговиот погреб 132. Но, претпоставката (многу чудна, и покрај тоа што ја повторуваат сите) е последица на недоразбирање. Животот на Игнатиј вели дека кога го носеле неговото тело на погреб во црквата, две благочестиви монахињи имале видение дека тој, епископот, „кренал од креветот во својата хиерархиска подобност, одел по воздухот и стоте планини (горе) над црквата и го благословил народот и целиот град, а потоа се спуштил на долниот комарец, таму пред него. Но, тоа не значи дека телото на епископот било поставено на врвот од подот на црквата каде што сега лежат неговите мошти (под посочениот дел од сводот, спроти северните врати на олтарот), туку тоа значи дека под шупливата црква била поставена онаму каде што сега лежат моштите на врвот на подот, т.е. пред да бидат отворени. Дека епископот бил прогласен за светец не многу брзо по неговата смрт е очигледно од неговиот живот. Ако тој беше прогласен за светец од самиот ден на неговата погребна служба, тогаш неговиот живот ќе беше напишан горе-долу набргу по неговата смрт. Во меѓувреме, во животот, кој е многу краток и многу скуден во фактички информации, јасно е дека тој е пишуван горе-долу долго по смртта на епископот (животот вели дека по погребот на Игнатиј „животот на овој монах до сега не бил посветен на пишување“). Од една повелба на ростовскиот епископ од 1448 година, јасно е дека во таа година Игнатиј сè уште не бил канонизиран (зашто во повелбата има само еден ростовски светител Леонтиј) 133 . Од приказната за едно чудо на свети Леонтиј, јасно е дека Игнатиј не бил канонизиран извесно време по свети Исаија, чија канонизација се случила, како што рековме погоре, во 1474 134 година. Архиепископот Васијан Рило како канонизација на свети Исаија (во Никонската хроника за смртта на Игнатиј пишува: „Игнатиј, епископ Ростовски, чудотворец упокои“; во Новгородската 4-та хроника е напишано: „Игнатиј, епископот Ростовски преповторен, великан се нарекуваат Игнатиј, епископ Ростовски, великан; чудотворец и голем чудотворец врз основа на неговиот живот - Кога била неговата моќ останува непозната). во богослужбените книги се јавуваат како светци и се нарекуваат светци во други споменици по 1475 година или во последната четвртина од 5 век 137. Теодор бил погребан во Ростовската катедрала; Стефан беше погребан во Москва, во поранешниот дворски манастир Спаски, сегашната дворска катедрала Спаски; Ефтимиј бил погребан во манастирот Вјажицки кој го формирал неговиот ктиториум: веројатно е дека локалните прослави за секој од тројцата почнале да се одржуваат на сега посочените места на нивното погребување. Од нив имаме позитивни информации за Ефтимиј Новгородски дека прославите за него започнале најдоцна до 1494 138 година. 44. Аврамиј Ростовски 139, кој живеел непознато кога, по секоја веројатност - во 14 век 140 година, т.е., кој бил современик на свештеникот Сергиј Радонежски, и 45. Никон од Радонеж, кој починал на 17 ноември 1427 или 1428 година, канонизиран како светци на крајот на 15 и почетокот на 16 век 141 година, а споменот на Абрамија, благодарение, како што може да се помисли, на изобилството во неговиот живот на чудесната, многу необична природа, од локална набрзо стана општа црковна, а празнувањето на Никон беше ограничено на митрополитот. Макариј покрај ѕидините на манастирот Троица. 46. ​​Макариј Колјазински, основач на манастирот Колјазинска Троица, кој се наоѓа во сегашниот окружен град на провинцијата Твер, Колјазин, починал на 17 март 1483 година. Во 1521 година, додека ја копал основата за црквата, биле откриени неговите мошти, од кои почнале да се случуваат чуда. Кога тоа му било пријавено на водачот. книга Василиј Иванович и Митрополит. Даниел за чудата направени од моштите, водеше. кнезот и митрополитот ги повикале некои што добиле чудесно исцеление кај моштите да ги видат, а за да ја потврдат вистинитоста на извештаите за другите, го испратиле архимандритот Јона во Колјазинскиот манастир на Чудовски. Откако суверенот и митрополитот се увериле дека чудата не се лажни, овој, на свикан собор, воспоставил локална прослава на Макариј 142 година. Во 1700 година, моштите на свети Макариј Кољазински биле пренесени од старото светилиште во новото. Влезот на транспонирањето на моштите вели дека е „изградено“ ново светилиште наместо старото затоа што старото светилиште „западнало во голема лоша состојба, а моштите на неговиот чудотворец лежат ниско и не само женскиот пол може да ги почитува моштите на неговиот чудотворец, туку и машкиот пол кој има потреба“. „Во (новиот) реликвијар на светите мошти беше направена столче од чемпрес и два лазурни дамаск душеци ватирани за двете лица, и една перница и една мала перница од истиот дамаск. Мерката на новиот рак: должина 2 аршини, 12 вершоки без четвртина теме, ширина 13 вершок, висина аршини без теме. За транспонирањето на моштите, кое го извршил на 18 септември 1700 година, Сергиј, архиепископот Тверски, се вели дека архиепископот го извршил со четворица архимандрити, „и (дека) другите игумени и протоереите и свештениците и целиот свет чин и обичниот народ во тоа време биле протерани од црквата (верата). Види во Описот на Троица Колјазин првокласниот манастир на Тверската епархија, составена од Алексеј Лебедев, Јарослав, 1867 година, стр. 53, забелешка. (Исто така, сретнуваме вест дека моштите лежеле ниско во светилиштата и дека се подигнати во нив: на 15 мај 1691 година, во Московската Архангелска катедрала, како што е запишано во Повелбата на Пресветите Патријарси, „моштите на Царевич Димитри биле подигнати во светилиштето (e) 283 во XXI; подигнат или имаше намера само да се подигнат моштите на свети Сергиј Радонежски, за што во писмото на митрополитот Филарет до гувернерот на Лавра, Антониј, од 16 април 1834 година, се чита: „За да светите мошти беа подигнати и принесени, тоа никогаш не е направено на вака попогодно место со Лава; малку, со должна почит“, Писма од митрополитот Филарет до управителот на Лавра, архимандрит Антониј, I дел (Москва, 1877), стр. 105. 47. Пафнутиј Боровски, основач на манастирот Рождество на Богородица Боровски Пафнутиев, кој се наоѓа на 3 верса од градот Боровск, провинцијата Калуга, почина на 1 мај 1477 година. Во 1531 година, митрополитот г. Даниел и архиерејскиот собор „го благословија канонот и животот на (Пафнутиј) честа (во неговиот манастир)“ 143. 48 и 49. Саввати и Зосима од Соловецки, од кои првиот умрел на 27 септември 1435 година, а вториот на 17 април 1478 година. Прославата на двајцата била воспоставена едно или друго време пред 1540 година, бидејќи во оваа последна година на нивното име била посветена капела, изградена во една црква 144город. Моштите на свети Савати Соловецки, кој умрел во 145 година не во манастирот, туку во едно село на цврсто тло, кога биле пренесени во манастирот во 1465 година, биле пронајдени нераспаднати, во манастирот биле „погребани“ зад олтарот на една од црквите на манастирот; потоа тие се истрошени од утробата на земјата во 1566 година. Види Историски опис на ставропигијалниот првокласен манастир Соловецки од архимандрит. Мелетија, М., 1881, стр. 11 и 36. Моштите на свети Зосима Соловецки беа изведени од утробата на земјата во 1566 година, истовремено со моштите на Света Савватја (види погоре). Во месечната книга, сместена во една збирка на Троица Лавра на Свети Сергиј, напишана во 1487 година (бр. 761), меѓу другите руски светци пишува: 50. Митрополитот Кипријан, кој се упокои на 16 септември 1406 г. 51. Исидор Твердислов, света будала од Ростов, умрел во 1474 година (14 мај). Во месечната книга на една црковна повелба, напишана во првата половина на V век, се читаат имињата на дури 17 нови светци, од кои едниот веројатно се прославувал локално, а други, кои припаѓаат на бројот на само почитуваните мртви, произволно биле вклучени во месечната книга или од писарот на ракописот за кој зборуваме, или од писарот на ракописот за кој зборуваме, или од човекот. претставувале, така да се каже, генеалошка серија на ракописи препишани еден од друг 145. Овие светци, според хронолошкиот редослед на нивниот живот, се: 52–54. Принцот на Муром Константин (Јарослав) Свјатославич 146, кој починал во 1129 година, и неговите синови Михаил и Теодор, кој починал непознато кога (21 мај), 55 и 56. Принцот Петар Муромски, Давид во монаштвото, и неговата сопруга Февронија, Ефросина во монаштвото, умреле во 1228 година (и двајцата се одбележани на 25 јуни) 147 г. 57 и 58. Аврамиј Смоленски, првиот игумен на Смоленската Богородица, Аврамиев по неговото име, манастир, кој живеел на крајот на 12 - почетокот на 13 век, и неговиот ученик и биографски писател Ефрем Смоленски (и двајцата се одбележуваат на 21 август), 59. Принцезата Ефросина од Суздал, која живеела во првата половина на 13 век, работела и умрела во манастирот Суздалска облека (Ком. 25 септември). 60. Николај Кочанов, светиот будала од Новгород, кој почина на 27 јули 1392 година, 61. Епископ Ростовски Јаков, кој почина на 27 ноември 1392 г. 62. Ефтимиј Суздалски 148, основач на манастирот Спасо-Евфимиев, кој се наоѓа во градот Суздал, Владимирската провинција, починал на 1 април 1404 година. 63. Павел Обнорски или Комелски 149, основач на манастирот Троица Павло-Обнорски, кој се наоѓа во провинцијата Вологда, 15 верса од градот Грјазовец, починал на 10 јануари 1429 година. 64. Митрополитот Фотиј, кој починал на 1 или 2 јули 1431 година, 65. Максим, светиот будала од Москва, кој почина на 11 ноември 1433 година, 66. Дионисиј Глушицки, основач на Посредничкиот манастир Глушицки (со два ограноци кон него, така да се каже), кој се наоѓа во областа Кадниковски во провинцијата Вологда, северно од Вологда, на реката Глушица, почина на 1 јуни 1437 година 150 година, и 67. Ефрем Перекомски, основач на манастирот Николаевски Перекомски, кој се наоѓа на западниот брег на езерото Илмена, 25 верса јужно од Новгород, починал на 26 септември 1492 година. Од поново време, пред Макариевите собори од 1547–1549 година, познати се два случаи на отфрлање од страна на највисоките црковни власти на молби за канонизација на двајца мртви, бидејќи молбите од страна на црковните власти утврдиле дека не се задоволни. Случаите се случиле во 1539 и 1544 година. Хегуменот на Перејаслав Даниел, последователниот преподобен, кој бил во Москва во 1539 година, му пријавил на царот Иван Василевич (мора да мислиме на: болјарите кои владееле за момчето крал, кој имал само 9 години во 1539 година) и митрополитот Јоасаф дека во Перејаслав, во црквата на градските предели, во црквата Св. мошти на прекрасниот и свет човек, принцот Андреј од Смоленск, чии мошти претходно лежеа во црквата и беа бакнувани со вера од оние што доаѓаа во неа, за кои претходно беше извршена богослужба со пеење на канонот и стихирата и чиј лик беше испишан на иконите - и побара од царот и митрополитот дозвола да се соберат во црквата. Цар и Митрополит ја дадоа бараната дозвола. Откако свикал свештен собор, по молитвеното пеење, Даниел ги ископал моштите и се испоставило дека „дури и ако телото било зафатено во распаѓање, подобро е да се состави без да се распадне“, и без да ги отстрани моштите од земјата, испратил извештај до царот и митрополитот. Царот и митрополитот наскоро го испратија Чудовски архимандрит Јона, кого го споменавме погоре, и Успенски протоереј Гури во Перејаслав. На прашањето на Јона: „Зошто ги отвори моштите и со чија дозвола? Даниел одговорил дека ги пријавил моштите на кралот и на митрополитот, од кои добил наредба да ги отвори, покажал на иконата на монахот (т.е. принцот Андреј), му се осврнал на стихирата и канонот и ги претставил тројцата кои го добиле неговото исцеление на гробот. Јона му рекол на Даниел: „Господарот митрополит вели дека не знае за тоа, ниту заповедал ништо“. Оваа реченица или ова решение на Јона треба да се сфати дека значи дека митрополитот му дозволил да одлучува за работата во поволна или неповолна смисла, во зависност од тоа што видел и какви информации добивал, и дека она што го видел и информациите што ги добил се сметале за незадоволителни. Вознемирениот свештеник Даниел наводно предвидел дека митрополитот Јоасаф, архимандритот Јона и протоереј Гури ќе ги претрпат тагите што ги чекаат, а моштите на принцот Андреј, ставајќи ги во нов ковчег, повторно биле погребани со чест во земјата. Мора да се помисли дека Архим. Јона, од една страна, не ја потврди реалноста на чудата направени на моштите, а од друга страна, тој ги препозна историските информации за принцот Андреј како незадоволителни. Што се однесува до оваа најнова информација, имаше приказни дека принцот „поради некаков бунт од браќата ја напуштил татковината и дошол во Перејаслав и во црквата Свети Николај Чудотворец 30 години како секстон, не го познавам“, и дека „кога се упокои од овој живот на Бога, тогаш на него нашол златен синџир и оставил златен синџир зад себе и малку пари. прстен, како што рекоа, биле земени од Вед. книга Иван Василевич († 27 октомври 1505 година), кој за нив ја дал својата руга на црквата Свети Николај Чудотворец, а копијата била изгубена некаде пред откривањето на моштите. Самиот составувач на животот на принцот Андреј не им дава целосна верба на актуелните приказни, бидејќи вели: „За овој принц Андреј сè уште велат во приказните..., ако суштината (на приказната) е вистинита, само Бог знае“ 151. Да се свртиме кон вториот случај. Некаде пред 1544 година, во пролетта, ковчег со телесни останки на непознато лице 152 бил донесен во селото Боровичи, сега окружен град на провинцијата Новгород, лоциран на реката Мета, кој, откако им се појавил во сон на некои жители на Борович, се нарекувал Јаков 153. на Боровичи почна да верува во моштите и од нив почнаа да се случуваат чуда. Во 1544 година, архиепископот Новгород Теодосиј, веројатно повикан по барање на жителите на Боровичи да се воспостави прослава на Јаков како светец, ги испратил свештеникот и ѓаконот на катедралата Софија во Боровичи „да ја погледнат капелата на моштите на Јакоблих и да доживеат чуда со многу луѓе и свештеници“. Откако ја добија од свештеникот и ѓаконот „потрагата“ што ја направија или чинот на сведочење на моштите и распрашување за чуда (датирано е на 2 јули 1544 година) 154, архиепископот го праша митрополитот Макариј што да прави. Митрополитот му испрати писмо на архиепископот во кое нареди: да се избере игумен на чесниот манастир, свештеник и ѓакон и да се испратат „да ги донесат тие чесни и свети мошти во новите (нови) цркви што стоеја во близина (т.е. црквите што стоеја во близина на параклисот во кој беа моштите на Јаков, надвор од храмот на Јаков) врати (и) закопани да служат“. Откако го примил писмото на митрополитот, архиепископот го испратил во Боровичи (6 октомври 1544 година) игуменот на манастирот Антонов Константин, катедралниот свештеник и ѓаконот и им наредил: „од околните места, соберете ги игумените и свештениците и ѓаконите и соберете се заедно да ја опечат службата на Јаков и да ја запеат. живот, донесете ги тие свети и чесни и многу чудесни мошти и поставете ги во близина на новата црква Слегување на Светиот Дух кај аутсајдерите на јужните врати, а над него овде во црквата, тие се погребани да служат во катедралата, така што неговите мошти претходно ќе бидат во земјата, а моштите од неговите чесни мошти ќе бидат на врвот и на земјата, сега ќе бидат поставени на врвот на земјата, а реликвијарот над моштите ќе го постави и ќе го постави на нејзината глава, и ќе изгради гроб над него и ќе служи за него во катедралата“. Митрополитот Макариј не го дозволи славењето на свети Јаков и покрај значителниот број чуда што се случија на неговиот гроб, како што мора да се мисли, бидејќи немаше апсолутно никакви информации за минатото. Архиепископот Теодосиј, од своја страна, без да воспостави славје, наредува да му се „поклони“ на монахот, за што во оваа прилика ни се даваат многу важни информации. Погоре рековме дека покрај светците чиешто канонизирање ни е познато на позитивен начин или чијашто канонизација најверојатно треба да се прифати, има и прилично голем број покојници чии имиња се вклучени во месечните книги на некои богослужбени книги и за кои треба да се мисли едно од двете работи, имено, или дека тие исто така биле навистина канонизирани или дека биле прогласени за арбитарно во нивните имиња. од книжниците на литургиските книги. Од гореспоменатите покојници, наречени светци, само за четворица можеме да кажеме дека нивните имиња произволно биле вклучени во месечните книги од книжниците, бидејќи позитивно знаеме за подоцнежното прво воспоставување на прослави за нив или нивните први канонизации. Овие покојници се: митрополитите Кипријан и Фотиј, за кои само во подоцнежните синодални времиња е воспоставена локална прослава во московската Успение катедрала; Максим, светата будала на Москва, за која беше воспоставена локална прослава „во Москва“ од соборот од 1547 година (и нема причина да се претпостави дека ова беше потврда на претходно воспоставена прослава, бидејќи претходната прослава можеше да ја воспостави само митрополитот и нема да има поттик или причина да се потврди митрополитот на митрополитот); Еуфросина, принцезата од Суздал, која ја воспостави локалната прослава на Митрополитот. Антониј (1572–1581). Што се однесува до другите наведени покојници, наречени светци, повеќето од нив биле канонизирани од соборите од 1547 и 1549 година, а за оние од нив кои биле прогласени за светци за општата прослава, постои позитивна и целосна причина да се претпостави дека тие биле канонизирани како општи или црковни светци од локалните светци, а за оние од нив кои биле канонизирани како канонизирани од локалното население. до нас), дека по првичната канонизација што ја извршиле месни епископи, обитите биле потврдени од митрополитот со архиерејски собори на целата Руска црква. Времето на канонизација на некои од покојниците ни останува непознато (Теодор, архиепископ Ростовски, Николај Кочанов и Исидор Тверди Слова): но со еднаква веројатност може да се претпостави дека се канонизирани по митрополитот. Макариј, и тоа што биле канонизирани пред Макариј. Подоцна ќе се навратиме на покојниците, чии имиња се читаат како светци во предкариевските месечни книги, но за кои не се знае дека биле канонизирани во предкариевско време, а не биле прогласени за светци на Макариевите собори. Но, за 15-те наведени светци пред соборот од 1547 година, сите да добијат целосно општо почитување - за ова целосно општо почитување на сите нив да биде решена и признаена работа, така што нема ништо да се каже за тоа како решителна работа, ова изгледа крајно сомнително и не може да биде поткрепено со никакви позитивни докази 157. Во меѓувреме, Мет. Макариј, со неговото потполно молчење за сите нив на неговите собори од 1547 и 1549 година, нè тера да претпоставиме дека до 1547 година тие навистина биле сите универзално почитувани светци, како што ги гледаме подоцна. Така, се покажува дека е неопходно да се преземе владина наредба, владин акт, со чија помош се направени или преку кои биле прогласени за општо почитувани светци: но ние не знаеме ништо за оваа наредба или чин. Од наша страна, сметаме дека е веројатно да мислиме дека владиниот декрет, во форма на декрет во име на царот или митрополитот, веднаш му претходел на соборот од 1547 година, бидејќи царот и митрополитот имале потреба да му претходат со декрет од ваков вид. Соборот требаше да одлучи кој од светците претходно канонизирани за локалната прослава треба да се направи или да се прогласи за јавно прославен, а епископите требаше да дојдат на соборот со докази за правата на ова општо празнување на оние светци кои сакаа да ги предложат на вторите: но за да не се соберат непотребно докази за епископите, информации за чудесните докази, итн. чудесноста на моштите на овој или оној светител, тие (епископите) мораа да бидат предупредени за кои светци не е неопходно да се собираат докази, како оние што веќе се признати како општо почитувани. Ако не грешиме со нашата претпоставка, тогаш можеби еден ден ќе се најде декретот што го претпоставувавме 158. А излагањето на работата од некои, како канонизацијата на руските светци, која започна со форми првично позајмени од Грчката црква, а потоа постепено се менуваше додека не доби постојани и дефинитивни форми што постојат во неа до денес, е многу тешко да се објасни научна фатаморгана, која нема основа во реалноста. За телото на Глеб се вели дека било фрлено „на празно место, на ветре, меѓу две палуби“. „На празно место, на ветре“ значи: не во градот Смоленск, во близина на кој се случи убиството, туку на негово поле, на тоа многу празно место каде што беше извршено убиството, на брегот на Днепар (долу од Смоленск до реката или 5 верса, како што покажува еден локален писател - П. поблиску, на половина верст од периферијата на градот, лоциран во оваа насока (Свирски), како што покажува друг локален писател - непознатиот автор на Историскиот и статистички опис на Смоленската епархија, стр 210 „како да зрее“ од градот, т.е. Материјали за речник на старорускиот јазик од И. Срезневски. „Помеѓу два трупци“ за многумина, ако не и за повеќето, значи дека телото не било закопано во земја, туку било оставено да лежи и да се тркала на врвот на земјата помеѓу два трупци. Но, да се разберат работите на овој начин изгледа крајно неверојатно и едноставно невозможно. Ако телата на убиецот на принцот не биле погребани, тогаш како неговата поранешна свита не би сакала да го стори тоа, како жителите на Смоленск би оставиле „мртов незакопан тело да лежи во нивната нива, а притоа телото на принцот? По секоја веројатност, „помеѓу две палуби“ треба да се сфати како чест (на црквата не поблиску до телото) кнежевски камен ковчег, но со срам (на полето) во обичниот народен ковчег, составен од две палуби, какви биле дрвените ковчези во античко време (и какви останале меѓу расколниците до ден-денес, видете подолу, на крајот од овој дел од списокот светци, за манифестацијата на моштите на Јаков Борович, кажано е неспокојно се подразбира дека закопан не во станбено место, туку во дивината, и закопан многу плитко во земјата, како што биле закопувани телата во античко време, лесно можеле да го откопаат ѕверовите и, со поместување на горната палуба од долната, да го проголтаат. Ако се каже дека телото било „соборено“, тогаш последниот израз мора да се разбере во смисла дека телото било срамно фрлено од убијците. Неусогласеноста во разбирањето на работата како телото на Глеб да е оставено непогребано да лежи на полето, го препознале книжарците од 15 век, а еден од нив вели во месечниот писар напишан од него: „и го закопаа (Глеб) на празно место, од градот Смоленск 2 полиња“, види Опис на скриптата на човекот. Уваров, составена од архим. Леонид, дел II. стр. 13, бр. 683. За која видете ја нашата Историја на Руската црква I, 1, ed. 1 стр. 618 и 620, изд. 2 стр. 746 и 748. 1 Коринт. 1:18 Словото на крстот е глупост за оние што гинат, а за оние што се спасуваат е Божјата сила. Авторот ги додава зборовите „со неверување“ и „со вера“ за да го објасни говорот на апостолот. Во оригиналот: „да се срами“, што значи да се види (Евангел. Лука 23, 48). Легендата за Борис и Глеб од монахот Јаков е ставена со некои поправки во Степенот, - 1, 184-214, а во ново време ќе ја објавам трипати: 1) Св. Макариј на христијански. Прочитај 1849, книга. II. (според списокот, кој не чита за откривањето на моштите), 2) Срезневски во публикацијата: Приказни за светите Борис и Глеб, - Збирка на Силвестер од 14 век, Санкт Петербург, 1860 година и 3) Бодјански во општите читања. Исток. и Античка 1870 година, книга. И. Интервју 1858, книга. Јас, 2) Бодјански во Рединг. Генерален Исток. и Античка 1859 година, книга. Јас, и 3) Срезневски во сега посоченото издание. Според печатените списоци на Нестор, погоре не се споменува поставување кафез, односно во сите печатени списоци ова место некако е испуштено. Коските на браќата на Владимир, ископани од земјата во 1044 година и крстени (нашата историја на руската црква I, 2, 371), беа положени во црквата на Десеттите не во смисла дека беа положени на обдукција, туку во смисла дека беа погребани. Нашата историја на Руската црква I, 2, 429. Исто. стр. 335. – За време на предмонголскиот период, св. Покрај 24 јули, Борис и Глеб беа прославени уште два пати: на 5 септември, на денот на убиството на вториот од нив, и на 2 мај, на денот на двојното пренесување на нивните мошти од старите цркви во новите, за што сега се зборува подолу. Во некои од подоцнежните календари нивните имиња се запишани уште на 20 мај, на кои погрешно им е доделено преносот на моштите наместо 2 мај; 11 август, кој е денот на пренесување во 1191 година на нивните трошни или стари светилишта од Вишгород во Смоленск до Смјадиња, местото на убиството на Глеб, каде што бил изграден манастирот; На 12 август, погрешно земен како ден на убиството на Глеб, види свештеник Сергиј Целосни месеци на истокот, кн. II. Што се однесува до сегашното време, во месечните зборови на богослужбените книги, споменот на светителите се положува еднаш годишно - на 24 јули, а во Месечните зборови на сите светци, кои ги празнува Православната грчко-источна црква, отпечатени од Свети Синод, нивните имиња се запишани под три дена, освен 25 јули и 24 септември означени под 24 јули. - Ајде да зборуваме за моштите на светците. Потоа, тогаш, тој почна да ја фаќа раката на блажениот Борис, лежејќи со својата сила, и да го бакнува, нанесувајќи му ја на очите и на неговото срце; Тогаш благослови го со него блажениот кнез Изјаслав, потоа неговиот брат Свјатослав, и остави една шајка на главата да го благослови, па пак богољубивиот Всеволод, а потоа ќе го ставам твојот народ на нивно место“. Зборовите на Нестор, со кои објаснува како митрополитот можел да ја извади раката на Борис од светилиштето: „со мошти лежени“, се замислило дека моштите на Борис се коски, бидејќи зборот: „мошти“ во најпрецизна смисла значи: коски, а фразата: „со мошти лежени; моштите“ се употребува токму за види подолу за моштите на свети Теодосиј Печерски и потоа на крајот од студијата општи говори за моштите. 43 години по Изјаслав Јарославич, на местото на неговата дрвена црква била изградена камена црква, во која биле пренесени моштите на светците на истиот 2 мај 1115 година. Владимир сакаше да ги постави моштите со моштите во средината на црквата, сакајќи да изгради сребрена кула (бедем) над нив, а Давид и Олег сакаа да ги стават во ѕидот од десната страна, во комарците што им беа наредени, мислејќи на фактот дека нивниот татко наредил моштите да се постават овде (Свјатослав умрел на 106722 исклучителната големина за која ништо не е кажано, била изградена во текот на 39 години: упатувањето на Свјатославиците за нивниот татко се чини дека е подоцнежно вметнување во хрониката). За да го решат спорот, по совет на митрополитот и епископите, кнезовите прибегнаа кон ждрепка, која се фрлаше на светиот оброк, а кога беше фрлен ждребот на Свјатославиците, раковите со моштите ги ставија во ѕидот, во комарци. Владимир Мономах величествено ги врзал раковите на светците и комарците во кои биле ставени раковите, со сребро и злато, за што накратко говори хрониката Ипатскаја: „Володимер ги оковаше раковите со сребро и злато и ги украси ковчезите со него, а исто така и комарецот што го коваше неговиот монах или успехот. говори доста опширно: „Барајќи го среброто, издлабувајќи ги масите и светците по нив (насликани, исковани) и позлатени, фалсификувани (т.е. го врзаа светилиштето со штици); крадецот (ракот се оградува со крошна над него) ги распоредува среброто и златото со големо богатство од кристали и расфрлани со злато, поставете ја вината (незагаслива) со силно запалено светло и украсете ја со добрина, бидејќи не можам да го кажам овој трик во согласност со богатството што доаѓа од многу нешта, и од Грција и од други земји, и да речам: никаде нема убавина, но видовме многу светци“ (т.е. многумина што дојдоа од Грција и од други земји, иако не сме виделе таква убавина, никогаш не сме виделе риби, не сме виделе. За време на монголската инвазија, моштите на св. Овие наши говори треба да се сметаат за амандман на она што го велиме во Историјата на Руската црква - I, 2. 336. Таму мислевме на синодиконот на неделата на православието затоа што воопшто не мислевме на синодиконот литиум. Дека е навистина потребно да се разбере второто, а не првото, тоа се гледа, прво, од фактот што синодиконот на неделата на Православието се чита само еднаш годишно, а се вели дека „помен на сите собори“; второ, од тоа што во синодот на седмицата на православието не се чествуваат самите светители, туку бранителите и поборниците на православната вера (и не се молитвено се повикуваат, туку им се објавува вечен спомен). Што се однесува до изразот за празничните литии „во сите катедрали“, тоа значи дека овие литии се празнувале само во катедралните цркви (и големите манастири), cfr од нашата Историја на руската црква I, 2, 321, прибл. (во селата сè уште се изведуваат само многу ретко). Во подоцнежната историја на канонизацијата наидуваме на еден запис за канонизација, во кој се вели дека светителот бил впишан во црковниот синодик и во кој, според Синодиката, литиумот несомнено мора да се разбере како список на светци на епархијата, на која тој бил подвижник и за локалната прослава на која светецот бил венонизиран, види подолу. Паисија Углички. Отпрвин, по основањето на манастирот, и воопшто во античко време, монасите од Печерск биле погребувани не во самиот манастир, туку во пештерите што биле, како што и денес се наоѓаат, во негова близина, од кои имало, како што сè уште има, два. Едната од пештерите е онаа во која е зачнат самиот манастир, другата е онаа во која монахот Антониј се повлече од манастирот зачнат во првата пештера за осамено подвиг со неколкумина. Бидејќи манастирот, изнесен од пештерата до врвот на земјата, не бил поставен во близина на нејзината пештера, во која бил зачнат и од која бил однесен на врвот на земјата, туку бил пренесен во пештерата Антониева, првата пештера била наречена Далечна пештера, а Антониева - Блиска пештера. Монахот Теодосиј бил погребан во Далечната пештера, која по неговото име се нарекува и пештера Теодосиј (како што блиската пештера, по името на монахот Антониј, инаку се нарекува Антониева). Теодосиј во 1091 година и за нивното префрлање од пештерата и манастирот се чита под наведената година во хрониката, извонредно по тоа што не му припаѓа само на современик и очевидец на настанот, туку директно на лицето што дејствувало, бидејќи хроничарот бил токму монахот на манастирот Печерск, кој бил назначен од страна на игуменот. моштите на Теодосиј. Еве една приказна прочитана од хрониката.“ Летото 6599 година (1091) игуменот и монахот (Печерски) донесоа одлука: „не е добро нашиот татко Теодосиеви да лежи покрај манастирот (и) неговата црква, по што ја основал црквата и монасите заедно купиле“; Творецот дал наредба на славата да му се изгради. Успението на Богородица за три дена (12.08.) игуменот заповеда да се уништи каде треба да лежи моштината негова, нашиот отец Теодосиј. Игуменот дојде кај мене и ми рече: „Отидов во Печера кај Феодосиеви“, и дојдов со игуменот, никому не знаејќи, разберувајќи каде да копам и означувајќи го местото каде да копам, освен устата. Игуменот ми рече: „Не кажувај никому, туку кажи му ако сакаш да му помогнеш“. Седум дена (тој ден) градев рогови (бери) и со нив копав. И во вторникот навечер (12.08.) го зедов со себе мојот единствен брат, не познавајќи никого, и влегов во фурната и пеев псалми и почнав да копам, а бидејќи се трудев за друг брат, копав до полноќ, се трудев и, не можејќи да копам, почнав да се трудам, да копам храна за земјата (на страна). Јас, земајќи го ѓеврекот, почнав да копам рамен (интензивно), а на другарка ми да почива (да се одмори овде во смисла: да се одмори) пред пештерата и говорите: „удри темпото“ (т.е. за утрина), а во исто време (во тоа време) ископа на моштите на Федосиева (вар. над моштите на Федосиева); на него ми вели: „Го погодив ударот“, но јас ми велам: „Веќе вкопав“. Штом ископав, ме обзеде ужас и почнав да викам: Господи помилуј. Приближно исто (во исто време) седумстотини и двајца браќа во манастирите, (чекајќи) храна, игуменот, криејќи се со никој (со никого) да го одведе (Теодосиј), кај гледачката печка. Кога го удривте ударот, видовте три столба, како лакови од зарна, и стоеле над врвот на црквата, каде што бил положен Теодосиј. Во исто време, тој го виде Стефан, кој беше во неговото (Феодосиево) место како игумен (во манастирот Печерск), во исто време беше епископ (Владимирски), гледајќи во неговиот манастир (кој беше во Киев и беше преку полето од манастирот Печерск) голема зора над Печера; мислејќи дека го носат Федос, но претходно истиот ден му било кажано сам. и сожалувајќи се за ова, како да мораа да го носат без него V17;, сите тргнавме на коњ на пес, го земавме Климент со нас, го ставивме како игумен на негово место и чекорејќи, гледајќи ја големата зора и, како да беше блиску, виде уште многу над шпоретот, и дојде до шпоретот и не виде ништо до неговата пештера, моштите. Кога ископав, му испратив порака на игуменот: „Дојди, да го извадиме“, но игуменот дојде со двајца браќа, и ископа со Велма и се качи и ги виде и моштите што лежат таму, но составот не се распадна (вар. не се распадна) бешата и власите на главните го привлекоа бјахата (исушени до главата?). И го стави на варимантија (голема мантија) и го изведе пред пештерата. Следниот ден се собраа епископите: Ефрем Перејаславски, Стефан Володимерски. Дојдоа Јоан Черниговски, Марин Гургевски, игумении од сите манастири од манастирот и добронамерни луѓе, и ги зедоа моштите на Теодосиева со темнината и со свеќите и ги донесоа на местото V17; во неговата црква во предворјето од десната страна на месец август на 14-ти ден, четвртиот ден, во првиот час од обвинението 14; и славно слави на тој ден“. Не ни е сосема јасно зошто игуменот сакал тајно да ги ископа моштите на Теодосиј, кога оваа работа се решавала на соборот на браќата. Игуменот нареди да се ископа покрај устата, односно покрај запечатената дупка на одајата во која беше положено телото на Теодосиево, како што изгледа веројатно да се мисли, од страв дека ако печатот се скрши, може да падне во одајата и да ги оштети моштите. Кога хроничарот вели дека се качил во одајата за да ги види моштите, јасно кажува дека одајата била многу длабока, зашто во спротивно не би требало да се качува. Изразувајќи ја состојбата во која се пронајдени моштите на Теодосиј: „видехом V17; лежејќи со мошти, но составувајте, не се распаѓајте (не се распадна) беша“, хроничарот дава до знаење дека моштите биле коски („состави“, т.е. композиции од коски: во животот на принцот Андреј, ако се каже за кој се споменува неговиот Смолен. телото беше вклучено во распаѓање, биди, но и двете составуваат заедно беша, не се распрсна“). Камениот ковчег во кој биле сместени моштите на Теодосиј во црквата, 50 години по пренесувањето на вториот, бил врзан со сребро и злато од страна на еден од намерните почитувачи на споменот на светителот (Ѓорѓи Илјада, син на Симон Варјаг), кој употребил 500 гривни од 50 сребреници. - во Печерскиот Патерикон, приказната на епископот Симон за создавањето на манастирската црква. За време на инвазијата на Монголите, моштите на свети Теодосиј ја доживеале истата судбина како и моштите на св. Борис и Глеб. До 1764 година, местото во манастирската црква каде што стоела реликвијарот со моштите на монахот не било со ништо обележано, но во оваа последна година на местото бил подигнат „кенотаф“, односно споменик во форма на гроб или реликвија со мошти. - Митрополит Евгенија Опис на ловориките, гл. XII, § 1 (Петар Могила му напиша на царот Михаил Федорович во 1638 година дека има намера да го уреди ковчегот на свети Теодосиј - чин. Југ и запад. Рос. том III, бр. 18, стр. 29. но, веројатно, тогаш поради некоја причина не ја исполнил својата намера). - Споменот на свештеникот Теодосиј се празнува низ Руската црква на 3 мај на денот на неговото упокојување, а во Печерската лавра на 3 мај и повторно на 14 август на денот на пренесувањето на моштите. Митрополитот Платов, во дневникот на неговото патување во Киев во 1804 година, пишува дека во манастирот Печерски ги почитувал моштите на Света Феодосија, - дневникот го објавил Снегирев во прилог на неговиот Житие на митрополитот. Платон; нашето место во дневникот според ед. 1856 стр. 31 почеток Секако. На Платов не му било кажано на измамен начин дека во „кенотафот“ се наоѓаат моштите на свети Теодосиј, но тој самиот не се изразува на точен начин (со своевидно претерување). Видете ја нашата Историја на Руската црква, I, 1, ed. 1 стр. 631, ед. 2 стр. 761. Во споменикот на руските големи и апанажни кнезови, испратен во 1557 година до цариградскиот патријарх Јоасаф, царот Иван Василевич ја става Света Олга не е вклучена во категоријата на оние принцови и принцези кои треба да се паметат на молитвите како светци, туку оние кои треба да се паметат на погребните служби. Исток. и Античка 1897 година, кн. III, Мешавина, стр. 27. Добро познатите списоци се: лоцирани во музејот Румјанцев - во близина на Исток. бр.319. во Народната библиотека во Белград види книга Гласник. XVI, стр. 34 кв., а во поранешната библиотека Хлудов, во описот на Попов бр. 189. Легендите што се читаат во списоците се: за свети Борис и Глеб, за свештеникот Теодосиј Печерск, за Света Олга и за блажениот (големиот) војвода Мстислав Владимирович, за чиешто сеќавање може да биде само прославувањето. предмонголски период. Легендата за Олга завршува со зборовите: „Не престанувај да го сакаш Него (Бог) заради оние што го почитуваат денот на твоето (твоето) упокојување“. - во Восток. и во Гласн. Во поранешната Норовска библиотека има и четврт список, види број 1 од II книга Научни белешки од Вториот огранок на Академијата на науките, Опис на ракописи À. X. Востокова, стр. 102 перка. квадратни, но нема спомен за Света Олга. Монахот Јаков зборува за прозорец на врвот на гробот на Света Олга. За овој прозорец, видете го крајот на студијата во општи говори за моштите на светците. – По сведочењето на моштите на Света Олга како цело тело на монахот Јаков и на хроничарот, ни се познати подоцнежните докази, можеби врз основа на некој од старите, кои говорат за нив како цели коски. Во Новата хроника, објавена во книгата ХВП. Привремениот генерал и антички, - страница 10, гласи: „Нејзините (на Олга) коски беа пронајдени недопрени во кралството на нејзиниот внук, еднакви на апостолите Владимир и митрополитот Леонтиј“. Како и моштите на свети Борис и Глеб и на свештеникот Теодосиј Печерски, за време на монголската инвазија, моштите биле скриени на непознато место. – 11 јули, според кој споменот на Света Олга се смета за ден на нејзината смрт, но бидејќи во летописот не е наведен месецот и денот кога таа умрела, можеби тоа не е денот на нејзината смрт, туку некој друг. Во споменатите три, со додавање на посочената четврта. Ипатск години. под 1147 година, 2. изд. страна 249 fin. Има збор за Сирената сабота, кога го одбележуваме споменот на светите отци, напишан пред монголската инвазија: во овој збор меѓу руските светци се спомнува и принцот Игор, види Восток. во Румјанц. Музичка страница 611. Во првото издание на Историскиот речник за светителите беше речено дека „црквата го одбележува споменот на Игор на 5 јуни“, што, со оглед на тоа што се разбира за целата Руска црква, е неправедно, затоа што нема сеќавање на Игор низ црквата; но во второто издание се вели: „меморијата доведе до. Игор се обврзува локално на 5 јуни“, а може да се помисли дека измената е направена врз основа на добиени веродостојни информации. Во Черниговската катедрала, моштите на принцот биле поставени не во самата црква, туку во кулата, која била прикачена на црквата од западната страна и која во античко време била наречена кула - Ипатск. години. под 1150, стр. 288 перка. Во моментов, веројатно од истата монголска инвазија погоре, моштите на принцот не постојат. Лаврент. летопис под 1175 година, 2. изд. стр. 352, Академски. летопис под 1238 година, стр. 493 и Ипатск. години. под 1175 година, 2. изд. страна 403. Починал според две контрадикторни сведоштва на Печерскиот Патерикон (Симон за создавањето на црквата и за архитектите) во 1072 или 1073 година, т.е. две или една година пред св. Феодосија. Го нарекува Антониј светец и, како во точна смисла на зборот, или светец формално канонизиран, а гореспоменатиот збор во сабота, кога го празнуваме споменот на светите отци, напишан пред инвазијата на Монголите, Исток. страна 611. Моштите на Свети Антониј, како што рековме погоре, никогаш не биле откриени и сè уште остануваат скриени, погледнете за нив Описи на митрополитот Киевско-печерска лавра. Евгенија Ч. XIV (А за тоа што на другите обожаватели на крајот на 16 век им биле прикажани имагинарните глави на преподобните Антониј и Теодосиј во Печерскиот манастир, освен ако самите обожаватели не напишале, види Опис на ракописите на Троица Лавра бр. 734). -Спомен на преподобниот. Антониј во Печерскиот манастир и воопшто во Киевска Рус отсекогаш се празнувал на 7 мај, кој се смета за ден на неговата смрт; во стариот московски календар, тоа е напишано на 7 мај, тогаш, и во најголем дел, под 10 јули (сп. Описи на ракописите од истата Лавра бр. 245), а сега, од времето на Повелбата на Патр. Јоаким 1682 година, - според Печерскиот манастир на 7 мај. Во приказните за свети Леонтиј се раскажува дека неговите мошти биле пронајдени во форма на цело тело, но сега тие веројатно се скриени од времето на уништувањето на Ростов и нејзината катедрална црква таму од страна на Полјаците на 14 октомври 1608 година, видете го делото на гр. M. V. Толстова Антички светилишта на Ростов-Велики, 2-ри изд. страница 33 почеток и 36 почеток.. Мора да се мисли дека пред сега посоченото уништување на Ростов од страна на Полјаците, моштите на свети Леонтиј, како и моштите на свети Исаија, лежеле во многу богати ракови, зашто постоела легенда за овие ракови, украдени од Полјаците, дека тие биле седум златни, видете го вториот пример. Записот на Бичков во описот на збирките на Народната библиотека, 1, 5. Дека раковите навистина биле многу богати, тоа треба да се заклучи и од фактот дека за нив има запис во дневникот на Сапега, чија војска го презела Ростов, имено - под 25 октомври (нов стил) се чита дека за време на апсењето на престолот на Ростов. дневник во Синот на татковината и северниот архив од 1838 година, том I, страница 36. Моштите на принцот, откриени во 1192 година, биле затворени за време на Петар Велики и оттогаш останале во тајност, видете Филарет во Руските светци на 11 февруари. - Спомен на Всеволод - 11 февруари, на денот на неговата смрт, а во Псков, исто така, на 27 ноември, на денот на пренесувањето на моштите. Лаврент. години. под 1229 и 1230 година, 2. изд. страна 430. Во Ракописот на Троица Лавра од 17 век бр. 810 има статија: „Опис на Светата катедрална црква на Пречиста Богородица на нејзиното чесно и славно Успение во најеминентниот и најугледниот град Владимир и за моштите на блажените војводи и големите војводи и големите војвотки на Владимир и нивните војвотки. кој каде е погребан и во кој манастир и црква лежат нивните свети мошти“. Во написот за свештеникот Аврамиј се вели: „Во истиот (Успение) манастир, од левата страна, во параклисот на Благовештението на Богородица, во ѕидот, во камениот ковчег на моштите на великомаченикот Аврамиј Бугарски, неговите синџири висат над ковчегот, се ставаат на болниот ум, кој е на богослужба. завршени, многумина добиваат здравје“, л. 5 вртежи. Види свештеник Макарија на исток. V, 413 почеток, Моштите на Михаил Всеволодич и неговиот болјар во 1575 година под цар Иван Василевич Грозни биле пренесени од Чернигов во Москва; сместени овде во катедралата посветена на нивното име (Чудотворци Черниговски), која се наоѓа над портите на Кремљ Тајницки, во 1770 година, кога било предложено да се уништи катедралата, тие биле префрлени во катедралата на палатата Сретенски, а од оваа последна во 1774 година биле префрлени во катедралата Архангел, каде што веројатно се наоѓаат оттогаш12, до денес. години, не на аутопсијата, туку под хаубата, - Снегирева Споменици на московската антика, стр. 67 колон. 1 перка. Во Изписите на суверените, печатени од Стревците, пишува под 20 септември, денот на сеќавањето на принцот. Мајкл, водич од 1670 година, дека за празникот (во црквата во која лежеле моштите на принцот) суверенот не излегол и дека моштите биле донесени во црквата на палатата, а по нив бил испратен чувар на креветот, придружуван од стотник и шест стрелци и дека „ги носеше пеачки службеник (имплицира 583 во стр. Нашата историја на Руската црква 1, 1, ед. 1 страна 20 ό, col. 1 fin., ед. 2 стр. 236, кол. 1. Исто. 1-ви изд. страница 212 почеток, 2. изд. страна 243. Видете Лаврент. години. под 1263 година, 2. изд. стр. 455. – Прифаќајќи, од една страна, дека прославата на Владимир ја востановил Александар Јарославич по победата над Швеѓаните, а од друга страна, внимавајќи на фактот дека во служба на Владимир Киев се нарекува голем град, кој престанал да биде од 6 декември 1240 година, кога бил уништен од Бату. И. И. Малишевски верува дека прославата на Владимир била воспоставена помеѓу 15 јули и 6 декември 1240 година (видете ја неговата статија: „Кога и каде за првпат беше воспоставена прославата на споменот на свети Владимир“, објавена во Зборникот на Киевската теолошка академија од 1882 година, книга I). Целосно препознавајќи ја духовитоста на претпоставката на г-дин Малишевски, сепак не можеме да се согласиме со него. Ако Александар Јарославич решил да воспостави прослава за Владимир веднаш по победата над Швеѓаните, тогаш за прв пат ќе се слави само на 15 јули следната 1241 година, а во службата подготвена за јули 1241 година, Киев повеќе не може да се нарекува голем град. Оттука произлегува дека името на Киев во службата како голем град не може да послужи за да означи подоцнежно време за воспоставување на прославата, и дека треба да се објасни поинаку (или на тој начин што службата била напишана во предмонголскиот период, пред воспоставувањето на прославата на Владимир, или на таков начин што неговиот пост-монголски автор е префрлен во времето на големиот град на Киев, само во неговиот град. имагинација, дозволувајќи си креативна лиценца, види ја нашата Историја на Руската црква I. 2. 339). Моштите на свети Владимир, составени од некои негови коски, се пронајдени во урнатините на десетката црква Митрополит. Петар Могила во 1635 година, видете го Описот на Киевската Печерска Лавра од Митрополитот. Евгенија Ч. XII, § 3. Тие се наоѓаат во делови: главата во големата црква на Киевско-печерската лавра; една вилица од главата во московската Успение Катедрала (испратена од митрополитот Петар Могила до цар Михаил Феодорович, види во Дела на Јужна и Западна Русија, том III Λ ® 18, стр. 29. во која има и за откривањето на моштите; според пописот на Cabonth with the Assum: заби“, - руски. Библиотека, издадена од Археолошката комисија, том III. рачна коска - во Киевската катедрала Света Софија, - од Митрополитот Евгенија исто. Години на колекција. V, 191 и VII, 164. – Александар Јарославич требаше да се слави не на 14 ноември, денот на неговата смрт во Городец на Волга, на пат од Ордата, туку на 23 ноември, на денот на неговото погребување во манастирот Рождество Владимир. Откако моштите беа донесени во Санкт Петербург и откако беа ставени во Александар Невски Лавра, која беше на 30 август 1724 година, Петар Велики, со декрет од 2 септември оваа година, нареди во иднина да се слави наместо 23 ноември на 30 ден од август, како ден на свршувањето на новата славна Света Света 17 година со прослава, во име на суверенот, посебна служба беше составена од Габриел Бужински. Под Петар II во 1727 година, новата прослава беше откажана, а службата, која содржи „омаловажување на високата чест на блажениот спомен на Царевич Алексеј Петрович“, беше одземена (Уредба на Синодот од 18 септември 1727 година); Ана Јоановна во 1730 година (највисок декрет од 4 септември, синодален декрет од 15 истиот месец) повторно нареди да се слави 30 август, - Зборник на закони том. VIII, бр.5621, стр. 324. - Со уредба на св. Синодот од 15 јуни 1724 година, строго беше пропишано за иднината да се прикаже Александар Јарославич не во монашки одежди (како што беше прикажан, бидејќи умре во шемата), туку во големи војводски одежди. IV. бр. 1318, стр. 148. Никон. години. III, 54, Воскресенск. и Софијск. 1-ви години во годините на колекцијата. V, 197 и VII. 170, Степени, книга. 1, 384. Татарите, не сакајќи да слушаат богохулни говори од принцот за нивната вера, „му го отсекле јазикот и му ја покриле устата со врвка и почнале да го сечат во зглобот и да го фрлаат на разни начини, отсекувајќи ги сите прсти на стапалата и рацете, и усните и ушите, а другите делови од телото му останале само отсечени од трупот и главата. го залепи на копје“. - Никон. години. Иконата на принцот Роман била насликана од иконописци, види Филарет во Руските светци на 19 јули, но се познати многу примери дека иконите не биле сликани на формално канонизирани светци, туку само на почитувани покојници. - Во 1812 година, на денот на мачеништвото на принцот на 19 јули, во селото Витебск, област Дрисна, Кљастици, беше извојувана познатата победа над Французите, и затоа неговиот лик беше испишан на ѕидот на московската катедрала Христос Спасителот - во Филар. исто. – Неодамна, токму од 1854 година, во Рјазан започна локалната прослава на принцот, за која на негово место ќе зборуваме подолу. Воскресението и Софија 1. Летописи во колекцијата. години. V, 214 и VII, 196, Никон. години. III. 116. Моштите на свети Петар не ги отворил Митрополитот г. Теогност, кога го востановил празнувањето за него и за прв пат, биле отворени 133 години по востановувањето на прославата и 146 години по смртта на Митрополитот г. Филип 1 во 1472 година по повод обновата на московската Успение катедрала. Втората софиска хроника јасно кажува дека моштите биле коски - Збирка. години. VI, 196, и Никонската хроника, -VI 41, и Воскресната хроника, во Собр. години. VIII, 171–172, позајмувајќи се од зборовите на Пахомиј Сербинус, кои по наредба на водачот. Принцот и митрополитот напишале „неверување заради луѓето (имено, дека „кој не е во телото не им е свет“ - Збирка години. VI. 196) стави до знаење дека моштите настрадале од пожар што се случил во 1382 година, за време на инвазијата на Москва од страна на Тохтамиш. Во 153 г. Св. Митрополитот Петар и Алексиј, за нивните молитви кон Бога за давање син Јован (кој се роди на 25 август 1530 година), им нареди да направат нови светилишта - Петар, полузлатен, со златна штица, на која беше искован ликот на светителот и украсен со скапоцени камења, и со сребрена слика со горната штица на Алексеј. („За Петар Чудотворец, исковете го светилиштето во злато и украсете го ликот на златото на Петар Чудотворец со скапоцени камења, а земјите околу светилиштето се сребро; во нов реликвијар, кој не можеше да се направи наскоро, моштите на Свети Петар беа пренесени доста време по смртта на Василиј Иванович на 5 мај 1538 година, за правење рак во Карамц. VII, 96 и прибл. 311, а во хронографот гр. Уварова, според Опис. архим. Леонида бр.1362, л. 859 потперка; за транспонирањето на моштите на Петар кај Карамц. VI, прибл. 7. За време на владеењето на царот Иван Василевич Грозни, за време на животот на неговата сопруга Анастасија (1547–1560). Празникот „пројавување на моштите“ на Митрополитот е востановен на 4 август. Петар да остави отворено „како сведоштво за сите дека злобата не само што не може да нè лиши од светилишта, туку, згора на тоа, според несфатливите Божји судбини, неволно придонела за нивно поголемо прославување. Ожалените жители на Москва, гледајќи ги нераспадливите мошти на светителот Божји, ќе бидат утешени со нив и ќе се утешат во нивната тага... оживеани со надеж дека нивната краткорочна тага ќе биде наградена со долгорочен и нераскинлив просперитет“. Светиот синод со декрет од 28 мај дозволи моштите на свети митрополит Петар да ги остават отворени. Оттогаш, моштите на високиот архиереј на Московската столица, Митрополитот Петар, почиваат во Успение катедрала на обдукцијата на истото место каде што претходно биле скриени“, - трет дел, книга II (Москва, 1870), стр. 27, § 7 (There is a printed a open of the Peter shitropoli of the Augustine, delivered. од него, - M. 1813 – Што се однесува до празнувањето на четворицата московски светци, празникот на тројцата светители: Петар, Алексиј и Јона е востановен под патр. Јов во 1596 година, а четвртиот светец Филип, бил додаден на тројцата во 1875 година. Во „Приказна за ефективни наредби“ на московската Успение катедрала, составена во 1627 година и објавена во дел VI од Вивлиофика Новиков, прославата на Митрополитот. Петар на 4 август е наведено: „откривањето на моштите на нашиот свет отец Петар, митрополит на цела Русија“, - страница 211. За да ги славиме вилните маченици, свети митрополит Алексиј, ова ни изгледа прилично сомнително. Тешко дека Св. Алексеј можеше да воспостави прослава додека беше во добри односи со Олгерд и ја имаше Литванска Русија под неговата митрополитска власт, бидејќи тоа од негова страна би значело да му нанесе преголема и многу сериозна навреда на Олгерд. Но, едвај момент свети Алекси да воспостави прослава дури и додека тој беше во непријателски односи со Олгерд и ја немаше Литванската Русија под своја власт, бидејќи, прво, тоа да го направи во посоченото време би значело од страна на свети Алекси да си го отежне помирувањето со Олгерд, што тој, се разбира, не го сакаше; второ, да се воспостави прослава во посоченото време, би значело да се воспостави за Литванска и за московјанска Русија, но со цел св. Алекси за московјанска Русија го воспоставил празнувањето на литвански или странски маченици во Москва, ова не изгледа веројатно, и што е најважно, директно знаеме дека за московјанска Русија тој го востановил празнувањето дури на соборот во 1549 година. Поверојатно е да се мисли дека прославата на мачениците е востановена во Литванска Русија откако таа имала своја посебна метропола8, а подоцна Алексан била усвоена од Метрополата во 14 година. од желба да му даде значителна цврстина и авторитет. И ако сметаме дека е фер сликите на литванските маченици да се наоѓаат на сакото на Митрополитот. Фотиј (чуван во Московската синодална сакристија): тогаш можеме да претпоставиме дека се канонизирани од митрополитот Фотиј, на инсистирање на Литванија - Вел. Принцезата Софија Витовтовна. Составувачот на Летописот Густино, кој во 2. том од Собраните летописи, зборува под 1355 година, - страница 350. За Косов и Дубович, кои ги немаме при рака, види свештеник Филарет Историја на руската црква, втор период. § 22, 3-то издание, кое го имаме при рака, стр. 73, и руски светци под 14 април, и свештеник Макариј Историја руска. цркви кн. IV, стр. 256. Видете го свештеникот Сергиј во вториот том од Целиот месец на истокот на 14 април и во свештеникот Макариј во историјата том. IV, стр. 260, прибл. 371. Рековме дека мачениците се погребани во Вилна кај црквата Свети Никола и дека дел од нивните мошти биле положени во црквата Света Троица, изградена на местото на нивното страдање. Не е познато кога тогаш сите мошти биле пренесени во манастирот Троица, а околу 1615 година, кога постоела опасност манастирот Троица да биде заземен од унијатите, што и се случило, моштите биле пренесени во Светиот духовен манастир Вилна, каде што се наоѓаат до денес. Во 1826 година, со декрет на Свети Синод, моштите, кои претходно беа затворени (?), беа испитани и свечено отворени - свештеник Филарета Руски светци, 14 април, свештеник Димитриј на месецот, истиот датум, и свештеник Арсенија Хроника на црковните настани, 1826 година. мошти на светите маченици дотогаш ногата е сведок, како скршена нога“, видете ги неговите писма до Горски, отпечатени во Москва, во 1885 година, бр. 88, стр. 223. - Чудно е што Кулчински остана непознат за преносните мошти од еден во друг манастир и за нивната локација во вториот манастир. ero Примерок Ecclesiae Ruthenicae според третото издание направено од Мартинов, р. 15, XIV април). Оригиналните зборови на Кулчински се: Corpora sanctorum Marchum hactenus reperiri non posse, quamvis credantur delitescere, sub terra in horto nostri monasterii Vilnensis SS. Тријадис. Години на колекција. VI, 184 fin. (приказна за самото чудо - исто, стр. 320 фин.). - Моштите на Вен. Варлаам никогаш не биле откриени и сè уште остануваат во тајност. Во 1471 година тој водеше. книгата Иван Василевич, кој беше во Новгород, сакаше да ги отвори, но беше спречен да го стори тоа на чудесен начин (голем чад излегуваше од гробот на чудотворецот), види 3 Новгород. хроника во Збирката. години., III, 240 fin. sqq. Епифаниј, кој го напишал житието на свети Сергиј, пред откривањето на неговите мошти или пред 1422 година, со пофален збор не еднаш ќе му даде до знаење што се празнува за него во манастирот. Во еден ракопис напишан во 1425 година, тој се нарекува свет старец, а писарот на ракописот го завршува својот поговор кон него со молитвен повик до него - Лаврск. РКП. бр.185, л. 365 о б. – За тропарот и кондакот од свети Сергиј, напишани пред Пахомиј Сербин, кој му составил целосна служба меѓу 1449–1459 година, види Лаврск. РКП. бр.362. Видете Колекција. години. VIII, 121, под 1448 година, Збирки на повелби и договори, кн. I, стр.139 и 152, Акт. Исток. Vol. I, бр. 43, стр. 87. И до претходниот пат имаше трето празнување, одржано во една Троица катедрала во Лавра на 14 август, на денот на транспонирањето на моштите на свети Сергиј во 1585 година од старото светилиште во новото, види Опис. Синодот. РКПП. Горск и Тој во окмп. бр.400, л. 160 ο б., стр. 382. Мошти на преподобниот. Сергиј беше отворен 30 години по неговата смрт, следува. во 1422 година. Според легендата за нивното откритие, кои припаѓаат на гореспоменатиот Pachomius Serbinus, тие биле пронајдени нераспаднати („отворејќи го чудесниот ковчег, заедно со мирисот и мирисот на духовното, ќе бидете исполнети со прекрасен поглед и нежност, достојни, како што не само што беше сочувано светото тело на светителот, туку и беше сочувано светото тело на светецот. непроменети „Сè нема удел во расипаноста, а водата од двете страни на ковчегот е видлива, но телото на светителот и неговата облека на никаков начин не се допрени Познатиот патник од половината на 18 век, Олеариј, пишува за моштите на свети Сергиј и неговиот ученик свештеникот Никон (под покривката и прикачена на св. Сергиј, очигледно поради недоразбирање): „Русите велат дека дури и сега можат на секого да им ги покажат главите (Хирнсшален - черепи) на овие светци со нераспадливи мозоци во нив“, види Прочитај. Генерален Исток. и Античка книга од 1868 година. IV, стр. 340. Силата на Свети Димитриј не беа откриени и сè уште остануваат во тајност. Погледнете ја легендата за откривањето на моштите од свештеникот Макарија на Исток. V, 362.-Во инвентарот на Новгородската епископска куќа од 1725 година се вели дека во катедралата Света Софија и капелата на Отсекувањето на главата на Претечата, од десната страна, „има резбано позлатено дрвено светилиште, а во него има ковчег со моштите на архиерејот на нашиот архиереј Јован“. – Описи на документи и работи на Свети Синод т. V. adj. пол. CCCLXXV. Години на колекција. III, 183: „И правете им спомен секое лето“. Грозни, уште во 1556 година, наредил на денот на сеќавањето на принцот и неговата мајка да се пеат панихиди за нив, види Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород од страна на свештеникот I, 82, а панихида се служела за една мајка уште во X V век, - Опис. Синодот. РКПП. Горск и Невостр. Бр.399, стр. 872. Грозни во 1556 година, исто така, нареди да се одржи комеморација за Мстислав Ростиславич на денот на неговото сеќавање, види на истото место. Види 2-та белешка кон параграфот за свештеникот Сергиј. - Моштите на Вен. Кирил не беа откриени и сè уште остануваат во тајност. Видете Опис на Синодот. РКПП. Горск и Невостр. бр.410, л. 410 вртежи во минута стр. 442 перка; во повелбата на Јона на крајот на 1448 година, отпечатена во Закон. Исток. кн. Јас, бр.43, како што следува од неговото уривање со Воскресната хроника, - Собрано. години. VIII, 121, името Алекси мора да се смета за испуштено по грешка. Телото на Свети Алекси беше погребано во параклисот на Архангелската црква на манастирот Чудов, посветен на Благовештението на Богородица. Неговите мошти се пронајдени на непознат точен начин кога, меѓу 1431 и 1438 година, по повод копањето ровови за нова црква, откако се урна црквата што ја изградил и во која бил погребан (Од Летописите на Никон и воскресението произлегува дека не целата црква, туку само параклисот, бидејќи во хрониката на Хрхангел 150. Манастирот беше разбиен Михаиловото чудо, „Светиот митрополит Алексеј Чудотворец почна и го изврши“, прва хроника: VI, 164 fin., втора хроника во Собрани години VIII, 240 fin.). Во 1483–1485 година, во манастирот била изградена трпезариска црква посветена на него, во која биле пренесени неговите мошти. Во сегашната црква Алексеевско-Благовештение, изградена во продолжение на 1679–1686 година, на местото на сега споменатата Алексеевскаја, моштите се наоѓаат од 19 мај минатата година: за пренесување на моштите во црквата, види Вивлиоф. X. 284 кв. Погоре, зборувајќи за свети Петре, кажавме дека во 1531 година тој водел. книга Василиј Иванович нареди за моштите на Света Алексија да се направи ново сребрено светилиште со позлатен лик на светецот на горната табла; во ова ново светилиште на моштите на свети Алекси беше пренесено, исто така по смртта на Василиј Иванович, на 11 февруари 1535 година. - во Карамц. VII, прибл. 11, погоре споменати, во говорите за свети Петре, Уваровски хронограф, во кој има грешка - јануари наместо февруари, фол. 859 и Никон. години. VII, 7. Според уверувањето на познатиот Арсениј од Еласон, Борис Федорович Годунов (1598–1605) направил ново сребрено позлатено светилиште за моштите на свети Алекси, види статија од А. А. Дмитриевски; „Арсениј, архиепископ од Еласон и неговите новооткриени мемоари“, објавени во Зборникот на Киевската академија од 1898 година, март, стр. 369 (и мора да се мисли дека моштите на свети Алексис биле пренесени во ова светилиште на 17 февруари 1600 година, како што сведочи приказната прочитана во Царского РКП бр. 744, fol. 172). За сквернавењето на кое биле подложени моштите во 1812 година од Французите, кои биле исфрлени од светилиштето од нив, а потоа одеднаш биле пронајдени во црквата меѓу разни ѓубре, види Н. Розанов во Историјата на Московската епархиска управа, дел 3 од книгата. 2, стр. 27–28. Види Rev. Macaria East., VIII, 35, fin. Моштите на Свети Никита се скриени. Бидејќи се вели дека моштите лежеле „во нов ковчег“, се чини дека тоа укажува дека тие не биле откриени многу долго пред 1463 година. Книгата за моќ, не знаеме зошто, ги нарекува моштите на кнезовите не само коски, туку и понижени коски („Господ Бог ја испрати Својата милост на нивните уништени коски.“ И со интегритетот и интегритетот на моштите, за што се зборува со вестите прочитани во Летописите на Никон и воскресението, во Кралскиот хроничар, во кралскиот хроничар, сите биле ставени во поглед на и истиот ковчег и со оглед на јасните докази на Книгата за степени, очигледно, треба да се разбере за интегритетот и интегритетот на коските, во врска со кои видете на крајот од студијата, општи говори за моштите, Никонската хроника, откако зборуваше за смртта на принцот Теодор, додава дека многу чуда произлегле од него тогаш,“ - од неговото време, кое е 16 век, кога, според него, кнезот дал „многу чуда и безброј исцеленија на сите што дошле со вера“). Видете Колекција. години. VI, 185 и 186, исто така Степени, кн. I, 397 fin. Но, мора да се каже дека заедно со приказната што ја пренесовме за откривањето на моштите на принцот Теодор и неговите деца, има кратка вест за истото откритие на мошти, во кои материјата се појавува поинаку. Оваа вест се чита во хрониките - Никоновска, VI, 1 и Воскресенскаја, - Собрани. години. VII Ι, 150, во Кралскиот хроничар, стр. 376 fin., исто така во извадоците на Карамзин од хрониките, - кн. VI, прибл. 629.кол. S8, под 1463 година, го има следново: „Летото 6971 година во градот Јарослав, во манастирот на Спасителот, беа пронајдени моштите на блажениот смоленски кнез Теодор Ростиславич и неговите синови Константин и Давид, под таа црква во подрумот и сè е однесено во архиерејството на Христос; оттаму со голема чест ги доведоа во храмот на големиот Спас и ги ставија во еден ковчег и ги облечеа новите чернечешки одежди, бидејќи тој се упокои во монашки обред“. Во некои календари, под 24 август, пишува: „Гробницата на блажениот цар Константин Улемци“, види Опис на Синодот. РКПП. Горск и Невостр. бр.388, страна 318 и бр.410, страница 443. Тука, секако, е нашиот Константин, синот на принцот Фјодор (за титулата Цар стекната од него, види на истото); но се вели дека неговата положба во гробот останува непозната (за прекарот Улемет. Меѓутоа, никаде не е објаснето, види и во Карамз. V, забелешка 120. во Восток. во Румјантс. Муз. стр. 719, колон. 2, и во Новикововиот Генеалошки книга, I, 114 почеток). Во некои календари под 24 август - не позиционирањето на Константин Улемци во гробот, туку пренесувањето на неговите мошти, види свештеник Сергиј во Целосната месечна книга на Истокот, I, 1st ed. 292 fin., 2nd ed. 354 перка. Што се однесува до прекарот Улемет (Улемца, Улемцо), тие најверојатно се татарски, бидејќи Константин и неговиот брат Давид се родени како Фјодор Ростиславич од втората сопруга на Татарка (нели е тоа руска деминутив од татарскиот улема, улем, што значи: научник, имено, учен теолог?) Животот на Савва (Академски РКП. од Волокол. бр. 640, л. 176 кн.). Види Кључевски во Стари руски животи, стр. 277 и 387–388. Според Верјужски, страница 80, воените луѓе од 1471 година изградиле црква не во името на Прокопиј, туку во името на Борис и Глеб и великомаченикот. Ѓорѓи, а во името на Прокопиј изградиле црква, со која започнала празнувањето на неговиот спомен, воениот народ од 1495 година. – Моштите на Прокопиј се кријат. Видете ја втората хроника на Софија во колекцијата. години. VI, 195 fin., и Воскресната хроника исто, VIII. 171. Првата хроника вели дека свети Јона „го нашол целото свое битие“; втората хроника вели дека „неговите ноќи (добиле) сите нивни намени и биле неуништливи, зашто месото се прилепило за неговите коски и го оставило без да се движи“. Во 1812 година, годината на моштите на Свети Јона е единствената од сите мошти лоцирани во Успенската катедрала која останала недопрена и нивното сребрено светилиште неоштетено. – Н.Коганов, Историја на Москва. епархиско управување, дел 3, кн. II. стр. 24. – Свети Јона умрел на 31 март, но или кога првпат му била востановена прославата или од соборот од 1547 година, неговиот спомен по грешка наместо на 31 март бил поставен на 30 март. во 18 век, во катедралата Успение (Москва), се празнувала во различни денови, како што укажува кралот или патријархот (во Излезот на суверените се запишани деновите на славење: 20, 30 и 31 март, 1, 4, 16, 21 и 23 мај). Во Повелбата од 1682 година, не знаеме зошто, неговото сеќавање е преместено од 30 март на 15 јуни. Во моментов, Свети Јона Крона на 15 јуни: 29 мај, на денот на откривањето на моштите и 5 октомври, на денот на четворицата московски светци. Филарета руски светци, 15 мај, прибл. 139. За прв пат, Муравјов ја изразил својата претпоставка во Патување до руските свети места, објавено за прв пат во 1830 година, а потоа го повторил во Житијата на светците. Акт. Експедиција кн. 1, бр. 40, стр. 81 (крајот на писмото). Видете го животот на свети Леонтиј во Рединг. Генерален Исток. и Античка 1893 година, кн. IV, стр. 30. Погледнете ја пораката на Архиепископот Васијан до Вел. книга на Иван Василевич утрото во колекцијата. години. VIII, 213. Видете Кључевск. страна 181. Види свештеник Макарија на исток. IV. 260, Описи на ракописите на Соловецки, кн. II, стр. 360, и Типогр. години, стр. 340. Помеѓу ракописите на манастирот Соловецки, кој сега се наоѓа во библиотеката на Казанскиот дух. Академии; има службен менион напишан во Новгород во 1494 година, а во овој менион меѓу новите руски чудотворци на 11 март - Ефтимиј, архиепископ Новгородски, види Опис на ракописите на Соловецки, дел II. „Бр 616 (518), стр 358. А во 1500 година веќе била изградена црква посветена на името на Ефтимиј во манастирот Вјажицкож, - свештеник Макарија Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 599 г. Се отвораат мошти пред Аврамија од Ростов, непознати кога се отворени. Во 1862 година, тие биле префрлени од претходното светилиште (изградено во 1772 година) во ново светилиште, а во описот на овој трансфер се вели дека ковчегот со светите мошти на монахот бил подигнат (изваден) од старото светилиште и потоа, откако тој стоел на целоноќното бдение среде црквата, а следниот ден бил опкружен монахот во кругот на „ светилиште поставено на самото место порано“, видете го описот на манастирот Богојавление Аврамиев, во сопственост на А. А. Титов и со наслов: „Ростовски Богојавление Аврамиев манастир на Јарославската епархија“, Сергиев Посад, 1894 година, стр. 41 перка. sqq. Видете ја нашата Историја на Руската црква I, 2. 641 sqq. Ние цврсто остануваме на мислењето искажано таму и сега. А за да го поддржиме, ќе обезбедиме уште еден доказ. Свештеникот Јосиф Волоколамски, говорејќи во 10. поглавје од својата повелба за чудотворците кои заблескале во руската земја, ги наведува по овој редослед: Антониј и Теодосиј Печерски, Сергиј и Варлаам и Кирил и Димитриј и Дионисиј и Авраам и Павле. Под Авраам, Јосиф несомнено мисли на Абрамиј Ростовски, зашто не постои друг Абрамиј на кого би можел да мисли, но ставајќи го меѓу Дионисиј Глушицки и Павел Обнорски, од кои едниот умрел во 1429 година, а другиот во 1437 година, очигледно, тој не го припишува на античките времиња, туку прецизно се однесува на тоа подоцнежно време. За Авраам, види исто. стр. 650, за Никон - Лаврск. РКП. бр.240, л. 580 и Академски. РКП. бр.231, л. 4 (Опис на архимандрит Леонида. II, 335). За моштите на Макариј, легендата за нивното откритие вели: „Чесно земајќи го (од земја) ковчегот на светителот со неговото тело и носејќи го во гробот, каде што бил изграден во близина на црквата, и над него се изведува свето пеење со сите украси и светла, како што е достојно да им се оддаде чест на светителите и се отвораат голема чест на светиите, по неговата забава; тоа, но јас нема да го допрам правта негова, боцкајќи ја повеќе од телото, како што светците ја видоа неговата седа коса како свети како сонце“... - РКП. Ундолск. бр.336, л. 26 и околу. Како што се вели во белешката направена во насловот на канонот на Пафнутиј, составена од неговиот ученик Инокентиј. - Академик РКП. од Волокодл. IV; 382, г. 244 том., види и Кључевск. страна 207 fin. Видете Колекција. години. III, 249 fin. Синодална РКП. според описот на Горск и Невостр. бр.888, л. 96 том., стр. 317. Моштите на принцот Константин Свјатославич. Муромски и неговите синови Михаил и Теодор биле пронајдени во 1553 година (1555?) додека копале ровови за основање на нова црква - Исток. Јер. III, 358, Ратшин Целосна збирка историски информации, стр. 31 почеток, Филарет руски светци, 21 мај (сите тројца почиваат во едно светилиште во манастирот Благовештение Муром, кој го изгради Грозни во парохиската црква Благовештение, која го формираше гробот на кнезовите). Не постои живот на принцот Петар и принцезата Февронија, туку постои само, така да се каже, секуларна (полу-паганска) легенда за нив (отпечатен во првиот број на Спомениците на античката руска литература од Кушелев-Безбородко, стр. 29 кв.) Во Лаврентинската хроника е објавено во 22-та недела од оваа година, во таа година, во 22-та година. „Давид умре (принцот) на Муром во манастирот и во скајм“, а потоа тоа „истото лето Свјатослав (Всеволодович, принцот на Јуриев од Полска) ја ослободи својата принцеза по совет да сака таа да оди во манастир и ќе и даде многу надоместоци ... (и) оди во Муром дека сосема е веројатно да ги прифати браќата. исто така. О.Кључевски, дека кај кнезот Петар, по монашкото име Давид, мора да се види кнезот Давид од летописот, чие монашко име, напротив, било Петар, а во принцезата Февронија, по монашкото име Ефросина, сестрата на кнезот, непозната по име. Дејвид. Моштите на свети Ефтимиј Суздалски се пронајдени при копање ровови за основање на нова црква во 1507 година, - Исток. Јер. IV, 99 fin. (во палатата Слика Комора имало под цар Алексеј Михајлович, како што е наведено во пописот на комората, „моштите на нашиот преподобен татко Ефтимиј Суздалски, два заба во сребрен позлатен ковчег“, видете го пописот на комората во III книга на Читањето. Општа историја, стр.190 за тековната година, стр. Моштите на св. Филарета руски светци, 10 јануари, 3-ти изд. 1882, стр. 51. Дионисиј Глушицки основал три манастири: Покровски Глушицки и до него: 4 стиха од него Сосновецки Предтеченски, кои служеле како гробишта за неговите браќа и 2 стиха од него Леонтевски, наменети за молитва на жени кои не требало да влезат во манастири во првите два. Манастирот Леонтиев одамна не постои; а што се однесува до Глушицки и Сосновјецки, до 1680 година вториот останал доделен на првиот, а од 1680 година до сега, обратно. - Моштите на Вен. Дионисиј се чуваат во тајност во манастирот Сосновец. Животот на принцот Андреј, извлечен од житието на свети Даниел (сп. Klyuchevsk. стр. 282 fin.), кој, за жал, го имаме во еден многу неписмено напишан ракопис - Лаврск. бр.696, л. 222 sqq., види исто така Книга за степени, II, 230. „Пролетта, пловев по река (ледена лента) покрај реката Мста во палубата во долна облека, но не и во горниот дел. Според локалната легенда или според локалните подоцнежни легенди, Јаков бил лаик - селанец, гемиџија или превезувач на шлеп по занает, го прифатил Христос поради глупост и бил убиен од гром. За моштите на Јаков, свештеникот и ѓаконот во својата потрага напишале: „Со благослов на Десниот архиепископ Новаградски и Псковски Теодосиј Велики и по негова наредба го погледнале покојниот Јаков, а тој лежи во моштите: главата на целиот случај, а окото му е полно сонце, а телото му е полно до половина. и двете усни се непроменети, а десното легнато, во двете земји личното месо се оддалечило од образите и се исушило, а на главата и лицето месото е исушено до лактот со коската до зглобот со телото се исуши, а прстите се без? до лактот со коска, има два прста, а другите се испаднати, а на прстите има месо и клинци, а на левата страна ребрата се исушиле со месото и десните земји од ребрата се распаднале, две коски на ребрата ги држат тие гради, а другите удови се распаднале. РКП. бр. 654, кое содржи: писмото на архиепископот Теодосиј во Боровичи, во кое е напишана содржината на писмото на митрополитот до архиепископот (кое го нема), чинот на сведочење на моштите и запис за нивното пренесување; сега напишано за моштите - не. 83 и околу“. диплома - л. 79 кв. Свештеникот Јосиф од Волоколамск, на почетокот на 10-тото поглавје од неговата Повелба или неговото духовно писмо („Одговор на похотливите“), заедно со Антониј и Теодосиј од Печерск, Сергиј Радонежски, Варлаам од Катин и Кирил од Белозерски, именувани како прославени меѓу прославените Русинки, Дејринтслуиус, Глушицки, Аврамиј од Ростов и Пол Обнорски. Види V. O. Klyuchevsky in Old Russian Lives, стр. 225, 241 и 462. Што се однесува до самата Москва, во Следениот псалтир, кој му припаѓаше на Митрополитот. Даниел (1522–1539), - Академија, РКП. од Волокол. бр.149, се наоѓаат следните руски светци: 12 февруари Митрополитот Алексиј. 3 мај Теодосиј Печерски, 14 мај Исидор Твердислав (sic) Ростовски, 15 мај Исаија епископ. Ростовски, 23 мај Леонти еу. Ростовски и Никита Перејаславски, 28 мај Игнатиј епископ. Ростовски, 9 јуни Кирил Белозерски, 15 јули предводена. книга Владимир, 24 јули Борис и Глеб, 20 септември Принцот Михаил Черниговски со болјарот Теодор, 25 септември Сергиј Радонежски, 22 октомври Аврами Ростовски, 6 ноември Варлаам Хутински, 21 декември. Митрополитот Петар. Излегува дека е неопходно да се претпостави некаков владин акт, даден непосредно пред соборот од 1547 година или порано, исто така затоа што во спротивно ќе ни остане необјасниво каде авторот на животот на Митрополитот. Јони. Признавајќи дека е исклучително тешко да се прифати всушност, дека до времето на Мет. Макариј, општото почитување на сите споменати 15 светци е воспоставено или воведено само по себе; некој би помислил дека сите тие се празнувале во московската Успение катедрала, како во катедралната црква на Руската митрополија и како во централната репрезентативна црква на целата Руска црква, и дека практиката на Успение катедрала била извор на информации за авторот на животот. Но, ние ја имаме повелбата на московската Успение катедрала од првата половина на Χ V Π век и на оваа повелба ѝ недостигаат четири генерално почитувани светци од тоа време (повелбата е отпечатена во том III на Руската историска библиотека, објавена од Археографската комисија; недостигаат: Јаков, епископ Ростовски на 27 ноември, Перзинф на 27 ноември, Макарим на 1. Мај. 16-ти и принцот Олга на 11 јули). Следниот Псалтир е зачуван, како што рековме, до денес. Даниел, кој е одвоен од митрополитот Макариј само три години (расчинет од седиштето во 1539 година, додека Макариј бил воздигнат во седиштето во 1542 година), а во овој псалтир недостасуваат шест имиња од нашата листа на 15 општо почитувани светци, и тоа: Вел. книга Олга. Антониј Печерски, Дмитриј од Прилуцки и принцот од Јарослав Теодор со нивните синови Давид и Константин. Можеби ќе ве интересира: