I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов

През вековете на своето съществуване Руската църква канонизира определен брой светци и се ръководи от определени общи правила и спазва определени общи заповеди: това определя съдържанието на историята на канонизацията на светци в Руската църква. Първо, трябва да се даде списък на руските светци, в който да се предостави частна информация за отделни случаи на канонизация, доколкото ние разполагаме с тази информация; второ, трябва да бъдат изложени онези общи правила и процедури, които са били ръководени и спазвани от Руската църква в отделни случаи на канонизация. Сега ще направим това в нашето изследване и ще подредим списъка на светците - отчасти в хронологичния ред на тяхната канонизация, тъй като тази хронология е известна, и отчасти в хронологичния ред на живота им. Но за удобство на читателите, което може да се нарече и полза от въпроса, ние си позволяваме, във връзка с общи правила и процедури, да действаме така, че да ги посочим два пъти. За читателите ще бъде много по-удобно да се запознаят с конкретни случаи на канонизация, ако предварително имат някаква обща представа по въпроса, и затова ние, отлагайки подробното и задълбочено представяне на общите правила и процедури, които се ръководят и спазват от Руската църква по въпроса за канонизацията, до края на нашето изследване ще предшестваме списъка на светиите с кратко резюме на тези правила и процедури. Общите правила и процедури, които Руската църква ръководи и спазва в отделни случаи на канонизация на светци, са следните. 1. Основата за канонизирането на починалите аскети на благочестието беше прославянето на аскетите с дара на чудесата, било по време на живота, примери за които са известни, или, както най-често се случваше, след смъртта. В Гръцката църква, както казахме по-горе, е имало няколко цели класа аскети, за чиято канонизация е имало и други основания освен или в допълнение към прославянето с дара на чудотворството. Но за нас това прославяне на дара на чудотворството съставляваше единствената обща основа да считаме за светци подвижниците от всички класи или за всички подвижници като цяло. Що се отнася до аскетите от тези класове, за чиято канонизация в Гръцката църква имаше основания, различни от прославянето чрез дара на чудотворството, у нас само няколко отделни аскети от тези класове, представляващи изключение от нашето общо правило, бяха канонизирани на същите основания, както в Гърция. 2. По отношение на необятността на територията на честта подвижниците, които се смятаха за светци, се разделяха на три класа: местни в най-тесен смисъл на думата, местни в най-широк смисъл на думата и общи или общоцърковни, т.е. тези, на които беше определено тържество само на самото място на тяхното погребение - в манастир или в енорийска църква (има няколко примера за това) - тези, на които беше определено празненство празнуване в една от собствените си епархии и тези, за които е определено празнуване в цялата Руска църква. 3. Правото на местна канонизация, както в най-тесния, така и в най-широкия смисъл на думата, принадлежеше на епархийския епископ, при условие, както трябва да се мисли, ако не и в двата случая, то поне във втория случай, разрешение от главата на Руската църква, митрополита - патриарха; правото на обща или общоцърковна канонизация сега принадлежеше на гореспоменатия глава на Руската църква, който беше митрополитът - патриархът. 4. Процесът на канонизация, който съставлява, така да се каже, канонизационния процес, се състои в това, че подчинената власт, ако не е била очевидец на чудесата, извършени на гроба на някой подвижник на благочестието, е била информирана за тях и че властта е била по един или друг начин убедена в справедливостта на доклада. 5. Самото почитане на светостта се състоеше в това, че в деня на успението на светеца или в деня на откриването на мощите му, или и в двата дни, се назначаваше ежегодно църковно честване на паметта му. 6. За да се чества паметта на един светец, беше необходима служба за него и беше също толкова необходимо животът му да бъде написан (съществувал). Най-висшата инстанция се погрижи службите, заедно с включеното в тях проложно четене или синаксар, да бъдат съставени „по тяхно подобие“, тоест да отговарят на необходимата форма и да са повече или по-малко задоволителни по своите литературни качества; и понякога най-висшата власт, без да се ограничава до богослуженията, разпростираше своите грижи върху живота (както беше случаят от нейна страна в лицето на митрополит Макарий). 7. Самият обред или самото празнуване на светостта или канонизацията се състоеше в това, че в определения ден се извършваше в храма, в който, под или близо до който се намираха телесните останки или мощи на починалия подвижник, се извършваше тържествена служба от повече или по-малко многоброен съвет от специално свикано околно духовенство с представител на подчинената власт или със самата власт начело и в присъствието на нарочно уведомени и поканени миряни околното население. 8. Телесните останки или мощите на починалите светци бяха отворени и извадени от земята или преди да бъдат канонизирани, или едновременно с това, или след това. В първия случай това е направено с надеждата да се прославят телесни останки или реликви чрез дара на чудеса; във втория и третия случай целта на това е мощите да станат обект на почит и поклонение като светиня. 9. В допълнение към почитането на светци - местни в двата смисъла и общи, имахме и "почитане" на починалите подвижници на добродетелта, което представляваше, така да се каже, най-ниската степен на техния култ срещу почитането. Ако починалият подвижник е бил погребан в църква, тогава на пода на църквата над гроба му е бил поставен гроб или светилище (всъщност кенотаф, което означава празен ковчег, който не съдържа тяло, и името, използвано за обозначаване на празни ковчези, които са служели като паметници - κενοτάφιον); ако е бил погребан извън църквата, тогава над гроба е поставен малък параклис, а в параклиса е имало и гробница или светилище (и ако мощите на починалия аскет са били отворени, тогава те са били държани в светилището, плътно затворени в него); и в двата случая гробът или светилището се покривали с плащеница и пред нея се поставяла свещ. На гроба се пееха панихиди за починалия, а понякога, поради поругание, дори се пееха молитви за него. Подобно почитане на починалите подвижници на благочестието понякога беше просто популярно и, като произвол, в някои случаи срещаше съпротива от страна на духовенството, понякога беше разрешено или директно предписано от църковните власти, които по някаква причина не намериха за възможно да канонизират починалия и в същото време искаха с възнасянето на молитви за него да му се отдаде известна почит. Това накратко бяха общите правила и процедури, които ръководеха и спазваха нашата Руска църква в отделни случаи на канонизация на светци. Почитането на светците от древността до новото време е еднакво за нас, поради което в историята му няма периоди, които да се определят от вътрешното му съдържание 61 . Според външните съществуващи аспекти, прегледът на конкретни случаи на канонизация трябва да бъде разделен на четири раздела; това е, първо, времето от началото на християнството в Русия до Макариевските събори от 1547 - 1549 г.; второ, споменатите сега Макариевски катедрали; трето, времето от катедралите до създаването на Св. Синод, и четвърто, от създаването на Св. Синод до наши дни. Обръщаме се към списъка на светците за първото посочено разделение на времето. В списъка, както казахме по-горе, ще предоставим информация за канонизацията на отделни светци, доколкото разполагаме с тази информация и доколкото ни е известна. Но в бележките ще дадем информация за мощите на светци, доколкото разполагаме с тази последна информация. Когато във вашите изказвания не се подкрепяме с цитати, тогава ще трябва да разберем това така, че да вземем информация от житията на тези светци. В случаите, когато светците се празнуват в дните на тяхната смърт, което е по-голямата част от времето, ние няма да добавим след посочване на деня на смъртта, че честването се извършва в същия ден, но ще оставим това на читателя да разбере. 1 и 2. Първите светии на нашата Руска църква са страстотерпците Борис и Глеб, с християнски имена Роман и Давид, синовете на Кръстителя на Русия. книга Владимир, който претърпя смърт от ръцете на брат им Святополк. Тялото на Борис веднага след убийството му, близо до Переяславъл, на 24 юли 1015 г. или 9 дни след смъртта на баща му, е пренесено във Вишгород (намира се на 14 версти от Киев нагоре по Днепър) и е погребано близо до църквата Св. Василий; тялото на Глеб, убит близо до Смоленск, на 5 септември същата 1015 г. или месец и 12 дни след брат му, първо е погребано на мястото на убийството 62, а след това, по заповед на Ярослав, когато той, след като победи Святополк, седна на великия херцогски престол, беше прехвърлен в тялото на Борис във Вишгород. Откриването на мощите на страстотерпците и учредяването на празник за тях се чете в легендите за тях от монаха Яков и св. Нестор 63. Ние ще предадем Яков, когото Нестор възпроизвежда само с незначителни и маловажни отклонения. "Мнозина не знаеха, че светите мъченици, светите страстотерпци Роман и Давид бяха положени във Вишгород; но Господ не допусна такова съкровище да остане скрито в земята. На мястото, където лежаха, понякога виждахме огнен стълб да стои, понякога чувахме пеенето на ангелите, и верните хора, като чуха и видяха това, се удивляваха и прославяха Бога и идваха да се молят на това място, и много чужденци дойдоха от други страни - и едни повярваха, като чуха (разказите) за това, а други не повярваха, но го сметнаха за лъжа, както казва апостолът за кръста: неверие За тези, които погиват, е безумие, но за тези, които се спасяват чрез вяра, силата Божия е 64 ... Един ден близо до мястото, където светиите са били погребани под земята, дошли варягите и когато един (от тях) влязъл (гроба на светиите), огънят, който внезапно излязъл от ковчега, изгорил краката му, за което той, изскачайки (от огъня), започнал да говори, показвайки обгорените си и изгорени крака на другарите си. След това не смееха да се приближат (до гроба на светиите), но се молеха (на нея) със страх. Не след дълго църквата "Св. Василий", където лежаха светиите, и хората се затичаха 65 и тъй като църквата гореше (пожарът в църквата започна) отгоре, те изнесоха всичко (от нея) - икони и съдове, и нищо не изгоря, само една църква (тоест само стените на църквата). Те съобщиха всичко това на (великия княз) Ярослав и (великият княз) повика митрополит Йоан и му разказа всичко за светите мъченици, неговите братя, и (митрополитът) беше „ужасен и от съмнение, и (повече) от дързост (и) от радост към Бога“. След като напусна княза, той събра катедралните си свещеници и цялото духовенство и им нареди да отидат „с кръстове“ (в кръстно шествие) във Вишегород. И дойдоха на мястото, където лежаха светиите, и княз (Велик) Ярослав беше с тях, и издигнаха „килия малка“ (малък параклис) на мястото, където стоеше изгорената църква. Архиепископът (т.е. митрополитът, когото Яков нарича или митрополит, или архиепископ), идвайки с кръстове, извършваше всенощно пеене в тази килия. На следващия ден архиепископът отиде с кръстове (на мястото, където лежаха най-почтените тела на светиите) и като се помоли, заповяда да се изкопае земята над гробовете на светиите. По време на копаенето от техните (на страстотерпците) свети гробове излизаше тамян. След като ги изкопаха, те ги извадиха от земята, а митрополит Йоан и свещениците, изпълнени със страх и любов, пристъпиха към отваряне на ковчезите на светиите и (като отвориха ковчезите) видяха преславно чудо: телата на светиите нямаха никакви язви, а бяха напълно цели („телата на светците нямаха кожа и всичко беше непокътнато“), а лицата им бяха светли като (на лице на) ангел, така че архиепископът и всички хора, които усетиха великото благоухание, бяха изумени. И като донесоха (ковчезите) в този „храм“, който беше издигнат на мястото на изгорялата църква, те ги поставиха на върха на земята от дясната страна. Скоро при гробовете на светиите станали две чудеса: един младеж, който имал сух и смачкан крак, по който не можел да ходи и който заменил с кован дървен крак, получил изцеление, а един сляп прогледнал. За чудесата се съобщава на великия княз Ярослав. "Като чу за тях, княз Ярослав прослави Бога и светите мъченици и, като се обади на митрополита, радостно му каза (за това, което му беше съобщено - на княза). Когато епископът чу за това, той възхвали Господа и даде на княза добър, богоугоден съвет да построи (в чест на светиите) възможно най-добрата църква. И князът беше доволен от неговия съвет и построи голяма църква с пет покрива и я боядиса и го украсиха с всякаква красота. И митрополит Йоан и княз Ярослав и целият клир и народ отидоха с кръстове и донесоха светиите (ковчезите) в църквата и осветиха църквата и заповядаха да празнуват празника на месец юли на 24-ия ден, в който беше убит блаженият Борис - в същия ден църквата беше осветена и ковчезите на светиите бяха пренесени. По време на литургията чрез молитва към светиите се изцели един куц човек, което чудо видяха князът, митрополитът и целият народ. „След литургията князът покани всички на вечеря – и митрополита, и свещениците, и те отслужиха празника, както подобава, и (князът) раздаде много от имението на бедните, сираците и вдовиците“ 66. В историята, която току-що предадохте за откриването на мощите на св. Борис и Глеб и установяването на техния празник, не ни е съвсем ясно защо мощите на светците са открити преди установяването на празника за тях или преди да бъдат канонизирани. Това, което не ни е съвсем ясно, ни обяснява преп. Нестор, чийто край на историята за откриването на мощите гласи: „Взех свещената раса, пренесох я в споменатата по-горе клетка 67, поставих я от дясната страна на страната и след като извърших светата служба, заминах, прославяйки Бога, и нека човеколюбецът Бог покаже, че истината е, дори както обещах, като прослава (Него), за да прославя. (1 Царе 2:30). С думите: „и човеколюбивият Бог да покаже” и т.н. преп. Нестор ни дава да знаем; че мотивът за откриването на мощите на Борис и Глеб преди установяването на празника е надеждата и стремежът, или, така да се каже, обнадеждаващият стремеж Бог да прослави мощите чрез извършване на чудеса. На гробовете на князете, веднага или скоро след тяхното погребение, започнаха да се появяват знамения, които свидетелстваха, че те са намерили благодат в очите на Бога, като Неговите светии. Но извършените знамения не бяха признати за достатъчни, за да ги провъзгласят официално за светци с установяването на празник за тях - и така, с надеждата, че Бог ще прослави мощите на страстотерпците с чудеса, които ще дадат право формално да ги причислят към светиите, те отвориха последния. Това откритие на мощите на Борис и Глеб не беше първото ни подобно откритие, въпреки че те самите бяха нашите първи светци. Още великият княз Владимир открил и пренесъл в Десятинната църква мощите на своята баба Св. Олга и, както най-вероятно би трябвало да се мисли, се ръководи от същия импулс, който посочва Нестор. Владимир и Ярослав без съмнение не са измислили сами този обичай за отваряне на мощи с надеждата да прославят последните с чудеса, а са го заимствали от гърците. Не можем да посочим примери и свидетелства от съвременната история на гръцката църква; Що се отнася до по-късната църква, Барски казва за известния обичай на Атон да изкопава костите на мъртвите от земята три или четири години след смъртта и да ги поставя в специално хранилище (kimitirium), че това се прави с цел, „и за момента, ако Бог иска да прослави някого добродетелен, да разкрие определено благоухание върху тях (костите)“ 68 . Мощите на Борис и Глеб са открити след опожаряването на старата църква и преди построяването, разбира се - без да се чака построяването на новата църква, както трябва да се мисли, за да се елиминира неизбежното потъпкване на гробовете им при построяването на новата църква. Цялото нещо се отклонява донякъде от начина, по който е предадено от Яков и Нестор, сякаш трябва да бъде представено по този начин. Веднага след пожара на старата църква "Свети Василий", където са били погребани телата на принцовете, беше решено да се построи нова църква от същия вид и за да се премахне неизбежното потъпкване на гробовете им, беше решено да се отворят мощите им, за които сега имаха гореспоменатия импулс, и да се поставят преди построяването на църквата в малка килия или параклис. Но по време на строежа на църквата от мощите са извършени две чудеса: тогава е решено да се установи празник на страстотерпците и да се посвети църквата, построена в миналото, в името на св. Василий, на самите тях - страстотерпците. Яков и Нестор не казват, че след установяването на годишното честване на Борис и Глеб е написана служба за тях; За последното знаем езика на самата служба, в чийто надпис се казва, че е дело на Йоан, митрополит на Русия 69, и която, следователно, написана от самия митрополит Йоан или от някой друг от негово име, е подготвена повече или по-малко скоро след установяването на честването. Разказите за Борис и Глеб, като светци, са написани (от Яков и Нестор) не веднага след установяването на празника от него, но доста време след това. Честването на Свети Борис и Глеб е установено не местно, а в цялата църква. Като първи руски светци те са били признати за покровители на руската земя и поради тази причина в предмонголския период паметта им е била празнувана много тържествено, причислявайки се към големите годишни празници на Руската църква 70. 3. Третият наш светец след Борис и Глеб е св. Теодосий Печерски, починал на 3 май 1074 г. В самия Печерски манастир паметта на Теодосий като светец започва да се чества, по всяка вероятност, веднага след смъртта й, и във всеки случай само няколко, няколко години след нея: Нестор пише житието си на св. Теодосий до 1091 г., защото той все още не говори за пренасянето на мощите на светеца от пещерата в църквата, което се е случило през тази последна година, но в подхода към житието му се чете за Теодосий, че „сега празнуваме деня на неговото успение и създаваме памет“. Не знаем дали преподобните са започнали от гроба. Теодосий извършва чудеса веднага или малко след смъртта си; но приживе той беше удостоен от Бога с дара на чудотворството и това последно можеше да послужи като основание за монасите от Печерск да започнат честването на паметта му като светец веднага или скоро след смъртта му. През 1091 година, както казахме по-горе, мощите на Св. Теодосий, изкопани от земята в пещера, мястото на тяхното погребение, са пренесени в манастирската църква (основана от самия Теодосий преди смъртта му, но сградата е завършена и осветена едва през 1089 г.) и поставени в преддверието на църквата от дясната страна. През 1108 г. общо честване на св. Теодосий в цялата руска църква, но честването не е пълно, а само, така да се каже, частично. 71 В хрониката под посочената година 1108 се чете за това: „В тази година Бог го тури в сърцето на Теоктист, игумен на Печерск, и започна да съобщава на княза (великия) Святополк (Изяславич), за да впише Теодосий в сенаника, и като се зарадва, той обеща и направи, заповяда на митрополита да го напише в синодика и заповяда то да бъде написано във всички епископи и всички епископи с радост го записаха и го отбелязаха (разм. и го възпоменават) и на всички събори.“ Под синодик трябва да разбираме списък на светиите, които са били почетени на празничните литии в молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ“, а приравняването на името на синодика или панихидата към списъка трябва да се обясни с факта, че в древността на празничните литии след светиите са били поменавани живите и мъртвите (както сега може да се поменава) или синодикон се чете като панихида 72. И така, под надписа на преп. Теодосий в синодика за всички епископии трябва да се включи включването на името му във всички епископии в списъците на светиите, чествани на празнични литии, с цел, както е посочено, така че във всички епископии той да бъде поменаван на тези литии заедно с други светци, които се честват 73. Защо игуменът на Печерск поиска от великия херцог само името на Теодосий да бъде включено във всички епархии в литийните синодики (списъци на светци), а не да се заповяда на всички епархии да празнуват деня на паметта му, с други думи, защо игуменът поиска установяването на общо или широко честване на Теодосий, частично или частно, не можем да кажем положително. Що се отнася до вероятното, ние смятаме, че в Гърция в края на 11-ти - началото на 12-ти век само много малко от най-известните от ранга на светците, към които принадлежи Теодосий, са станали всеобщо почитани светии и че поради тази причина Печерският игумен не намери за възможно да търси всеобщо почитане на Теодосий в истинския смисъл на думата. Дали самият игумен на Печерск е измислил онзи метод на всеобщо почитане, който е търсил за светеца? Теодосий, или го е взел от примера на гърка, също не можем да кажем. Що се отнася до общото почитане в истинския смисъл на думата, чрез празнуването на деня на паметта, трябва да се мисли, че не е имало нова заповед относно него от църковните и гражданските власти, но че с течение на времето е възприето от почитаемите. Феодосия сама по себе си. В тази история на вписването на преп. Теодосий в Литийния синодик за всички епископи изглежда озадачаващо, че Печерският игумен адресира молбата за вписване на Теодосий не към митрополита, а към великия княз и че великият княз заповядва на митрополита и епископите да впишат Теодосий. Ако приемем, че летописецът точно предава въпроса, тогава би било необходимо да се каже, че игуменът на Печерск е усвоил на великия княз право, което не принадлежи на последния, и че великият княз си е присвоил правото на митрополит и си е позволил незаконна принуда по отношение на него. Но смятаме, че трябва да има една неточност в съобщаването на летописеца по въпроса - че игуменът е търсил ходатайство от великия княз пред митрополита и че великият княз от своя страна е изпълнил именно тази молба на игумена 74. 4. Ако информацията ни е надеждна, тогава четвъртият руски светец трябва да бъде Никита, епископ на Новгород, който беше един от аскетите на Печерск и почина на 30 януари 1108 г. Поликарп в писмото си до Акипдин, което представлява втората част на патерикона на Печерск 75, казва, че Никита, докато е бил епископ на Новгород, е извършил много чудеса и че в Новгород е бил почитан със светиите: „извърши много чудеса... и сега със светиите почитаме неговия светец и блажени Никита“... Ако Никита наистина се е прочул приживе като чудотворец, тогава може да се мисли, че почитането му в Новгород със светиите или местното му честване там започва веднага след смъртта му. След това обаче, повече или по-малко много преди половината на 16 век, това честване на него като светец престана в Новгород и през 1558 г., както ще обсъдим по-долу, отново беше установено за него. 5. In all likelihood, the Equal to the Apostles Vela should be placed in fifth place among our saints. book Olga, who died on July 11, 969 76. Her grandson led her. книга Владимир извади нейните мощи от земята, което, както отбелязахме по-горе, беше първият ни случай на откриване на мощи и ги пренесе от неизвестното място, където са били погребани, в църквата на Десятъка. Надеждата на Владимир, с която той, по всяка вероятност, пренесе мощите в църквата, че Господ ще ги прослави с дара на чудесата, не се изпълни пред очите му, 77 но тогава, в неизвестно време преди нашествието на монголите, Бог прослави мощите с дара на чудесата и Олга беше канонизирана. Че основата за нейната канонизация са чудесата, които започнаха или се случиха на гроба й, а не равноапостолната й титла, това несъмнено се потвърждава от нашите сведения за четенето на канонизацията. книга Владимир. Ако тя (Олга) беше канонизирана като равноапостолна, тогава Владимир, който беше равноапостолен, така да се каже, в по-голяма степен от нея, щеше да бъде канонизиран заедно с нея, тъй като той беше не само предшественик на общото кръщение на Русия, но и самият негов виновник. Междувременно знаем положително, че той водеше. книга Владимир не е канонизиран през предмонголския период и не е канонизиран именно защото на гроба му не са се случили чудеса. Източникът на информация за това, че тържеството е водено. книга Олга е създадена в предмонголския период, са три преписа на сръбския пролог, оцелели до наши дни, датиращи от 13-14 век, които са преписани от българския оригинал, който от своя страна е преписан от руския оригинал. В тези списъци се четат легенди за руските светци от Киевска област, чиито чествания са установени в предмонголския период 78, а сред другите легенди има легенда за Св. Олга, в заключение, нейните молитви се молят за онези, които почитат деня на нейната почивка. Древната служба на св. Олга не знае: може би не е достигнала до нас или може би не е била написана, така че празникът преди появата на сега известната служба, написана в средата на 15-ти век, е извършена без специална служба, според общия минимум 79. 6. Мстислав Владимирович, но с християнско име Теодор, син на Владимир Мономах, велик княз на Киев, починал на 14 април 1132 г. според Лаврентийската хроника и на 15 април 1133 г. според Ипатийската хроника. В споменатите сега сръбски пролози 80 се чете предание за него под деня на смъртта му, определен от Ипатовата хроника, т. е. 15 април. Трябва да се мисли, че повече или по-малко скоро след смъртта му беше установено да го почитат на място, в най-честния смисъл на думата, на гроба му, който се намираше в Киевския Феодоровски манастир, който той самият завърши; и основата за установяване на паметта трябва да се считат за чудесата, които са били извършени или извършени на гроба, тъй като легендата казва, че смъртта на княза е белязана от чудо. Честването на паметта на Мстислав, неизвестно в по-късни времена, вероятно е престанало, когато Феодоровският манастир, чиито стени е бил ограничен, е престанал да съществува; и Феодоровският манастир престава да съществува, по всяка вероятност, с нахлуването на монголите. 7. Игор Олегович, с християнско име Гавриил, с монашеско име Георги, княз на Чернигов, внук на Святослав, правнук на Ярослав, убит от жителите на Киев на 19 септември 1147 г. по политически подозрения. По всяка вероятност трябва да се мисли, че в Чернигов, където тялото на Игор е транспортирано през 1150 г., местната памет за него започва да се празнува от самата минута на това донасяне на тялото, тъй като Бог показа голям знак над него още преди погребението му и верните хора започнаха да почитат паметта му като светец от самата минута на убийството му 81. Във всеки случай имаме доказателства, че той е бил честван като светец в предмонголския период период 82. Не можем да кажем положително дали паметта му се почита в Чернигов в момента, но ако вярваме на известните ни доказателства, тогава това се случва 83. (Великият княз Андрей Юриевич Боголюбски, убит от заговорници от 28 до 29 юни 1175 г. Съдейки по факта, че хронистите го наричат мъченик, приравняват го със светиите Борис и Глеб, угаждайки му като светец, обръщат се към него с молитва да ходатайства пред Бога за руските князе 84, може да се мисли, че скоро след смъртта му е установено местно честване за него в Владимир, или поне във Владимирската катедрала Успение Богородично, в която е погребан, но при липсата на каквито и да било указания за съществуването на това тържество, по-вероятно е да се разбира въпросът по такъв начин, че той не е установен и че думите на хронистите изразяват или народния, или само техния възглед за Боголюбски 1702 г., за който ще говорим по-долу на негово място, не трябва да се счита за възстановяване на престаналото древно време. тържество, но като негово учредяване за първи път). 8. Антоний Печерски. преп. Антоний, действителният и действителен основател на Печерския манастир 85, на когото преп. Теодосий е бил ученик, не само че не е бил канонизиран преди този последния или заедно с него, но не е бил канонизиран и доста дълго време след това. Единственият отговор на въпроса: защо много дълго време не се празнуваше Св. Антоний, е този, който поради неизвестните Му съдби Бог не пожела да го прослави с дара на чудотворството (както не беше добре за него да разкрие самите си мощи). Времето на установяване на честването на светеца или неговата канонизация може да не бъде посочено точно, а само приблизително. В споменатите по-горе сръбски пролози той не присъства заедно с други руски светци и това трябва да се приеме като решаващ знак, че когато е съставен руският оригинал на пролозите, което е не по-рано от 1132 - 1183 г., паметта му (на Антоний) все още не е съществувала, тъй като в пролозите има и такава частна памет като паметта на Вел. книга Мстислав Владимирович. Но в Печерския патерикон, който е написан в края на първата - началото на втората четвърт на 13 век, той (Антоний) многократно се нарича светец и тази титла по всяка вероятност трябва да се разбира като истински светец или формално канонизиран. Така оплакването на канонизацията на преп. Антоний или установяването на честването на паметта му трябва да се отнесе към времевия интервал между втората четвърт на XII и първата четвърт на XIII в. 86 . Що се отнася до основата или мотивацията за установяване на празника, тогава, според казаното по-горе, прославянето на гроба на светеца чрез чудеса трябва да се счита за такова основание или такъв стимул. 9. Леонтий, трети епископ на Ростов, починал около 1077 г. След откриването на мощите му през 1164 г., когато се копае основата за нова катедрала, която трябваше да бъде построена на мястото на изгорялата предишна, е установено местно епархийско или местно регионално честване за него от епископ Йоан Ростовски през 1190 г., а денят на честването е определен като ден на откриването на мощи, който е 23 май. В разказите на св. Леонтий не се казва нищо за мотива, поради който епископ Йоан установи празника за него; но че такава мотивация са били чудесата, които са започнали да стават на гроба му, това е напълно ясно от факта, че заедно с неговите мощи през 1164 г. са открити и мощите на неговия приемник Исайя и че епископ Йоан, след като е установил празник за него, не е установил празник за неговия приемник: друга причина за това не може да се предположи, освен че са започнали да се случват чудеса с мощите на единия, но не и с мощите на другото. Установил празнуването на св. епископ Йоан написал на Леонтий, или с ръцете на някой друг, и служба за него. Дали епископът е поискал разрешение от митрополита да установи честването на св. Леонтий, в положителен смисъл остава неизвестно; но с всяка вероятност трябва да се приеме 88. 10. Всеволод-Гавриил, новгородски княз, син на Мстислав Владимирович, който беше споменат по-горе под No 6, след като беше изгонен от Новгород, почина в Псков на 11 февруари 1138 г. (и обикновено се нарича Псков по мястото на погребението му). Местното честване на паметта на княза в Псков започва или през 1192 г., когато мощите му, след като са открити, са пренесени от църквата "Св. Димитър", където е погребан, в Троицката катедрала, която той сам основава, тъй като по време на това пренасяне, според уверението на живота му, последва чудотворно знамение, или от 1284 г., в която е извършено първото чудо в реликви 89. В Църковния вестник, издаван при Св. Синод, в 46-ти номер 1898 г. е отпечатана кореспонденцията: „Пренасянето на мощите на светия княз Всеволод - Гавраил от Троицката катедрала в Благовещенската катедрала в град Псков“ в тази кореспонденция четем относно мощите: „Заедно с катедралата и градското духовенство (преподобни Антонин, Псковският епископ) тихо извади древен дъбов ковчег със свети мощи от сребърен храм и го постави на подготвена катафалка в средата на катедралата Троица, а сребърният храм беше пренесен в Благовещенската катедрала; Ковчегът на Божия светец изглежда като дълга дървена кутия с капак на големи панти, обшита с железни обръчи, оплетена с тел, заключено, с печат”, л. 1755, кол. 1 перка. 11. Аврамий, българският мъченик, християнин от друг неруски език, пострадал от българите за Христовата вяра в 1229 г., беше пренесен от България във Владимир Клаземски в 1230 г. и беше положен тук в манастира "Успение Богородично". Знамения на гроба му започват веднага след смъртта му, а пренасянето му от България във Владимир може да се обясни само с вярата в него като светец, което напълно се потвърждава от тона на речта на летописеца за него 90 . И следователно с пълна вероятност трябва да се приеме, че местното честване на паметта му във Владимир или в един манастир Успение Богородично е започнало от самата минута на пренасянето на мощите му във Владимир 91. 12 и 13. Княз Михаил Всеволодович Черниговски и неговият болярин Теодор, които претърпяха мъченическа смърт за вярата си в Ордата от Бату на 20 септември 1246 г. Тъй като князът и неговият болярин бяха не само страстотерпци в смисъл, че претърпяха насилствена смърт, но и мъченици за вярата в истинския смисъл на думата, трябва да се мисли, че тяхната местна памет в Чернигов, където телата им са били прехвърлени от Ордата повече или по-малко скоро след тяхното страдание, започва да се празнува веднага след това прехвърляне. Съвременният разказвач на мъченическата смърт на княза и неговия болярин уверява, че Господ Бог ги е прославил с велико знамение, като Свои светии, които са пострадали за Него и за православната вяра, веднага след отсичането на главите им от Него 92. 14. Кръстителят на Русия води. книга Владимир Святославич, който почина на 15 юли 1015 г. След като беше прославен и благословен за великото си дело на покръстването на Русия, подобно на равноапостолния и втория Константин Велики, Владимир много скоро беше канонизиран официално, чрез установяването на честване на паметта му. Причината за това била, че мощите му не били прославени от Бога чрез дара на чудотворството. Неизвестният автор на житието на Владимиров, написано около средата на 12-ти век, между другото казва, обръщайки се към руския народ с упрек: „Удивително е колко добро е направил (Владимир) за ръждата на земята, като я кръсти; ние, селяните на съществуването, не отдаваме почит на това възмездие: ако той не ни беше кръстил, тогава сега щяхме да бъдем измамени от дявола, точно както нашите предци бяха унищожени; Да, дори да се бяхме трудили и молили да отнесем молитва към Бога в деня на неговата кончина, Бог щеше да прослави нашите усилия към него; защото ние заслужаваме да се молим на Бога, тъй като познаваме Бога” 93 Авторът на живота иска да каже, че ако руският народ го беше поменал в деня на смъртта на Владимир, тогава Бог, чрез техните молитви, щеше да го прослави с дара на чудотворството и тогава той щеше да бъде канонизиран. Че на гроба на Владимир наистина не са били извършени чудеса, това ясно свидетелства монахът Яков, който, защитавайки паметта на Владимир от укора, че той не прави чудеса, казва: „Не се учудваме, възлюбени, ако той не прави чудеса след смъртта: защото много повече праведни светии не са правили чудеса, но те са свети” 94 и т.н. Установено е празнуване паметта на Владимир горе-долу скоро след 1240 г. и то не в Киев или като цяло Южна Рус, а в Новгород. През 1240 г., на 15 юли, в деня на смъртта на Владимир, новгородците, под ръководството на своя княз Александър Ярославич Невски, печелят известната победа над шведите при вливането на Ижора в Нева (победа, за която Александър Ярославич получава прозвището Невски), и дали по инициатива на Александър Ярославич или на самите новгородци, паметта на знаменитата победа, станала на ден от смъртта на Владимир и е увековечен в Новгород чрез установяване на църковен празник за последния. Не можем да посочим точно времето на установяване на празника, но съвременен биограф на Александър Ярославич Невски, починал на 14 ноември 1263 г., пишейки малко или много скоро след смъртта му, дава да се разбере, че по време на писане на неговата биография празникът вече е бил установен 95. Тъй като в Новгород не можеше да се говори за чудеса на гроба на Владимир, който в Киев по време на нашествието на Батиево, на 6 декември 1240 г., беше погребан под руините на Десятната църква, трябва да се мисли, че празникът е установен за него не като чудотворец, а като равноапостолен кръстител на Русия, и можем да имаме предвид примера на Константин Велики 96. 15. Великият княз Александър Ярославич Невски, починал в схимата, с името Алексий, както току-що казахме, на 14 ноември 1263 г. Трябва да се мисли, че почитането на паметта му е започнало от самия момент на погребението му, тъй като това погребение е белязано от чудотворно знамение, което е засвидетелствано от митрополит Кирил, който е извършил опелото за него и за което, според летописа, митрополитът проповядва на всички 97 . През 1380 г. в резултат на видение са открити неговите мощи, от които започват да се случват чудеса и по всяка вероятност тогава е установено местно негово честване 98. (Рязански княз Роман Олегович, претърпял мъченическа смърт заради вярата си в Ордата на 19 юли 1270 г. Тъй като принцът претърпя мъченическа смърт заради вярата си (наклеветен от хана, че хули татарската вяра, той отговори на искането на хана да приеме тази последна вяра не само с решително отхвърляне, но и с дръзки богохулства срещу него), и освен това най-ужасната смърт, и тъй като летописите казват за него, че той „купи за себе си небесното царство със страст и получи венец от ръката на Господа със своя роднина, великия княз Чернигов Михаил Всеволодович, който пострада в Христа за православната християнска вяра“ 99: тогава може да се помисли, че за него в Рязан е установено местно честване (не сегашното, което, тъй като е тогавашно предградие се е наричало Переяслав Рязан, а тогавашното, което сега е село Старая Рязан, разположено от днешния Рязан на 50 версти надолу по Ока). Но липсата на каквито и да било указания за съществуването на празника прави по-вероятно той да не е установен и причината за това може да се счита, че тялото на княза, накълцано и разпръснато от татарите, не е донесено в Рязан 100. 16. Великият княз на Русия, князът на Твер, Михаил Ярославович, убит в Ордата, чрез машинациите на московския княз Юрий Данилович, на 22 ноември 1318 г. Съвременната легенда за смъртта на княза уверява, че последният е бил придружен от знамения и чудеса и го нарича истински мъченик, който „е причислен към светиите и със своите роднини светии Борис и Глеб и с неговия съименник велик княз Михаил Черниговски и получи неувяхваща корона от ръката на Господа, негово желание. 101. Въз основа на това, което току-що беше посочено, и най-вече на уверението, че смъртта на Михаил Ярославович вече е била придружена от знамения и чудеса, е вероятно да се мисли, че местното почитане на княза-мъченик страст носител е започнало в Твер веднага след като тялото му е донесено тук. Мощите водеха. книга Михаил Ярославич, погребан в Тверската катедрала, са намерени през 1632 г., докато копаят канавки за основата на новата катедрална църква (Посочване на ръкописите, в които се четат легендите за мощите - от Барсуков в Източниците на агиографията. За пренасянето на мощите през текущата 1902 г. от предишния дървен храм в нов сребърно-позлатен с нова нейна направо за мощите с кипарисово-метален ковчег - в бр. 26 на Църковен вестник издаван при Светия Синод). 17. Митрополит Петър. На гроба на Петър, починал на 21 декември 1326 г., чудесата започват да се случват от самата минута на погребението му и трябва да се мисли, че местното почитане на него в Москва започва от същото време. 13 години след смъртта му, през 1339 г., неговият наследник на митрополитската катедра Теогност установил общоцърковен празник за него, за да му придаде по-голяма твърдост и тържественост, желателна за московските князе по политически въпроси, той поискал разрешение от Константинополския патриарх. За запазения до днес отговор на патр. Джон Калеки Мет. Споменахме Теогност неведнъж по-горе в отговор на молбата му за разрешение да канонизира Петър; вижте го в гръцки оригинал с руски превод в приложенията към изследването. Честването на паметта на св. Петър се чества три пъти в годината: на 21 декември, в деня на смъртта му, на 24 август, в деня на пренасянето на мощите през 1479 г. в новата (настояща) катедрала Успение Богородично и на 5 октомври, в деня на четирите московски светии 102. 18–20. Виленски мъченици Антоний, Йоан и Евстатий 103 (с литовски народни имена: Кумец, Нежило и Круглец), пострадали за християнската вяра при Олгерд през 1347 г. Съставителят на така наречената Густинска хроника, която завършва през 1597 г. и датира от първата половина на 17 век, Силвестър Косов в своя полски патерикон, публикуван в 1635 г., а униатският писател Ян Дубович в съчинението: Hierarehia abo oZwierchnosci w cerki bozej, отпечатано през 1644 г., твърдят, че честването на мъчениците е установено от св. митрополит Алексий 104, като първият казва, че митрополитът е направил това с благословението на патриарх Филотей, а последният определя годината 1364 като време на установяване 105. Много е възможно тези свидетели да казват пълната истина, но тъй като те са много късни свидетели, не може да се разчита на тях с пълно доверие. Няма съмнение, че почитането на паметта на виленските мъченици от местните християни започва от самото време на тяхното страдание, тъй като, според свидетелствата на техния живот, няколко години след него и дори при самия Алгерд († 1377) и с негово разрешение християните построиха голяма църква на мястото на страданието, в която поставиха известна част от мощите на светите мъченици, погребани във виленската църква Св. Николай (те построиха църква в чест на Света Троица, в която по-късно се формира прочутият Виленски Троицки манастир. Що се отнася до Олгерд, след като осъди на смърт Антоний, Йоан и Евстатий като свои придворни, които не искаха да се придържат към същата езическа вяра с него и да спазват езическите обичаи, като цяло той се отличаваше с пълна толерантност към християнството, като имаше две, една след друга, християнски съпруги, позволяващи да го кръстят синове в християнството и накрая умира като християнин и дори като монах в схима). А по отношение на установяването на честването на мъчениците като светци можем да кажем, че техните имена се срещат в месечните думи на някои богослужебни книги от 15 век 106. Паметта се празнува на 14 април, което не представлява деня на страданието на нито един от мъчениците (жертви: Антоний на 14 януари, Йоан на 23 април, Евстатий на 13 декември), и се отнася за всяко събитие от историята на техните мощи, или има проста грешка, възникнала в резултат на нещо 107. 21. Довмонт или Домант, с християнско име Тимофей, княз Псковски, умира на 20 май 1299 г. Местното почитане на паметта започва повече или по-малко скоро след смъртта, ако не веднага след нея, а не по-късно от 1374 г., започва истинското местно честване, тъй като през тази година в Псков е издигната църква в името на „Свети Тимотей, княз Домант“ 108. Мощите на княз Довмонт, неизвестно кога са открити и се намират в катедралата Псковска Троица, под която е погребан, лежат в дъбова гробница, която прилича на висока кутия с много проста изработка, покрита с резонатор с изображение на княза; от три страни гробът е ограден с проста желязна решетка, виж гр. Книгата на М. В. Толстов: Светилища и древности на Псков, М. 1861, стр. 30 фин. и 34 фин. През 1746 г. Псковският епископ Симеон съобщава на Св. Синод, че в затворения ковчег на княз Довмонт се вижда калаен рак, например (приблизително) с дължина аршин, запечатан с черен печат от неизвестен човек и кога - в Архива на Св. Синод дело 1744 № 80, за незасвидетелствани мощи, л. 412 rev. 22. Варлаам Хутински, основател на Спасо-Преображенския Хутински манастир, който се намира на 10 версти от Новгород, починал на 6 ноември 1192 г. Те датират началото на местното честване на св. Варлаам в Новгород в края на 13 век, но изглежда по-вероятно да го датират във втората половина на 14 век. Импулсът за установяването на празника несъмнено бяха чудесата, извършени на гроба на светеца, тъй като той е славният новгородски чудотворец. В Москва започнаха да празнуват Варлаам през 1461 г., поради факта, че по време на престоя на великия княз в Новгород през предходната 1460 г. той извърши голямо чудо с младеж от своята (князева) свита 109. Първата известна църква в Новгород, посветена на името на св. Варлаам Хутински, е поставена през 1410 г. - Сборник. години. III, 104. Вероятно е да се мисли, че това е действителната първа църква, посветена на името на св. Варлаам, и че честването му като светец е започнало горе-долу неотдавна (Преподобни Макарий в своето Археологическо описание на църковните старини в Новгород и околностите му датира изграждането на църквата в името на св. Варлаам в самия Хутински манастир към XIV век - част I, стр. 450, но не посочва на какво се основава и сякаш основата за това е само негово собствено предположение). 23. Сергий Радонежски, починал на 25 септември 1392 г. Местното честване на преп. Сергий в самия Троицки манастир, както най-вероятно би трябвало да се мисли, започва веднага или в много кратко време след смъртта му, тъй като той се прослави като велик чудотворец още приживе 110. Ние не знаем дали нарочно е установено общоцърковно честване за него или той е станал общоруски светец по собствено желание, поради голямата си слава, но през 1447-48 г. той вече е посочен сред великите, много малко тогава, чудотворци на руската земя 111 . Честване на паметта - два пъти в годината: на 25 септември в деня на смъртта и на 5 юли в деня на откриването на мощите 112. Г. Н. Барсуков в известната си работа: „Извори на руската агиография“ посочва легендата за мощите на св. Сергий Радонежски, намерени в ръкопис от 18-ти век, принадлежащ на княз. Вяземски, – полк. 520. Вярвайки, че има някаква неизвестна и реална легенда за мощите на св. Сергий, ние се опитахме да получим списък от него (с задължителното съдействие на С.А. Белокуров). Легендата се оказва дума за откриването на мощите на св. Сергий, която между кратката атака и заключението съдържа откъс от житието на Епифаний на св. Сергий за откриването на мощите на св. Сергий и изграждането на св. Никон на каменната църква (понастоящем ръкописът, в който се чете думата, е в библиотеката на Обществото на любителите на древната писменост, колекция от ръкописи в квартала на П. Вяземски Q II). Игуменията на Московския страстен манастир Евгения Озерова пише в своите Записки, че докато е била в Лаврата на 1 август 1869 г., главата на св. Сергий, виж в Руския архив Бартенев 1898 г. № 8, с. 392 суб. перка Има легенда за мощите на св. Варлаам Хутински, написана в средата на 16 век, в която се казва, че мощите на светеца са били инспектирани през 1440 г. и намерени нетленни от архиепископ Евфимий Вяжицки, но след проверката те отново били скрити под шиник, вижте Археологическо описание на църковните старини в Новгород от преподобния. Макарий, част I, стр. 434 начало, Светилища и старини на Велики Новагород гр. М. Б. Толстова, стр. 187 фин. и Месеци на светците, преп. Димитър, под 6 ноември според 2-ро издание, cfr Описания на ръкописите на Соловецкия манастир № 544/266, – част II, стр. 277. 24. Димитрий Прилуцки, основател на манастира Спасо-Приглуцки, който се намира на 5 версти от Вологда (в носа, т.е. завоя, извивката на река Вологда, от която идва името), почина на 11 февруари 1392 г. Местен празник за него в неговия манастир, по всяка вероятност, беше установен не по-късно от чудесата, които започнаха да се случват на гроба му, а тези последните, според сведенията за тях, започват през 1409 г. До края на XV век от местно монашеско тържество то се превръща не само в местно епархийско, но и в повече или по-малко общоруско 113 . 25. Илия, в схима монашество Йоан, архиепископ на Новгород, починал на 7 септември 1186 г. През 1439 г., по специална Божия воля, мощите му бяха намерени, а самият той се яви насън на тогавашния архиепископ на Новгород Евтимий и се нарече един от светиите. По този повод архиепископ Евтимий учреди местно честване на паметта му 114 г. С указ на цар Алексей Михайлович и с благословението на патр. Никон, мощите на архиепископ Илия - Йоан са пренесени от „тъмницата“ или от подземната крипта на катедралата „Света София“, в която са лежали досега, на върха, в самата катедрала, като в същото време е установен вторичен празник на 1 декември - Събиране. години. III, 191–192. 26 и 27. Княз на Новгород Владимир Ярославич, син на Ярослав Велики, починал на 4 октомври 1052 г., и майка му Анна, починала през 1050 г. Под същата година 1489, както по-горе, в Новгородските летописи се съобщава, че архиепископ Евтимий позлатил и подписал и покрил ковчезите на княза и майка му с корици и заповядал да бъдат отбелязва се всяко лято или всяка година на 4 октомври. Сякаш първоначалното установяване на паметта е установяването не на честване, а на възпоменание 115, и че то се превръща от възпоменание в празнуване едва по-късно. Ако приемем това, то по отношение на превръщането на възпоменанието в празненство, ще си помислим, че тук са имали приложение думите, които цитирахме по-горе, принадлежащи на неизвестен автор на житието на Св. Владимир: „да, щяхме да се потрудим и да отнесем молитви към Бога в деня на представянето му, така че Бог да прослави нашите усилия към него V17;“... Ако архиепископът е установил не възпоменание, а тържество, тогава не можем да кажем нищо за причината за учредяването на тържеството, освен че князът е бил ктитор или строител на катедралата "Св. София", в която почиват неговите мощи 116. Мощите на княз Владимир и майка му Анна, неизвестно кога са открити, лежаха в Корсунската веранда на катедралата "Света София" до 1653 г., а през тази последна година - по заповед на цар Алексей Михайлович и с благословията на патриарха. Никон, пренесен в самата катедрала, - Колекция. години. III, 191–192. 28. Княз на Новгород Мстислав Ростиславич Храбрият, син воден. Княз Ростислав Мстиславич, внук на Мстислав Владимирович, за когото говорихме по-горе под № 6, правнук на Владимир Мономах, починал на 14 юни 1180 г. Местната му памет в новгородската катедрала "Св. София", в която е погребан, е установена неизвестно кога, но изглежда вероятно да се смята, че повече или по-малко скоро след установяването на паметта на княз Владимир Ярославич и майка му Анна 117. Мощите на Ростислав Мстиславич, принц на Новгород, открити неизвестно кога, лежат в катедралата "Света София" при аутопсия, - Преп. Макарий Археологическо описание на църковните старини в Новгород, I, 70. 29. Кирил Белозерски, основател на Белозерския Кириловски манастир (на негово име), който се намира в сегашния областен град на Новгородска губерния Кирилов, 602 версти североизточно от Новгород и 37 версти югоизточно от тогавашния град на района Белозерск, починал на 9 юни 1427 г. Представяйки себе си за най-известния аскет на Северна Русия след Св. Сергий Радонежки, преп. Кирил става всеобщо почитан светец на Руската църква, не знаем – след или без предишна местна почит в самия му манастир, още по-вероятно на св. Сергий, а именно заедно с него не по-късно от 1447-1448 г. 118. 30. Митрополит Алексий, починал на 12 февруари 1378 г. Не знаем дали общоцърковното честване на паметта му е било предшествано от местно тържество в Чудовския манастир, в който е погребан, и е учредено от митр. Йона в края на 1448 г., веднага след възкачването му на митрополитската катедра (което беше на 15 декември същата година), което беше първото му действие като митрополит 119. Честването на паметта на св. Алексий се извършва три пъти в годината: на 12 февруари, в деня на упокоението, на 20 май, в деня на откриването на мощите, и на 5 октомври, в деня на четирите московски светци 120. 31. Никита, стилит на Переяславъл, се труди и умира неизвестно кога - или в края на предмонголския период, или в началото на монголския период. Създаването на празник за него трябва да се отнесе приблизително към половината на XV век, 121 а като мотивация за създаването на празник трябва да се счита придобитата от него слава на чудотворец, за което говори житието му. Възпоменание на 24 май 122 г. 32–34. Князът на Смоленск и Ярославъл Теодор Ростиславич, наречен Черен, царувал в Ярославъл и починал в схимата на 19 септември 1300 г., и неговите синове: Давид, починал през 1321 г., и Константин, починал неизвестно кога, и тримата са погребани в Ярославския Спаски манастир. Някъде преди 1463 г. мощите и на тримата са открити 123 и тъй като са кости, всички са поставени в един ковчег. Трябва да се мисли, че мощите са били отворени поради причината, която посочихме по-горе, тоест с надеждата за тяхното прославяне чрез чудеса; но през 1463 г. игуменът на Спаския манастир и свещениците на катедралните църкви на Ярославъл, вероятно считайки стремежите си за напразни, решават да ги поставят в земята с чест или да ги погребат. Но когато свещеници и миряни се събраха, за да пренесат мощите в построената за тях гробница, от тях бяха извършени няколко чудеса: тогава те отложиха намерението си да ги погребат и ги оставиха да стоят на първоначалното им място. След това чудесата, които започнаха от мощите, продължиха в непрекъсната поредица и бяха докладвани на епископ Трифон Ростовски, към чиято епархия Ярославъл принадлежеше, с цел, трябва да се мисли, че той ще установи празник за новите чудотворци. Но епископът, по думите на легендата за прославянето на мощите, „е победен от неверие, не в името на вярата (за чудеса), представяйки си магията на битието“. Подбуден от това неверие, той изпратил своя катедрален протойерей в Ярославъл през 1467 г., „за да може да погледне мощите на чудотворците и да види дали наистина ще има изцеление от тях“. Преданието добавя, че и протойерейът не повярвал, от което става ясно, че неверието е било повече или по-малко разпространено сред епископа на катедралния клир. Пристигайки в Ярославъл, архиерейът съобщи, че е изпратен от епископа „да види чудотворците, какво ще стане - дали лежат в тялото, колко изцеления правят, дали враждебността засяга измамата на човека“. Когато обаче искал да разгледа мощите на княз Теодор и да ги изложи от корицата, тогава, според легендата, внезапно бил поразен от тежка болест, от която се избавил едва след дълъг престой при мощите за сълзливо покаяние за греха си. Епископ Трифон, като чул за случилото се с архиерея, изпаднал в отпускане, отказал престола и заповядал да го отведат в Ярославъл, в Спаския манастир, при мощите на чудотворците, с които останал до смъртта си (която последвала на 30 декември 1468 г.), оплаквайки своето неверие 124. Установено е празненство за княз Теодор и синовете му, но дали е общ или местен, остава неизвестно. Въз основа на казаното от него. книга Иван Василиевич и Мет. Филип († 5 април 1473 г.) възлага на йеромонах Антоний от Спаския манастир да напише житията на новите чудотворци; вярват, че е установено общо празненство; но ако самият митрополит е установил честването, тогава от това не следва непременно, че е установено общо празненство, тъй като митрополитът може да установи както общо, така и местно празненство по абсолютно същия начин. По-вероятно е да се мисли, че е установен местен празник; само че наистина скоро придоби значителна популярност, така че в средата на 16 век вече беше признат за общо тържество. Памет и на тримата: в деня на упокоението на бащата 19 септември 125 г. (и в деня на пренасянето на мощите 5 март). Неуточнено място в Степенната книга за мощите на княз Теодор и неговите синове, че те са унищожени кости, се чете в част I, на стр. 398 (Същото в Макариевската Чет-Минея под 19 септември. „Унищожени кости” прилича на израза на Златоуст: δαπανηθέντα ὀστ ᾶ, вж. на руски Приложение XX, в допълнителна информация за мощите на светци). Неверието на архиепископ Трифон и целия му клир в чудесата, извършени при мощите на князете, разбира се, не е без основание. Това неверие ни дава да разберем, че по това време е имало игумени, които са си позволявали да прибягват до „фантастични” чудеса с целта, посочена в легендата за прослава на мощите, а именно за собственото си обогатяване. 35. Сава Вишерски, основател на манастира Савво или Саввино-Вишерски, който се намира на 7 версти от Новгород, на река Вишера, почина около 1460 г. В много кратко време след смъртта на преп. Сава се показа като чудотворец, изцелявайки игумена на своя манастир от болест и когато това беше докладвано на архиепископа на Новгород Йона († 5 ноември 1470 г.), архиепископът, като дойде в манастира и беше на гроба на блажения и извърши молебен, „заповяда да се напише образът на светеца върху иконата, както и канонът и другата слава на великия и дивен Господ Бог и нашия Спасител Иисус Христос, който прославя своите светии и след смъртта си“ 126, т.е. установил местно честване на светеца в манастира. Паметта на 1 октомври 127 г. 36. Прокопий от Устюг, юродив за Христос, според свидетелствата на неговия много малко надежден живот, той умира през 1303 г., но всъщност, изглежда, е живял много по-късно - в края на 14-ти - началото на 15-ти век. Почитането му започна по частна инициатива. Един „просяк“, който дошъл в Устюг от Москва през 1458 г., поръчал да бъде нарисуван негов образ и, като построил малък параклис над гроба му, той поставил нарисуваното изображение в последния за поклонение на дошлите. Свещениците и дяконите на Устюгската катедрала реагираха враждебно на своеволието на този непознат: изгониха просяка, разпръснаха параклиса и скриха образа на Прокопий. Но през 1471 г. военните хора от Устюг, които изпитаха благодатната помощ на Прокопий по време на кампанията в армията на великия херцог близо до Казан, построиха църква на негово име над гроба му, от което време, според свидетелството на живота му, и празникът на неговия месец юли започна да се празнува честно и тържествено в Устюг на 8-ия ден 128. В житието не се казва, че празникът е установен от епархийския епископ, който е бил архиепископът на Ростов, но това трябва да се подразбира, тъй като без епископа църквата не би могла да бъде осветена (и духовенството на Устюг, което малко преди това помете параклиса под гроба на Прокопий, разбира се, не би позволило на себе си и на миряните такова много по-голямо своеволие като официалното провъзгласяване на починалия за светеца и установяването на истинско празнуване) 129 . 37. Митрополит Йона, починал на 31 март 1461 г. По повод реконструкцията на московската катедрала Успение Богородично на 29 май 1472 г. са намерени неговите мощи, от които по този повод се случиха няколко чудеса. По този повод е учреден местен празник за него 130г. 38. Исая, епископ Ростовски, наследник на св. Леонтий, починал около 1090 г., чиито мощи са открити едновременно с мощите на Леонтий през 1164 г. Местно честване на паметта му е установено през 1474 г. от Ростовския архиепископ Васиан Рило. В по-късните преписи на Несторовото житие на Теодосий Печерски, към думите от житието за Исая, че „заради добрия си характер (той) бързо беше поставен за епископ на град Ростов“, се чете послепис: „и там със светиите го почитат, защото Бог получи дара на чудесата“ 131. В този послепис, направен след установяването на честването на Исая, има трябва да бъде обяснение на причината, поради която празникът е създаден. Чества се в деня на откриването на мощите, 15 май. 39. Ростовски епископ Игнатий, починал на 28 май 1288 г. А. Н. Муравьов изрази предположението, повторено след него от всички, че тялото на Игнатий, в резултат на чудесата, които се случиха по време на самото му погребение, не е било погребано, а е поставено в Ростовската катедрала на самото място, където все още стои, и че така той, Игнатий, е започнал да бъде местно почитан като светец от самата минута на погребението си 132. Но предположението (много странно, въпреки че се повтаря от всички) е следствие от недоразумение. В житието на Игнатий се казва, че когато носели тялото му в църквата за погребение, две благочестиви монахини имали видение, че той, епископът, „стана от леглото си в своето йерархическо подобие, вървеше по въздуха и стоте планини (горе) над църквата и благослови хората и целия град, след което се спусна на долния комар (свод), таралеж пред олтара, там положи тялото си. Но това не означава, че тялото на епископа е било поставено на пода на църквата, където сега лежат мощите му (под посочената част от свода, срещу северните врати на олтара), а означава, че под кухата църква е било поставено там, където сега лежат мощите на пода, т.е. че мощите, след като са били отворени, са били поставени на пода на църквата над самото място, където са лежали под пода. на църквата, преди да бъдат отворени. Че епископът е канонизиран не много скоро след смъртта си, личи от житието му. Ако беше канонизиран от самия ден на погребението му, животът му щеше да бъде написан малко или много скоро след смъртта му. Междувременно в житието, което е много кратко и много оскъдно с фактическа информация, става ясно, че е написано повече или по-малко дълго след смъртта на епископа (житието казва, че след погребението на Игнатий „животът на този монах не е бил посветен на писане досега“). От една грамота на ростовския епископ от 1448 г. става ясно, че през тази година Игнатий все още не е бил канонизиран (защото в грамотата има само един ростовски светец, Леонтий) 133 . От разказа за едно чудо на св. Леонтий става ясно, че Игнатий не е канонизиран известно време след св. Исая, чиято канонизация се състоя, както казахме по-горе, през 1474 г. 134. Игнатий се появява като светец през 1480 г. 135. И следователно неговата канонизация трябва да бъде поставена между 1474 и 1480 г. и трябва да бъде възложена на същия архиепископ Васиан Рило като канонизация на св. Исая (в Никоновската хроника за смъртта на Игнатий е написано: „Игнатий, епископ Ростовски, чудотворец се упокои“; в Новгородската 4-та летопис е написано: „Игнатий, епископ Ростовски, велик чудотворец се упокои“; хрониките на Игнатий се наричат чудотворец и велик чудотворец въз основа на живота му - Кога е неговата власт остава неизвестно). 40. Арсений, епископ Тверски, починал на 2 март 1409 г. Местно честване за него в основания от него Желтиковски манастир, в който е погребан, е установено през 1483 г. от епископ Васиан Тверски (от князете Стригин-Оболенски) 136. Мощите на тверския епископ Арсений са намерени през 1483 г. - Филарет руски светци, 2 март. – Вторичен празник на 2 юли за него за пренасяне на мощите му (не знаем дали това се случва сега) е установен с благословията на патриарсите. Никон, при архиепископ Лаврентий Тверски, през 1655 г., виж RKP. бивш царски № 123, л. 30. 41. Теодор, архиепископ на Ростов, починал на 28 ноември 1395 г. 42. Стефан, епископ на Перм, починал на 26 април 1396 г. и 43. Евтимий, архиепископ на Новгород, починал на 11 март 1458 г. се появяват в богослужебните книги като светци и се наричат ​​светци в други паметници след 1475 г. или през последната четвърт на V в. 137. Теодор е погребан в Ростовската катедрала; Стефан е погребан в Москва, в бившия придворен Спаски манастир, сегашната придворна Спаска катедрала; Евтимий е погребан във Вяжицкия манастир, който формира неговия ктиторий: вероятно местните празненства за всеки от тримата са започнали да се провеждат на посочените сега места на тяхното погребение. От тях имаме положителни сведения за Евтимий Новгородски, че празненствата за него са започнали не по-късно от 1494 г. 138. 44. Аврамий Ростовски 139 , живял неизвестно кога, най-вероятно през XIV в. 140 , т. е. съвременник на преп. Сергий Радонежки, и 45. Никон от Радонеж, починал на 17 ноември 1427 или 1428 г. канонизиран за светци в края на 15-ти и началото на 16-ти век 141, а паметта на Аврамия, благодарение, както може да се мисли, на изобилието в неговия живот на чудотворното, много необичайно по природа, от местно скоро се превърна в общоцърковно и честването на Никон беше ограничено до митрополита. Макарий до стените на Троицкия манастир. 46. ​​Макарий Колязински, основател на Колязинския Троицки манастир, който се намира в сегашния областен град на Тверска губерния Колязин, починал на 17 март 1483 г. През 1521 г., докато копаели основите на църквата, били открити неговите мощи, от които започнали да се случват чудеса. Когато беше докладвано на лидера. книга Василий Иванович и митрополит. Даниил за чудесата, извършени от мощите, водени. князът и митрополитът повикаха някои, които получиха чудотворно изцеление от мощите, за да ги видят, а за проверка на истинността на съобщенията за други изпратиха архимандрит Йона в Колязинския манастир на Чудовския. След като суверенът и митрополитът се убедиха, че чудесата не са лъжа, последният на свикан събор установи местно честване на Макарий 142. През 1700 г. мощите на св. Макарий Колязински са пренесени от старата светиня в новата. Записът за пренасянето на мощите казва, че е „построена“ нова светиня вместо старата, защото старата светиня „се е развалила и мощите на неговия чудотворец лежат ниско и не само женският пол може да се покланя на мощите на неговия чудотворец, но и мъжкият пол с нужда“. „В (новия) мощехранителница на светите мощи е направен стол от кипарис и два дюшека от лазурна дамаска, ватирани за двете лица, и една възглавница, и една малка възглавница от същата дамаска.“ Мярката на новия рак: дължина 2 аршина, 12 вершока без четвърт връх, ширина 13 вершка, височина аршина без връх. За пренасянето на мощите, извършено на 18 септември 1700 г. от Сергий, архиепископ на Твер, се казва, че архиепископът го извършил с четирима архимандрити, „и (че) другите игумени, протоиереи и свещеници и целият свещен чин и обикновените хора по това време бяха изгонени (бяха) от църквата и стояха в притвора“. Вижте в Описанието на Троицкия Колязински първокласен манастир на Тверската епархия, съставено от Алексей Лебедев, Ярославъл, 1867 г., стр. 53, бележка. (Срещаме и новини, че мощите са лежали ниско в светилищата и че са били издигнати в тях: на 15 май 1691 г. в московската Архангелска катедрала, както е записано в Устава на Светейшите патриарси, „мощите на царевич Димитрий са издигнати в светилището (д) по-високо“ - Вивлиоф. X, 281; през 1834 г. са издигнати или е имаше само за цел да издигне мощите на св. Сергий Радонежски, за което в писмото на митрополит Филарет до управителя на лаврата Антоний от 16 април 1834 г. се чете: „За да бъдат издигнати и принесени светите мощи, това никога не е правено в лаврата; затова, ако трябва да ги поставите по по-удобен начин, направете това тайно с неколцина, с дължимото благоговение“. Писма на митрополит Филарет до управителя на лаврата архимандрит Антоний, ч. I (Москва, 1877 г.), с. 105. 47. Пафнутий Боровски, основател на манастира Рождество Богородично Боровски Пафнутиев, който се намира на 3 версти от град Боровск, провинция Калуга, почина на 1 май 1477 г. През 1531 г. митр. Даниил и съветът на епископите „благословиха канона и живота на (Пафнутий) чест (в неговия манастир)” 143. 48 и 49. Саватий и Зосима от Соловецки, от които първият умира на 27 септември 1435 г., а вторият - на 17 април 1478 г. Честването на двамата е установено по едно или друго време преди 1540 г., тъй като през тази последна година е бил посветен параклис на тяхното име, построен в една църква в Новгород 144. Мощите на св. Савватий Соловецки, който почина през 145 г. не в манастира, а в едно село на твърда земя, когато бяха пренесени в манастира през 1465 г., намерени нетленни, в манастира те бяха „погребани“ зад олтара на една от църквите на манастира; след това са били износени от недрата на земята през 1566 г. Виж Историческо описание на ставропигиалния първокласен Соловецки манастир от архим. Мелетия, М., 1881, с. 11 и 36. Мощите на св. Зосима Соловецки са изнесени от недрата на земята през 1566 г., едновременно с мощите на св. Савватия (виж по-горе). В месечника, намиращ се в един сборник на Троицката лавра на св. Сергий, който е написан през 1487 г. (№ 761), наред с други руски светци е написано: 50. Митрополит Киприан, починал на 16 септември 1406 г. и 51. Исидор Твердислов, юродив Ростовски, починал през 1474 г. (14 май). В месечника на една църковна грамота, написана през първата половина на V век, се четат имената на цели 17 нови светци, един от които вероятно се е празнувал на местно ниво, а други, принадлежащи към числото само на почитаните мъртви, са били произволно включени в месечника или от преписвача на ръкописа, за който говорим, или от преписвачите на ръкописите, които във връзка с този ръкопис, представляват, така да се каже, генеалогична поредица от ръкописи, преписвани един от друг 145. Тези светци, в хронологичния ред на живота им, са: 52–54. княз на Муром Константин (Ярослав) Святославич 146, починал през 1129 г., и синовете му Михаил и Теодор, починали неизвестно кога (21 май), 55 и 56. Княз Петър Муромски, Давид в монашество, и съпругата му Феврония, Ефросиния в монашество, починаха през 1228 г. (и двамата чествани на 25 юни) 147. 57 и 58. Аврамий Смоленски, първият игумен на Смоленската Богородица, по име Аврамиев, манастир, живял в края на 12 - началото на 13 век, и неговият ученик и житиеписец Ефрем Смоленск (и двамата чествани на 21 август), 59. Принцеса Ефросиния от Суздал, която е живяла през първата половина на 13-ти век, се е трудила и е починала в манастира Суздалска мантия (Комментарий на 25 септември), 60. Николай Кочанов, юродивият от Новгород, починал на 27 юли 1392 г. 61. Ростовският епископ Яков, починал на 27 ноември 1392 г. 62. Евтимий Суздалски 148, основател на Спасо-Евфимиевския манастир, който се намира в град Суздал, Владимирска губерния, починал на 1 април 1404 г. 63. Павел Обнорски или Комелски 149, основател на Троицкия Павло-Обнорски манастир, който се намира във Вологодска губерния, на 15 версти от град Грязовец, почина на 10 януари 1429 г. 64. Митрополит Фотий, починал на 1 или 2 юли 1431 г. 65. Максим, светият глупак на Москва, починал на 11 ноември 1433 г. 66. Дионисий Глушицки, основател на Глушицкия Покровски манастир (с два клона към него, така да се каже), който се намира в Кадниковски район на Вологодска губерния, северно от Вологда, на река Глушица, почина на 1 юни 1437 г. 150, и 67. Ефрем Перекомски, основател на Николаевския Перекомски манастир, който се намира на западния бряг на езерото Илмена, на 25 версти южно от Новгород, почина на 26 септември 1492 г. От последно време, преди Макариевите събори от 1547–1549 г., са известни два случая на отхвърляне от висшите църковни власти на молби за канонизиране на двама мъртви, тъй като петициите бяха намерени от църковните власти за неудовлетворени. Случаите са станали през 1539 и 1544 г. Игуменът на Переяславъл Даниел, последващият преподобен, който беше в Москва през 1539 г., докладва на цар Иван Василиевич (трябва да имаме предвид: болярите, които управляваха за момчето цар, което беше само на 9 години през 1539 г.) и митрополит Йоасаф, че в Переяславл в църквата "Свети Николай", която е при градските порти, лежат в земята мощите на прекрасен и свят мъж, княз Андрей Смоленск, чиито мощи преди това лежаха в църквата и бяха целувани с вяра от дошлите при нея, за когото преди това беше извършена служба с пеенето на канона и стихирата и чийто образ беше изписан на иконите - и поиска от царя и митрополита разрешение да свикат свещен събор в Переяславл и да отворят мощите княз Царят и митрополитът дадоха исканото разрешение. След като свика духовен съвет, преп. След молитвеното пеене Даниил изрови мощите и се оказа, че „дори тялото да е в тление, по-добре е да го съберем, без да се разпадне“, и без да изважда мощите от земята, той изпраща доклад до царя и митрополита. Царят и митрополитът скоро изпратиха Чудовски архимандрит Йона, когото споменахме по-горе, и Успенски протойерей Гурий в Переяславъл. На въпроса на Йона: "защо отвори мощите и с чие разрешение?" Даниил отговори, че докладва за мощите на царя и митрополита, от които получи заповед да ги отвори, посочи иконата на монаха (т.е. княз Андрей), посочи му стихирата и канона и представи тримата, които получиха изцелението си на гроба. Йона каза на Даниил: „Господин митрополитът казва, че не знае за това, нито е заповядал нещо. Това изречение или тази резолюция на Йона трябва да се разбира в смисъл, че митрополитът му е позволил да реши въпроса в благоприятен или неблагоприятен смисъл, в зависимост от това, което е видял и каква информация е получил, и че това, което е видял и информацията, която е получил, са били счетени за незадоволителни. Огорченият преп. Даниил уж предсказал, че митрополит Йоасаф, архимандрит Йона и протойерей Гурий ще претърпят очакващите ги скърби, а мощите на княз Андрей, като ги поставили в нов ковчег, отново били погребани с чест в земята. Трябва да се мисли, че архим. Йона, от една страна, не потвърди реалността на чудесата, извършени върху мощите, а от друга страна, призна историческите сведения за княз Андрей за незадоволителни. Що се отнася до тази последна информация, имаше истории, че князът „поради някакъв бунт от страна на братята напусна отечеството си и дойде в Переяславъл и в църквата на Свети Николай Чудотворец за 30 години като клисар, не го познавах“, и че „когато почина от този живот при Бога, тогава той намери у него златна верига и пръстен“ и малкото пари, които остави, пише за себе си - че веригата и пръстен, както казаха, са взети от Вед. книга Иван Василиевич († 27 октомври 1505 г.), който дал своята руга на църквата "Св. Николай Чудотворец" за тях, а копието било изгубено някъде преди откриването на мощите. Самият съставител на житието на княз Андрей не дава пълна вяра на сегашните разкази, тъй като казва: „за този княз Андрей още се казва в разказите..., дали същността (на историята) е вярна, един Бог знае“ 151. Да се обърнем към втория случай. Някъде преди 1544 г., през пролетта, в село Боровичи, сега областен град на Новгородска губерния, разположено на река Мета, е донесен ковчег с телесните останки на неизвестен човек 152, който, след като се явил насън на някои жители на Борович, нарекъл себе си Яков 153. Ковчегът с телесните останки или мощи бил положен в специално построен параклис, жителите на с. Боровичи започнали да вярват в мощите и от тях започнали да се случват чудеса. През 1544 г. архиепископ Теодосий от Новгород, вероятно призован по молба на жителите на Боровичи да установи прослава на Яков като светец, изпрати свещеника и дякона на катедралата София в Боровичи „да разгледат параклиса на мощите на Якоблих и да изпитат чудеса с много хора и свещеници“. Получил от свещеника и дякона изготвеното от тях „търсене” или акта за освидетелстване на мощите и разпитване за чудеса (от 2 юли 1544 г.) 154, архиепископът попитал митрополит Макарий какво да прави. Митрополитът изпрати на архиепископа писмо, в което заповяда: да избере игумен на честния манастир, свещеник и дякон и да ги изпрати „да донесат онези честни и свети мощи в новите (нови) църкви, които стоят наблизо (т.е. църквите, които стоят близо до параклиса, в който лежат мощите на Яков) Поставете Слизането на Светия Дух отвън (отстрани) врати (и) заровени, за да служат.“ След като получи писмото на митрополита, архиепископът изпрати в Боровичи (6 октомври 1544 г.) игумена на Антоновския манастир Константин, катедралния свещеник и дякон и им нареди: „от околните места съберете игумените, свещениците и дяконите и се съберете заедно, за да изпеете панихида на гроба на този свети Яков и да пеете за останалите ваши живот, донесете тези свети и честни и много-чудни мощи и ги поставете близо до новата църква на Слизането на Светия Дух близо до външните при южните врати, и над него тук в църквата, те са погребани да служат в катедралата, така че неговите мощи ще бъдат в земята преди, и тези от честните му мощи ще бъдат предадени на земята и неговите мощи ще бъдат на върха на земята, а сега те ще бъде поставен на върха на земята, а реликварият над мощите го постави и го постави в главата му, и построи гроб над него и отслужи литургия за него в катедралата.“ В същото време архиепископът заповяда на жителите на Боровичи и околните места и свещениците на Боровичи: „и тъй като игумен Константин ще ви определи времето да донесете мощите му (Яков), и дотогава ще сте подготвили дните на светилището и светилището и гроба и свещта на гроба му, и да донесете храната на неговите честни мощи, вие, деца на боляри и старейшини и обикновени хора и всички православни селяни те отидоха с жените си и децата си и (всяка) възраст на благочестивите хора и предадоха светите мощи честно и благоговейно, със светлини и милостиня, голяма е вашата сила; преподобният Яков, за да отпразнува принасянето на честните му мощи всяка година, пеейки реквием и литургия, служат на катедралата за поколения и поколения до вечността. Митрополит Макарий не разреши честването на св. Яков, въпреки значителния брой чудеса, които се случиха на гроба му, както трябва да се мисли, защото нямаше абсолютно никаква информация за миналото. Архиепископ Теодосий от своя страна, без да установява празник, заповядва да се отдаде „почит” на монаха, за което по този повод ни се дава много важна информация. По-горе казахме, че в допълнение към светците, чиято канонизация ни е позната по положителен начин или чиято канонизация най-вероятно трябва да бъде приета, има и доста голям брой починали, чиито имена са включени в месечника на някои богослужебни книги и по отношение на които трябва да се мисли едно от двете неща, а именно, че те също са действително канонизирани или че имената им, като почитани починали, са произволно вписани в месечника от преписвачи на богослужебните книги. От споменатите по-горе покойници, наречени светци, можем да кажем само за четирима, че имената им са били произволно включени в месечните книги от книгописци, тъй като ние положително знаем за по-късното първо установяване на чествания за тях или за първите им канонизации. Тези починали са: митрополитите Киприан и Фотий, за които едва в по-късните синодални времена е установено местно честване в московската катедрала Успение Богородично; Максим, юродивият Московски, за когото местно празнуване е установено „в Москва“ от събора от 1547 г. (и няма причина да се предполага, че това е потвърждение на предварително установено празнуване, тъй като предишното празнуване може да бъде установено само от митрополита и няма да има стимул или причина да се утвърди митрополитът на митрополита); Ефросиния, княгиня на Суздал, която установи местното честване на митр. Антоний (1572–1581). Що се отнася до другите изброени покойници, наречени светци, повечето от тях са канонизирани от съборите от 1547 и 1549 г., а за тези от тях, които са канонизирани за общото тържество, има положително и пълно основание да се предположи, че са били канонизирани като общи или църковни светци от местни светци, а за онези от тях, които са канонизирани за местното тържество, може да се предположи (въз основа на положително известни на нас), че след първоначалната канонизация, извършена от местни епископи, оби бяха потвърдени от митрополита със събори на епископи на цялата Руска църква. Времето на канонизирането на някои от починалите остава неизвестно за нас (Теодор, архиепископ Ростовски, Николай Кочанов и Исидор Твърди Слова): но с еднаква вероятност може да се предположи, че те са били канонизирани след митрополит. Макарий, както и фактът, че са канонизирани преди Макарий. По-късно ще се върнем към покойниците, чиито имена се четат като светци в предкариевските месецовници, но за които не е известно, че са били канонизирани в предкариевското време и които не са били канонизирани на Макариевските събори. От светиите, чиято канонизация ние пряко приписваме на продължението на времето от началото на християнството в Русия до Макариевите събори от 1547–1549 г., само пет или седем светии са установени по формален начин и от самото начало или малко след установяването на местно честване, общоцърковно или широко разпространено честване в цялата Руска църква; за всички останали светци е установено местно честване в най-тесен или най-широк смисъл на думата. 155 Петимата светци, за които несъмнено е установено общоцърковно честване от първия път или скоро след установяването на местно честване, са: Борис и Глеб, Теодосий Печерски и митрополитите Петър и Алексий. Двама светци, чието формално древно установяване може да се приеме за общоцърковно честване, са: Сергий Радонежски и Кирил Белозерски. Но по времето на Met. Макарий се превръща от местни светци в общоруски светии, в допълнение към седемте сега посочени, още петнадесет светии. В едно от изданията на житието на митрополит Йона, съставено при митрополит Макарий, се чете разказ за съборите от 1547 и 1549 г. и в този разказ са изброени светиите, които са били чествани в Руската църква преди митрополит Макарий. Тези светци, в допълнение към посочените (седем), са следните петнадесет: 1) водени. Принцеса Олга, 2) водена. Княз Владимир, 3 и 4) Черниговски княз Михаил и неговият болярин Теодор, 5–7) Ярославски княз Теодор със синовете си Давид и Константин, 8–10) Ростовски епископи Леонтий, Исая и Игнатий, 11) Антоний Печерски, 12) Никита Переяславски, 13) Варлаам Новгородски, 14) Дмитрий Прилуцки и 15) Аврамий Ростовски 156. Що се отнася до тези 15 светии, въпросът за нас е: кога и как са придобили универсалността на Църквата или вездесъщността. Че светците, канонизирани за местното тържество, не е било забранено да бъдат почитани от никого - че някои от светците, канонизирани за местното тържество, постепенно са придобили общо почитание с течение на времето и са постигнали по-голяма или по-малка степен на такова общо почитание, за това говорихме по-горе. Но за 15-те изброени светци преди събора от 1547 г. всички да придобият пълно общо почитание - за това пълно общо почитане на всички тях да бъде решен и признат въпрос, така че няма какво да се каже за него като решен въпрос, това изглежда изключително съмнително и не може да бъде подкрепено от никакви положителни доказателства 157. Междувременно Мет. Макарий, с пълното си мълчание за всички тях на своите събори от 1547 и 1549 г., ни кара да приемем, че до 1547 г. те наистина са били всеобщо почитани светци, както ги виждаме по-късно. По този начин се оказва необходимо да се приеме държавна заповед, правителствен акт, с помощта на който те са направени или чрез който са провъзгласени за всеобщо почитани светци: но ние не знаем нищо за тази заповед или акт. От наша страна намираме за вероятно да мислим, че правителствен указ под формата на указ от името на царя или митрополита е предшествал непосредствено събора от 1547 г., тъй като царят и митрополитът са имали нужда да го предшестват с указ от този вид. Съборът трябваше да реши кои от светиите, канонизирани преди това за местното честване, да бъдат направени или обявени за публично честване и епископите трябваше да дойдат на събора с доказателства за правата върху това общо честване на тези светии, които възнамеряваха да предложат на последния: но така че да не се събират ненужни доказателства за епископите, което означава с това доказателство записи на чудеса и др. информация, така че да Говорейки за степента на чудотворност на мощите на този или онзи светец, те (епископите) трябваше да бъдат предупредени за кои светци не е необходимо да се събират доказателства, тъй като тези, които вече са признати за общопочитани. Ако не грешим с нашето предположение, тогава може би някой ден указът, който предполагахме, ще бъде намерен 158. И представянето на въпроса от някои, сякаш канонизацията на руските светци, започнала с форми, първоначално заимствани от гръцката църква, след това постепенно се променя, докато придобие постоянни и определени форми, които съществуват в нея и до днес, е много трудно обясним научен мираж, който няма основание в реалността. За тялото на Глеб се казва, че е било хвърлено „на празно място, на ветрец, между две палуби“. „На празно място, на ветрец“ означава: не в град Смоленск, близо до който е извършено убийството, а в неговото поле, на това съвсем пусто място, където е извършено убийството, на брега на Днепър (надолу от Смоленск до реката или 5 версти, както показва един местен писател - П. Никитин в Историята на град Смоленск, стр. 15 фин., или много по-близо, половин верста от покрайнините на града, разположен в тази посока (Свирски), както показва друг местен писател - неизвестният автор на Историко-статистическото описание на Смоленската епархия, стр. 210; „сякаш узрява“ от града, т.е. речник на староруския език от И. Срезневски. „Между два трупа“ се разбира от мнозина, ако не и от повечето, като означава, че тялото не е било заровено в земята, а е оставено да лежи и да се търкаля върху земята между два трупа. Но разбирането на нещата по този начин изглежда изключително невероятно и просто невъзможно. Ако телата на убиеца на княза не бяха погребани, как тогава бившата му свита не би искала да направи това, как жителите на Смоленск биха оставили "мъртво непогребано тяло да лежи в полето им, при това тялото на княза? По всяка вероятност "между две палуби" трябва да се разбира, че тялото е погребано не с подходяща чест (някъде близо до църквата) в княжески камък ковчег, но с безчестие (на полето) в обикновен народен дървен ковчег, състоящ се от две палуби, какви са били дървените ковчези в древността (и какви са те сред разколниците до днес, вижте по-долу, в края на тази част от списъка на светиите, за проявлението на мощите на Яков Боровичски). Ако се казва, че тялото е останало невредимо от зверовете, тогава това се разбира от само себе си заровен не в жилищно място, а в дивата природа, и заровен много плитко в земята, както са били погребвани телата в древни времена, той лесно може да бъде изровен от зверове и като премести горната палуба от долната, да бъде изяден от тях. Ако се каже, че тялото е „повалено“, тогава последният израз трябва да се разбира в смисъл, че тялото е хвърлено с безчестие от убийците. Несъответствието на разбирането на въпроса, сякаш тялото на Глеб е оставено непогребано да лежи на полето, е признато от хората на книгата от 15-ти век и един от тях казва в месечния мисал, написан от него: „и го погребват (Глеб) на празно място, от град Смоленск 2 полета“, виж Описание на ръкописите gr. Уваров, съставител архим. Леонид, част II. стр. 13, бр. 683. За което виж нашата История на руската църква I, 1, изд. 1 стр. 618 и 620, изд. 2 стр. 746 и 748. 1 Коринт. 1:18: Словото за кръста е глупост за тези, които погиват, но за тези, които се спасяват, е Божията сила. Авторът добавя думите „чрез неверие“ и „чрез вяра“, за да обясни речта на апостола. В оригинала: „да засрамиш“, което означава да видиш (Евангел. Лука 23, 48). Преданието за Борис и Глеб от монах Яков е поместено с някои корекции в Степенната книга, - 1, 184-214, а в ново време ще го публикувам три пъти: 1) Преп. Макарий в християнски. Прочетете 1849 г., кн. II. (според списъка, който не гласи за откриването на мощите), 2) Срезневски в публикацията: Сказания за св. Борис и Глеб, - Силвестров сборник от 14 век, СПб., 1860 г. и 3) Бодянски в Общите четения. Изток. и древни 1870 г., кн. I. Житието на Борис и Глеб на Нестор също е публикувано три пъти: 1) от неизвестно лице в православната. Интервю 1858 г., кн. I, 2) Бодянски в Рединг. Генерал Изток. и древни 1859 г., кн. I, и 3) Срезневски в посочената сега редакция. Според печатните списъци на Нестор, по-горе не се споменава поставянето на клетка, т.е. във всички печатни списъци това място някак си е пропуснато. Костите на братята на Владимир, изкопани от земята през 1044 г. и покръстени (нашата История на руската църква I, 2, 371), са били положени в Десятъчната църква не в смисъл, че са били положени при аутопсията, а в смисъл, че са били погребани. Нашата история на руската църква I, 2, 429. Пак там. стр. 335. – През предмонголския период Св. В допълнение към 24 юли, Борис и Глеб бяха празнувани още два пъти: на 5 септември, в деня на убийството на втория от тях, и на 2 май, в деня на двойното пренасяне на техните мощи от стари църкви в нови, което сега се обсъжда по-долу. В някои от по-късните календари имената им са записани още на 20 май, към който погрешно е отнесено пренасянето на мощите вместо 2 май; 11 август, който е денят на пренасянето през 1191 г. на техните полуразрушени или стари светилища от Вишгород в Смоленск до Смядиня, мястото на убийството на Глеб, където е построен манастирът; На 12 август, погрешно взет за деня на убийството на Глеб, вижте Rev. Sergius Complete Months of the East, vol. II. Що се отнася до сегашното време, в месечните слова на богослужебните книги паметта на светиите е посочена веднъж в годината - на 24 юли, а в Месечните слова на всички светии, чествани от Православната гръко-източна църква, отпечатани от Св. Синодик, имената им са записани под три дни, с изключение на 24 юли под сега посочените 5 септември и 2 май. - Да поговорим за мощите на светците. Църквата в тяхна чест, построена от Ярослав, била дървена, по някаква причина много скоро се разпаднала и вместо нея Изяслав Ярославич построил друга дървена църква, в която мощите били пренесени на 2 май 1072 г. За това пренасяне на мощите в хрониката е написано, че мощите на Борис са пренесени в новата църква в дървена светиня и че след като са били целунати в тази светиня от хората, те са били поставени в каменно светилище - че мощите на Глеб в каменно светилище са докарани на шейна, че стоят на вратата на църквата, но когато на хората е заповядано да извикат: „Господи, помилуй“, те отидоха и бяха поставени на място. И Нестор съобщава следното за това пренасяне на мощите: „Митрополитът (Георгий) не вярваше, че тя е благословена; като се приближи, отвори светата надпревара, видя го да лежи непокътнат и църквата се изпълни с добра смрад, тогава като видя митрополита, беше ужасен в ума си и се обърна на изток, вдигна ръка към небето и извика: прости ми, Господи, защото имам съгреших, като не повярвах на твоите светии, и помогни на моето неверие; След това, тогава, той започна да хваща ръката на блажения Борис, който лежеше със силата си, и го целуваше, като я прилагаше към очите и сърцето му; Тогава благослови с него благословения княз Изяслав, после брат му Святослав и остави един пирон на главата му, за да го благослови, после пак боголюбеца Всеволод, и тогава ще поставя твоя народ на мястото му. Думите на Нестор, с които той обяснява как митрополитът може да извади ръката на Борис от светинята: "с мощи лежащи", се смяташе, че мощите на Борис са кости, тъй като думата: "мощи" в най-точния смисъл означава: кости, а изразът: "с мощи лежащи" се използва точно за мощи, като за кости; виж по-долу за мощите на св. Теодосий Печерски и след това в края на изследването общи речи за мощите. 43 години след Изяслав Ярославич на мястото на неговата дървена църква е построена каменна църква, в която мощите на светиите са пренесени на същия 2 май 1115 г. По време на това второ прехвърляне на мощите възникна спор между князете - строителите на църквата: Владимир Всеволодович Мономах и неговите братовчеди Давид и Олег Святославич. Владимир искаше да постави мощите с мощите в средата на църквата, като искаше да построи сребърна кула (кула) над тях, а Давид и Олег искаха да ги поставят в стената от дясната страна, в подредените за тях комари, позовавайки се на факта, че баща им е назначил мощите да бъдат поставени тук (Святослав почина на 27 декември 1076 г. и изглежда малко вероятно да се мисли, че църквата, за чиито изключителни размери не се казва нищо, е построена в продължение на 39 години: споменаването на баща им от Святославичи изглежда е по-късно вмъкване в хрониката). За да разрешат спора, по съвет на митрополита и епископите, князете прибягнаха до теглене на жребий, който беше хвърлен на свещената трапеза, а когато беше хвърлен жребият на Святославичите, те поставиха рака с мощите в стената, в комари. За това второ пренасяне на мощите във Вишгород се събра необикновено множество хора, за което Ноне Яков или неговият приемник казва: „събраха се от цялата руска земя и от други страни много хора, и князе, всички боляри и всички старейшини и управители на цялата руска земя и всички водещи страни на всички, и просто казано - всяко множество от този Беяш и всяка област и всички богати и бедни, измъчен и болен, сякаш градът е пълен с всичко и градските стени не могат да бъдат превзети.” Поради изключителния брой хора, мощите трудно могат да бъдат пренесени, така че Владимир Мономах заповяда да се хвърлят парчета материал и пари на хората, за да ги принуди да избягат донякъде (хроники на Лаврентий и Ипатия под 1115 г.). Мощите, пренесени на 2 май, са били поставени „на местата, приготвени за тях в стената на църквата едва на 4 май (Лорент години), и това трябва да се разбира по такъв начин, че в продължение на цели два дни хората ги почитаха. Владимир Мономах великолепно обвърза раците на светиите и комарите, в които бяха поставени раците, със сребро и злато, за което Ипатската хроника говори накратко: „Володимер окова раците със сребро и злато и украси с тях ковчезите, а също и комара, изкован със сребро и злато“, и за което монахът Яков или неговият приемникът говори доста надълго и нашироко: „Като потърси среброто, като издълба таблиците и светците след тях (изобразени, сечени) и позлатени, изковани (т.е. обковаха светинята с дъски); крадецът (ракът, ограден с навес над него) подрежда сребро и злато с големи кристални разпръски, притежаващи изобилие от злато; светилото е позлатено и върху тях поставете вината (неугасима) с ярка горяща светлина и така я украсете с доброта, тъй като не мога да кажа този трик в съответствие с богатството, което идва от много неща, както от Гърция, така и от други земи, и кажете: никъде няма красота, но видяхме много светии” (т.е. така че мнозина, които идваха от Гърция и от други страни, казаха: никога никъде не сме виждали такава красота, въпреки че сме виждали раци и много светии). По време на монголското нашествие мощите на Св. Борис и Глеб са неизвестно къде са скрити или са изчезнали, в какво убежище са останали оттогава до наши дни. През 1108 г., когато игуменът на Печерск поиска да ръководи. книга Святополк Изяславич за това, че преп. Теодосий е включен в Синодика, ние, по всяка вероятност, все още не сме имали Синодик на седмицата на Православието: трябва да се мисли, че този Синодик сме заимствали от гърците не сами или пряко, а чрез българите, а българите са го заимствали от гърците едва през 1210 г., вижте нашия Кратък очерк на историята на православните църкви на българския, сръбския и румънския, с. 674 фин. А сега тук се чете забележка – в гръцки евхологий: μετὰ ταῦτα μνημονεύει, ὧ ν βούλεται, ζώντων καὶ τεθνεώτων; в славянската служебна книга: „той си спомня и каквото иска, живи и мъртви тайно“. Тези наши речи трябва да се смятат за поправка на това, което казваме в История на Руската църква - I, 2. 336. Там имахме предвид синодика на седмицата на Православието, защото изобщо не имахме предвид синодика лития. Че наистина е необходимо да се разбира последното, а не първото, това се вижда, първо, от факта, че синодиконът на седмицата на Православието се чете само веднъж годишно, докато се казва, че „възпоменавайте на всички събори“; второ, от факта, че в събора на седмицата на Православието не се почитат самите светии, а защитниците и защитниците на православната вяра (и те не се призовават молитвено, но им се провъзгласява вечна памет). Що се отнася до израза за празничните литии „във всички катедрали“, това означава, че тези литии са се отслужвали само в катедралните църкви (и големите манастири), cfr на нашата История на руската църква I, 2, 321 ок. (в селата все още се изпълняват много рядко). В по-късната история на канонизацията се натъкваме на един запис за канонизация, който гласи, че светецът е бил вписан в църковния синодик и в който под синодика литията несъмнено трябва да се разбира като списък на светиите от епархията, на която той е бил аскет и за местното тържество, в което светецът е бил канонизиран, вижте по-долу за преп. Паисий Углички. Отначало, след основаването на манастира и като цяло в древни времена, монасите от Печерск са били погребани не в самия манастир, а в пещерите, които са били, както и сега се намират, близо до него, от които е имало, както и сега, две. Едната от пещерите е тази, в която е заченат самият манастир, другата е тази, в която монах Антоний се е оттеглил от заченатия в първата пещера манастир за усамотение с неколцина. Тъй като манастирът, изнесен от пещерата на върха на земята, не е поставен близо до пещерата си, в която е заченат и от която е изнесен на върха на земята, а е пренесен в Антониевата пещера, първата пещера е наречена Далечната пещера, а Антониевата - Близката пещера. Монах Теодосий е погребан в Далечната пещера, която по неговото име се нарича още Теодосиева пещера (както Близката пещера по името на монах Антоний се нарича иначе Антониева). Местата за погребение на монасите в пещерите са били камери или печури, изкопани в страничните им стени, ниши, като цяло ниши, толкова просторни, че в тях да могат да се поставят телата на починалите (в Печерския патерикон, в разказа на Поликарп за пещерния човек Марк, камерите се наричат места, което случайно или неслучайно напълно съответства на латинското име на камерите в Италианските катакомби - loci loculi са били поставяни в камери, не в ковчези, но без ковчези в същите дрехи, не са били засипани с пръст, тъй като гробовете са засипани с пръст, а са били запечатани само устните или отворите им (че камерите с телата не са били засипани с пръст). споменатата по-горе история за пещерния човек Марк, в която се казва, че пръстта, която е изкопана от камерите, е извадена от пещерите; и от същата история става ясно, че телата са били положени без ковчези). Теодосий през 1091 г. и за пренасянето им от пещерата и манастира се чете под посочената година в летописа, забележителен с това, че принадлежи не само на съвременник и очевидец на събитието, но директно на лицето, което е действало, тъй като летописецът е именно монахът от Печерския манастир, на когото игуменът на манастира е поверил задачата да копае. мощите на Теодосий. Ето една история, прочетена от летописа." През лятото на 6599 (1091) игуменът и монасите (Печерски) взеха решение: "не е добре нашият отец Теодосиев да лежи при манастира (и) неговата църква, след което той основа църквата и монасите купиха заедно"; Творецът заповяда да се построи място, където да бъдат положени мощите му. И като пристигна на празника на Успение на Божията майка след три дни (12 август), игуменът заповяда да унищожи мястото, където трябва да лежи реликвата на нашия отец Теодосий. Игуменът дойде при мен и ми каза: „Отидох в Печера при Феодосиеви“ и дойдох с игумена, без да знам никого, разбрах къде да копая и маркирах мястото, където да копая, освен устието. Игуменът ми каза: „Не казвай на никого, но му кажи, ако искаш да му помогнеш“. Изградих рога (кирки) в продължение на седем дни (в този ден) и копах с тях. И във вторник вечерта (12 август) взех единствения си брат със себе си, без да познавам никого, и влязох в пещта, пеех псалми и започнах да копая, и след като се трудих за друг брат, копах до полунощ, трудих се и, като не можах да копая, започнах да работя, копаейки храна за страната (отстрани). Аз, като взех багела, започнах да копая рамен (интензивно) и на моя приятел да си почивам (да си почивам тук в смисъл: да си почивам) пред пещерата и речи: „удари ритъма“ (т.е. за утреня) и в същото време (по това време) копаят върху мощите на Федосиева (вар. над мощите на Федосиева); на него ми казва: „Нанесох удара“, но аз на мен казвам: „Вече се окопах“. Щом разрових, обзе ме ужас и започнах да викам: Господи помилуй. Приблизително (по едно и също време) седемстотин и двама братя в манастирите, (чакащи) за храна, игуменът, скрит с никого (с никого), за да го отведе (Теодосий), до виждащата пещ. Като удариш ритъма, видиш три стълба, като дъги от зарна, и стоят над върха на църквата, където е положен Теодосий. В същото време той видя Стефан, който беше на негово (Феодосиево) място като игумен (в Печерския манастир), в същото време беше епископ (Владимирски), като видя в своя манастир (който беше в Киев и беше през полето от Печерския манастир) голяма заря над Печера; мислейки, че носят Федос, но му беше казано по-рано през деня сам. и като се смилиха над това, сякаш трябваше да го носят без него V17;, всички тръгнахме на кон на хрътка, като взехме Климент с нас, поставихме го за игумен на негово място и вървяхме, видяхме голямата зора и, като че ли беше близо, той видя още много над печката, и той дойде до печката и не видя нищо, и дъното дойде до печката (вътре в пещерите), ние седяхме при неговите мощи. Когато копах, изпратих съобщение до игумена: „Елате да го извадим“, но игуменът дойде с двама братя, копаят с Велма и се покатериха и видяха и мощите, които лежаха там, но композицията не се разпадна (вар. не се рони) бешата и власите от основните привлякоха бяха (изсъхнали до главата?). И тя го сложи на варимантя (голяма мантия) и го изнесе пред пещерата. На следващия ден се събраха епископите: Ефрем Переяславски, Стефан Володимерски. Йоан Черниговски, Марин Гургевски, игуменки от всички манастири от манастира, дойдоха и хора на добра вяра, и взеха мощите на Теодосиева с тъмнината и със свещите и ги донесоха на място V17; в църквата му в преддверието от дясната страна на месец август на 14-ия ден, на четвъртия ден, в първия час на индикта 14; и празнувайте ярко в този ден. За нас не е съвсем ясно защо игуменът е искал тайно да изрови мощите на Теодосий, след като този въпрос е решен на братския събор. Игуменът заповяда да се копае покрай устието, тоест покрай запечатаната дупка на камерата, в която беше положено тялото на Теодосиево, както изглежда вероятно да се мисли, от страх, че ако печатът бъде счупен, той може да падне вътре в камерата и да повреди мощите. Когато летописецът казва, че се е качил в камерата, за да види мощите, той изяснява, че камерата е била много дълбока, защото в противен случай не би трябвало да се катери. Изразявайки състоянието, в което са открити мощите на Теодосий: „videhom V17; лежат с мощи, но съставляват, не се разпадат (не се разпадат) беша“, летописецът дава да се разбере, че мощите са кости („съставят“, т.е. композиции от кости: в житието на княз Андрей от Смоленск, за когото по-долу се казва за неговите мощи: „дори ако тялото участваше в разпадане, бе, но и двете съставиха заедно беша, не се разпръснаха”). Каменният ковчег, в който са поставени мощите на Теодосий в църквата, 50 години след прехвърлянето на последния, е обвързан със сребро и злато от един от съзнателните почитатели на паметта на светеца (Георги от Хилядата, син на Симон Варяг), който използва 500 гривни сребро и 50 гривни злато за това. - в Печерския патерикон, историята на епископ Симон за създаването на манастирската църква. По време на нашествието на монголите мощите на св. Теодосий са сполетени от съдбата на мощите на Св. Борис и Глеб. До 1764 г. мястото в манастирската църква, където се е намирала мощехранителницата с мощите на монаха, не е било отбелязано с нищо, но през тази последна година на мястото е издигнат „кенотаф“, тоест паметник под формата на гроб или реликварий с мощи. - Митрополит Евгения Описание на лаврите, гл. XII, § 1 (Петър Могила пише на цар Михаил Федорович през 1638 г., че възнамерява да уреди ковчега на св. Теодосий - Акт. Юг и Запад. Рос. том III, № 18, стр. 29. но вероятно тогава по някаква причина не е изпълнил намерението си). - Паметта на преп. Теодосий се чества в цялата Руска църква на 3 май в деня на неговата кончина, а в Печерската лавра на 3 май и отново на 14 август в деня на пренасянето на мощите. Митрополит Платов в дневника на пътуването си до Киев през 1804 г. пише, че в Печерския манастир той се покланя на мощите на св. Феодосия - дневникът е публикуван от Снегирев в приложението към неговото Житие на митрополита. Платон; нашето място в дневника според изд. 1856 p. 31 начало Разбира се. На Платов не му е казано измамно, че „кенотафът” съдържа мощите на св. Теодосий, но самият той не се изразява точно (с известно преувеличение). Вижте нашата История на руската църква, I, 1, изд. 1 стр. 631, изд. 2 стр. 761. В мемориала на руските велики и уделни князе, изпратен през 1557 г. до патриарха на Константинопол Йоасаф, цар Иван Василиевич поставя св. Олга не в категорията на онези князе и княгини, които трябва да бъдат споменавани на молебни като светци, но тези, които трябва да бъдат споменавани на панихиди, вижте възпоменанието в Общия читател. Изток. и древни 1897 г., кн. III, Смес, стр. 27. Какво е водил? книга Олга не е канонизирана или канонизирана от лидера. книга Владимир, това трябва да се заключи от речите за нея на монах Яков в памет и похвала на Владимир, нашата История на Руската църква I, 1, изд. 1 стр. 210–211, изд. 2 с. 241–242, а хронистът под 969 г., която е годината на нейната смърт. Нито монахът Яков, нито летописецът изобщо не загатват, че по тяхно време е имало честване на паметта на Олга като светица. И ако и двамата уверяват, че мощите на Олга са представлявали цяло или неунищожено тяло („Почитаемото тяло на благословената Олга лежи непокътнато“, - Джеймс): тогава откриването на подобни цели или пълни мощи може да предшества много, много години официалната канонизация или официалната канонизация, която се обсъжда по-долу. Известните списъци са: намиращи се в Румянцевския музей – близо до Изток. No 319. в Белградската обществена библиотека, виж кн. XVI, стр. 34 sqq, и в бившата библиотека на Хлудов, в Описание на Попов № 189. Легендите, които се четат в списъците са: за св. Борис и Глеб, за преп. Теодосий Печерски, за св. Олга и за блажения (велик) княз Мстислав Владимирович, за когото сега е в текста и честването на чиято памет може да бъде установено само в предмонголския период. Легендата за Олга завършва с думите: „Не спирайте да Го обичате (Бог) за тези, които почитат деня на вашата (вашата) почивка. - във Восток. и в Гласн. Съществува и четвърти списък в бившата библиотека на Норов, виж брой 1 от II книга на Научните бележки на Втори клон на Академията на науките, Описание на ръкописи À. X. Востокова, с. 102 фин. sqq., но няма спомен за св. Олга. Монах Яков говори за прозорец на върха на гробницата на св. Олга. За този прозорец вижте края на изследването в общи речи за мощите на светци. – След свидетелството за мощите на св. Олга като цяло тяло, принадлежащо на монаха Яков и летописеца, ние знаем по-късни свидетелства, може би въз основа на един от древните, който говори за тях като цели кости. В Новата хроника, публикувана в ХVП кн. Временно общо и древно, - страница 10, гласи: „Костите й (на Олга) бяха намерени непокътнати в царството на внука й равноапостолен Владимир и митрополит Леонтий.“ Подобно на мощите на св. Борис и Глеб и преп. Теодосий Печерски, по време на монголското нашествие мощите са скрити неизвестно къде. – 11 юли, под който е паметта на св. Олга, се приема за ден на нейната смърт, но тъй като летописът не посочва месеца и деня, когато е починала, може да се окаже, че това не е денят на нейната смърт, а някой друг. В посочените три, с добавянето на посочения четвърти. Ипатски години. под 1147 г., 2-ро изд. стр. 249 фин. Има дума в Сирна събота, когато почитаме светите отци, написана преди монголското нашествие: в тази дума сред руските светии се споменава и княз Игор, вижте Восток. в Румянц. Музикална страница 611. В 1-вото издание на Историческия речник за светиите се казва, че „църквата отбелязва паметта на Игор на 5 юни“, което, ако се разбира за цялата руска църква, е несправедливо, тъй като няма общоцърковна памет на Игор; но във 2-ро издание се казва: „паметта доведе до. Игор е извършен местно на 5 юни“ и може да се мисли, че изменението е направено въз основа на получена надеждна информация. В Черниговската катедрала мощите на княза бяха поставени не в самата църква, а в кулата, която беше прикрепена към църквата от западната страна и която в древността се наричаше кулата - Ипатск. години. под 1150, p. 288 фин. В момента, вероятно след същото монголско нашествие по-горе, мощите на принца не съществуват. Лаврент. хроника под 1175 г., 2-ро изд. стр. 352, Академик. хроника под година 1238, p. 493 и Ипацк. години. под 1175 г., 2-ро изд. страница 403. Той почина според две противоречиви свидетелства на Печерския патерикон (Симон за създаването на църквата и за архитектите) през 1072 или 1073 г., т.е. две години или една година преди св. Феодосия. Той нарича Антоний светец и, сякаш в точния смисъл на думата, или светец, официално канонизиран, и гореспоменатата дума в събота, когато възпоменаваме светите отци, написана преди нашествието на монголите, Изток. страница 611. Мощите на св. Антоний, както казахме по-горе, никога не са били открити и все още остават скрити, вижте за тях Описания на митрополита на Киево-Печерската лавра. Евгения гл. XIV (А за това, че на други почитатели в края на XVI век са показвани въображаемите глави на преподобните Антоний и Теодосий в Печерския манастир, освен ако самите почитатели не са писали, виж Описание на ръкописите на Троицката лавра № 734). -Памет на преподобния. Антоний в Печерския манастир и изобщо в Киевска Рус винаги се празнува на 7 май, който се приема за деня на неговата смърт; в стария московски календар се записва на 7 май, след това и в по-голямата си част под 10 юли (срв. Описания на ръкописите на същата Лавра № 245), а сега, от времето на Устава на патр. Йоаким 1682, - според Печерския манастир на 7 май. В приказките на св. Леонтий се разказва, че мощите му са намерени във формата на цяло тяло, но сега те вероятно са скрити от времето на разрушаването на Ростов и неговата катедрална църква там от поляците на 14 октомври 1608 г., вижте работата на гр. М. В. Толстова Древните светилища на Ростов Велики, 2-ро изд. стр. 33 начало и 36 начало.. Човек трябва да мисли, че преди сега показаното унищожаване на Ростов от поляците, мощите на св. Леонтий, както и мощите на св. Исая, лежаха в много богати раци, тъй като имаше легенда за тези раци, откраднати от поляците, че те са златни и че първата от тях е девет фунта, а втората - седем, вижте напр. Запис на Бичков в Описанието на колекциите на Обществената библиотека, 1, 5. Че раците наистина са били много богати, това трябва да се заключи и от факта, че има запис за тях в дневника на Сапега, чиято армия превзе Ростов, а именно - под 25 октомври (нов стил) се чете, че при превземането на Ростов "сребърните гробове на св. светци", вижте откъси от дневника в Син на Отечеството и Северен архив от 1838 г., том I, стр. 36. Мощите на княза, открити през 1192 г., са били затворени при Петър Велики и са останали в тайна оттогава, вижте Филарет в руските светии под 11 февруари. - Памет на Всеволод - 11 февруари, в деня на смъртта му, а в Псков и на 27 ноември, в деня на пренасянето на мощите. Лаврент. години. под 1229 и 1230 г., 2-ро изд. страница 430. В ръкописа на Троицката лавра от 17 век № 810 има статия: „Описание на светата катедрална църква на Пречистата Богородица на нейното честно и славно Успение в най-видния и родословен град Владимир и за мощите на блажените велики князе и велики княгини и техните деца и преподобни. Митрополит Максим и епископите на Владимир, който къде е погребан и в кой манастир и църква лежат светите им мощи.” Статията гласи за преп. Аврамий: „В същия (Успенски) манастир, от лявата страна, в параклиса „Благовещение Богородично“, в стената, в каменния ковчег на мощите на великомъченик Аврамий Български, неговите вериги висят над ковчега, поставят ги върху болните, които губят ума си, и се извършва молебен. изпяти, след завършване на молебена, мнозина получават здраве”, л. 5 рев. Вижте преп. Макария в Изток. V, 413 начало, Мощите на Михаил Всеволодич и неговия болярин през 1575 г. при цар Иван Василиевич Грозни са пренесени от Чернигов в Москва; поставени тук в катедралата, посветена на тяхното (Черниговски чудотворци) име, разположена над портите Тайницки на Кремъл, през 1770 г., когато беше предложено да се разруши катедралата, те бяха прехвърлени в катедралата на Сретенския дворец, а от тази последна през 1774 г. бяха прехвърлени в катедралата Архангел, където остават и до днес, като сега се намират вероятно от 1812 г., не при аутопсията, но под капака, - Снегирева Паметници на московската античност, с. 67 col. 1 перка. В Изходите на суверените, отпечатани от Строеви, е написано под 20 септември, деня на паметта на княза. Михаил, ръководство от 1670 г., че за празника (до църквата, в която лежаха мощите на принца) суверенът не излиза и че мощите са пренесени в църквата на двореца и за тях е изпратена стража на леглото, придружена от центурион и шестима стрелци, и че „те са носени от пеещ чиновник (подразбира се: в ковчег или кутия) - стр. 583. Нашата история на руската църква 1, 1, изд. 1 страница 20 ό, кол. 1 фин., изд. 2 с. 236, кол. 1. Пак там. 1-во изд. страница 212 начало, 2-ро изд. страница 243. Вижте Лаврент. години. под 1263 г., 2-ро изд. стр. 455. – Приемайки, от една страна, че честването на Владимир е установено от Александър Ярославич след победата над шведите, а от друга страна, обръщайки внимание на факта, че в услуга на Владимир Киев се нарича велик град, който престава да бъде от 6 декември 1240 г., когато е разрушен от Бату. И. И. Малишевски смята, че празнуването на Владимир е установено между 15 юли и 6 декември 1240 г. (виж статията му: „Кога и къде за първи път е установено честването на паметта на св. Владимир“, публикувана в Известия на Киевската духовна академия от 1882 г., книга I). Напълно признавайки остроумието на предположението на г-н Малишевски, ние обаче не можем да се съгласим с него. Ако Александър Ярославич беше решил да установи празник за Владимир веднага след победата над шведите, тогава за първи път той щеше да се отпразнува едва на 15 юли следващата 1241 г., а в службата, подготвена за юли 1241 г., Киев вече не можеше да се нарече велик град. От това следва, че името на Киев в службата като велик град не може да служи за посочване на по-късно време за установяване на празника и че трябва да се обясни по различен начин (или по такъв начин, че службата е написана в предмонголския период, преди установяването на честването на Владимир, или по такъв начин, че нейният постмонголски автор е пренесен в предмонголския период, във времето, когато Киев е бил велик град, само в неговия въображение, позволявайки си творческа свобода, вижте нашата История на руската църква I. 2. 339). Мощите на св. Владимир, състоящи се от част от костите му, са открити в руините на Десятинната църква на митрополита. Петър Могила през 1635 г., виж Описанието на Киево-Печерската лавра от митр. Евгения гл. XII, § 3. Те са разположени по части: главата в голямата църква на Киево-Печерската лавра; една челюст от главата в московската катедрала Успение Богородично (изпратено от митрополит Петър Могила на цар Михаил Феодорович, виж в Деяния на Южна и Западна Русия, т. III Λ ® 18, стр. 29. в който също има за откриването на мощите; според описа на катедралата Успение Богородично от 1701 г.: „подкост с зъби,” - Руска библиотека, издание на Археологическата комисия, т. III кост на ръката - в Киевската катедрала Света София, - от митр.Евгения пак там. Колекция години. V, 191 и VII, 164. Вижте преп. Макария Изток. IV, 253. – Вел. книга Иван Иванович, в своето духовно завещание, написано през 1356 г., остави на сина си Дмитрий „иконата на Свети Александър“, което най-вероятно трябва да означава иконата на Александър Невски, виж Колекция. грам. и споразумения I, 42. – Мощите на Александър Ярославич, погребани във Владимирския манастир Рождество Христово, през 1491 г., когато във Владимир имаше голям пожар, който изпепели целия град, „изгоряха“ в изгорялата църква на манастира, – в Карами, кн. VI, ок. 629, година 1491, кол. 100. и Никон. години. VI, 128 (последният казва: „и тялото на великия княз Александър Невски гори“; но вероятно „згор“ е печатна грешка или печатна грешка вместо „огоре“). През 1723-1724 г. мощите (т.е. останалата част от тях - Описания на документи и дела на Светия Синод, т. III, кол. 320) са пренесени от Владимир в Санкт Петербург, в Александро-Невската лавра, където се намират сега (извадени от Владимир на 11 август 1723 г., мощите са пренесени в Шлиселбург на септември 20 от същата година, но те остават в Шлиселбург до август следващата 1724 г., пак там). – Александър Ярославич трябваше да се празнува не на 14 ноември, в деня на смъртта му в Городец на Волга, по пътя от Ордата, а на 23 ноември, в деня на погребението му във Владимирския манастир Рождество Христово. След като мощите бяха пренесени в Санкт Петербург и след като бяха поставени в Александро-Невската лавра, което беше на 30 август 1724 г., Петър Велики с указ от 2 септември тази година заповяда за в бъдеще да се чества вместо 23 ноември 30 август, като ден на сключването на славния Нистадски мир с Швеция през 1721 г. За тази нова тържеството, от името на суверена, специална служба е съставена от Габриел Бужински. При Петър II през 1727 г. новото честване е отменено и службата, съдържаща „пренебрегване на високата чест на блажената памет на царевич Алексей Петрович“, е отнета (указ на Синода от 18 септември 1727 г.); Анна Йоановна през 1730 г. (най-високият указ от 4 септември, синодалния указ от 15-ти същия месец) отново нареди да се празнува 30 август, - Сборник закони, кн. VIII, No 5621, p. 324. – С указ на Св. Синод от 15 юни 1724 г. е строго предписано за в бъдеще Александър Ярославич да бъде изобразен не в монашески одежди (както е изобразен, тъй като е починал в схемата), а във велики херцогски одежди, - Пълен сборник от заповеди и постановления за отдела за православно изповедание, том. IV. No. 1318, p. 148. Никон. години. III, 54, Voskresensk. and Sofiysk. 1-ви години в Години на събиране. V, 197, and VII. 170, Degrees, book. 1, 384. Татарите, не искайки да чуят богохулни речи от княза за тяхната вяра, „отрязаха (му) езика и запушиха устата му с въже, и започнаха да го режат по ставите и да го хвърлят по различни начини, като отрязаха всички пръсти на краката и на ръцете, и устните, и ушите, и другите части на тялото, и като че ли остана само труп, те одраха кожата от главата му и заби го на копие. - Никон. години. Иконата на княз Роман е рисувана от иконописци, вижте Филарет в руските светии под 19 юли, но са известни много примери, че са рисувани икони не на формално канонизирани светци, а само на почитани починали. - През 1812 г., в деня на мъченическата смърт на княза на 19 юли, известната победа над французите е спечелена в село Витебска губерния, област Дрисна, Клястици, поради което образът му е изписан на стената на московската катедрала Христос Спасител - във Филар. пак там. – Recently, precisely since 1854, a local celebration of the prince began in Ryazan, which we will talk about below in its place. Resurrection and Sophia 1st Chronicles in the Collection. години. V, 214 and VII, 196, Nikon. години. III. 116. Relics of St. Peter were not opened by Metropolitan. Теогност, при учредяването на празника за него и за първи път, те са открити 133 години след установяването на празника и 146 години след смъртта на митр. Philip 1st in 1472 on the occasion of the reconstruction of the Moscow Assumption Cathedral. The 2nd Sofia Chronicle makes it clear that the relics were bones - Collection. години. VI, 196, and the Nikon Chronicle, -VI 41, and the Resurrection Chronicle, in Sobr. години. VIII, 171–172, borrowing from the words of Pachomius Serbinus, which, by order of the leader. Князът и митрополитът пишат „неверие заради хората (а именно, че „който не е в тялото, не е свят за тях“ - Сборник от години. VI. 196) дават да се разбере, че мощите са пострадали от пожар, който се случи през 1382 г., по време на нашествието на Москва от Тохтамиш. През 1531 г. той ръководи книгата Василий Иванович, вероятно в знак на благодарност към Св. Митрополит Петър и Алексий, за молитвите си към Бога за даването на син Йоан (роден на 25 август 1530 г.), им наредиха да направят нови светилища - Петър, полузлатен, със златна горна дъска, върху която образът на светеца е изсечен и украсен със скъпоценни камъни, и със сребърни странични дъски, Алексий - сребърен, с неговия позлатен образ на горната дъска („За Петър Чудотворец, изсечете светинята в злато и украсете образа на златото на Петър Чудотворец със скъпоценни камъни, а страните около светилището са сребърни; в нов реликварий, който не можеше да бъде направен скоро, мощите на св. Петър бяха пренесени доста време след смъртта на Василий Иванович на 5 май 1538 г. за правене на рак в Карамз. VII, 96 и ок. 311, а в хронографа гр. Уварова, според Описание. архим. Леонида № 1362, л. 859 подперка; за пренасянето на мощите на Петър в Карамз. VI, ок. 7. По време на управлението на цар Иван Василиевич Грозни, приживе на съпругата му Анастасия (1547–1560). Празникът на „проявлението на мощите” на митрополита е установен на 4 август. Петър и причината за установяването на този празник се чете в печатния календар от 1648 г.: „Свети митрополит Петър се яви на благочестивата царица Анастасия, без да заповяда на никого да отваря ковчега му никога, и й заповяда да запечата светинята с печата си и заповяда в този ден да празнува този празник.“ В Новата хроника, публикувана в XVII кн. Временен общ изток. и Древен. стр. 201, под годината 1652 се казва, че „На 9 септември беше осветена църквата „Успение на Пресвета Богородица“ (след промяната на олтара, към който бяха прикрепени две степени), и мощите на нашия свети отец Петър, митрополит на Москва и цяла Русия, чудотворецът, от олтара на катедралните църкви бяха преместени до границата на светии от апостол Петър и Павел" (в сегашната катедрала, завършена през 1479 г., мощите на св. Петър са поставени на същото място, където са лежали в оригиналната катедрала, а именно на стената на южната част на олтара или олтара. - Никон. години. VI, 108 фин., Възкресение деца. в Събрани години. VIII, 202 и 203, вж. също опис на катедралата от първата половина на 17 век в Руската историческа библиотека, публикуван от Archeogr. III, кол., 298, 433, 517; Не знаем дали мощите са били преместени на първоначалното си място след 1652 г.", но през 1701 г. те са били, както и сега, в гореспоменатия параклис, който е срещу стената с олтара, -Русск. Историческа библиотека пак там, кол. 846 фин.). В ръкописа на Московския дух. Академия № 201, сред различни летописни извадки го гласи: „В лето 7162 (1654) на празника на нашия отец Петър, митрополит на Москва и цяла Русия, на 21 декември, на 21 декември, Негово Светейшество патриарх Никон с митрополитите и архиепископите и с цялата осветена катедрала изнесоха ковчег с мощи от мощехранителницата и го поставиха сред църквата, всички православни християни целуна мощите му с вяра и сърдечна любов и след литургията пакетът бързо беше поставен, както и преди", л. 294. По-късно на празника на св. Петър мощите бяха пренесени в катедралата от калия на патриарха или от ризницата - Vivliof. X, 120, 121, 122–123. 125. (В опис на московската Успенска катедрала от 1701 г. се споменава мощехранителница с две части от мощите на митрополит Петър” - Руска историческа библиография, издание на Археогр.ком., том III, кол. 664: вероятно мощехранителницата, която имаше два процепа на горната дъска, през които се виждаха мощите, е построена с цел да се принася на празниците на св. Петър. т.е. мощите, които са били в него, за да ги целуват хората). В Историята на Московската епархийска администрация от създаването на св. Синод, принадлежаща на Николай Розанов, четем следното за мощите на св. Петър след френското нашествие „През май 1813 г. високопреосвещеният Августин докладва на св. Синод, че преди врагът да нахлуе в Москва, ракът, в който са мощите на св. Петър, митрополит на Киев и цяла Русия, е заключен и запечатан; но след освобождението на Москва от враговете, със свидетелството на негово високопреосвещенство и много духовни и светски лица, светинята се оказа отворена, в която Св. Петър да остави отворен "като свидетелство на всички, че нечестието не само не можа да ни лиши от светини, но освен това, според неразгадаемите Божии съдби, неволно допринесе за по-голямото им прославяне. Скърбящите жители на Москва, като гледат нетленните мощи на Божия светител, ще се утешат в своите скърби и ... докосвайки ги със святата целувка, ще бъдат съживени с надеждата, че тяхната краткотрайна тъга ще бъде възнаградена с дългосрочен и несломим просперитет.“ Светият синод с указ от 28 май разреши мощите на св. митрополит Петър да бъдат оставени отворени. Оттогава мощите на върховния йерарх на Московския престол, митрополит Петър, почиват в Успенската катедрала при аутопсията на същото място, където са били скрити преди това” - част трета, книга II (М., 1870), стр. 27, § 7 (Има отпечатана реч на Августин, произнесена пред храма на св. Петър, митрополит Киевски при откриването й, - М. 1813 г.) – Що се отнася до честването на четиримата московски светии, празникът на тримата светии: Петър, Алексий и Йона е установен при патр. Йов през 1596 г., а четвъртият светец, Филип, е добавен към тримата през 1875 г. В „Приказката за действените заповеди” на Московската катедрала „Успение Богородично”, съставена през 1627 г. и публикувана в част VI на Вивлиофика Новиков, честването на митр. Петър на 4 август е посочено: „откриването на мощите на нашия свети отец Петър, митрополит на цяла Русия“ - страница 211. За да честваме Виленските мъченици, св. митрополит Алексий, това ни изглежда доста съмнително. Св. Алексий едва ли можеше да установи празник, докато беше в добри отношения с Олгерд и имаше Литовска Рус под своя митрополитска власт, защото да направи това би означавало от негова страна да нанесе твърде голяма и много сериозна обида на Олгерд. Но едва ли моментът на св. Алексий да установи празник, дори когато той беше във враждебни отношения с Олгерд и не беше под властта на Литовска Рус, защото, първо, да направи това в указаното време би означавало от страна на св. Алексий да затрудни себе си да се помири с Олгерд, което той, разбира се, не искаше; второ, установяването на празник в указаното време би означавало да се установи за литовската и за московската русия, но за да може Св. Алексий установява за Московска Рус честването на литовски или чуждестранни мъченици на Москва, това не изглежда вероятно и най-важното е, че ние директно знаем, че за Московска Русия той е установил честването едва на събора от 1549 г. По-вероятно е да се мисли, че честването на мъчениците е установено в Литовска Русия, след като тя има своя собствена специална митрополия през 1458 г. и че по-късно установяването му е прието от Св. Митрополит Алексий от желание да му даде значителна твърдост и авторитет. И ако смятаме за справедливо изображенията на литовските мъченици да са върху сакосите на митр. Фотий (съхраняват се в Московската синодална ризница): тогава можем да приемем, че са канонизирани от митрополит Фотий, по настояване на Литва – Вел. Принцеса София Витовтовна. Съставителят на Густинския летопис, който във 2-ри том на Събраните хроники, говори под 1355 г., - стр. 350. За Косов и Дубович, които нямаме под ръка, вижте преп. Филарет История на Руската църква, втори период. § 22, 3-то издание, което имаме под ръка, стр. 73 и руски светци под 14 април и преп. Макарий История рус. църкви об. IV, стр. 256. Виж преп. Сергий във 2-ри том на Пълния месец на Изтока на 14 април и при преп. Макарий в История том. IV, стр. 260, прибл. 371. Казахме, че мъчениците са били погребани във Вилена близо до църквата "Свети Николай" и че част от мощите им са положени в църквата "Света Троица", построена на мястото на тяхното страдание. Неизвестно кога тогава всички мощи са били пренесени в Троицкия манастир, а около 1615 г., когато е имало опасност Троицкият манастир да бъде превзет от униатите, което и се е случило, мощите са пренесени във Виленския Свети Духовен манастир, където се намират и до днес. През 1826 г., с указ на Св. Синод, мощите, които преди това са били затворени (?), са прегледани и тържествено отворени - преп. Филарет Руски светци, 14 април, преп. Димитър Месечник, същата дата, и преп. Арсения Хроника на църковните събития, 1826 г. (Преподобният Филарет пише в едно писмо до А. В. Горски: „Случайно видях мощи на светите мъченици; досега кракът е свидетел, като счупен крак”, виж писмата му до Горски, отпечатани в Москва, 1885 г., № 88, стр. 223. – Странно е, че Кулчински остава неизвестен за пренасянето на мощите от един манастир в друг и за тяхното местонахождение във втория манастир, вж. ero Образец Ecclesiae Ruthenicae според 3-то издание, направено от Мартинов, б. 15, XIV април). Оригиналните думи на Кулчински са: Corpora sanctorum martyrum hactenus reperiri non posse, quamvis credantur delitescere, sub terra in horto nostri monasterii Vilnensis SS. Триадис. Колекция години. VI, 184 фин. (разказ за самото чудо – пак там, с. 320 фин.). - Мощи на преп. Варлаам никога не са били открити и все още остават в тайна. През 1471 г. ръководи. книга Иван Василиевич, като беше в Новгород, искаше да ги отвори, но беше възпрепятстван да го направи по чудодеен начин (голям дим, излизащ от гробницата на чудотвореца), вижте 3-ти Новгород. хроника в Сборника. години., III, 240 фин. sqq. Епифаний, който е написал житието на св. Сергий преди откриването на мощите му или преди 1422 г., с хвалебствени думи неведнъж щеше да му разкаже какво се празнува за него в манастира. В ръкопис, написан през 1425 г., той е наречен свети старец, а преписвачът на ръкописа завършва следслова към него с молитвен призив към него - Лаврск. RKP. № 185, л. 365 о б. – За тропара и кондака на св. Сергий, написани преди Пахомий Сербин, който му съставя пълна служба между 1449–1459 г., виж Лаврск. RKP. № 362. Вижте Колекция. години. VIII, 121, под 1448 г., Сборници от грамоти и договори том. I, л. 139 и 152, акт. Изток. Vol. I, No 43, p. 87. И до предишния път имаше трето празненство, проведено в една катедрала Троица на лаврата на 14 август, в деня на преместването на мощите на св. Сергий през 1585 г. от старото светилище в новото, вижте описанието. Синод. РКПП. Горск и Той в ocmp. № 400, л. 160 ο b., p. 382. Мощи на преп. Сергий е открит 30 години след смъртта му, следва. през 1422 г. Според легендата за тяхното откриване, принадлежаща на гореспоменатия Пахомий Сербин, те били открити нетленни („като отворите чудотворния ковчег, заедно с благоуханието и аромата на духовното, вие ще се изпълните с чудна гледка и нежност, достойни, тъй като не само святото тяло на светеца беше ярко запазено, но и дрехите му, в които беше погребан, бяха непокътнати „Всичко няма участие в тлението и водата от двете страни на ковчега се вижда, но тялото на светеца и дрехата му не са докоснати по никакъв начин.“ Известният пътешественик от половината на 18 век Олеарий пише за мощите на св. Сергий и неговия ученик преп. Никон (под капак и прикрепен към мощите на св. Сергий, очевидно поради недоразумение): „Руснаците казват, че дори и сега могат да покажат на всеки главите (Hirnschalen - черепи) на тези светци с нетленните мозъци в тях“, вижте Read. Генерал Изток. и старинна книга от 1868 г. IV, стр. 340. Силата на Свети Димитър не е открита и все още остава в тайна. Вижте легендата за намирането на мощи от преп. Макария в Изток. V, 362.-В описа на новгородския епископски дом от 1725 г. се казва, че в катедралата "Света София" и параклиса на Отсичането на главата на Предтечата от дясната страна "има резбован позлатен дървен храм, а в него има ковчег с мощите на нашия свети отец Йоан Архиепископ, Новгородски Чудотворец." – Описания на документи и дела на Св. Синод кн. V. прил. полк. CCCLXXV. Колекция години. III, 183: „И правете мемориал за тях всяко лято.“ Грозни, още през 1556 г., нареди в деня на възпоменание на княза и майка му да се пеят панихиди за тях, вижте Археологическо описание на църковните древности в Новгород от преп. I, 82, а панихида се отслужи за една майка още през Χ 5 век, - Описание. Синод. РКПП. Горск и Невостр. № 399, стр. 872. Грозни през 1556 г. също нареди да се отслужи панихида за Мстислав Ростиславич в деня на паметта му, виж пак там. Вижте 2-ра бележка към параграфа за преп. Сергий. - Мощи на преп. Кирил не са открити и все още остават в тайна. Вижте Описание на Синода. РКПП. Горск и Невостр. № 410, л. 410 rpm стр. 442 перка; в грамотата на Йона в края на 1448 г., отпечатана в акт. Изток. об. I, No 43, както следва от събарянето му с Възкресенската летопис, - Съб. години. VIII, 121, името Алексий трябва да се счита за пропуснато по погрешка. Тялото на св. Алексий е погребано в параклиса на Архангелската църква на Чудовския манастир, посветена на Благовещение на Дева Мария. Неговите мощи са открити по неизвестен точен начин, когато между 1431 и 1438 г., по повод копаене на ровове за нова църква, след като църквата, която той построи и в която е погребан, се срути (От Никоновата и Възкресенската хроника следва, че не цялата църква, а само параклиса, защото под 1501 г. в тези летописи се казва, че църквата на Архангела в Чудов Манастирът е демонтиран Михаилово чудо, „Свети митрополит Алексей Чудотворец започна и го извърши“, първа хроника: VI, 164 фин., втора хроника в Събрани години VIII, 240 фин.). През 1483–1485 г. в манастира е построена трапезна църква, посветена на самия него, в която са пренесени мощите му. В сегашната църква Алексеевско-Благовещение, построена в продължение на 1679–1686 г., на мястото на сега споменатата Алексеевска, мощите се намират от 19 май миналата година: за прехвърлянето на мощите в църквата вижте Vivliof. X. 284 кв.м. По-горе, говорейки за св. Петро, ​​казахме, че през 1531 г. той ръководи. книга Василий Иванович заповяда да се направи за мощите на св. Алексия нов сребърен храм с позлатен образ на светеца на горната дъска; в това ново светилище мощите на св. Алексий са пренесени също след смъртта на Василий Иванович на 11 февруари 1535 г. - в Карамз. VII, ок. 11, споменат по-горе, в речите за св. Петро, ​​Уваровски хронограф, в който има грешка - януари вместо февруари, фол. 859 и Никон. години. VII, 7. Според уверението на известния Арсений Еласонски, Борис Федорович Годунов (1598–1605) е направил нов сребърно-позлатен храм за мощите на св. Алексий, виж статията на А. А. Дмитриевски; „Арсений, архиепископ на Еласон и неговите новооткрити мемоари“, публикуван в Сборника на Киевската академия от 1898 г., март, стр. 369 (и трябва да се мисли, че мощите на св. Алексий са били пренесени в тази светиня на 17 февруари 1600 г., както свидетелства разказът, прочетен в Царския РКП № 744, л. 172). За оскверняването, на което са били подложени мощите през 1812 г. от французите, изхвърлени от светилището от тях и след това внезапно открити в църквата сред различни боклуци, виж Н. Розанов в Историята на Московската епархийска администрация, част 3 на книгата. 2, стр. 27–28. Виж Rev. Macaria East., VIII, 35, fin. Мощите на св. Никита са скрити. Тъй като се казва, че мощите лежат „в нов ковчег“, това изглежда показва, че не са били открити много преди 1463 г. Силовата книга, не знаем защо, нарича мощите на князете не просто кости, а унили кости („Господ Бог изпрати Своята милост върху техните унили кости“. И по целостта и целостта на мощите, за които се говори в вестта, прочетена в Никоновата и Възкресенската хроника, в Царския летописец и Карамзин, с оглед на факта, че мощите и на тримата са положени). са били в един ковчег и с оглед на ясното свидетелство на Книгата на степените, очевидно, трябва да се разбере за целостта и целостта на костите, относно които вижте в края на изследването, в общите речи за мощите, Никоновската хроника, като говори за смъртта на княз Теодор, добавя, че много чудеса са произлезли от него тогава,” - III, 96, но това уверение трябва да се разглежда като просто заключение на хрониста от неговото време, което е 16 век, когато според него князът е дал „много чудеса и безброй изцеления на всички, които идват с вяра“). Вижте Колекция. години. VI, 185 и 186, също Степени, кн. I, 397 фин. Но трябва да се каже, че наред с историята, която предадохме за откриването на мощите на княз Теодор и неговите деца, има кратка новина за същото откриване на мощи, в която въпросът изглежда по различен начин. Тази новина се чете в хрониките - Никоновская, VI, 1, и Воскресенская, - Събрани. години. VII Ι, 150, в Кралския летописец, p. 376 fin., също в извлеченията на Карамзин от хрониките, - том. VI, ок. 629.col. S8, под година 1463, има следното: "През лятото на 6971 г. в град Ярославъл, в манастира на Спасителя, мощите на блажения смоленски княз Теодор Ростиславич и неговите синове Константин и Давид бяха намерени под тази църква в сутерена. Всичко е непокътнато и невредимо; архимандрит Христофор от този манастир ги взе оттам с голяма чест и ги занесе в храма на великия Спасител и ги тури в един ковчег и им облече новите чернечески одежди, тъй като той се упокои в монашески чин”. В някои календари под 24 август е написано: „погребение на блажения цар Константин Улемци“, виж Описание на Синодика. РКПП. Горск и Невостр. № 388, стр. 318 и № 410, стр. 443. Тук, разбира се, е нашият Константин, син на княз Фьодор (за придобитата от него титла цар виж пак там); но какво е неговото положение в гроба, се казва, че остава неизвестно (за прозвището Улемец. Въпреки това, не е обяснено никъде, вижте също в Карамз. V, бел. 120. във Восток. в Румянц. Муз. стр. 719, кол. 2 и в Родословната книга на Новиков, I, 114 начало). В някои календари под 24 август - не поставянето на Константин Улемци в гроба, а пренасянето на мощите му, виж преп. Сергий в Пълния месечник на Изтока, I, 1-во издание. 292 окончателно, 2-ро изд. 354 фин. Що се отнася до прякора Улемец (Улемца, Улемцо), те по всяка вероятност са татари, тъй като Константин и брат му Давид са родени Фьодор Ростиславич от втората жена на татарка (не е ли руско умалително от татарското улема, улем, което означава: учен, а именно, учен теолог или юрист?) Житие на Сава (Акад. РКП. от Волокол. № 640, л. 176 том.). Вижте Ключевски в Стари руски жития, стр. 277 и 387–388. Според Верюжски, стр. 80, военните от 1471 г. построиха църква не в името на Прокопий, а в името на Борис и Глеб и великомъченика. Георги, а на името на Прокопий построиха църква, с която започна честването на паметта му, военните хора от 1495 г. – Мощите на Прокопий са скрити. Виж 2-ра Софийска хроника в сборника. години. VI, 195 fin., и Хроника на Възкресението ibid., VIII. 171. Първата хроника казва, че св. Йона „намери цялото си същество”; втората хроника казва, че „нощите му (постигнаха) всичките си цели и бяха неразрушими, тъй като плътта се придържаше към костите му и го напусна без да мърда“. През 1812 г., годината на мощите на св. Йона е единствената от всички мощи, намиращи се в катедралата "Успение Богородично", останала недокосната и сребърната им светиня невредима. – Н. Коганов, История на Москва. епархийско управление, част 3, кн. II. стр. 24. – Св. Йона почина на 31 март, но или когато честването беше установено за него за първи път, или от събора от 1547 г., паметта му погрешно беше поставена на 30 март вместо на 31 март. през 18 век в катедралата Успение Богородично (Московска) се празнува в различни дни, както е посочено от царя или патриарха (в Изхода на суверените дните на празнуване са записани: 20, 30 и 31 март, 1, 4, 16, 21 и 23 април. 13 май и 6 юни). В Хартата от 1682 г., не знаем защо, паметта му е преместена от 30 март на 15 юни. В момента свети Йона Крона на 15 юни: 29 май, в деня на откриването на мощите, и 5 октомври, в деня на четирите московски светии. Филарета Руски светци, 15 май, ок. 139. За първи път Муравьов изразява своето предположение в „Пътешествие по руските свети места“, публикувано за първи път през 1830 г., а след това го повтаря в „Жития на светиите“. действайте. Експедиция том. 1, бр. 40, стр. 81 (края на писмото). Вижте житието на св. Леонтий в Рединг. Генерал Изток. и древни 1893 г., кн. IV, стр. 30. Виж посланието на архиепископ Васиан до Вел. книга На Иван Василиевич на сутринта в колекцията. години. VIII, 213. Вижте Ключевск. страница 181. Вижте преп. Макария в Изток. IV. 260, Описания на Соловецките ръкописи, том. II, стр. 360 и Typogr. години, стр. 340. Между ръкописите на Соловецкия манастир, който сега се намира в библиотеката на Казанския дух. академии; има служебна чина, написана в Новгород през 1494 г., и в тази менакция между новите руски чудотворци на 11 март - Евтимий, архиепископ Новгородски, виж Описание на Соловецките ръкописи, част II. “№ 616 (518), стр. 358. И през 1500 г. във Вяжицкия манастир вече е построена църква, посветена на името на Евтимий, - преп. Макария Археологическо описание на църковните древности в Новгород, I, 599. Отварят се мощи пред Аврамия Ростовски, неизвестно кога са открити. През 1862 г. те са пренесени от предишния храм (построен през 1772 г.) в нов храм, като в описанието на това пренасяне се казва, че ковчегът със светите мощи на монаха е бил вдигнат (изваден) от стария храм и след това, след като е престоял всенощното бдение в средата на църквата, а на следващия ден е бил заобиколен от кръга на манастира, „е спуснат в нова светиня, поставена на мястото на предишното", вижте описанието на Богоявленския Аврамиев манастир, собственост на А. А. Титов и носещ заглавието: "Ростовски Богоявленски Аврамиев манастир на Ярославската епархия", Сергиев Посад, 1894 г., стр. 41 фин. sqq. Вижте нашата История на руската църква I, 2. 641 sqq. Ние и сега твърдо оставаме на изразеното там мнение. И в подкрепа на това ще предоставим още едно доказателство. Преподобни Йосиф Волоколамски, говорейки в 10-та глава на своя устав за чудотворците, просияли в руската земя, ги изброява в следния ред: Антоний и Теодосий Печерски, Сергий и Варлаам, Кирил и Димитрий, Дионисий, Авраам и Павел. Под Авраам Йосиф несъмнено има предвид Аврамий Ростовски, тъй като няма друг Аврамий, когото той би могъл да има предвид, но поставяйки го между Дионисий Глушицки и Павел Обнорски, от които единият умира през 1429 г., а другият през 1437 г., очевидно, той не го приписва на древни времена, а се отнася точно до това по-късно време, към което го приписваме. За Авраам вижте ibid. стр. 650, за Никон - Лаврск. RKP. № 240, л. 580 и Академик. RKP. № 231, л. 4 (Описание на архим. Леонид. II, 335). За мощите на Макарий преданието за откриването им гласи: „Вземайки (от земята) честно ковчега на светеца с тялото му и го занасяйки в гробницата, където е била построена близо до църквата, и извършвайки над него свето пение с всички украси и със светлини, както подобава за отдаване на почит на светиите; след погребението отварят светилището му и от него се разнася голямо благоухание. него, но праха му няма да докосна, бодя го повече от тялото, тъй като светиите видяха сивата му коса да блести като слънце”... - РКП. Ундолск. № 336, л. 26 и около. Както се казва в забележката в заглавието на канона на Пафнутий, съставен от неговия ученик Инокентий. - Академик РКП. от Волокодъл. IV; 382, д. 244 об., виж също Klyuchevsk. стр. 207 фин. Вижте Колекция. години. III, 249 фин. Синодален РКП. по описанието на Горск и Невостр. № 888, л. 96 том, стр. 317. Мощите на княз Константин Святославич. Муромски и синовете му Михаил и Теодор са открити през 1553 г. (1555 г.?) при копаене на ровове за основаването на нова църква - Изток. Джер. III, 358, Ratshin Пълна колекция от исторически сведения, p. 31 начало, Филарет руски светци, 21 май (и тримата почиват в едно светилище в Муромския манастир Благовещение, който е построен от Грозни в енорийската църква Благовещение, която формира гробницата на принцовете). Житие на княз Петър и княгиня Феврония няма, а има само, така да се каже, светска (полуезическа) легенда за тях (отпечатана в първия брой на Паметници на древноруската литература от Кушелев-Безбородко, стр. 29 sqq.) В Лаврентиевската хроника се съобщава под 1228 г., че през тази година, в празничната седмица на безделието, „Давид умря (Княз) на Муром в манастира и в скима“, а след това, че „същото лято Святослав (Всеволодович, принц на Юриев от Полша) освободи своята принцеса по съвет, че иска тя да отиде в манастир, и ще й даде много надбавки ... (и) отидете в Муром при братята и вземете монашески обети“: и изглежда доста вероятно да се мисли, че В. приема и това. О. Ключевски, че в княз Петър, с монашеското име Давид, трябва да се види принцът Давид от хрониката, чието монашеско име, напротив, е Петър, а в принцеса Феврония, с монашеското име Ефросиния, сестрата на княза, неизвестен по име. Дейвид. Мощите на св. Евтимий Суздалски са открити при копаене на ровове за основаването на нова църква през 1507 г., - изток. Джер. IV, 99 фин. (в палатата на двореца е имало при цар Алексей Михайлович, както е посочено в описа на камерата, „мощите на нашия преподобен баща Евтимий Суздалски, два зъба в сребърен позлатен ковчег“, вижте описа на камерата в III книга на Четенето. Обща история и древни за текущата 1902 г., стр. 53 начало). Мощите на св. Павел Комелски били открити през 1546 г. при копаене на ровове за основата на църквата, но по заповед на монаха, който се явил на игумена, веднага били погребани отново – архиеп. Филарета руски светци, 10 януари, 3 изд. 1882, стр. 51. Дионисий Глушицки основава три манастира: Покровски Глушицки и към него: на 4 версти от него Сосновецки Предтеченски, който служи като гробище за братята му, и на 2 версти от него Леонтиевски, предназначен за молитва на жени, които не трябваше да влизат в първите два манастира. Леонтиевският манастир отдавна не съществува; а що се отнася до Глушицки и Сосновецки, до 1680 г. последният остава причислен към първия, а от 1680 г. досега обратното. - Мощи на преп. Дионисий се пазят в тайна в манастира Сосновец. Житието на княз Андрей, извлечено от житието на св. Даниил (срв. Ключевск. с. 282 фин.), което, за съжаление, имаме в много неграмотно написан ръкопис - Лаврск. № 696, л. 222 sqq., вижте също Degree Book, II, 230. „През пролетта плавах по река (ледено парче) по река Мста в палуба в бельото, но не в горната част.“ Според местната легенда или според местните по-късни легенди, Яков бил мирянин - селянин, лодкар или превозвач на шлепове по професия, приел Христос заради юродството и бил убит от гръм. За мощите на Яков свещеникът и дяконът пишат в търсенето си: „С благословението на преосвещения новоградски и псковски архиепископ Теодосий Велики и по негова заповед те погледнаха починалия Яков и той лежи в мощите: главата на целия корпус и плътта му са изсъхнали до костите, лявото око е пълно, а дясната половина е хлътнала, двете устни са и лявото ухо е пълно, а дясното лежи, и в двете страни личната плът е откъсната от бузите и изсъхнала, а на главата и лицето е изсъхнала плътта до костите; костта до китката с тялото е изсъхнала и всичките нокти и пръсти са непокътнати; и ръката е благословена (?), а дясната ръка е до лакътя с кост, има два пръста, а другите са паднали, а на пръстите има плът и нокти; и от лявата страна ребрата са изсъхнали с плътта; RKP. № 654, който съдържа: писмото на архиепископ Теодосий в Боровичи, със съдържанието на писмото на митрополита до архиепископа, написано в него (което го няма), актът за освидетелстване на мощите и протокол за тяхното предаване; сега писано за мощите - не. 83 и около. диплома - л. 79 кв. Преподобни Йосиф Волоколамски, в началото на 10-та глава на своя Устав или своето духовно писмо („Отговор на похотливите“), заедно с Антоний и Теодосий Печерски, Сергий Радонежски, Варлаам Хатински и Кирил Белозерски, посочва имената като прославени сред прославените руски светци Димитрий Прилуцки, Дионисий от Глушицки, Аврамий Ростовски и Павел Обнорски. Виж В. О. Ключевски в Стари руски жития, стр. 225, 241 и 462. Що се отнася до самата Москва, в последвания псалтир, който принадлежеше на митр. Даниил (1522–1539), -Академия, РКП. от Волокол. № 149 се намират следните руски светци: 12 фев. митрополит Алексий. 3 май Теодосий Печерски, 14 май Исидор Твердислав (sic) Ростовски, 15 май Исаия епископ. Ростовски, 23 май Леонтий ев. Ростовски и Никита Переяславски, 28 май Игнатий епископ. Ростовски, 9 юни Кирил Белозерски, 15 юли ръководи. книга Владимир, 24 юли Борис и Глеб, 20 септември княз Михаил Черниговски с болярина Теодор, 25 септември Сергий Радонежски, 22 октомври Аврамий Ростовски, 6 ноември Варлаам Хутински, 21 декември Митрополит Петър. Оказва се необходимо да се допусне някакъв държавен акт, даден непосредствено преди събора от 1547 г. или по-рано, и защото иначе ще остане необяснимо за нас къде е авторът на житието на митр. йони. Признавайки, че е изключително трудно да се приеме всъщност, че по времето на Met. Макарий, общата почит към всичките споменати 15 светии се установява или въвежда от само себе си; Човек би си помислил, че всички те са били празнувани в московската катедрала Успение Богородично, като в катедралния храм на Руската митрополия и като в централния представителен храм на цялата руска църква, и че практиката на катедралата Успение Богородично е източникът на информация за автора на житието. Но имаме устава на московската Успенска катедрала от първата половина на Χ V Π век и в този устав липсват четирима общопочитани светци от онова време (уставът е отпечатан в том III на Руската историческа библиотека, издаден от Археографската комисия; липсват: Яков, епископ Ростовски на 27 ноември, Макарий Колязински на 17 март, Ефрем на Перекомски на 16 май и княз Олга на 11 юли). Следният псалтир е запазен, както казахме, до наши дни. Даниил, който е отделен от митрополит Макарий само за три години (свален от катедра през 1539 г., докато Макарий е издигнат на катедра през 1542 г.), и в този псалтир липсват шест имена от нашия списък от 15 общопочитани светци, а именно: Вел. книга Олга. Антоний Печерски, Дмитрий Прилуцки и Ярославският княз Теодор със синовете си Давид и Константин. Може да се интересувате от: