II. Краткий очерк истории Румынской или Молдо-Валашской православной церкви

Државна историја војводства Угро-Влашког и Молдавско-Влашког Угровлахиа или Унгровлахиа, односно Угрска или Угарска Влашка, Грци су звали садашњу тзв. Влашку (међу самим староседеоцима она се зове Цар Мунтениаска, што значи планинска земља, од мунти - планине; ми смо је звали - углађеним изговором домородне земље и именом Мултијапски земља - Мултијапски земља и Мутјанами). Молдовлахиа (Влашка Молдавске реке), такође Мавровлахија, односно црна Влашка, и Росовлахија, односно руска Влашка, Грци су звали данашњу Молдавију 180 (међу староседеоцима се зове Цар Молдовеиа, тј., земља Молдова је понекад зовемо по имену Молдова - Молдова је некада звала Молдова). Молдавска земља, али углавном - Волошка земља и Волохи). Власи и Молдавци су две веома блиске гране истог племена, које се назива заједничким генеричким именом Румуни, као и Власи или Власи, а прво од имена је модификовани облик речи Роман (романус - Румун), а друго је реч коју су у античко доба Словени и Германи користили да означе опште или римске народе из племена Г. (види нашу древну хронику у Цоллецтед Цхроницлес. 1, 2; Немци још увек имају реч Валсцх, древни. Валцх, Валох, која служи за означавање Италијана, цфр Схафар. Анциент. И, 1, 390 скк). Националност Румуна или Валахомолдаваца није међу примитивним и староседеоцима; настала је у 2-3 веку нове ере мешањем древних становника земље – Дачана са царевима који су се у њој населили. Трајана од римских колониста (по овоме се потоњи називају и Румуни или Власи). Заједно са националношћу, језик Румуна је конгломерат језика два наведена народа, који је тада настао граматички под утицајем нашег словенског језика и који је такође обогаћен многим речима преузетим из овог потоњег. Поред кнежевина Влашке и Молдавије, Румуни насељавају и нашу руску Бесарабију, аустријске покрајине Буковину, Трансилванију, Банат и источну Угарску, а такође и североисточни угао кнежевине Србије (који чине посебну грану племена, тзв. Куцовлаха до пет стотина хиљада, живећи у солидних три стотине хиљада). масе и расути по Македонији, Тесалији и Албанији). Њихов укупан број (са изузетком Куцовлаха) се пење на седам милиона; у самим кнежевинама - у Влашкој око два и по, у Молдавији око милион и по. Румуни су се у светлу историје као посебан народ појавили веома касно, тек половином КСИИИ века. Током прва четири века постојања њихове нове народности, односно од 3. до 7. века, догодила се такозвана велика сеоба народа; будући да је њихова земља по свом положају била неизбежно прва станица за сваку хорду освајача која је прилазила царству и хтела да пређе Дунав у Мезију и Тракију или да продре узводно даље на запад: тада су они, староседеоци, не могавши да се уједине у било шта снажно, или прелазили из једног јарма у други јарам, или су се одрицали од своје планине. Вероватно су крајем 7. века, а у сваком случају најкасније почетком 9. века, Румуни пали под власт мизијских Бугара, односно оних Бугара који су, покоривши Словене који су живели у Мизији 678–80, основали у њој своју државу, бугарску по имену и словенску по народности. Ова околност је била веома важан и донекле одлучујући догађај у историји румунског племена – примивши хришћанску веру преко Бугара, Румуни су је прихватили не са запада, већ са истока, и тако се заувек придружили породици хришћанских православних народа. Што се тиче историје зависности Румуна од Бугара, наши подаци у том погледу су фрагментарни и не сасвим задовољавајући. Рекли смо да су Бугари покорили Румуне, ако не крајем 7. века, онда најкасније почетком 9. века: о страшном рушиоцу царства, бугарском владару из раног 9. века Круму, византијски хроничари извештавају да је, хватајући гомиле грчких заробљеника, он и садашњи транс-данубиски зид населио у своје заробљенике. Трансилванија (види Мемор. поп. ИИ, 553, 558, цфр. 542, 556); из речи Византинаца такође треба закључити да су Бугари на овај део својих поседа у то време гледали не као на случајан и додатак, већ као на стварни и стварни саставни (инкорпорисани) део своје државе (летописци га директно називају Βουλγαρια ’ εχειθεν εχειθεν ). ποταμου, односно Бугарска уз Дунав са те стране, ибид). Крајем 9. века значајан део румунског народа заувек је прешао из власти Бугара у власт Угара или Мађара; ови последњи, појавивши се око 885. године на доњем Дунаву, убрзо су се потом померили даље на запад, на своју садашњу територију, и по преузимању словенске Панионије потчинили су својој власти суседни део румунске Дакије, тачније садашње такозване области - Трансилванију и Банат (види Фесицхтеипзион'с Ле Ун Гесцх, 2. 1867, део 1, стр. 59, 110, 113 и 460). Истовремено, Бугари су претрпели значајну штету у преосталом делу својих прекодунавских поседа или данашње Влашке: на удаљености од Мађара, леву обалу доњег Дунава, отприлике до данашњег дана Букурешта, заузели су Печенези, који су овде остали све време даљег самосталног постојања своје хорде, наиме, до краја бугарског краљевства2 до краја прве половине или Цонстантине Порпхир, изд. 173, 177. Непознато је у каквом су положају били у периоду грчке доминације над Бугарском (1019–1185), Влашки Румуни су поново потчињени од Бугара својој власти након обнове бугарског царства. О томе грчки хроничари директно не говоре; али ово се мора закључити, прво, из чињенице да сами Бугари из првих времена другог царства неки од савремених византијских хроничара називају Власима или Власима, а западни народи су их директно помешали са овим последњим (Никита Хонијат их скоро увек назива Власима, види Мемор. поп. ИИ, 672 с. изнад преписке папе Иноћентија ИИИ са бугарским краљем Калијаном), - друго, из чињенице да су Власи представљени као учесници Бугара у ратовима са Грцима (в. Мемор. поп. ИИ, 675 доњи текст, 674), и на крају, треће, из чињенице да су први бугарски суверени у другом акту званичне краљевине Власи називају бугарским царством Калијанова преписка са папом Иноћентијом ИИИ). Колико су Румуни овај други пут били под влашћу Бугара, ништа позитивно се не зна. Зависност је, по свој прилици, почела да слаби одмах после смрти Асена ИИ, са његовим слабим наследницима, а потпуно је престала убрзо након тога, када је румунска држава, основана у то време на северу Влашке, почела да стиче извесну снагу и истовремено откривала способност привлачности у односу на Влахе 181. Прва сама румунска држава, садашња Кнежевина Влашка, како смо малопре рекли, настала је средином 13. века. Није произашла из апанаже или вазалне моћи Бугара у Влашкој, већ се формирала потпуно одвојено од ње, дугујући свој почетак румунским досељеницима из угарске Трансилваније; наиме, њен оснивач је био румунски владар једне мале области у јужној Трансилванији (Фогари или Фогарасха) по имену Раду Негровод или Раду Блацк, који је пребегао иза Карпата у северну Влашку од инвазије на Угарску монголског кана Батуа. Учврстивши се са својим друговима најпре у граду Цампулунго (што значи дуго поље или дуго поље - Цампус лонгус, близу Карпата, на притоци горњег Арџиса), а затим преместивши престоницу нешто јужније у град Арџис или Арџиш (на горњем Арџису, који се такође назива Цоурте д'Ард, што значи кућа принца, Арџиш), окупио је око себе значајан део Румуна из Влашке, чиме је постављена основа румунске државе, која је потом обухватила читаву данашњу Влашку, а која је, носећи титулу војводства (вероватно зато што су самом Трансилванијом, из које је Раду дошао, владали Мађари који су у чиновницима у Словенима називани О воивонима). ваис), називали су Грци, Словени и сами Румуни (у словенским актима) Угровлахиа или Унгровлахиа. Раду и његови наследници нису признавали власт бугарских суверена над собом; Њихов однос према угарским краљевима, из чијих поседа су потицали, није у потпуности познат, али су они признавали моћ ових последњих, вероватно за веома кратко време, и више номинално него у стварности (уп. Фесслер Гесцхицхте вон Унгарн, изд. 2. том И, стр. 465 фин.). Крајем 14. века, под гувернером Мирчеом И, Угровлахија је достигла значајан степен снаге и просперитета; Држава је, поред целе данашње Влашке, обухватала и део Трансилваније (земље Транспланине, као и мање или више широк појас уз десну обалу Дунава у северној Бугарској са укључивањем града Дристре или Силистрије, због чега је угровлашки суверен, у свести своје снаге, прихватио титулу „Мрсецхрибул Аутоцрат. Мирчета у Влахо-бугарским повељама које је прикупио И. Венелин, Санкт Петербург, 1840, стр. Али под тим истим Мирчом, или под једним од његових најближих наследника, морали су угровлашки Румуни признати над собом врховну власт Турака, под којом су после стално били и које се још нису сасвим ослободили. У почетку је зависност била врло слаба и незнатна – плаћајући султанима известан, врло мали данак, угровлашки намесници су тада остали потпуно независни суверени, чак и са правом сепаратног рата и мира; али се временом све више повећавао, да би најзад стицајем околности постао готово чак и тежи од директног грађанства других хришћанских провинција царства. Власт гувернера од првих времена постојања државе није у Угровлахији била наследна, већ доживотна изборна; када је земља дошла под врховну власт Турске, одлучено је да намеснике бира највише свештенство (митрополит са епископима) и бојари, без икаквог учешћа и мешања турске власти – и султани су се неко време строго придржавали овог услова. Али од првих година 16. века, не мислећи више да одрже своју обавезу, почели су себи да присвајају право да постављају намеснике; иако су их испрва још постављали не од својих цариградских хришћанских чиновника, већ од природних или бар натурализованих Румуна, али сада отворена могућност откупа достојанства (од великог везира са утицајним личностима под њим и под самим султаном) изазвала је читаве гомиле кандидата међу угровлашким бојарима, који су једни од других покушавали да откупе место, а који су се испоставили да су стално покушавали да откупе место. тражио да га купи код живог команданта; као резултат тога, с једне стране, конкуренција апликаната је брзо повећала величину годишњег пореза, који је земља плаћала турској влади, - с друге стране, несигурност положаја гувернера приморала их је да буду што прежурнији у прикупљању богатства: али све је то стављало тежак и стално растући терет на масе које су испоручивале порез и служиле као предмет експлозије. Коначно, од првих година 18. века за влашке (као и за молдавске) Румуне наступила су заиста погубна и несрећна времена. Турска влада, желећи да угуши тада започете покушаје устанка (због рата са Турцима нашег владара Петра Великог) и подлегавши предлозима цариградских Грка – славних фанариота, одлучила је да постави намеснике из реда својих хришћанских чиновника, управо од ових сада званих фанариоти. Пошто су фанариотски гувернери на свој положај гледали искључиво као на средство за богаћење; пошто нису били постављени доживотно, већ само на три године, па су зато морали да се труде и успеју да се обогате за тако кратко време; будући да, нису били повезани са својим поданицима никаквим осећајем заједничке националности, имали су према њима само осећање извесног грчког презира према свему што није грчко и стога нису могли да познају никакву меру у својим тежњама за богаћењем: тада је период њихове владавине био период истинске и буквалне пљачке, а намесници или хосподари, са врло малим изузецима, били су за њих ништа друго до истински уништили народ. Владавина кнезова фанариота трајала је читав век, до 1821; Устанак такозване грчке Етерије који је избио ове прошле године (који је довео до формирања садашњег грчког краљевства) изазвао је неповерење код њених грчких званичника у турску владу, и она је поново почела да поставља природне Румуне за управнике кнежевина, што су и били пре 1856. године. Молдавско војводство, садашња кнежевина Молдавија, којој су припадале и наша руска Бесарабија и аустријска Буковина 182, основано је сувише касније од претходног за читав век. Земља, која је раније била у власти Половца или Кумана, није имала своје румунске владаре, а румунску државу у њој су основали, као у Угровлахији, ердељски досељеници; ово је било око 1860. 183 . Основани у непосредној близини Пољске (првобитни главни град био је град Сучава или Сочава у данашњој Буковини), молдавски гувернери су од првог пута морали да се признају као вазали или притоци ове потоње, што су готово непрестано остајали током века и по. У првим годинама 16. века Молдавлахија, угрожена од Турака, отцепивши се од Пољске, пожурила је да добровољно призна врховну власт султана да спречи опасност од насилног освајања и претворила се у праву турску провинцију, након чега је у свим наредним временима њена судбина била скоро иста са судбином Угровлахије. После сталног смењивања намесника од сопствених румунских бојара и од разних странаца и авантуриста, од првих година 18. века, у њему, као и у Угровлахији (и нешто раније од ове последње), почела је страшна владавина фавариотовских намесника. Ослободивши их се у исто време, обе стране су истовремено почеле да се оживљавају у бољу националну егзистенцију. Још од времена царице Катарине Велике, наша руска влада је активно учествовала у судбинама обе кнежевине и пружала им своје најревносније покровитељство. Закључењем Кучук-Кајнарџијског мира 1774. од Порте је затражена обавеза да у кнежевинама штити потпуну неповредивост слободе вере и права свештенства – обећање да ће се „поштивати свако човекољубље и великодушност у наметању пореза њима (становништву кнежевина), а, између осталог, одлучила је и влада Порта Британије. да би, према приликама обе ове кнежевине, министри руског царског двора, који се налазио у Високој Порти, могли да говоре у прилог ове две кнежевине, и обећали да ће их саслушати са поштовањем сличним пријатељским и уважавајућим моћима“ (Прва збирка закона том КСИКС, бр. 14, 164, члан 16). Акерманском конвенцијом из 1826. године, у циљу ефикасније заштите интереса кнежевина, Русија је задржала за себе право да формално интервенише у њихове послове (приликом смењивања гувернера, да спречи злоупотребе од стране Порте, други Зборник закона, том И, бр. 620), и генерала Киселоцупија који је убрзо после руских принципа са тројком, наставак 1828–1834), задовољавајући признату Овом конвенцијом, хитну потребу да се исправе неуређени многи делови своје власти, саставио је за њих такозвани органски статут, односно скуп закона, који је заслужио дубоку захвалност њиховог становништва (о руковођењу Кисељевима, видети у чланку Проф. руководства Нав. КСКСКСИ, ВИ, 228. Доброумни Румуни памте његове заслуге за своју земљу: „Киселев, чије име су Румуни дужни да изговарају само са захвалношћу и љубављу, васкрсао је нашу отаџбину законима који треба да нас чине народом. Приликом потписивања Адријанопољског мира из 1829. године, после најпажљивије заштите свих права и бенефиција обе кнежевине, са наше стране се инсистирало на новој важној мери која тежи да ојача њихово благостање, а то је да се убудуће намесници бирају не на седмогодишњи мандат, као што је то било раније, већ на доживотни (Други, 3. св. Бечке конференције 1855, после за нас несрећног Кримског рата, потпуно је уклоњен руски протекторат над кнежевинама, који је од 1848. постао још јачи, али, како изгледа, за ово новије време, поштено или неправедно, није заслужио посебну захвалност Румуна). Није бескористан у случају упита, иако вулгарно дугачак, низ угровлашких гувернера је следећи 184. 1. Раду (Радул, тј. Рудолф) Негру или Раду Црни – 1241–1265. 2. Михаил Басараба, брат Радуа Црног – 1265–1284. 3. Дан (Денис) И, син Радуа Црног – 1265–1284 4. Стефан И Маилату – 1298–1324. 5. Јован И Басарабски – 1324–1340 6. Влад (Владислав) И, брат претходног - 1340–1342. 7. Александар И, брат претходног – 1342–1352. 8. Никола, син претходног – 1352–1366 185. 9 . Раду ИИ, брат Јована И и двојице који су га пратили......... 1366–1376 186. 10. Дан ИИ, син претходног - 1376–1382. 11. Мирча И, син Радуа ИИ, – 1383–1418. 12. Мирча ИИ, син претходног - 1418–1419. (И помиње се његов супарник Михаил - 1418.) 13. Влад ИИ, брат претходног - 1419–1422. 14. Влад ИИИ Дракул, син Мирче И – 1422–1446 (и његови супарници: Дан ИИИ, син Владе ИИ, 1423–1437, Влад 1432, Александар 1435, Раду 1444 и 1446). 15. Дан ИВ, син Дана ИИИ – 1446–1448. 16. Влад ИВ, нећак Мирче И. – 1448–1455. 17. Раду ИИИ, син Влада ИИИ – 1455–1456. 18. Влад В Дракул (исти онај о коме је позната прича), брат претходног, син истог Влада ИИИ, - 1456–1462. 19. Раду ИИИ по други пут – 1462–1473. 20. Влад ВИ, прозван Монах, накратко крајем 1473. – почетком 1474. године. 21. Раду ИИИ по трећи пут – 1474–1476. 22. Влад В по други пут - 1477–1479. 23. Влад ВИИ, син Радуа ИИИ – 1479–1493. 24. Раду ИВ, велики, син Владин - једни В, други ВИ - 1493-1568. 25. Микна (Михаил) И, звани Зли - 1508–1510. 26. Раду В Владуца – 1510–1513. 27. Негу И Басараба – 1513–1518. 30. У наставку су се смењивали Влад ВИИИ. – 1519–24.) 187 31. Раду ВИИ по други пут – 1524–1529. 32. Мојсије, син Влада ВИИ – 1529–1530. 33. Влад ИКС – 1530–1533. 34. Винтила - 1533–1534. 35. Раду ВИИИ (Петар Пајсије) – 1534–1541. 36. Раду ИКС, син Радуа ВИИ – 1541–1545. 37. Мирча ИИИ, син Микне И, – 1545–1554. 38. Petrashko (Peter) I, son of Radu VIII – 1554–1557. 39. Mircea III for the second time - 1558–1563. 40. Peter II the Lame, son of Mircea III – 1563–1567. 41. Alexander II, another son of Mircea III – 1568–1577. 42. Mikhna II, son of the previous one - 1578–1583. 43. Peter Churchel III, son of Peter I (Petrashka) – 1583–1585. 44. Микна ИИ по други пут - 1585–1591. 45. Стефан ИИ Сурдул (глув) – 1591–1592. 46. Александар ИИИ – 1592. год. 47. Michael II the Brave, son of Peter I (Petrushka) – 1592–1600. 48. Simeon Grave from the end of 1600 to the end - 1601. 49. Раду Шербан И Басараба – 1601–1611. 50. Раду Кс, син Микне ИИ – 1611–1616. 51. Александар ИВ – 1616–1617. 52. Gabriel Mogila, son of Simeon Mogila – 1617–1619. 53. Раду Кс по други пут – 1619–1623. 54. Александар В, син Радуа Кс – 1623–1628. 55. Alexander IV for the second time - 1628–1630. 56. Leo (Leon), son of Stefan Tomza, governor of Moldova - 1630–1633. 57. Раду КСИ, син Александра ИВ – 1633. г. 58. Матеј Басараба – 1633–1654. 59. Constantine Bassaraba, son of Shcherban I – 1654–1658. 60. Михна ИИИ – 1658–1659. 61. Георг Гика – 1659–1660. 62. Grigory Ghika, son of the previous one - 1660–1664. 63. Раду КСИИ, син Лава Томне – 1665–1669. 64. Антоније - 1669–1672. 65. Gregory Ghika for the second time - 1672–1673. 67. Шчербан ИИ Кантакузен – 1679–1688. 68. Константин Бранковано – 1688–1714. 69. Стефан ИИИ Кантакузен – 1714–1716. 70. Nikolai Mavrocordato, starting a series of Phanariot governors - 1716. 71. Јован Маврокордато – 1717–1718. 72. Никола Маврокордато по други пут – 1719–1730. 73. Константин Маврокордато – 1730. г. 74. Михаил Раковица – 1730–31. 75. Константин Маврокордато по други пут – 1731–1732. 76. Григорије Гика – 1733–1735. 77. Константин Маврокордато по трећи пут – 1735–1741. 78. Михаил Раковица по други пут – 1741–1744. 79. Константин Маврокордато по четврти пут – 1744–1748. 80. Григорије Гика по други пут – 1748–1752. 81. Матеј Гика – 1752–1753. 82. Константин Раковица – 1753–1755. 83. Константин Маврокордато по пети пут – 1756–1758. 84. Сцарлато Гхица – 1758–1761. 85. Константин Маврокордато по шести пут – 1761–1763. 86. Константин Раковица по други пут – 1763–1764. 87. Стефан Раковица – 1764–1765. 88. Сцарлато Гхица по други пут – 1765–1766. 89. Александар Гика – 1766–1768. 90. Григориј Гика – 1768–1769. 91. Манолаки Ровети – 1770. (1771–1774, кнежевине су окупирале руске трупе.) 92. Александар Ипсиланти – 1774–1782. 93. Николај Караџа – 1782–1783. 94. Михаил Суцо – 1783–1786. 95. Николај Маврогеши – 1786–1790. 96. Александар Маврокордато је био гувернер само по имену (због рата са Русијом у који су се кнежевине бавиле). 97. Михаил Суцо по други пут у – 1791. г (Овде Палаузову недостаје један гувернер.) 98. Константин Ипсиланти – 1802–1805. 100. Јован Карача – 1812–1818. 101. Александар Суцо по трећи пут – 1818–1820. 102. Скарлато Калимачи – 1821–1822. последњи фанариот, који је само номинално важио за гувернера, али поводом устанка који су у Влашкој подигли грчки тестеристи, није отишао да пљачка саму земљу. 103. Григорије Гика – 1822–1828. 104. Александар Гика – 1834–1842. 105. Григорије Бибеско – 1843–1848. 106. Барбо Штирбеј – 1849–1853 Једнако дуга серија молдавских гувернера је следећих 188: 1. Драгош, оснивач државе око 1359. године. 2. Богдан И Саксонски, син претходног, пре 1365. године. 3. Лачко, син претходног, пре 1373. године. 6. Балча или Балша се помиње 1391. 189. године. 9 . Стефан И по други пут - 1395–1399 190. 12. Александар Добри, брат претходног - 1402–1432. 13. Иљашко и Стечко (Илија и Стефан), синови претходног, у исто време - 1432–1437. 14 Роман ИИ, син Иљашке – 1437–1447. 18. Александар ИИ – 1451 191. 19. Богдан ИИИ после – 1451. године. 20. Петар (Арон) ИИИ до – 1458. године. 21. Стефан (Богдан) ИВ Велики, син Богдана ИИИ – 1458–1504. 22. Богдан ИВ, син претходног - 1504–1517. 23. Стефан В, син претходног - 1517–1526. 25.Петар Рареш – 1527–1538. 26. Стефан ВИИ Лепует, брат претходног – 1540. год. 27. Александар Корнија – 1540. г. 28. Петар Рарес по други пут – 1540–1546. 192 29. Иља ИИ и Стефан ВИИИ, синови претходног - 1546–1552. 30. Александар (Петар) ИВ, Лепушано – 1552–1561. 31. Василиј (Василаки, варалица) – 1561–1563. 32. Стефан ИКС Томза – 1563–1564. 33. Александар ИВ по други пут – 1564–1566. 34. Богдан ВИ (В?) – 1566–1572. 36. Иван Подковар (Саксонац) – 1574. год. 38. Петар ВИ Хроми – 1586–1591 193. 40. Стефан Резван – 1595. год. 41. Јеремијин гроб - 1595–1606 194 . 42. Симеон Могила, брат претходног – 1607. г. 43. Константин Могила – 1607–1609 195. 44. Стефан КСИ Томза – 1610. г. 45 Богдан ВИИ – 1610–1615. 46. ​​Каспар Грацијани (Итал.) – 1615–1618. 47. Александар В – 1618–1621. 196 48. Степан КСИ Томза по други пут – 1621–1623. 49. Раду И Дуги (раније угровлашки гувернер под именом Раду Кс) – 1623–1626 197. 50. Мирон Бернавски (Пољак) – 1626–1630. 51. Мојсијева гробница – 1630. 52. Александар (Иљин син) – 1631–1633. 198 53. Александар (син Раду И) – 1634 . 54. Мојсијева гробница по други пут – 1634. 55. Василиј Лупул (изворно Албанац) – 1634–1654. 56. Стефан Георгица – 1654–58. 57. Георг Гика (изворно Албанац) – 1658–1660. 58. Стефан КСИИ, син Лупулов - 1660–1662. 59. Евстратиј Дабиша – 1662–1666. 60. Иља, син Александра Иљича – 1667. 61. Александар Дука – 1667. г. 62. Иља по други пут - 1667–1669. 63. Александар Дука по други пут – 1669–1672. 64. Стефан Петрицеу – 1673. г. 65. Димитри Кантакувин – 1673–1676. 66. Ентони Розети – 1676–1679. 67. Александар Дука И по трећи пут – 1679–1684. 68. Димитрије Кантакузен по други пут – 1684. године. 69. Константин Кантемир – 1685. г. 70. Константин Дуца, син Александра Дуке – 1685–1693. 71. Антион Кантемир – 1693–1696. 72. Константин Дука по други пут – 1696–1701. 73. Михаил Раковица – 1701–1704. 74. Антиохија Кантемир по други пут – 1705. године. 75. Михаил Раковица по други пут – 1705–1708. 76. Никола Маврокордато – 1708–1710. 77. Димитри Цантемир – 1711. г. 78. Михаил Раковица – 1716–1727. 79. Григорије Гика - 1727–1733. 80. Константин Маврокордато – 1733–1735. 81. Григорије Гика – 1735–1741. 82. Константин Маврокордато – 1741–1743. 83. Јован Маврокордато – 1743–1747. 84. Константин Маврокордато – 1748. год. 85. Константин Раковица И – 1749–1753. 86.Матеј Гика – 1753–1756. 87. Константин Раковица – 1756. г. 88. Сцарлато Гхица – 1757. 89. Јован Калимачи – 1758–1761. 90. Григорије Калимачи - 1761–1764. 91. Григорије Гика – 1764–1766. 92. Григорије Калимачи - 1766–1769. 93. Константин Маврокордато – 1769–1774. 94. Григорије Гика – 1774–1777. 95. Константин Мурузи – 1777–82. 96. Александар Маврокордато – 1782–1785. 97. Александар Маврокордато ИИ – 1785–1787. 98. Александар Ипсиланти – 1787–1792. 99. Александар Мурузи – 1792. г. (Палаузову недостаје један војвода.) 100. Александар Мурузи – 1802–1805. 101. Сцарлато Цаллимацхи. Учинио је то по други пут - 1812–1819. 102. Михаил Суцо – 1819–1821. 103 Иван Штурџа – 1822–1828. 104. Михаил Стурџа – 1834–1848. 105. Григорије Гика – 1849–1853. Већина гувернера обе кнежевине су потпуно непознати људи, а знатна половина је једноставно безначајна. Најбољи влашки гувернери су: Мирча И, Михаило Храбри, Матеј Басараба и Шчербан ИИ Кантакузен; најбољи молдавски намесници: Александар Добри, Стефан Велики (свајач нашег великог кнеза Ивана Васиљевича ИИИ) и Василиј Лупул. Главни град Угровлахије или Влашке током првог и по века постојања државе, како смо горе рекли, био је прво град Кампилунго, а затим Ардкис или Арџиш. Од 15. до половине 17. века, Власи су имали две престонице – Трговиште и Букурешт, од којих је прва била главна (в. Влахо-бугарске повеље које је прикупио И. Венелин). Од половине 17. века до данас главни град је у Букурешту 199. Главни град Молдавије и Молдавије до половине 17. века био је у Сучави, која се налазила у данашњој аустријској Буковини; од првих година друге половине 16. века до данас у граду Јашију. Почетак хришћанства код Румуна Нема вести или записа о прихватању хришћанске вере од стране румунског народа, ни намерно ни случајно, тако да се о детаљима њиховог преобраћења не може рећи апсолутно ништа. Нигде нема директних назнака о времену њиховог крштења; али ово последње се може са сигурношћу утврдити на основу неких позитивних података који су нам доступни. Горе смо рекли да је део румунске територије, познат као Трансилванија, прешао из владавине Бугара у власт Мађара током саме окупације данашње Угарске од стране ових последњих. Хришћанска вера Румуна из Трансилваније, коју су прихватили при првом преобраћењу, била је иста коју већина њих одржава у данашње време, односно православни; али пошто је немогуће дозволити да владајући народ дозволи да владави народ прихвати хришћанску веру која није иста као они сами, потребно је из овога претпоставити да су православни Румуни Трансилваније прешли у хришћанство пре својих католичких господара – Мађара. Да је то заиста тако, постоје директни докази за то: трансилванске хронике говоре да је крајем 10. века мађарски владар Трансилваније, пагански Пула, покренуо прогон хришћана Румуна у свом крају и да су они били хришћани источне вероисповести (в. Фесслер'с Унгар Гесцхицх, в1687). том 1, стр. Дакле, уопштено гледано, треба узети као позитивно и несумњиво да су Румуни у Трансилванији примили хришћанство пре него што су њихови освајачи, Мађари (који су крштени у последњим годинама Кс века), постали хришћани. Али ако је то тако, онда се са сигурношћу може рећи када тачно пре. Када, примивши католичанство, Мађари нису могли дозволити да подложни Румуни после њих прихвате православље, као што, остајући пагани, нису могли дозволити да пре њих приме хришћанство 200; дакле, ако су Румуни у Трансилванији прихватили грчко православље пре него што су Мађари прихватили латинско католичанство, онда је потребно мислити да су га прихватили пре него што су пали под власт ових последњих. Пре Мађара, Румуни у Трансилванији били су под влашћу Бугара, и стога једино што, после реченог, остаје да се прихвати у погледу њиховог преобраћења у хришћанство, јесте да су их бугарски владари покрштавали или истовремено са самим бугарским народом, или убрзо после тога, углавном између седамдесетих година 19. и 1. века, када је хришћанство успостављено између 1. века, када су они (Румуни) покрштени из владавине Бугара Трансилваније) дошли под власт Мађара. Оно што је речено за Румуне у Трансилванији важи и за Румуне из Влашке, јер су и они били под влашћу Бугара, а једни без другог нису могли да се крсте. За Румуне у Молдавији се не зна поуздано да ли се моћ Бугара ширила или није допирала до њих; ако не, онда може бити да су хришћанство примили нешто касније од прва два и то не по нечијој спољној принуди, већ сами од себе, понесени примером својих крштених сродника, а нова вера није могла да се међу њима успостави изненада, већ постепено 201 . Након што су Бугари 1185. обновили своје царство, њихова бивша архиепископија, која се налазила у Ахриду, остала је Грцима, а они су отворили нову архиепископију у Тернову; одмах по обнављању царства, подвргнувши поново својој власти Румуне у Влашкој, нема сумње да их нису оставили под влашћу архиепископа Ахридског, који сада више није био бугарски, већ грчки архиепископ, него су их предали свом архиепископу, то јест овом Терновском. Угровлахијска митрополија Сама румунска држава настала је у данашњој Влашкој, како смо горе рекли, средином 13. века. Али да ли је ова држава убрзо почела да има своје епископе остаје непознато. Г.Палаузов, говорећи не сасвим разумљиво и по лошој навици многих руских научника, не наводећи извор, каже да је горња или северна Влашка одавно имала свог епископа, чије се седиште налазило у Арџизу (Доминионс оф Влацхиа анд Молдавиа, стр. 30). Ако се под античким временима подразумевају времена која су претходила оснивању посебне државе Радуа Чернија, онда ће његово сведочење бити више него сумњиво, јер апсолутно нигде нема наговештаја о постојању сопствених епископа у Влашкој у назначеним временима. Ако његове речи схватимо тако да је у Арјису, главном граду државе коју је основао Раду Черни, основана сопствена епископска столица убрзо након оснивања саме државе, онда ће се оне чинити врло вероватним, јер је било сасвим природно да се суверени једне посебне државе одмах забрину за добијање, ако не своје посебне црквене управе (митрополита), онда барем једног епископа за целу државу. Поуздана историја угровлашке јерархије почиње тек од половине 14. века, тачније од 1359. године, када је угровлашки намесник Александар затражио епископа од цариградског патријарха и потчинио своју цркву врховној власти овог последњег. Званичан запис о томе сачуван је у записнику Цариградског патријаршијског синода, који је Миклошић штампао под именом Ацта Патриарцхатус Цонстантинополитани (Виндобонае, 1860, т. 1, стр. 383 скк). Имајући или неимајући раније свог епископа, што, нажалост, није јасно из записника, намесник је тражио епископа од цариградског патријарха јер је желео да буде са својим народом не под било ким другим, већ управо под његовом највишом црквеном влашћу. Под чијом је највишом црквеном влашћу био раније и зашто је хтео да дође под власт цариградског патријарха, запис такође не говори; али се мора претпоставити да је пре Угровлахија зависила од патријарха Терновског и да је гувернеру та зависност била незгодна за себе због државних сукоба које је његова земља неминовно морала имати са непосредно суседном Бугарском. Позвавши га да управља црквеним пословима, митрополит Јоакинтхос Критопулос, потчињен цариградском патријарху, 203. године, гувернер је хитно затражио од патријарха (Калиста И) да се овај Јоакинтос призна за митрополита све Угровлахије, а он је дао заклетву увек непостојану Угровладину Цркви Угровладина. патријаршијски трон за будућност и обавеза примања митрополита су нико други до они које је управо он, Патријарх, изабрао и посветио. Овај је испунио захтев намесника (захтевајући да писменим актом појача своје обећање) и тако је од 1359. године у Угровлахији почео низ епископа са именом митрополита. Једанаест година касније, 1370. године, отворена је још једна епископска столица у Угровлахији, такође са титулом митрополије. Поменути митрополит Јоакинтос је, због своје дубоке старости, тешко испуњавао своје дужности и, вероватно, желећи унапред да пренесе свој престо на свог брата, свештеника и дикеофилакса Данила Критопулоса, уз сагласност намесника и заједно са овим, замолио је патријарха (Филотеја) да се свеугрополитски патријарх (Филотеј) постави за митрополита. Испуњавајући молбу за уздизање Данила у митрополита, патријарх га је – пре иницијације замонашио и преименовао у Антима – именовао не за целу Угровлахију, већ за њену половину, да би убудуће у Угровлахији била два митрополита (в. Цонта Патриарцхат,52 св.52). Други митрополит није морао да зависи од првог, а обојица су, сваки за себе, морали да буду зависни од патријарха. ИИ, 519, 312), а са насловом υπερτιμος (ибид. И, 535) најпре се одиграо после мелитенског митрополита (ибид. И, 536), а потом и Амазије (Кодин у Рали и Потли В, 502 почетак - од којих је први, општи каталог,1 каталог у 1.3. 12, ибид., стр. Одељење првог митрополита је вероватно било у истом граду као и престоница државе, односно прво у Арџизу, а потом, после премештања престонице крајем КСИВ или почетком КСВ века из Арџиза у Трговиште, у последњем; његова епархија се, како се може закључити из упутстава у вези са епархијом другог митрополита, састојала од источног дела Влашке, почевши од запада реке Алута (Олту), или такозване данашње веће Влашке. Епархија другог митрополита, судећи по томе што се зове митрополит, састојала се од западног дела Влашке, почевши на истоку од исте реке Алуте, или садашње такозване мале Влашке, јер је Северин, област Северинска, била назив ове сада назначене области; његово одељење се вероватно налазило у граду по коме су се звали регион и епархија, тј. Северин (који су основали Римљани, верује се да је добио име по цару Александру Северу; постоји до данас у облику малог града и тренутно се зове Зорени - Цхерени, види Буесцхинг Ердбесцхреибунг, део 1, стр. Универсале Северинум – вулго Сверин), налази се на Дунаву између западне границе Влашке и града Чернеца, ближе овом другом, наспрам рушевина некадашњег Трајановог моста преко Дунава на картама које имамо – на једној се зове Турнул, на другим Северинер Тхурн и Турну Северин.) 1. Јоацинт Критопул. Пошто је претходно имао чин митрополита Вицинског, био је позван у Угровлахију да управља њеним црквеним пословима пре 1359. године; године потврдио је Цариградски патријарх у чину митрополита угровлахијског у овој прошлој години; помиње се под 1370. а умрло је најкасније 1380. (в. Ацта Патриарцхат. Цонстантиноп., издање Миклошића, т. И, стр. 383 скк, 532 скк). 2. Харитон. Помиње се као митрополит све Угровлахије под 1380 (Ацта Патриарцхатус Цонстантинополитани ИИ, 19). 1. Антим, у свету Данило, Критопул, Јоакинтов брат. Постављен је за северинског митрополита 1370. (Ацта Р. С. т. И, стр. 532 скк). Године 1381. прешао је у виши одсек целе Угровлахије. 2. Афанасије. Помиње се у актима као други по степену, односно Северински, угровлашки митрополит под 1389. и 1396. (Ацта П. Ц. т. ИИ, стр. 135 и 291, цфр 289, где се директно назива Σεβερινου). Под 1400. и 1401. анонимно се помиње митрополит του μερους Ουγγροβλαχιας της κατα τον Σεβερινον, Р.1.3.2. 519). 3. Анфим Критопул, брат Јоакинтов, који је био први митрополит северински и о коме је горе. Прешао је на столицу митрополита свеугровлахије, вероватно после Харитонове смрти, 1381. године (в. Ацта Р.С. т. ИИ, стр. 27, где се у мају 1381. године потписао испод места додељеног митрополиту свеугровлахије, и стр. 39, где је у новембру138 потписао последње место истог). Помиње се као митрополит све Угровлахије до 1389. (ибид. т. ИИ, стр. 48, 129). Овом Анфиму постоји порука Патријарха Терновског Јевтимија (в. Григоровичево путовање по Турској, стр. 188 и горе). Из 1401. године постоји писмо цариградског патријарха Матеја И митрополиту свеугровлахије, које се тиче црквених послова Молдавије, али се у њему митрополит не именује (Ацта Р.С. т. ИИ, стр. 494). 4. Макарије. Помиње се 1456. године у поруци архиепископа Доротеја од Ахрида молдавском намеснику Стејану ИВ (видети Гласник ВИИ, 179 почетак). Чини се да под њим више није постојала Северинска митрополија и он је био стварни митрополит целе Угровлахије 207. 5. Нифон, бивши патријарх цариградски. После другог свргавања са патријаршијског престола (што се догодило 1495. или 1496. године), 208 боравио је неко време у Угровлахији и у њој исправљао дужности локалног митрополита (коју није имао највиши надзор, руководећи делатности тадашњег угровлашког митрополита, односно преузимао је директно митрополит, односно дужност овог државног митрополита). у свом животу). У Угровлахију га је позвао намесник потоњег Радул ИВ, који је, путујући у Цариград, имао прилике да га види и препозна у Адријанопољу, где је био у изгнанству. По свом животу, Нифон је улагао марљиве напоре да уреди црквене послове Влашке и да побољша хришћански морал њених становника. После неколико година проведених у Влашкој, био је принуђен да је напусти (на Атосу) због непријатељства са намесником (исти Радулус ИВ) због једног прекршиоца црквених брачних правила (видети живот у Атонском патерикону, 2. део, стр. 7 такође у Турцо-граециа Црусиус, стр. 144 фин.). За време његовог боравка у Влашкој треба узети последње године 15. или прве године 16. века. (Био је у Влашкој у време избора патријарха Пахомија за цариградску столицу, Турцогр. ибид., али тачни бројчани подаци и о овом и о другим савременим цариградским патријарсима још нису доступни.) Влашка црква, заједно са Светом Гором, одаје почаст Нифону као светитеља А и налази се у част његовог светитеља, А. 6. Максим. У свету су га звали Ђорђе; био унук претпоследњег српског деспота или суверена Јурија Бранковића, син његовог сина деспота Стефана, који је залутао ван отаџбине. Замонашио се у младости, у аустријском Сирмијуму или Срему, где се настанила његова мајка и остатак породице. Стигавши у Угровлахију под намесником Радулом ИВ (према Шафарику, вероватно понављајући Енгела, којег, нажалост, немамо у рукама, 1503. године), он је од њега позван да заузме престо митрополита, што се вероватно догодило или одмах или убрзо након уклањања патријарха из земље. Нифонта; под Радуловим наследником, Микнетом И (1508–1510), повукао се у Срем, у Крушедолски манастир који је овде основао; под другим наследником овог последњег, Негу Басарабе (1513–1518), поново је позван у Угровлахију, али пошто се тамо није дуго задржао и именовао другог митрополита – нажалост, неименованог у вестима – поново се повукао у Крушедол, где је и умро, ако се наши извори не варају из података1, у 15 тесту Сарик. Гесцхицхте д. Судслависцх, Праг, 1865, ИИИ, 122; КСИ, 125, кратка вест у српској, такозваној Троноши, Гласнској хроници. В, ИИИ; за годину погибије види српски летопис у Гласн. КСИ, 155 и Монумента Сербица Миклошић р. 549 фин; видети и Раицха Историја словенских народа, књ. Кс, поглавља ВИ и ВИИ, и Мартиновљев Аннус Еццлес. под 18. јануаром). Максима Српска црква поштује као једног од својих светитеља (изостављен је од преп. Филарета у „Светима Јужних Словена“). 7. Макарије. Према вестима пронађеним у Когалничану (Хистоире де ла Валацхие, стр. 118), он је после Максимове смрти, на захтев намесника Негу Басарабе, постављен за угровлашког митрополита од цариградског патријарха Пахомија 209, пре 1518. године. тако да је овај Макарије био непознато лице које је Максим, повлачећи се из Влашке, поставио за свог наследника. 8. Варлаам. Помиње се 1538. (в. Влахо-бугарске повеље које је прикупио Ју. Венелин, Санкт Петербург, 1840, стр. 163). 9 . Јанакија (Јоаникија?). Помиње се под 1556. (ибид. стр. 169). 10. Јефрем. Помиње се као пре 1560. или у самој тој години (исто, стр. 176). 11. Даниел. Помиње се под 1566. (ибид.стр.178 фин.). 112. Јевтимије. Помиње се под 1571. и 1575. (ибид. стр. 214 и у Каратајевом сликарству словенских књига бр. 68, стр. 13). 13. Серафим. Евтимијев наследник (У Венел. ибид. 228) помиње се под 1585. (ибид. 219). Од времена овог Серафима угровлашки митрополити су почели да се називају архимитрополитима (в. ибид. 219 и упутства о следећим митрополитима, и цфр 214). Немамо директно објашњење шта то значи; Вероватно су епископи потчињени митрополиту тада добили имена митрополита, а за њега самог је измишљено име архимитрополита да би се разликовао од ових последњих. 14. Јевтимије. О митрополиту (архиепископу) Јевтимију, за кога се не зна да ли треба да мисли на ИИ, или други пут на претходни, говори се под 1595. у вестима Когалничана (Хистоире де ла Валацхие стр. 147, у Палаузов, стр. 38 фин.). 15. Лука. Помиње се под 1610. и под 1624. (Влахо-бугарске повеље Венелина, стр. 257 и Односи Русије и Истока од Муравјова, 2. део, стр. 30. почетак). 16. Григорије. Помиње се под 1629. и 1634. (у Венелин ибид. стр. 294 и 311, Односи са истоком, део 2, стр. 83 фин. и Когалницхан Хистоире де ла Валацхие стр. 271). 17. Теофил. Помиње се у годинама 1637–1647 (види Венелина ибид. 302, Каратаева Сликарство словенских књига бр. 403, 492, 540, и поговор словенско-влашког превода Тхомас а а Кемпис, штампан 1647. године у старој књизи Делског, Томасовог, штампаног у књизи број 107, стр 289. У Одношајима Русије и Истока, 2. део, 348. око 1640. године, митрополит угровлашки се зове Феофан, вероватно грешком или грешком. 18. Стефан. Помиње се под 1650. (види Баратаева Сликарство словенских књига бр. 596, стр. 81 и мали такозвани расколнички Проскинитаријум Арсенија Суханова – запис разговора од 11. маја 1650). Његовим залагањем преведена је са грчког на румунски и 1652. године, о његовом трошку, у Трговишћу је штампана Кормиларска књига (ова румунска кормиларска књига, која се на румунском зове Ендрептаре леггии, што је превод грчке речи номоканон и значи владавина закона, али је познато име „главни извршитељ закона у руској званичној цркви, у употреби је и даље име у обе кнежевине се разликује од нашег руско-словенског Кормча, објављеног под патријарсима Јосифа и Никона. Састоји се из два дела: први део садржи једно од каснијих издања номоканона Мануила Малакса 210, подељеног на 417 глава, у другом делу, са тумачењем његових скраћених правила; овог последњег (тј. ово је скоро исто што и прва половина нашег Руског Кормилара), а затим питања-одговори Светог Анастасија Синаитског (за неке, за друге чак и изводе из отаца). Превод са грчког на румунски је завршен под управом, између осталог, чувеног Пајсија Лигарида, који је живео овде у Русији. Постоји латински превод овог Кормилара, направљен 1722. Види Копитаров чланак у Виенер Јахрбуцхер д. Литература Бд. КСКСВ, С. 158 скк, Бинера Де цоллецтионибус цанонум Еццлесиае граецае, Беролини, 1827, б. 45, Тзахарие Делинеатио стр. 99, из Жишмана у Ехерешту д. ориентал Кирцхе, Виен, 1864, С.77 фин., у Росенкампффовом Прегледу пилота, ур. 1, стр. 71 и прибл. 66, (не слажем се са другима) и у чланку: Неки подаци о Пајсију Лигариду, штампано. у часопису Додаци стваралаштву. Свети Оци, књ. КСКСИ, стр. 136). 19. Игњатије. Помиње се под 1654 (Влахоболг. повеље, стр. 329). 20. Стефан. Помиње се под 1656; други или други пут – претходни, не знамо (Рајх у својој Историји словенских народа, књ. КСИ, глава ВИ, §10 фин., каже да је септембра 1656. године митрополит влашки Стефан постављен за митрополита ердељског; пошто он овде говори из речи савременика (Бранковича), верујемо да није у заблуди). 22. Анфим. Пореклом је био из Иверије или Грузије. Дошавши у Влашку пре 1692. године (Νεοελλην. Φιλολογια И, бр. 120), прво је као јеромонах живео у једном од букурештанских манастира (εν μον η των εισ Συναγοβου, ибид И, бр. 127), 1705. године постављен је за епископа Римника, 1706. године за митрополита Угровлахије (Νεοελλην. Φιλολογια И, σ14ελ). Био је у то време веома учен човек; имао је своју штампарију, у којој се стално, док је био и јеромонах и епископ и митрополит, вредно бавио штампањем грчких књига (в. ибид; позната је и једна словенска књига коју је штампао, в. Сликање словенских књига Каратаева бр. 1208, стр. 155). Изазвавши гнев намесника Николаја Маврокордата, познатог по својој страшној суровости, крајем 1716. године срамно је свргнут са престола и осуђен на тамницу, а затим је током путовања до овог последњег, вероватно по сопственом наређењу, убијен од стране турских гардиста когарскијаца ( Валацхие п. 377 скк, у Палаузов п. 23. Данило. Вероватно непосредни наследник Антима; помиње се 1719–21 (Лекуиен'а И, 1249). 24 Георгије. Био пре 1736. (види Елснер Неуесте Бесцхреибунг дерер Гриецхен Турцкеи, Берлин, 1737, који је своју књигу написао 1736. по речима грчког архимандрита Атанасија Доростама). 25. Стефан. Помиње се под 1736. Νεοελληνικη Φιλολογια Врето И, бр. 184). 26. Григорије. Године 1770. дошао је у Санкт Петербург међу посланике послате са имања обе кнежевине да захвале Катарини ИИ за покровитељство које им је пружила Русија (Палаусов Господарства, стр. 146). 27. Филарет. Помиње се пре 1795. године (Νεοελλην. Φιλολογια Врето И, бр. 343). 28. Доситеј. Помиње се под 1800. (види Нови грчки кормилар, тзв. Πηδαλιον, припремљен за штампу 1703. и штампан у Лајпцигу 1800. године, стр. 554, у списку претплатника). 29. Дионисије Вук. Да ли је тридесетих година овог века, за време владавине првог природног румунског владара Влашке после фанариота, Григорија Гике (који је 1822-1828); након престанка власти у обе кнежевине, заједно са световним фанариотима, духовни фанариоти су, попут кнеза, из природних Румуна наставили известан број влашких митрополита (на вест о овом Дионисију случајно смо наишли у чланку у румунским новинама, прештампаном у Цариградском листу, бр.4 Светник, бугарски лист185). 30. Григорије. За њега знамо јер се помиње румунски превод неких речи Јована Златоустог, који је он објавио 1827. године (в. Бесцхреибунг дер Молдау унд Валацхеи Неугебаур С. 328). 31. Неофит. Постављена је 1840. године (у Неугебаур ибид. С. 329, Палаузово Господарства, 242 и 248). 32. Григорије. Помиње се под 1847 (в. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског, Москва, 1847, стр. 2). 33. Нифонт. Помиње се у годинама 1852–1867 (види спискове одељења у Христу. Ч. 1853, И, 358, 1856 И, 119, 1858 И, 152, 1868 И, 711, Рали и Потли В, 521 и Палаузово Господарства). Угровлашка митрополија се вероватно првобитно налазила заједно са главним градом државе у граду Арџису. После Арџиса, пресељени или заједно са престоницом државе, или у сваком случају најкасније почетком 16. века. (видети Влахобугарска писма Винелина стр. 144 и уп. 163) била је у Торговишту, где је остала до двадесетих или тридесетих година 18. века (1715. године још је била у Торговишту, в. Νεοελλην. Φ15ιλν. Φ15ιλν, Φ15ιλα у 1736. већ у Букурешту, И, бр. Од двадесетих или тридесетих година осамнаестог века до данас налази се у Букурешту. Горе смо говорили о црквеној зависности Угровлахије до 1359. године или пре оснивања своје посебне митрополије у њој. Године 1359, примивши од цариградског патријарха посебног митрополита, гувернер Александар је свечано и заклето обећао за себе и за своје наследнике да ће убудуће Угровлахија увек признати власт њега, цариградског патријарха; али је ово обећање држано врло кратко и између 1389-1394 налазимо угровлашку митрополију под влашћу архиепископа Ахридског (в. писмо патријарха Константина. Антонија намеснику Мирчи у Ацта Патриарцхат. Константиноп. Миклошић, ИИ, 230). Овога пута су патријарха напустили на не више од три-четири године, и, како се могло претпоставити, на молбу Турака, Угровлахи су му се поново вратили (порука патријарха Антонија, о којој горе, вероватно датира из 1393–94, али раније 1389. и касније 1396. године, Угровлахија је била зависна од метрополита Угроплевлахија, Патријаршија ИИ, 135 фин., 291) 211; али под 1456. год опет налазимо сведочанство да је угровлахијски митрополит тада био потчињен ахридском архиепископу (види писмо архиепископа ахридског Доротеја молдавско-влашком намеснику Стефану у Гласнику ВИИ, 179). Што се тиче каснијег времена, немамо директних назнака све до половине 17. века. На основу неких индиција, не сасвим одређених, чини се да током 16. и прве половине 17. века угровлашки митрополити нису били потчињени ни цариградском патријарху ни архиепископу Ахридском, већ су били аутокефални, као и други од ових последњих. У повељама прве половине КСВИ века. Угровлашки митрополити се називају „митрополити-архиепископи“ или једноставно архиепископи (види Влахо-бугарске повеље Венелина, стр. 168, 169, „оцу нашем, митрополиту архиепископу Варлааму“, „оцу нашем, архиепископу Квр Јанакију“). Име архиепископа, као што смо горе рекли, није коришћено у истом смислу у Западној и Источној Цркви: у Западној Цркви није било ништа друго до прост синоним за име митрополит, коришћен првенствено пре овог другог; у Источној Цркви је имао своје посебно значење, ту су се архијереји називали, прво, епископи који нису били потчињени својим локалним митрополитима, већ су били потчињени непосредно окружном патријарху; друго, митрополити који нису били потчињени својим окружним патријарсима, али са изузетком имена и степена патријараха, уживали су у управљању својим епархијама права исте самосталности и независности као и ове последње. Будући да је православна Угровлахија била у непосредном суседству и била у сталним блиским односима са католичком Угарском, није, наравно, немогуће претпоставити да су име архиепископа, не значећи ништа посебно, почели да употребљавају угровласи у примени на своје митрополите једноставно по угледу на своје католичке суседе, као што је у општој угунамбичкој цркви у двема Угарским имена, име архиепископ). Али изгледа много вероватније и разумније мислити да су они користили име архиепископа у смислу не туђе, већ своје сопствене грчке цркве; а ако је ово друго, онда ће име архиепископа, које су усвојили угровлашки митрополити, представљати доказ да су митрополити уживали права аутокефалности и да се нису признавали као зависни ни од цариградског патријарха ни од архиепископа Ахридског. Врло је могуће да су митрополити сами себи присвојили право аутокефалности, искључиво у договору са својим суверенима и без икаквог стварног уступања ових права од стране својих бивших врховних претпостављених; али поента није у томе шта су други износили о њима, већ у томе како су они желели да имају себе. Од осамдесетих година 16. века угровлашки митрополити почињу да се називају архимитрополитима уместо митрополитима и архиепископима (види горе). Као што смо горе рекли, ово по свој прилици треба схватити тако да су тада епископима потчињеним митрополиту дата имена митрополита и да је за њега самог измишљено ново име како би се разликовао од овог другог. Али ако је ово објашњење ствари тачно, онда је спољашњи сјај који је ово преименовање потчињених епископа дало хијерархијском положају митрополита угровлахије пристајао само положају аутокефалног митрополита-архиепископа, и нужно наводи на закључак да у другој половини 16. века митрополије у најмању руку није желео да митрополија Угровлахија буде или није желела да буде на месту Угровлахије. зависан од цариградског патријарха, нити од архиепископа Ахрида, и ако га други нису признавали (цфр Турцограециае Црусиус, стр. 197, прим. λβ´), онда је бар сам желео да се призна као аутокефалан или потпуно независан 212. Од средине 17. века вероватно је био подређен митрополити. Молдавија (види. доле), митрополит угровлахијски је номинално или стварно почео да признаје цариградског патријарха за свог највишег претпостављеног, што и данас признаје (према Влашкој кормчи, штампаној 1652. године, митрополит угровлахијски је егзарх цариградског патријарха, види гријашким архиепископом Гесцхицхицхте, у Трансилванија А. Схагуни, Херманстадт, 1862, С. 48, § 26, сведочанство о истом с краја 17. века, С. 80, § 16. У сваком случају, зависност митрополита угровлашког од патријарха није могла бити већа од оне митрополита Молдова, о коме види ниже; Тренутно, зависност влашког митрополита од патријарха се састоји у томе што га он генерално признаје као своју највишу власт у случају ствари које превазилазе његове властите моћи, а затим, посебно, осим ако се наши извори не варају, поставља епископе своје митрополије само уз његово одобрење (види Силбернагл Верфассунг ет.19цаттиге унд 19). Што се тиче избора митрополита, он у данашње време, као и раније (бар пре почетка 18. века, цфр ниже о Молдавији), не припада патријарху. Пошто је раније постављен, вероватно исто као у Молдавији, за гувернера, сада га бира комисија чланова народне представничке скупштине (састављена посебно за овај случај) уз учешће прве класе бојара, а затим га, по кнезу, признаје само патријарх (Силбернагл. С., 139). Што се тиче политичких права митрополита и епископа, сви су они ео ипсо чланови народне представничке скупштине, а први, такође ео ипсо, је и њен председавајући (в. Париска дипломатска конвенција из 1858. § 18; Силбернагл ибид. С. 139). Епархијски управни органи у свакој епархији су: 1) духовна конзисторија која се налази при епископу, 2) окружни архијереји, задужени за бело парохијско свештенство епархије (и више одговарају нашим окружним духовним одборима него деканима), и 3) окружни архимандрити или игумани, старешине манастира (Силбернагл ибид. унд Валацхеи С. 204). За припрему за црквене дипломе сваки епископ има богословију, са државним садржајем у сва четири заједно за 110 људи 213 (ибид. С. 141). Као и све друге православне земље, Влашка и Молдавија нису биле напуштене папином бригом. О њиховим покушајима да прошире своју моћ на прву од ова последња два знамо следеће. Папа Урбан В је 1370. године написао писмо влашком гувернеру Ладиславу (Латитзлао) 214, у коме га је позвао, остављајући раскол и све грешке, да уђе у ограду Свете Римске Цркве; Папа је указао кнезу на латинске проповеднике праве вере, који су се, како папа каже, тада налазили у Влашкој, посебно залагањем Ладиславове маћехе, удовице намесника Александра, Кларе, довољан број (видети папину поруку Раиналда у Анналл. Еццлес. ан., Цлара, 13760 о Александру, 13 . вероватно католик по рођењу и побожни католик ибид Папа Гргур КСИ, желећи да ојача веру недавно преобраћених Румуна (вероватно кроз делатност сада именованих проповедника) и да чвршће организује даљу пропаганду, размишљао је о оснивању посебне католичке епископије у Влашкој; у ту сврху обратио се за савет угарским архиепископима Грана (Стригонијена) и Колоча, у ком граду да постави седиште, које границе да да епархији, ком митрополиту да је потчини итд. (у Раиналд ибид. ан. 1374, н. 9). Али ова папина намера, по свој прилици, није извршена; бар се нигде у каснијим вестима не помиње нека влашка католичка бискупија основана убрзо после 1374. 215 . После Гргура КСИ немамо података цела два века, наиме све до папе Гргура КСИИИ крајем 16. века. Чувени папски бизнисмен језуита Ентоније Посевино, 1583. г пошто га је овај папа послао у Трансилванију да организује локалне црквене послове (да врати у недра католицизма тамошње Мађаре и Саксонце који су отпали од протестантизма и реформације), одатле је отишао, такође у име папе, у суседну Влашку и Молдавију (Теинер Анналес Еццлесиа.43, стр. 3). Поред своје главне бриге (исто као у Трансилванији, наиме, повратак католичанству молдавских Мађара и Саксонаца који су отпали од протестантизма), како се мора мислити, није пропустио ни покушаје, иако су се они у првој од две земље показали потпуно узалудни, и по питању уније. Одмах после тога околности су се тако преокренуле да је Рим вероватно себи честитао на потпуном успеху. Посевино је био у Влашкој под војводом Михном ИИ (ибид.); који је исте 1583. заменио Михну, и сам војвода Петар ИИИ Черкел био је ревносни поборник ствари коју је безуспешно покушао језуита, односно ову заједницу са папом. Још 1579. године, радећи у Паризу да уз помоћ француског краља добије војводство, тј. Черчел се преко свог посланика у Цариграду обратио папи Григорију са молбом да искористи своје молбе за њега пред краљем, и обећао је, ако добије престо, да ће ревносно настојати да уведе католичанство у своју земљу (у Тханер ибид. т. ИИИ, стр. 85 и 669 фин.). Добивши престо 1583. године, наиме, уз асистенцију краља и папе (Теинер'с Монумента Полониае ет Литхуаниае т. ИИИ, стр. 93), он није променио своју реч, о чему јасно сведочи чињеница да се њиме хвали Гргуров наследник Сиктус В. цониунцтиссимус (Теинер ибид. т ИИИ, стр. 2). Али колико год ревносни били напори овог Петра у корист папе, он у сваком случају није могао ништа да учини, јер је његова владавина трајала само не више од две године 216. Тренутно у Влашкој има до 9 хиљада и по католика (на почетку овог века није било више од хиљаду, 1830. године било их је 6 хиљада; не можемо рећи да ли овај пораст долази од доласка западних досељеника у Влашку или од успеха католичке пропаганде међу самим Румунима). За њихове црквене послове задужен је епископ никопољски, коме је, поред Влашке, потчињен и значајан део северне Бугарске и који има пребивалиште у Букурешту (в. Нехерову Кирцхлицхе Геограпхие унд Статистик, Регенсбург, 1805, Б. 2, С.495). Молдавска митрополија Прва епископска столица отворена у Молдовали није била наша православна, већ туђа – римокатоличка. Овај чудан почетак је заслужан за бригу фрањевачких монаха, или, како они себе називају, минорита, који су деловали у Пољској. Након што су пагани Ливоније и Литваније доспели до православаца наше Галичке Русије, која се налазила под Пољском, фрањевачки мисионари нису пропустили да прошире своју делатност и на суседа ове друге, а такође и на вазала прве, Молдавахију 217 . Није познато какав су успех (највероватније, врло слаб или никакав) ови имали међу самим молдавским народом, али су успели да убеде молдавског кнеза или гувернера Лацка да прихвати католичанство 218 . Да би своје пословање у земљи поставили на што чвршће темеље, пожурили су да затраже од папе дозволу да оснују посебну епископију у Молдавахији, која је отворена у граду Серете 1371. године (оппидум Цзеретхенсе, Церетхенсе, сн. Тхеинер Монумента Полониае ет Литхуаниае, 6 16, хист.6 16, т. Монумента Хунгариае т 99, Раиналд Анналес ан. Православна епископија су први пут основана у Молдавији 1393-94. После лошег почетка, чинило се да је суђено да настави да иде по злу, а ово прво оснивање сопствених православних седишта праћено је тужним несрећама и прилично дуготрајном важном забуном. О читавом случају имамо савремену званичну евиденцију, али се, нажалост, према овом последњем не може приказати у свој својој потпуности и јасноћи. Остајући цела земља потпуно без епископа и принуђени да се задовољавају само свештеницима који су примљени из Галиције, молдавски Румуни, по свој прилици, нису били задовољни својим сличним пониженим положајем у односу на цркву. Очигледно је и сама судбина хтела да им притекне у помоћ: 1387–1388. Цариградски патријарх је стигао у суседну Угарску или, можда, чак и себи (што је остало непознато), и на њихов захтев или, можда, чак и на свој позив (који је такође остао непознат) поставио их за свог засебног епископа. Тако је Молдовалахија добила свог епископа; али се испоставило да је овај цариградски патријарх, који јој је посветио епископа, био варалица – био је грчки авантуриста по имену Павле Тагара (Ταγαρις), и, како се може закључити из чињенице да су од њега преварени не само Румуни, него чак и Французи, – авантуриста који о њему није обичан, П.24 вл. прича из Пицхлер ин кирцхлицх Треннунг звисцхен унд Оццидент И, 381, - вест преузета од француског хроничара у Риму, види АцтаП, 228. године. 1389). Када је обмана откривена, цариградски патријарх Антоније је одлучио да он буде задужен за Молдовахију, као егзарх или намесник митрополита Галиције (што је Антоније био од 1371, види Ацта П.Ц. И, 578), кога је Тагара поставио за епископа, али је потом дао оставку на епископски чин и изрекао екскомуникацију свог посветитеља јеромонаха Симеона (да се као намесник митрополита галицијског то не каже директно, али се то мора подразумевати везом мисли, и цфрАцта П. 529 пре њега). он после њега мора да наследи митрополитску столицу (подразумева се: уједињење Галиције и Молдавије), а ако се, напротив, молдавском намеснику пружи могућност да уместо њега изабере другог управника црквених послова (Ацта П. Ц. ИИ, 157 фин. скк, подразумева: да τ о и даље остане викар Галичке митрополије). Али, незадовољни оваквом одлуком патријарха, који је румунском кандидату само обећао, под одређеним условом, галичко-молдовлашку митрополиту, али није дао нити обећао земљи посебне епископе, Молдовласи су се окренули својима, односно овом митрополиту галичко-молдовлашком, који им је дао два епископа и мелетија ИИ (2. квадратних, 529 квадратних метара). Пошто нису тражили посебног митрополита за себе, већ су желели само епископе потчињене митрополиту галијском, онда би то, по свему судећи, био крај. Али када су именовани епископи постављени, цариградски патријарх је имао намеру да уздигне Молдовала у посебну митрополију. Оно што је навело патријарха да жели да Молдавци добију више од онога што су сами тражили није директно нигде наведено у актима, али је по свој прилици мотивација била жеља да земља буде под његовом директном контролом: остајући само са епископима, Молдавци би и даље зависили од митрополита Галиције, а када би добили његовог митрополита, деловали би директно од самог патрополита, као метрополита. На нама не сасвим јасан и разумљив начин, ова патријархова жеља да Молдавцима наметне оно што су, по свему судећи, и сами требало да траже и траже, постала је узрок прилично дугог и озбиљног црквеног немира. Када им је стигао митрополит који им је патријарх поставио, они су се нашли под својим митрополитом са два њему потчињена епископа, односно под својом црквеном управом, одвојено од Галиције; али да ли им се лично митрополит који им је постављен (Грка Јеремија) није допао или из неког разлога нису хтели да у то време буду директно зависни од патријарха, само је први, по доласку у земљу, одмах бешчашћено отеран из ње, и тиме је почео поменути немир. Непримљени митрополит је подвргао молдавске епископе и целу земљу црквеној екскомуникацији, што је касније потврдио и сам патријарх. Убрзо по смењивању митрополита молдавски војвода (Стефан) шаље своје посланике у Цариград са молбом за признање епископа и за укидање екскомуникације (митрополит је протеран пре августа 1394, Ацта П.Ц. ИИ, 223; молдавско посланство било је у Цариграду маја 1395. године); али патријарх није послушао ни један ни други захтев, и пошто је Молдавцима упутио захтев да се наводно незаконити епископи уклоне, поверио је управљање земљом, до коначног решења ствари, једном од молдавских архијереја (Ацта П. Ц. ИИ, 241 скк). После овога (септембра исте 1395. године) патријарх је послао једног од својих митрополита да ствар испита и реши на лицу места (ибид. ИИ, 256), али то, као што се види из даљег, такође није довело ни до чега. После годину и по дана, током којих су Молдавци вероватно остали непријатељски отуђени од патријарха који није хтео да им попусти, послат им је (јануара 1397) још један грчки митрополит за нове покушаје договора и за привремено управљање њиховом црквом, као патријаршијски егзарх (ибид. ИИ, 278). Али ствар се одуговлачила, а земља је била под екскомуникацијом (ибид. ИИ, 494) и то још пуних пет година. Коначно, 1401. г Намесник Александар је, вероватно убрзо након ступања на престо, послао ново посланство у Цариград тадашњем патријарху Матеју И да тражи мир. Нема записа о томе како су се настојања овога пута завршила, али судећи по запису о условима под којима је патријарх поставио задовољење захтева упућених њему, треба мислити да је од двојице епископа које је поставио митрополит Галицијски Антоније, онај који је тада још био жив, или барем у катедрали, и био легитиман епископ, већ био признат Јосиф – један од њих. уздигнут у ранг митрополита Молдавије (ибид. ИИ, 528 скк, 532) 219, и да је тако 1401. или 1402. године основана сопствена посебна митрополија у Молдавији 220. 1) Јосиф. Да сада разумемо поменутог Јосифа, кога је митрополит галички Антоније поставио за епископа; као што рекосмо, није познато позитивно, али је вероватно да га је 1401–1402 признао патријарх као законити епископ и истовремено молдавски митрополит. Његово седиште било је у граду, који се на грчком звао Ασπροκαστρον (Ацта П. Ц. ИИ, 529), што значи бели град, и под којим, можда, треба разумети садашњи бесарабски Балти. 1416. године (у години смрти цариградског патријарха Јевтимија ИИ, који је преминуо у марту ове године, види Дуканжа у Глоссариуму Граецитатис под речју ποιειν) и не зна се колико дуго после овога, митрополит молдовачки је био непознати Евтимијевски митрополит из разлога што није желео да неки Константинопатријански патријарх признаје. легитимног митрополита (може се претпоставити, јер је постављен без сагласности патријарха, искључиво вољом цара), али којег је као таквог признао наследник Евфимјева, патр. Јосифа (вести се налазе у Сиропулу у Историји Фирентинског сабора, али у списку овог последњег, од којег је штампано издање направио Крејтон, оне су у непотпуном и оштећеном облику, видети одељак 2, ц. 2 скк и стр. 4 фин., - на последњем месту под τνυροηνε μητροπολιτην Лекуиен, у Ориенс И, 1146, означава митрополита медија, о коме мало више, а не самог Молдавца – нетачно). 2) Анфим. Јеромонах Григорије Мама, касније (од 1446. године) патријарх цариградски, у једном свом спису помиње ову Антиму, за коју се није знало када тачно после Јосифа; наиме, он каже да се овај Антим замонашио, али се, на молбу сабора, поново вратио да изврши своје епископске дужности, упркос црквеном правилу које то забрањује (види Лекијев Ориенс И, 1252. Није ли он, наравно, у Сиропулу, и није ли зато што га црква није желела да признаје Еутрополит). нарушено вољом цара и против воље патријарха?). 3) Григорије. Пошто је постављен за митрополита Молдавије, непознато је када је пре 1435. године, ове последње године био у Фиренци код папе Евгенија, и овде, пошто је прихватио католичанство (а не само прешао на унију), добио је од папе овлашћење да га проповеда међу православним становништвом Краљевине Угарске, Бугарске, Мађарске, Бугарске, Мађарске и Бугарске у суседству М. писма које му је дао папа Еуген у марту 1435, - једно, са којим је овлашћен да иде са проповедом у наведене земље, у Раиналд ан 1436, н нама непознати (имагинарни Григориј Тсамвлак молдавског хроничара Мирона Костина, нема сумње, постоји управо овај, још увек мистериозни, Григорије, види чланак покојног Н. И. Надеждина у Белешкама Одеског друштва историјских и античких. том И, стр. 296). 4) Дамјан. Заједно са амбасадором молдавског војводе (по имену ο Νεαγωγις и са својим архијерејем Константином) био је присутан на Фирентинском сабору и био међу онима који су потписали акт о уједињењу цркава (видети Сгиропули Хист. Цонцил. Флорент., ед. ИИИ. 25. Бреи., стр. потписи под актима Фирентинског сабора). Ако акти Цариградског сабора из 1450–1451. заиста нису фиктивни, онда се на овом последњем сабору, настављајући да остане митрополит Молдавије, свечано одрекао, заједно са осталима, Фирентичке уније (види Аллациус Де перпетуа цонсенсионе, стр. 1387 у вези са актом аутхентицицити у вези са сумњом на конститутивност). Аллациус ибид, 1389, о заштити њихове аутентичности, Москва, 1847. 5) Висарион. Преминуо је 1456. године (видети писмо молдавског намесника Стефана архиепископу Доротеју Ахридском у Гласнику ВИИ, 177 фин.). 6) Теоктиста. Помиње се у годинама 1463–1470 (у два писма војводе Стефана ИВ, од којих је једно штампано у Летопису занимања Археогр. комисије, књ. 4, Санкт Петербург, 1868, одељење ИИ, стр. 4, а друго се налази у Збирци молдавских писама у Музеју Лукашевича, бр. о једној богослужбеној књизи написаној у Молдавији, види библиотеку бившег Ундолског бр. 78, страница последњег тома, Јануарска Минеа. 7) Феофан. Помиње се под 1568. (Односи Русије са Истоком о црквеним пословима, Муравјова, 2. део, стр. 25). 8) Георгије Могила, стриц кијевског митрополита Петра Могиле. Помиње се 1588. године као непосредно пре именовања за митрополита (Теинер'с Монумента Полониае ет Литхуаниае т. ИИИ, стр. 46); био је до следеће 1589. Заједно са тадашњим молдавским гувернером Петром Хромим изразио је спремност да започне унију са папом и, чини се, био је њен ревносни присталица (ибид. стр. 46, 49, 50. Молдавски митрополит Ђорђе, који је потписао повељу о Констанском сабору59, који је потписао повељу Константинског сабора у Руској59, потврдио је у 2008. години патријаршије, по свој прилици, постоји овај Ђорђе Могила, који је живео у Цариграду после свог добровољног или невољног одрицања од престола, види предговор Никоновск, фол. 9) Анастаси Кримка или Кримкович. У јуну 1589. написао је писмо папи Сиксту В, тражећи од њега да се заложи код пољског краља за Стефана, сина војводе Александра, који је (Стефан) тражио престо под тадашњим војводом, названим изнад Петра (Теинер'с Монумента Полониае ет Литхуаниае, т. ИИИ, пп. 16 у писму. начин, је добродошао: аекуали апостолис ет цум ангелис цоллокуенти етсецундум Деум легем данти ац примум вербум поненти, цанонес цонституенти јукта рецтам виам Деи...магно ет иллмо папае ет цает.). Године 1602. под војводом Стефаном Томзом основао је манастир Драгомирна у Буковини, који и данас постоји (в. Арцхив фур Катхол. Кирцхенрецхт, издали барон вон Мои де Сонс и Веринг, 1865, 4 Хефт, С. 159 белешка, где је вест од Сцхеемусровитиса из Бунамаборове дионице 1863). Последњи помен о њему познат нам је 1625. године (види Строева Опис Царских рукописа бр. 328, стр. 324). 10) Афанасије. Помиње се под 1630. (Односи са Истоком, 2. део, стр. 107). 11) Варлаам. Помиње се у годинама 1635–1652 (види писма гувернера Василија Лупула 1635. и 1651. године, прво у Одесским белешкама. Општа историја и античко доба. том 3, стр. 262, друго у Херсон. Епарх. Ведом. 1867, Ре. 2. са 86. део, Исток, 2. део. стр. 200, 349 и 356 и део 3, рукопис 573, 663 том и 672 скк под саборним актом из 1642. године, упоредо са Цирил Луцарис у Де перпетуа цонсенсионе Пхилип, с. 108. 478. издање словенског превода Томе Кемписа из 1647. у Опису старих књига Толстова бр. 107, стр. 12) Гедеон. Године 1655. био је код нас у Москви и овде је, заједно са патријарсима Антиохијским Макаријем и Гаврилом српским, дао покровитељство. Никонов одговор на његову писмену молбу о склапању прстију за знак крста (видети у Никоновску. Табле „Реч је одговорна читаоцу“). 13) Доситеј. Помиње се под 1679–1690 (видети Икона Патријаршијских послова, према списку Ундолског у Музеју Румјанца, стр. 3 вол. скк, 30 вол., 658, Односи Русије и Истока, део 4, рукопис стр. 1121, том, 112, комплетан Зборник бр. 1324, Карамзинова историја, према Ајнерловом издању, том 1, белешка 529); више пута се обраћао Москви за милостињу (ибид.); иначе, тражио је и добио од Патријарха Јоакима типографски материјал за штампање превода које је направио са грчког и словенског на волошки језик 222 (у Ицон фол. 3 вол. скк и 30 вол.; послао је у Москву неке своје преводе са грчког на словенски и друга књижевна дела, и то превод Богословије о преводу И-Бетијара из 12. св. трансупстанцијација тела Христовог у тајни Евхаристије, и тражио од Москве неке словенске књиге, у Односи са Истоком 1121). 14) Савва. Вероватно наследник Доситеја; помиње се под 1696–1699 (Односи са Истоком, 4. део, л. 1198, Νεοελλην . Φιλολογια Врето И, бр. 130, хрисовуљ намесника Антиоха Константина 1699. године, 1699. Дијесије186 у Кхере. стр. 88). 15) Мисаил. Помиње се пре 1716. године (видети одломак из Синтагмације патријарха Јерусалима. Хризанте, у Библиотх. Граец. Фабрициус т. КСИИИ, ед. Хамбурги, 1727, стр. 487, цфр. Νεοελλην . Φ1γλο но. Φ1ιλο). 16) Гедеон. Помиње се под 1721–1736 (Лекуиен, И, 1254, Елснер Неуесте Бесцхреибунг дерер Гриецхисцх. Цхристен ин дер Турцкеи, С. 100). 17) Јаков. Помиње се под 1794. и 1800. (видети Живот и списи молдавског старца Пајсија (Величковског), Москва, 1847, стр. 96 и новогрчког кормилара - Πηδαλιον, прво издање из 1800, стр. 853, у списку претплатника). 18) Бењамин. Био је у првој четвртини овог века; дичи се као ревносни пастир и ревносни родољуб (Палаус Господарства стр. 153 и 176). 19) Гаврило. Био је у нама непознатим годинама између претходног и следећег (помињање га у Белешкама Одеског друштва историјских и античких. Том И, стр. 289 белешка). 20) Софроније. Био је 1852. (види Списак одељења у Христу. Прочитано 1853, књига И, стр. 359). 21) Бењамин. Био 1855–1857 (видети спискове одељења у Христу. Читање 1856, књига И, стр. 120, 1858 књига И, стр. 152), а вероватно се помиње и под 1847 (в. Живот и списи молдавског старца Пајсија (Величковског), стр. 6 и 29). 22) Софроније. Помиње се крајем 1857. (Палаус Господарства стр. 265 фин.). 23) Калиник. Помиње се 1867. и вероватно траје до данас (види списак одељења за 1867. у Христу. Чет. 1868, И део). Столица епископа Јосифа, који је 1401-1402. године био први уздигнут за митрополита Молдавије, као што смо већ рекли, налазила се у граду који се на грчком зове Ασπροκαστρον, али под којим се не зна који би требало подразумевати један од градова Молдавије, вероватно у каснијим временима Молдавије. наследника, митрополитско седиште се налазило у граду Сучави или Сочави, који је до половине КСВИ в. био и главни град државе. Када су се тачно молдавски митрополити преселили из Сучаве у нову престоницу државе – град Јаши, остаје нам непознато, али у сваком случају не раније од 18. века, јер митрополит. Доситеје под 1679–1690. зна да је још увек живео у Сучави (видети Односи са Истоком, део 4, л. 1121 и 1127 књ.), а за митрополита Мисаила под 1715. да се и даље назива Сочева (Фабриции Библиотх, тхе КСИИИ. тхе трансфер оф тхе Граец.487). Сучава у Јашију, митрополити Молдовачке, остајући да живе у првој, долазили су у другу на свечане службе о великим празницима, види. Јерусалимско путовање руског путника четрдесетих година 17. века, у Времнику генерал. Исток. и Античка књига 10, Мешавина, стр. 22, цфр. Односи са Источним Муравјовом, део 3, рукопис. л. 672). Титула митрополита Молдавије у 17. веку. био је ο Σοτζαβας και πασης Μολδοβλαχιας καιεξαρχος Πλαγιανων, Πλαγιανων, 5. Аллатион Де перпет.8. и у Карамзину, али ед., о 18. веку у Библиоти КСИИИ, ур. 521). Епископска седишта у Молдавској метрополи отварана су постепено. Из два писма војводе Стефана ИВ од 1463. и 1470. године (назначених горе у вестима о митрополиту Теоктисту) јасно се види да је тада постојао само један одељење – романски (град Романа или Рома-Ваивара на реци Серете, нешто изнад ушћа реке Молдаве). 224 Када је тачно ово прво одељење отворено, остаје непознато, али у сваком случају пре 1456. године (видети званичан документ од ове године у Гласнику ВИИ, 178 фин., где о молдовлашким епископима у множини). Повеља војводе Стефана В из 1519. године говори о другој епископској столици - Радов или Радаутз (град Радов или Радаутз или Радовецс у горњој Молдавији. Повеља се налази у Хроници занимања Археолошке комисије, књига 4, стр. 12; ојачање једног епископског имања, каже да је ово поседовање епископије, да је то непокретно имање. предака његових дедова”: али пошто је имање могло бити дато манастиру у коме се налазила епископска столица, а пре него што је ова последња у њој отворена, из поменутих речи не могу се извући закључци о пропису њеног отварања). Најкасније четрдесетих година 17. века. а у свим наредним временима у Молдавској митрополији постојала су три епископска седишта: сада се зову романска 225 и Радово и треће – Хуш или Гуш (град Хуш или Гуш, Хуш, Χουσιον, југоисточно од Јашија, недалеко од Прута), види писмо гувернера Василија Лупула16. у Белешкама Одеског историјског друштва. и Анциент вол. 3, стр. 269, потписи под актима катедрале у Јашију из 1642. године у Аллатион ин Деперпетуа цонсенсионе стр. 1085 и у Цхроницон Пхилиппи Циприи, ед. Хилар. стр. 478, молдавске повеље из 1651. и 1699. године у Херсону. Епарх. Лед. 1867 бр. 2, стр. 86 и 88, Односи са истоком, део 3, л. 672, Синтагмација Хризанте. – Тренутно у Молдавској митрополији постоје и три епископска седишта: 1) романичка или романивајварска, 2) чушка и 3) доњодунавска или тулчинска, отворена после 1864. (види спискове седишта у Христу. Чет. 1865. и 1868. Радаутскаја, види доле у ​​Аустрији). Молдавска митрополија је у прво време свог постојања била зависна од цариградског патријарха; Наиме, позитивно је познато да је оно било под његовом влашћу све до краја Фирентичког сабора (који се одржао 1438–39. и митрополита Дамјана, који је присуствовао коме је, као што је познато, постављен за цариградског патријарха, види Сгиропули Хист. Цонцил. Флорент., ед., Цреигхт, стр. ИКС.60). и ако је веродостојна вест о Цариградском сабору 1450–1451, закључно са овом прошлом годином (према вестима, на овом сабору је митрополит Молдавије, назван изнад Дамјана, преко митрополита Никомедије, Де перпетуа цоненсионе фин. 1387, дао глас против Фирентичке уније). Убрзо након тога, непознато је када је тачно пре 1456. године прешао из власти цариградског патријарха у надлежност архиепископа Ахридског (видети писмо намесника Молдавије Стефана архиепископу Ахриду Доротеју од априла 1456. и одговор последњег на Гласник ВИИ. ск7 у првом у Гласнику ВИИ. к7). Шта је био разлог транзиције остаје непознато. Кантемир, из непознатих разлога, тврди да Фирентинска унија, управо – по њему, када се митрополит Молдавије, који је био на Фирентинском сабору, пошто је прихватио унију са папом, није смео да се врати, тада је Марко Ефески именовао свог архиђакона за митрополита Молдавије, а пошто му је за митрополита Молдавије постављен нови Патријарх (константски Патријаршиј, тада је постављен нови Констански патријарх ( митрополит) за потврду свог чина да се обрати архиепископу Ахридском (који, како Кантемир вероватно имплицира, није учествовао на Фирентинском сабору, види Опис Молдавије, стр. 363); али је његово сведочење генерално веома сумњиво. Влашка, суседна и сродна Молдавији, била је привремено одвојена од власти цариградског патријарха још пре Фирентинског сабора: врло је могуће да овога пута разлог пада за обе земље уопште нису биле црквене прилике, већ, као и раније за ову другу, нама непознате грађанске или државне прилике. Што се тиче наредног времена, онда, према истом Кантемиру (ибид, стр. 364), све до четрдесетих година 17. века, све до владавине гувернера Василија Лупуле (1634–1664) и цариградског патријарха Партенија И (1639–1644), митрополија Молдавије је увек остала под влашћу архиепископа Василипула до њега од архиепископа Ахрида до њега. патријарха, враћена је у власт овом последњем. Ако је у ствари тачно да је оно стално и даље остајало под влашћу архиепископа Ахрида 226, онда треба мислити да је та зависност била веома слаба и више номинална него стварна, односно да архиепископ није учествовао у избору и постављању митрополита и да се ни најмање није мешао у послове њихове апстрактне унутрашње ствари, и да је огромна његова унутрашња администрација била ограничена само на то да је архиепископ узео никакво учешће у избору и постављању митрополита. митрополити као њихов највиши претпостављени. Што се тиче зависности митрополита Молдавије од цариградског патријарха након повратка молдавске цркве под власт овог потоњег, позитивно је познато да је она била иста као што претпостављамо зависност од архиепископа Ахридског, односно више номинална него стварна. О свом времену, крајем 17. и почетком 18. века, Кантемир каже следеће: „Митрополит Молдавије у Источној Цркви има посебну част у односу на све остале. Иако не носи име патријарха, није потчињен ниједном од њих, јер иако прима благослов за митрополију, не може бити делегиран од митрополије. него, и није дужан, као остали митрополити, да очекује псифон (потврду у свом чину) од велике Цариградске Цркве, када добије потврду од кнеза, три епископа Молдавије врше хиротонију, и писмено обавештавају патријарха да је име смирено, богобојажљиво, на било који други начин, али не и учено, у помоћ човеку. о људској вољи, изабрани. То исто чини и кнез у посебном писму патријарху, које патријарх никако не може одбацити и у свему мора следити кнежеву вољу. Међутим, и он је потпуно ослобођен данка који се плаћа патријарху под грчким именом коинотинос каи воифиас (тј. κοινοτινος και βοηθειας – општење и помоћ); он није никаквим законом обавезан да пита патријарха о стварима које предузима или да буде прихваћен од молдавске цркве, али има исту велику моћ у својој митрополији као охридски патријарх у својој.“ 227 (ибид., стр. 367). Од четрдесетих година 17. века, митрополит молдавски је био под влашћу Констанског патријарха од данашњег времена. патријарх је сада скоро исто тако безначајан, као што је био раније, управо она је иста као и митрополит влашки (види горе; политичка права митрополита Молдавије су иста као и овог другог; структура епархијске управе у молдавским епархијама је иста). За припрему за црквене дипломе постоји у молдавској митрополији, у манастиру Сокал, једна за целу кнежевину, богословија са државном подршком за 80 људи (в. Силбернагл Верфассунг унд гегенвартигер Бестанд саммтлицхер Кирцхен дес Ориентс, С. 142). Парохијско свештенство обе кнежевине још није било ослобођено пореза својим епископима. Крајем 17. и почетком 18. века годишњи данак молдавског свештеника свом епископу састојао се од 200 аспр у новцу (око руске рубље) и крзна лисице или куне (Цантемир ибид., стр. 370 фин.) 228 ; сада се, како у Молдавији тако и у Влашкој, од сваког свештеника у корист епископа убире по један аустријски полудукат или око једну и по рубљу у сребру (Силбернагл ибид. С. 144, § 54). У обе кнежевине има 128 манастира (72 у Влашкој и 56 у Молдавији). Од тога је само 45 румунских, а преосталих 83, са својим имањима и приходима, припадају разним светињама на истоку, углавном Гробу Господњем, тј. Јерусалимском патријарху, и светогорским манастирима (јерусалимски патријарх поседује 9 манастира у Валаји,13). 229 види Силбернагл ибид. С. 145 скк). Напори католичке пропаганде у Молдавији међу румунским становништвом те земље били су подједнако неуспешни као и у Влашкој. Горе смо рекли да је католичка епископија отворена у граду Серете далеке 1371. 230 Али при њеном оснивању, или је паство требало да буде само будућа, коју су бискупи морали себи да створе својом проповедом, или ако је већ постојала, онда не од самих Румуна, већ од Мађара и Саксонаца, чија су насеља била у Молдави; бар што се тиче каснијег времена (крај 16. века), поуздано је познато да су сви молдавски Румуни припадали Грчкој цркви, а католици су били Мађари и Саксонци који су тек сада именовани и живели у земљи (видети Теинеров Монумента Полониае ет Литхуаниае т. ИИИ, стр. 491). Пошто је постојала прилично дуго, али без икакве штете за православље Румуна, серетска епископија, вероватно због сиромаштва своје мађарско-сачке пастве, која није имала могућности да издржава посебног епископа, затворена је почетком 17. века (в. Нехер'а Кирцхлицхе Геограпхие унд15Куиенс Статистик нот ИИИ, 1120 фин.). После 1371. г још један покушај да се молдавски Румуни доведу под врховну власт папе, и то управо преко Фирентинске уније, учињен је крајем 16. века. Горе смо рекли да је језуита Антоније Посевин 1583. године, заједно са Трансилванијом и Влашком, послат у Молдавију (Теинер Анналес Еццлес. т. ИИИ, стр. 454); Његов сопствени задатак је био да ради на повратку у католичанство молдавских Мађара и Саса који су отпали од њега у протестантизам; али, по свој прилици, трудећи се да постигне више од повереног, није пропустио да се обрати и самим православним Румунима са предлозима за унију. Било како било, то је био само језуита Станислав Варшевицки, који је пет година после њега (крајем 1588.) послат из Пољске у Молдавију, пошто је у првом потпуно успео уз помоћ грађанске власти Молдавије, и са брзим и одлучним успехом извршио ствар другог; тадашњи губернатор Молдавије Петар ИВ и тадашњи сочавски митрополит Ђорђе Могила из нама непознатих разлога и мотива изразили су своју ревносну спремност да признају, на условима уније, врховну власт столица Св. Теинера Монумента Полониае ет Литхуаниае т. ИИИ, б. 43–51, 91 кв. Тако је Молдавија морала да предухитри нашу Западну Русију издајом Православља; Језуити су већ размишљали о томе да у њој оснују своју богословију (ибид. стр. 45 почетак), а архиепископ Лвовски Димитриј Соликовски, коме је папа поверио највишу управу, обећао је да неће штедети своје напоре (исто, стр. 92). Али ствар, неочекивано брзо доведена скоро до самог краја, исто тако брзо се разрешила у потпуно ништавило; не зна се тачно шта је био разлог за ово последње, али после 1588. нема апсолутно никаквог помена о молдавској унији (један од главних покретача ствари, митрополит Ђорђе Могила је умро или напустио столицу следеће 1589. године; што се тиче намесника Петра, вероватно је био охлађен у ревности за папу, који је под кровом његове власти у исто време позивао изразио спремност да помогне у тражењу престола свом супарнику, код Теинера ибид 104 и 165 скк – овим двема околностима молдавски Румуни вероватно дугују захвалност што су се спасли од уније 231. Наследник Ђорђа Могиле, митрополит. Анастасија је папа снажно позвао да призна Римску цркву, ибид. р. 165, али, како се из недостатка даљих вести може закључити, потпуно неуспешно). За молдавске Саксонце и Мађаре који су се из протестантизма вратили у католичанство, крајем 16. или почетком 17. века, отворена је епископија у граду Бачову или Бакау (на реци Бистрици, недалеко од њеног ушћа у Серет, видети Нехерову Кирцхлицхе и ИИ,4923 Географију,4923). 1117 и 1120 фин.); али постојавши до половине прошлог века (када је пренета у Трансилванију) није водила пропаганду или, у најмању руку, није имала успеха у њој. Тренутно се сматра да католика у Молдавији (коју чине горе поменути, сада већ пали, Мађари и Саси) има од 40 до 60 хиљада; на челу им је (од 1838) посебан епископ који борави у Јашију (в. Нехер’а ибид. 492). Примивши хришћанску веру преко Бугара и дуго зависни од њих, влашки и молдавски Румуни су кроз многе векове користили наш црквенословенски језик као свој богослужбени и писани језик. У почетку се то десило, несумњиво, из чињенице да је словенски језик био језик доминантног народа, да грчке богослужбене књиге, које постоје у словенском преводу, нису биле преведене на румунски језик, и да, док је први кроз овај превод направљен на писани језик, овај други још није био везан за писање 232. језика, наравно, једноставно због недостатка енергије за иновације и као резултат устаљеног обичаја. У јавном писању наш сопствени румунски језик почиње да се користи заједно са словенским од средине 17. века, од времена гувернера – Молдавца Василија Лупула и Влаха Матеја Басарабе. Лупул је у свом главном граду Јашију покренуо штампарију за штампање књига на румунском језику, а Басараба исту у Торговишту, а у првој 1646. године штампан је Законик или књига грађанских закона за Молдавску кнежевину, састављен на румунском језику, 1646. године, а у другој 1632. године преведена је књига римског црквеног права на грчки језик или је тако преведена књига римског црквеног права на грчки језик. Кормилар 233. Што се тиче богослужења, имамо сведочанства да се словенски језик у њему користио све до почетка 18. века; а затим када је замењен румунским остаје нам непознат 234. Немамо при руци узорке словенског језика богослужбених књига које се користе у Молдавији и Влашкој 235 . Али што се тиче језика државних аката, он није исти у актима прве и друге земље. Румуни из Влашке, позајмивши словенски језик од Бугара, и у каснијим временима били су у блиској заједници са њима; Услед тога је језик влашких писама искварен бугарски. Румуни Молдавије, пошто су у почетку позајмили словенски језик од истих Бугара, касније су били у блиској вези не са њима, већ са нашим Црвено- и Малорусима; као резултат тога, језик молдавских повеља није бугарски, већ јужноруски (види Влахо-бугарске повеље које је прикупио Ју. Венелин, а посебно Венелин сопствени говор о томе, стр. 319). Румунска православна црква у Аустријској Трансилванији, Банату, источној Мађарској и Буковини Трансилванију са Банатом, као што смо горе рекли, Бугарима су узели Мађари приликом саме окупације њихове данашње територије, крајем 9. века. Од тада, поставши Мађар у свом вишем сталежу или племству и остајући претежно Румун у свом сеоском становништву, 236 био је под угарском влашћу, најпре накратко као посебна вазална кнежевина, а затим као једноставно војводство самог Угарског краљевства, све до 1538. Када је ове године Угарска коначно пала у руке претходну Угарску, Јовану Запољу, у руке Трансил Јована узалуд покушавао да приграби угарску круну, прогласио је свој крај за засебну кнежевину, што је остао до 1688. године, готово стално се у то време налазио у вазалној зависности од Турске, уз помоћ које је покушавао да се одбрани од претензија немачких царева 237 . Године 1688. Трансилванију су освојили Аустријанци, након чега је 1713. године, када је умро последњи кнез који је био пред освајањем, поново уједињена са Угарском, а 1765 . направио посебно војводство, зависно од овог последњег. Банат, односно потпуније и прецизније Банат Темешвар, је област која се налази између Дунава, Тисе, Мароса и граница Трансилваније и Влашке, са главним градом Темешваром. До 1538. године Банат је припадао Угарској, формирајући ту посебно војводство. У овој последњој години одвојио се од ње заједно са Трансилванијом; али су га 1552. године освојили Турци, под чијом је влашћу (под влашћу посебних Темесварских паша) остао 164 године. Године 1716. су га од Турака освојили Аустријанци, од којих је 1779. године, као и Трансилванија, поново уједињен са земљама исте угарске круне. Ердељско-банатски и угарски Румуни су усвојили хришћанску веру грчког источног исповедања преко Бугара у исто време када и влашки Румуни. Од тада су сви остали чисто православни до краја 17. века; почев од краја овог века, прилично значајан део њих привукао је унију, а тренутно од 2.250.000 румунског становништва ових крајева, око две трећине су православци и око једне трећине унијати 238. Мало познати народ, ови Румуни представљају веома изузетан пример непоколебљиве привржености вери својих отаца, упркос свим недаћама услова под којима су морали да је исповедају. Њихова православна грчка вера, пуних осам векова, тачније до краја прошлог века (до 1791. године), није била правно призната и слободна вера (рецепта) на овим просторима, већ само толерантна (толерата) 239, и толерантна само онолико колико је власт могла да има у сваком тренутку и без права. плаћају десетину у корист доминантног прво католичког, а потом калвинистичког свештенства 241; као представници вере без права, њихови свештеници, који су били лишени бенефиција свог црквеног чина, били су обавезни да плаћају све врсте државних пореза, а ако су служили у парохијама које се налазе на земљишту земљопоседника, онда су, поред тога, потоњи све врсте пореза 242. Католичка власт угарских краљева није била нарочито толерантна; али тада је калвинистичко-протестантска влада ердељских кнезова (који су прихватили калвинизам заједно са већином ердељских Мађара средином 16. века) деловала са потпуном нетрпељивошћу, која је ишла толико далеко да је православног митрополита потчинила свом калвинистичком блиском надзорнику и који је сачињавао, посебно наметнуо калвинизам. Православље (види доле), а под којим се дозвола за изградњу или обнову цркве могла тражити само под условом да се православна заједница обавеже не само да плаћа десетину Калвиновом пастору, што је ипак чинила, већ и да учествује у одржавању Калвиновог учитеља и у одржавању Калвиновог пароха, цркве и школе 243 . Уопште, ердељско-банатски и угарски Румуни, пуних осам векова, морали су да исповедају православну веру под условима који су били скоро чак и тежи од оних под којима су је одржавали и одржавају Грци и Турски Словени. Али упркос томе, са изузетком аристократије или племства, које се понашало баш као наше племство југозападне Русије под влашћу Пољске, односно журило да пређе на страну народности и вере владајућег народа 244 (Мађара), они су стално остали чврсто одани овој непризнатој и пониженој очинској вери. Ердељски Румуни веома дуго нису имали своје више свештенство. Позитивно је познато да до краја 13. века нису имали своје епископе (видети Феслерово Гесцхицхте вон Унгарн, ед. 2, том И, стр. 488 фин. скк.); затим, када су их тачно примили, остаје непознато, а први помен о њима у актима датира из 1479. године. Док у суседној и истоплеменској Влашкој није било својих епископа, ердељски Румуни су, како треба мислити, примили своје свештенство из исте Бугарске, а такође, вероватно, и из наше суседне Мале Русије, као што је било и у другим крајевима на северу, било је и слично. земље и у њој самој у каснија времена могла се допунити деловањем монаха (тј. јеромонаха), који су, путујући по земљи, исправљали потребне црквене захтеве. Након што су се њихови поједини епископи појавили у Влашкој, свештенике у Трансилванији су, несумњиво, снабдевали ови последњи, и врло је вероватно да им је то поверено од цариградског патријарха у црквену управу чак и на формалан начин, наиме, да је додељено епархији најближег митрополита северинског. Први тренутно познати помен ердељских епископа, као што смо рекли, датира из 1479. године; наиме, у једној царској повељи из ове године помиње се ердељски митрополит Јоаникије (Иованичик, у Шагуна С. 23, у Гинтз С. 63). Горе смо рекли да су у Влашкој на чудан начин основане две митрополитске столице, независне једна од друге. Вероватно да можемо претпоставити, прво, да је друга од две столице, Северинска, стављена не само у зависност од прве епископије, већ као независна митрополија, јер јој је, поред дела сопствене Влашке, била потчињена и Трансилванија, која је у државном смислу била независна од ове последње; друго, да је Трансилванска митрополија била наставак Влашко-Северинске митрополије, односно да је столица Митрополија премештена из Влашке у Трансилванију, а у првом је на њеном месту направљена проста епископија. Број ердељских митрополита по пресељењу у земљу или по успостављању митрополије у њој, колико је тренутно познато, је следећи: 1. Јоаникиј, о коме смо горе говорили, помиње се под 1479. 2. Варлаам, помиње се под 1537. (у Гинтз С. 15. Под 1494. помиње се митрополит без имена, исто С. 68, у Шагуни С. 30). 3. Стефан И, помиње се под 1557 (у Шагуна С. 34 почетак). 4. Генадиј, поменут. под 1560. (Шагуна има С. 47 и 149 фин.), а, вероватно, под 1577–80. (у Гинтз С. 19, Сафарик Гесцхицхте д. Судслависцх. Литератур., ИИИ, 128, бр. 47 и 280, бр. 250, и Каратаев Хронолошки списак словенских књига, Санкт Петербург, 1861, стр. 14, бр. 76). 5. Орест (Јорест), помиње се под 1581. (у Гинтз С. 19). 6. Џон Прислоп, поменут. под 1595. (исто). 7. Доситеј, поменути. под 1597. (исто С. 20). 8. Јован, помену. под 1599. (исто). 9. Теоктист, помиње се под 1609. (ибид.). 10. Савва, по некима - ек око 1620. (ибид.) 11. Генадиј (Георгиус Бради), помиње се под 1628–41. и назван архимитрополитом (ибид. СС. 20 и 70 и у Шагуна С. 47). 12. Илија Орест (Хелиас Јорест), наследник Генадија, после кратке владавине, свргнут са престола, по званичном акту – због својих злочина, а према другим доказима – због чврстине у супротстављању калвинистичкој пропаганди (у Гинц СС. 21 и 70 скк). Године 1645 овај Орест је дошао у Москву по милостињу цару Алексеју Михајловичу и донео идентификационо писмо о себи од митрополита и епископа Молдавије, који су у писму написали следеће: „Сведочимо најчаснији и светлији лик Вашег царског величанства овог епископа у име Ореста из земље Угарске земље у нашој земљи, који је од свог детињства био у свом детињству М. подигнут и уздигнут у свештенство. Када се догодила смрт Ардонског архиепископа у Угарској земљи 245 и Волохи су остали без пастира, замолили су краља Ђорђа од Ракоце 246 да им да пастира по његовој вољи и изабрали су овог Ореста, кога је заредио Теофан Угарски (Тхеопханес оф Тхеерроне). Три године касније, ђаво, који мрзи доброту, подиже великог свештеника краљевског (калвинског надзорника) Чулаја Ђорђа 247, који је био у лутеранској јереси, као и сам краљ и сви Угри, и оклевета овог Ореста пред царем, подигнувши против њега велику неистину; све што му је узето одузето је и он сам затворен, где је провео девет месеци са многим свештеницима и хришћанима, не због какве кривице, него због хришћанске вере, јер није хтео да буде заведен лутеранством. Видећи његову чврсту веру, сам цар му је дао, за двадесет и четири јемства, хиљаду талира, да би новац убрзо био дат у царску благајну и пуштен да прикупи новац за ову исплату. Дошао је у свој манастир Путни, где се помињу велики кнезови московски; тамо није могао да сакупи довољно новца да плати овај дуг, и зато смо се ми, видевши његово сиромаштво и угњетавање, смиловали и послали вашем краљевском величанству да затражи помоћ у подножју вашег престола“ (Муравјовљеви односи са Истоком, 2. део, стр. 347). 13. Стефан Симонович (Степханус Серебс, Успех), вероватно. 1643-1651. 248 Из дипломе коју је овом митрополиту уступио принц Ђорђе Ракоци, открива се погубан и крајње понижен положај у коме се тада нашла Православна црква у Трансилванији. У овој дипломи, између осталог, пише: 1) митрополит је дужан да прихвати катихизис који му је дат (не зна се који, вероватно близак Калвиновом), и да се труди да га и други прихвате, и да по њему учи децу; 2) изврши крштење, по заповести Господа нашег Исуса Христа, простом водом у име Оца и Сина и Светога Духа, (тј. е., вероватно подразумевано, без миропомазања); 3) Свето Причешће треба давати само одраслима који имају савршен ум и воде беспрекоран живот; 4) не клањај се распећу и иконама у цркви, него гледај на њих као на украс и подсећање на страсти Господње, и томе учи друге; 5) сахрањивање вршити по обичају Калвинове цркве; 6) ниједан свештеник или мирјанин који би желео да пређе у реформаторску цркву не сме бити спутан у својој намери; 7) митрополит годишње има право да одржава сабор са свештеницима, али је у исто време дужан да тражи савет од реформисаног епископа (тј. надстојника) и да му се покорава; 8) бира архијереје по одобрењу конзисторије (православног или калвинистичког, не види се) и реформисаног епископа, и без сагласности овог последњег, не смењује их са дужности; 9) приликом обиласка епархије заједно са свештеницима испитати евентуалне притужбе и потом их изнети реформисаном епископу на коначну одлуку (у Гинтз С. 72 скк, у Схагуна С. 38 скк). – Митрополит Стефан је на румунски превео Нови завет, који је штампан у престоници митрополије Карлсбургу 1648. 249 . 14. Данило, Стефанов наследник: 1655. повукао се у Влашку (ин Гинтз С. 23, у Схагуна С. 40 фин.). 15. Савва Бранковић, из породице српскоугарских Бранковића, који је владао 26 година од 1654. до 1680. (у Шагуна С. 41, у Гинц С. 26 и Рајић, књига КСИ, глава ВИ, §§ 10 фин. и 20 фин.). Хваљен као један од најбољих и најревноснијих ердељских митрополита; успео да измоли од власти слободу за православно свештенство од пореза (међутим, само за неко време); не само дозволио, већ и подстицао замену словенског језика румунским у богослужењу; да би стекао средства за обнову манастира и цркава порушених од Турака (који су тада били у рату са ердељским кнезом), отишао је у Русију да сакупља милостињу; на крају своје владавине, као резултат клевете ердељског калвинског надзорника Туфеја, који је неуморно ковао заверу против њега, био је затворен на неко време (у Гинтз С. 26, у Схагуна С. 41 почетак скк и у Рајићевој књизи КСИ, глава ВИ, § 5 ск). 16. Јосиф, Савин наследник, постављен 1680. (у Гинтз С. 27). 17. Јоасаф, Јосифов наследник, Грк по рођењу, постављен 1682. (у Гинтз С. 27, у Схагуна С. 48). 18. Савва, постављена 1684. (Шагуна ибид.). 19. Варлаам, који је владао од 1687. до 1693. (у Гинтз С. 29, у Схагуна СС. 46, 48, 61 скк, 150). 20. Теофил, постављен 1693. (у Шагуни С. 48; према Гинцу - Варлаам до 1690, и Теофил из 1692, али изгледа да је Шагуна исправнија). Недуго пре тога (1688. године) Трансилванију су освојили Аустријанци, а католичко свештенство, које је сада у њој постало доминантно уместо реформисаног, одмах је одлучило да започне задатак привлачења Румуна у унију са папом 250; На несрећу, високи пастир ердељске цркве није се показао довољно чврст и непоткупљив – заведен обећањем да ће, уколико се унија прихвати, православно свештенство бити потпуно равноправно са латинским, митрополитом. Теофил је на сабору 1697. признао примат папи и римским догмама 251. 21. Атанасије, посвећен 1698. 252. године. Готово одмах након посвете ступио је у односе са Латинима око довршетка питања уније, која није била завршена због смрти његовог претходника, а после кратког оклевања 1700. године он је са делом свештенства и народа заправо коначно прихватио ово последње 253. Прелазак на унију митрополита који је у то време био само трансепископ Атанасије, прекинуо је низ. Трансилвански митрополити и већина Румуна у земљи који су остали верни православљу остали су после овога без својих епископа све до 1783. године. Што се тиче административне зависности ердељских митрополита, позитивних података има тек од половине 17. века; наиме, од тог времена су били зависни и примили иницијацију од угровлашких митрополита (у Шагуни С. 48 фин.; Пат. Хрисант у својој Синтагмацији: „ο υ τος - митрополит ердељски - εχει αναφωραναφω? εξαρχικω δικαι ω"). За ово, као и за претходна времена, онда је, према вестима које нису сасвим позитивне, њихово потчињавање угровлашким митрополитима извршено 1595. године (по договору ердељског кнеза Сигисмунда Баторија са влашким намесником Михаилом Храбрим, у Гинтз С. 19 фин.); а пре овога, у недостатку икаквих вести, може се само претпоставити да су они по свој прилици били под непосредном влашћу самих цариградских патријараха. Седиште катедрале ердељских митрополита од античког до новог времена био је град Карлсбург, који се раније на латинском звао Алба Јулиа (на мађарском латинском Нандор Албенсис), на немачком Веиссенбург, у словенском Београду, а који се данас код Мађара зове Кароли-Фејервар (на реци Марос СС, види Шагуна, 24 27). други, Гинтз СС 19 фин., 63, 70, 78 и други). Што се тиче епископских столица које су ердељски митрополити имали под собом у самој Трансилванији (са изузетком источне Угарске, о којој ниже), вести о њима почињу средином 16. века. Под 1557. помиње се епископија манастира Фел-Диод (у Гинтз С. 15, у Схагуна С. 34), која је припадала округу града Силваса (у Схагуна С. 50, цфр Гинтз ибид., тренутно нам, чини се, непостојећа или нам је, барем, непозната). Отприлике у исто време помиње се еписцопатус Владенсис (сиц, у Гинтз С. 15), под којим, по свој прилици, треба разумети епископију порушеног манастира Ваду, који се налази у близини града Дееса (на уједињеном Шамошу, мало испод ушћа великог и малог Шамоша) и заиста види његово постојање у античком архијерејском споменику. (у Схагуна С. 55 фин. скк). Под 1651. помиње се бискуп Бисзтраненсис (у Гинтз С. 78), чије седиште би, по свој прилици, требало да се налази у граду Бистрицу, који се налази у северном делу Трансилваније (уп. у Гинтз СС. 71 и 79). На основу титуле ердељских митрополита, који су у другој половини КСВИИ в. себе називали митрополитима свете митрополије Карлсбурга, (градови или места) Ваду или Вад, Силвас (Сзисвас и Силваш) и Фогараш 254. Шагуна сматра да су у Трансилванији постојале три епископије, и то ове Ваду-Фогараш (С. 49., цфр.1547 ибид.). Према Синтагмацији Хрисант, митрополит ердељски је имао два епископа под собом у самој Трансилванији: τονΣιλβας, тј. Силваша, και τον Βαντ (сиц), што мора бити исто са Вадуом или Вад Схагупал ме у последњем периоду постојања. то је, изгледа, остало беспослено, види Шагуна СС 40 почетак, 42, 43, 64, 65, 75, 89, 96, где се свуда заједно са митрополитом говори само о архијерејима и свештеницима, а уопште се не помиње епископи кумански зависни од метрополе Шагуваније (тобоже вели. 32, 49, цфр 21) једноставно из неспоразума: није било православних куманских епархија, али је постојала латинска куманска епархија, чије је право име Милковски и о којој види горе). Пошто је митрополит Атанасије 1700. године прихватио унију са папом, ердељски православни Румуни остали су без својих епископа, будући да су формално лишени права да их имају (Схагуна С. 110), као што смо рекли горе, све до 1783. За добијање свештеника, обратили су се делом модавског и модавског дела епископа модавског и епископа. српско-аустријском митрополиту карловачком са својим епископима 255; недостатак свештеника надокнађен је активностима монаха који су путовали по земљи (исто 112). Године 1761., као резултат поновљених захтева румунског православног свештенства и народа Трансилваније влади, они су поверени на привремену управу српском епископу будимском или офенском (који се налази у Угарској) Дионисију Новаковичу, а после његове смрти (1767. године) 1767. Софроније Кириловић (в. Шагуни С. 117 и каталог српских епископских седишта Мушицког у Гласнику ВИ, 65 кв; по Мушицком, Трансилванија (Ердел) је поверена Дионисију Новаковићу не 1761, већ 1749). Године 1783, као резултат истих захтева Румуна влади и као резултат представништва карловичког митрополита, коначно су добили свог епископа, који је био одређен да борави у Херманштату (главни град Трансилваније, што је на западнословенском Сибин, у Мађарском Нађ-Себену); истовремено је одређено да ће зависити од карловичког митрополита и сабора који му је био придружен, узимајући у овом последњем равноправно са осталим епископима, али да на њега (са његовом паством) не важе политичка права и предности које је српски народ уживао у Аустрији (у Шагуна С. 118. и52, у Мусићки). Први епископ је био Србин Гедеон Никитич, који је владао од 1783. до 1788. године (ибид. С. 118 скк). Други епископ је такође био Србин Герасим Новаковић, који је владао од 1789. до 1796. Под њим и као резултат његовог залагања, 1791. године Православна црква Румуна Трансилваније, од дотадашње толерантне, проглашена је признатом или пуноправном државом Сфин (ибид. ибид. С. 131). После смрти Герасима Новаковића, одељење Германштата остало је непопуњено 14 година. У том временском периоду, ердељски Румуни, желећи да убудуће за епископе имају природне Румуне, а не Србе, 256 жестоко су тражили од аустријске владе да епископе не поставља карловички митрополит, већ да их бира само ердељско свештенство и међу њима. Напори Румуна су крунисани успехом и ердељско свештенство је 1810. добило право да бира свог епископа, али уз потврду да ће овај епископ, природни Румун, и даље зависити од српског митрополита карловичког (ибид. С. 122 скк, 130). Први епископ Германштата од природних Румуна био је Василиј Мога, који је владао 34 године, од 1811. до 1845. (ибид. С. 128скк). Андреј (Барон) Шагуна је постављен за другог епископа Германштата од природних Румуна 1848 (ибид. С. 134 фин. скк), аутора горе поменуте књиге, из које смо пренели податке о Трансилванској православној цркви; остајући у својој катедри до данас, од краја 1864. године, када је аустријска влада црквено одвојила Румуне од Срба, он је румунско-аустријски митрополит (види доле). За ердељске унијате после усвајања уније митрополит. Атанасије је напустио некадашњу православну митрополију да постоји, а митрополит, преименован у епископе, био је потчињен католичком архиепископу Грана (у Схагуна С. 105, у Гинтз 103 почетак). Касније, не знамо када тачно, столица је премештена из Карлсбурга у Фогарас, а епископи су почели да се називају Фогарас или Фогарс. Од античких времена до савременог доба, румунско становништво источног дела Угарске је стално било под црквеном јурисдикцијом ердељских митрополита (в. Гинтз СС. 63, 68 почетак, 71 суб фин., 77, 79, такође Синтагмација Патријарха Хризанте). И овај део митрополије имао је своја епископска седишта. Прво, и доста дуго, чини се, једино одељење овде је било Мункачево одељење, основано најкасније до половине 15. века. Ово одељење, у ствари, није било румунско, већ руско – оно је заправо било отворено и постојало је за малоруско становништво које је суседно румунском у североисточном делу Угарске; али је мункачки епископ административно био потчињен митрополиту ердељском, а како је припадао истој митрополији, био је задужен не само за руско становништво Угарске, већ и за целокупно, или бар румунско становништво ове последње, најближе катедри 257 . У другој половини 17. века ердељски митрополити себе називају у својој титули, између осталог, митрополити архиепископи „Мармарос и епископи Угарске“ (у Шагуни СС. 47, 62 и 150). Пошто је област Мармароша, која се налази у истој Мађарској (у углу између Галиције, Буковине и Трансилваније, са главним градом Нахи-Сигетом), у то време имала и свог посебног епископа (о њему говори патрон Хрисант, који је писао недуго затим), онда ће епископ Мармароша и, у множини, бити најмање три епископа мађарског. Међу овим седиштима не треба убрајати Мункаче, јер их у време о којима говоримо више није било – престало је да постоји 1652. године, а сведочанства о епископима Угарске датирају из 1689. Где тражити ове друге, осим Мункача, који су постојали у Угарској у другој половини 17. века. епископска седишта, остаје тачно непозната; Шагуна, прво, потврђује да је постојала епископија у граду Грос-Вардеин или Великом Вардејну (у Веитер Наги-Вараду), а друго, он сугерише да би иста могла постојати и у граду Бигар (који се налази у рушевинама недалеко северно од Грос-Вардеина, СС. 49, 150 пп.). У последње време постојања Трансилванске митрополије у угарском делу њене епархије постојала је једна епископија, и то Мармарош 258. Остаје непознато да ли је мармарошки епископ следио свог митрополита када је митрополит прихватио унију са папом 1700. године 259; али, у сваком случају, његова столица је затворена, и тако су православни угарски Румуни, као и ердељски Румуни, остали потпуно без својих епископа. Након овога, као и Румуни из Ердеље, обратили су се једном од српских епископа, наиме, најближем епископу арадском, у чију епархију их је касније званично укључила аустријска влада (у Схагуна С. 152 скк, списак арадских епископа у Гласн. ВИ, 54 скк од којих, за које нема поменутог Гросварде, видимо горе у веома кратко време). У првој четвртини овог века, након што су ердељски Румуни успели да натерају владу да постави епископе не из српског, већ из њиховог сопственог румунског свештенства, на отворено за њих Германштатско седиште, ови мађарски Румуни су се обратили влади са сличним захтевом; наиме, пошто огромну већину становништва Арадске епархије не чине Срби, већ Румуни, тражили су да се епископи постављају не од првих, већ од ових других. То су успели да постигну 1829. године (Схатуна С. 159). Завођење Мађарских Румуна у унију, започето 1700. године, када ју је митрополит Атанасије прихватио, наставило се након тога несметано, а за унијате је, поред раније постојеће мункачке епископије, убрзо отворена још једна (за време владавине цара Карла ВИ, који је 1711-1740. године у Гроссгувардеу15) скк Неко време, вероватно врло кратко, почетком 18. века постојао је посебан унијатски епископ у округу Мармарос, након чега је ова жупанија припојена епархији Мункач. сви унијати, а Румуни источна Угарска јужно од поменуте реке су пола унијати, а пола православци, види Фицкеров Беволкерунг дер Оестерреицхисцхен Монарцхие, Готха, 1860). Историја црквене управе код банатских Румуна је врло кратка. Пре доласка српских досељеника у своје крајеве и пре него што су ови отворили своје епархије, а то је било крајем 15. - почетком 16. века, они, по свој прилици, нису имали своје епископе. Од кога су до сада на службени начин зависили остаје непознато; али су могли да снабдевају свештенике за себе током КСИВ-КСВ века у суседној и сродној Влашкој, а пре тога и у својој некадашњој суседној Бугарској. Након што су српски досељеници пребегли од Турака заузели југозападни део Баната и након што су отворили епископска седишта, Румуни су овде примили епископе у лику ових српских епископа, у чијој су надлежности, заједно са самим Србима, тада били у свим наредним временима. Срби су у почетку отворили два епископска седишта у Банату, а затим су у наредним временима стално наставили да имају два, и то Вершец и Темешвар, – о њима ћемо у наставку у историји српске цркве. Немамо позитивних података о почетку Латинске уније између банатских Румуна. Али нема сумње да су аустријска влада и латинско свештенство започели своје напоре око тога, баш као што су то учинили у Трансилванији и источној Угарској, одмах након што је регион освојен од Турака, што се догодило 1716. Унијати овде, донедавно, нису имали свог посебног епископа и били су делом под влашћу угарског трансингарског бискупа грофованског бискупа. (Нехерова Кирцхлицхе Геограпхие ИИ, 245). Буковина је припојена Аустрији од Молдавије 1774. За црквену управу тамошњег православног становништва (којег је укупан број више од триста педесет хиљада и у коме су и сами Румуни до двеста хиљада) аустријска влада је задржала Радаутску епископију која се налазила у овом делу Молдавије; само је уместо митрополита Молдавије потчињена карловачком митрополиту, а 1786. године, из политичких разлога, пребачена је из Радауца у Черновце (и, међутим, епископ се и даље зове Радаутз). У овом последњем граду је до 1865. године био под влашћу Карловичког митрополита 260, а од 1865. под влашћу Германштатског митрополита до данас (у Схагуна С. 173 скк). Трансилванским, мађарским и банатским румунским унијатима до 1850. године управљала су два унијатска бискупа – Фогараш у Трансилванији и Гросвардејн у Мађарској (који су оба зависила од мађарског католичког надбискупа Грана). Папа им је 1850–53. отворио још два седишта, и то Шамош-Ујвар у Трансилванији (град Шамош-Ујвар на реци Шамош, североисточно од Клаузенбурга или Колочвара) и Лугош у Банату (град Лугош на реци Темеш, источно од Темешарске епископије, са епископијом Темешарићем), (1854), формирао је од њега са три именоване епископије посебан митрополитски округ (Нехер'а Кирцхлицхе ГеограпхиеИИ, 244 скк). Руско-унијатска епархија Мункач или Унгвар такође треба да се уброји у ове четири епархије, пошто становништво округа Мармарос који јој припада чини 20 одсто Румуна. Фогарски митрополит не борави у Фогарасу, већ у месту недалеко североисточно од Карлсбурга, на реци. Кукулло, град Баласфалва или Бласендорф, где су департман давно преместили његови претходници (у Нехеру ибид.). Рекли смо горе да су ердељски православни Румуни крајем прошлог века почели да траже од аустријске владе да им на епископске столице буду постављени не Срби, као што је то био раније случај, већ природни Румуни, и да су своју жељу успели да остваре 1810. године. Недавно су се обратили влади са новим захтевом, наиме, да их она потпуно одвоји од свог посебног састава Карлополита од српске државе. румунска метропола. Не знамо да ли је то била жеља свих или већине румунског ердељског народа, или само узнемиравање неких појединаца у виду сопствене амбиције (за шта неки оптужују бившег епископа Гфрманштатског, тренутно митрополита Румуније, барона Андреја Шагунуа); како год било, тек 1884. године аустријска влада, која је тада имала потребу да придобије Румуне у своју корист (в. Аннуаире дес деук Мондес, КСИИИ, 1864–1865, 540), благонаклоно је прихватила њихов захтев и заправо отворила потребну митрополију. Горе поменути Андреј Шагун је уздигнут у митрополита, са титулом митрополита целог румунског народа који се налази у аустријским силама и архиепископа Германштата. Његов митрополитски округ формиран је од четири епархије – три које су постојале раније: Арадске и Великоварадинске, Буковинске и Далматинске, и четврте новоотворене – Каран-Себешке 261, која је издвојена из Темешварске и Вершечке епархије (видети спискове катедри у Христу. Реадинг. 1868, Маи, 4сс46фр. исти лист. ибид 1865, стр. 162 далматинска епархија је одузета од српског митрополита, и поред свих наших трагања, ни од кога у Москви нисмо могли да нађемо детаљније податке о овој грани Аннуаире, видети и у Модерној хроници Московског листа из 1865. године, бр. 12, стр. Да се ​​Молдавија звала Мавровлахија, а не Влашка, види Ацта Патриарцхат. Константиноп. Миклошић ИИ, 170 почетак, 223, 241 скк, 257, 278, где се свуда мисли на митрополита и митрополије Молдавије, такође и Цодина - у Ралли и Потли В, 502 поч. Напротив, Молдавија се после Турака звала бела Влахија, а црна Влашка (то је вероватно зато што је прва добровољно признала њихову власт, а другу су они освојили), видети Цантемиров опис Молдавије, Москва, 1789, стр. 5. Код Турака а после њих и код Грка Молдавија је била и назива се и Богданија (Μπογδανια , како мисле, јер је први молдавски намесник који је признао врховну власт султана био Богдан). Не проучавајући државну историју војводстава на посебан начин, у остатку овог одељка углавном се водимо књигама – Когалницхан Хистоире де ла Валацхие, Берлин, 1837, и Палаузов Романиан Господарства Влашке и Молдавије, Санкт Петербург, 1859. Буковину је Аустрија добила од Молдавије 1774. године, Бесарабија је припојена Русији 1812. године. Потврда патр. Антонија намесницима Балши и Драгошу, о чему Палаузов у ​​Господарству Влашке и Молдавије стр. 63, није фалсификован; оно припада патријарху. Антонија ИВ и написана 1391. године, види у Ацта Патриарцхат. Константиноп. Миклошић, ИИ, 156, а у древном званичном латинском преводу Шатуна у Гесцхицхте дер Гриецхисцх-Ориенталисцхен Кирцх ин Оестреицх, Херманстадт, 1862, С. 27. Следствено томе, оснивач државе, само да се он заиста звао Драгош, није био овај, већ други Драгош. Овај списак влашких гувернера, који је само приближно тачан у погледу првих десет њих, преузет је од Когалничана и Палаузова. Овде је Когалничанова година нетачна, јер се у актима из 1359. Александар назива војводом, види доле о оснивању митрополије Угровлахије. И овде је нетачно: према поузданим документима, 1369. и 1370. године влашки намесник је био Ладислав (Владислав), син намесника Александра, види доле о латинској пропаганди. Године 1522. гувернер Угри. био Ι ω. Негое, под којим би вероватно требало подразумевати Него И (Белешке поштоваоца Свете Горе, Кијев, 1864, стр. 246). Ми то преузимамо од Палаузова, правећи неке од наших амандмана и коментара. Палаузов нема овог Балшија, а после Петра Стефана И 1389–1392; али постоји писмо патријарха намеснику Балши (Μπαλιτζας) са братом Драгошом (Νδραγος). Антонија августа 1391. видети Ацта Патриарцхат. Константиноп. Миклошић, ИИ, 156. Од маја 1395. године стоји му писмо патр. Цариграда, видети Ацта Патриарцхат. Константиноп. ИИ, 243. 1543. гувернер Молдавије. био Ι ω. Јанкул (Белешке Одесе. Општа историја и античко. том ИВ, одељење 2, стр. 322). Палаузовљев намеснички ред овде је нетачан; треба га обновити према Кантемиру (Опис Молдавије, стр. 108), а то су: Ивонија (која Кантемир назива Јован Јерменин), Петар ВИ Хроми, Иван Подковар (код Кантемира зван Јанкул), Петар В Палаузов, промашен од Кантемира (писмо му од папе Гргура КСИИИ од 15. маја 2008. године Анкети Теиццнера. ИИИ, стр. 454), по други пут Петар ВИ. Да је Петар ВИ први пут био војвода после Ивана Подковара, то се види из његових хрисовуља из 1577. и 1579. године, видети Слависцхе Библиотхек, ур. Миклошић, В. И, С. 178 и из записа о једној богослужбеној књизи писаној у Молдавији у 16. веку видети библиотеку некадашњег Ундолског бр. 82, л. 108 рев. Нешто овде није у реду, јер је 1602. године намесник био Стефан Томза (види доле о митрополиту Анастасију). У Кантемировом Опису Молдавије, М., 1789, стр. 110, после Симеона Могиле, Михаил И, син Симеона Могиле, а затим Константин и Богдан, синови Јеремије Могиле. Године Константина Могиле и оне које следе пре Каспара – нешто није у реду: постоји Константинова повеља из 1611; пре Каспара 1615. не Богдан, већ Радул (видети у Белешкама Одесе. Општа историја и античко. том 3, стр. 256 скк). 1618. гувернер Молдавије. није био Александар, већ Стефан, син Богданов (ибид. том ИИИ, стр. 259). Овде је Раду Дуги или други пут, или године његове владавине не иду добро; постоје поуздане вести да је био молдавски војвода три године негде пре 1621. (видети Односи Муравјова са Истоком, 2. део, стр. 2. Радул, који се помиње под 1615, види претходну белешку, вероватно је он). 1633. гувернер Молдавије. био Петар, син Стефанов (ибид. том ИВ, див. 2, стр. 350). Из Трејда у Букурешт престоница је коначно премештена, по наређењу султана, 1659. Видети Хамерову Хистоире де л'Емпире Оттоире, б. ЛИИИ, ур. Париз, 1842, т. ИИИ, стр. 64. Пошто су је освојили Мађари, Трансилванија је, међутим, формирала засебну вазалну област, али не са румунским, већ са мађарским кнезовима и вишом класом; али румунски сељаци, да су раније били незнабошци, наравно, нису могли размишљати о прихватању хришћанства мимо својих мађарских кнезова и великаша који су остали у паганству. Врло је могуће да су први почеци хришћанства постављени између Румуна још у 4. веку, који су неко време поседовали део своје територије, Готи. Али нема сумње да су ти први почеци убрзо нестали; и стога о њима не може бити говора. (О хришћанству међу Готима, видети Историја хришћанства у Русији пре равноапостолног кнеза Владимира, преп. Макарије, стр. 67 скк.) Што се тиче времена које је непосредно претходило оснивању сопствених епископских седишта у Молдавији, ово је познато у позитивном смислу, види писмо папе Урбана В о отварању латинске епископије у Молдавији 1371. (у Раиналд ан. 1370, бр. 7) и даље о оснивању Молдавске митрополије. Βιτζινης. Вицина - Βιτζινη (Бицхина) се налазила негде у древној Аланији, нашој садашњој кавкаској области, види Лекуиен'а Ориенс И, 1349 и мапу приложену овом свеску, на којој се налази у горњем току садашње реке. Кубан. Вицински митрополит је прихватио позив да води туђу цркву, вероватно зато што је у то време његова сопствена епархија постојала више по имену него у стварности, а он је, остајући просто титуларни митрополит, живео, као и други епископи исте врсте, без икаквих послова у Цариграду. На карти Србије са границама Влашке и Бугарске, коју су у прошлом веку објавили наследници Хомана (чувени издавач великог географског Атласа) о граду Чернецу, у чијој близини се налази некадашњи град Северин, забележено је: олим седес Принципум Валацхиае. Овај доказ, наравно, треба схватити као да је у Чернецу или у оближњем Северину постојала резиденција владара апанаже или гувернера Северинског краја. Ако је тачно, онда то служи за потврду наше претпоставке да је други украјински митрополит имао седиште у Северину, јер је било најприродније да епископ остане у истом граду са грађанским владаром. Код јужних Словена Римник се назива Рибник а епархија Римничко-Рибнитска, види нпр. предговор Псалтиру, штампан у Влашкој 1637. године, у Регистар старотисака. Ширјајевске књиге, М., 1833, бр. 74, стр. 76, и каталог Мушицког у Гласнику ВИ, 85. Римничка епархија је од 1717. до 1739. године, пошто је град Римник са делом свог округа тада био у власти Аустријанаца, била под влашћу српско-аустријског митрополита карловачког, види Мушицки ибид. Неугебаур у свом делу Бесцхреибунг дер Молдау унд Валацхеи (Бреслау, 1854, С. 203) каже да епископ Римника носи титулу Северинског јер му је столица некада била у Турну-Северину (цфр Верфассунг унд гегенвартигер, Бестанд1685, Ландсцхен дес Ор. С.141 почетак, где се епископ Римник зове Новосеверински). Ако говори истину, онда је столица Римник, која се првобитно налазила у Северину и која је у почетку имала име и достојанство митрополије, као што смо видели, отворена 1370. године. Когалничан (Хистоире де ла Валацхие, стр. 111) и Палаузов (Господарства стр. 30) тврде (следећи Феслеру) да су два угровлашка митрополита била присутна на сабору у Фиренци 1438. једноставно на основу чудног неспоразума. Угровлашки митрополити су добили дипломе по митрополитима Никомедијским и Амасијским (види горе), а именовани писци сматрају да су им имена додељена или пренета - налазећи међу присутним митрополитима Никомидије и Амасије на сабору, сматрају да су то били Угровлашки митрополити. Чудно је да од угровлашког гувернера није ни тражено да пошаље своје представнике на савет, док су ови замољени од свих осталих православних владара – од цара Трапезунда, од владара Иверона, од великана. московског кнеза, од српског деспота и од намесника Молдавије (Сиропули Хист. Цонцил. Флорент. ед. Цреигхт. сецт. ИИИ, стр. 2, стр. 44). Можда их је у Цариграду зауставила пометња која се тада дешавала у Угровлахији – током борбе неколико ривала који су једни другима одузимали покрајину, нису знали коме да се обрате. Према нашим руским вестима, Нифонт је био стварни цариградски патријарх 1495. године (в. Историја Државне Руске Федерације од Карамзина, ур. Еинерл., том ВИ, белешка 476). Као што се мора закључити, ово је била његова друга, а не прва патријаршија; али други пут је седео на престолу једну годину, а другу. и свргнут је или исте 1495. или следеће 1496. године. Вероватно, треба да разумемо Теолипта, јер Пахомије не пада у времену; патриарцхе оецуменикуе де Јанина, о коме даље говори Когалничан, јесте управо овај Теолип, јер је управо он постављен за патријарха из реда јанинских митрополита. У КСВИ веку живео је Мануел Малакс (млађи), родом са Пелопонеза, који је био нотар код тебанског митрополита, а потом, у дубокој старости, учитељ у Цариградској патријаршијској школи. и умро 1581, види Турцограециам Црусии стр. 185 почетак и Фабрициа Библиотх. Граец. т. Кс, ур. Хамб., 1721, б. 529. Номоканон (у грчком оригиналу познат само из рукописа и нигде није детаљно описан) састављен је 1561–63; одмах прихваћена за употребу, одмах је почела да се мења и допуњује, тако да се њени тренутно познати спискови веома разликују по обиму и распореду садржаја, видети Тсакхариие Хисториае јурис Граецо-Романи делинеатио, Хеибелд., 1839, стр. 89 скк. Међутим, ако се присуство једног од угролашких митрополита у Цариграду 1396. године (као и 1400. године, ибид. стр. 112) не може узети као неизоставан доказ да је Влашка тада била под патријархом, онда је у сваком случају извесно да је она била под њим 1404.4491. Г. Расцх у својој књизи Дие Волкер дер Унтерен Донау унд дие Ориенталисцхе Фраге (Бреслау, 1867, С. 203 фин.) наводи да митрополит букурештански носи и титулу патријарха никопољског. Нажалост, не можемо да верујемо колико је истинито ово неочекивано сведочење. Али ако јесте. је заиста поштено, онда бисмо имали нове доказе да су у 16-17 веку угровлашки митрополити уживали независност и независност. Тренутно, влашки митрополит може полагати право на титулу патријарха само зато што су ову титулу некада носили бивши угровлашки митрополити; али су је ови други могли себи присвојити тек у КСВИ – првој половини 17. века, јер што се тиче времена, почев од друге половине 17. века, поуздано знамо да су они већ били митрополити потчињени цариградском патријарху. Што се тиче тога да влашки митрополит носи титулу патријарха никопољског, није увек познато, али су се бар крајем 17. века угровлашки митрополити, чини се, заправо случајно називали Никопољ. О томе немамо директних доказа, али се у ваљаност овога увјеравамо из сљедећег: Лекуиен у свом Ориенс Цхристианус каже да је недуго прије, посљедњих година 17. вијека, турски султан послао у Беч да преговара о миру са њемачким царем, гувернером Угровлаха и архиепископом Никопољским (1. али никопољског архиепископа у правом смислу није било (мисли се на Никопоља или Нигебула на десној обали Дунава у Бугарској), па према томе под архиепископом Никопољским, вероватно, треба мислити, пошто нема никог другог, архиепископа или митрополита трговаца (Лекијен, који тврди да је постојао епископ Никопоља у половини5 и 5 века). Силбернагл и Нехер, који тврде да у данашње време постоји метропола Никопољ (види горњи Верфассунг Геограпхие унд Бестанд Саммтл. Кирцхен д. Ориентс прво §. 32 и Кирцхлицхе Геограпхие унд Статистиц од другогВ. 2, с. 496), говоре лажи. Ни Бугари, ни Влахи, ни Грци у каснијим временима никада нису имали Никопољску епархију; Грци су га имали само у античко предварварско доба). Што се тиче разлога зашто би се угровлашки митрополит могао назвати Никопољ, Власи су, почевши од намесника Мирче И, неко време поседовали десну, бугарску, обалу Дунава (Мирчеа себе назива „власником оба пола по целом Дунаву“, види Вевелинове влашко-бугарске повеље у митрополији, стр. требало је да припада граду Никопољу за време његовог времена под Влашима, могао је да прихвати и заувек задржи титулу Никопоља како би овековечио сећање на ово страно поседовање. Колико су ове богословије сличне нашим не баш блиставим образовним установама истог имена, остаје нам непознато. Когалничан је имао војводу Николаја под 1370. годином, али ово је нетачно; у стварном постојању намесника Ладислава, сина намесника Александра, поред писма папе, уверава и његово сопствено писмо из 1369. (у којем себе назива Ладиславом и сином Александра); види у Батијановом издању Легес еццлесиастицае регни Хунгариае, 1727, т. ИИИ, б. 217. Остаје питање да ли је у Влашкој у било које време било основаних католичких бискупија. Когалничан (Хистоире де ла Валацхие, стр. 110) и други истраживачи сматрају влашку католичку бискупију Милков, која се налази негде на реци Милков, која тренутно служи као граница између Молдавије и Влашке и тече са Карпатских планина из Транснилваније. Али ово је неправедно: из писма влашког намесника Ладислава (о коме у претходној напомени) јасно се види да Влашка није имала своју католичку епископију све до 1369. године, а из речи папе Гргура КСИ јасно је да такве епископије у њој није било до 1374. године; у међувремену, позитивно је познато да је Милковска епархија постојала и пре овог времена (видети Теинеров Монумента Славорум Меридионалиум т. И, стр. 270. Према Феслеру, епископија Милковскаја је била трансилванска епархија; основана у првим непознатим временима владавине, она је постојала локално хришћанство у Мађарској и од 1227. године за тадашње преобраћене латинске мисионаре у Молдавске Кумане, а затворена је у 15. веку, види његов Гесцхицхте вон Унгарн., ед. 2, т. 342 и 465 почетак, уп. Лекуиен'с Ориенс ИИИ, 1121). Даље, Когалничан каже да је латинску епархију Арџи основао гувернер Мирча И (исто, стр. 110); али ово је више него сумњиво. Латинска престоница Никопоља (у Никопољу на Дунаву), о којој он говори (ибид. стр. 456), можда је заиста постојала крајем 18. века (иако је вероватније да се мисли на православну престоницу Рушчук), али у сваком случају њено откриће треба приписати времену када Никопољци више нису припадали. - Године 1369. влашки гувернер Ладислав је, по узору на своје претходнике, поверио црквену управу католика над својом земљом латинском бискупу Трансилваније (види његову повељу назначену у претходној напомени): вероватно је да су у свим наредним временима били под влашћу истог ердељског бискупа. Због тога је познато следеће о односима папа према Влаху и односима ових других према првима. Године 1500. папа Александар ВИ, обнављајући јубилеј Мађарима и Пољацима, дат им за рат са Турцима, проширио га је, а да га нико није питао, и на становнике Влашке (Теинер Монумента Славорум Меридионалиум т. И, п, 542; међутим, да би, међутим, под Валашком Валаком било могуће, да је овде могуће разумеју не своју Влашку, већ Трансилванију, а јубилеј се није проширио на православне Румуне, већ на католичко-мађарско племство ових последњих). Влашки и молдавски намесници су 1519. године послали папи посланство изражавајући спремност да учествује у походу против Турака, који је тада организовао папа на западу (у Теинер ибид. стр. 571). Папа је 1593. године позвао влашке и молдавске намеснике, преко свог посланика, да заједно са другим суверенима учествују у крсташкој милицији против истих Турака (Теинер'с Монумента Полониае ет Литхуаниае т. ИИИ, стр. 210). -Шта кажу Когалничан (Хистоире де ла Валацхие, стр. ИИИ) и Палауз (Доминионс стр. ИИИ) 30 фин.) о католичанству у Влашкој после Фирентинског сабора, спада у област баснословности, јер, како смо горе рекли, угровлашки митрополити уопште нису били на овом сабору. У исто време када и фрањевци, у Галицију и Молдавију су дошли и доминиканци, види Супплемеатумад хисторица Руссиае монумента Тургене вии, стр. 127. Лачкин отац се зове Богдан Саксонац или Саксонац. Зар то не значи да је он заиста био Немац (Трансилвански Саксонац), а не природни Румун, и није ли се управо због тога његов син показао пријемчивим за проповедање фрањеваца? Патр. Матеј каже да је његов претходник патр. Антоније је наводно екскомуницирао молдавске епископе зато што је њему (Антонију) јављено да су σερβοεπισκοποι, односно да су прихватили посвећење и да су послани у Молдавију од српског патријарха, који је себи незаконито присвојио право на туђинско право, а нису били законити епископи. Пославши своје амбасадоре у Молдавију да коначно испитају ствар, патријарх их упућује да ако је то претходно било пријављено патријарху. Антоније ће бити неправедан, али напротив, како су сами Молдавци саопштили, испоставиће се да је праведно да је епископе посветио митрополит галијски, онда они, амбасадори, сада имају преосталог од двојице епископа да прогласе, по овлашћењу која им је дата, за правог епископа, а мене за легитимног Молдавија. Али први је био заиста неправедан (и није био ништа друго до каснија цариградска измишљотина да би се прикрили претходни прави разлози за екскомуникацију), а последњи је био заиста поштен; и стога се мора мислити да су посланици урадили оно што им је наређено у другом случају. Под митрополитом Маурвлака, који је у јулу 1401. био присутан у Цариграду (Ацта Р. С. ИИ, 519), не треба мислити на овог Јосифа, већ на Јеремију, који је раније постављен, али га Молдавија није прихватила, а након тога је добио митрополију Терн (ибид, 2223, ИИ, ИИ, 25). што се тиче Јосифа, патријарх је крајем истог јула 1401. управо слао своје поверенике у Молдавију ради коначног проучавања његовог случаја (ибид. ИИ, 530). Молдо-(Мавро)-Влашка метропола се помиње као већ постојећа у Кодинском списку седишта, написаном 1387. године (види Ралли и Потли В, 502 почетак). Али нема сумње да је то или каснији додатак који је направио сам Кодин, или неко други. Кантемир у свом Опису Молдавије из непознатих разлога тврди да митрополит. Дамјан, пошто је на Фирентинском сабору из амбиције прихватио унију са папом, није се усудио да се врати на свој престо, а на његово место митрополита Молдавије Марко Ефески постави свог архиђакона, рођеног Бугарина, Теоктиста (Москва, 1789, стр. 3463). Али, прво, позитивно је и поуздано познато да Теоктис није био Дамјанов наследник (за Висариона, који је био после Дамјана, а пре Теоктиста, знамо из једног званичног документа), па је, следствено, и говорити о посебним разлозима за његово постављење у сваком случају неправедно. Друго, више је него вероватно да је исто тако неправедно што се Дамјан није вратио у Молдавију са сабора у Фиренци. Нема нарочито добрих разлога да се сумња у аутентичност аката Цариградског сабора 1450–51; али према овим актима Дамјан је остао митрополит Молдавије до ове године 1450–51. Патр. Јерусалим Доситеј, који је, изгледа, позајмио податке из доброг извора, у својој Историји јерусалимских патријараха каже да је молдавски гувернер одбацио и проклео Фирентски сабор управо по повратку митрополитског дома (књига 10, глава 6, том 2, стр. 910, колона 1. о Данимиру, 1. Спеатурре). помешати са тајанственим његовим претходником Григоријем, који је примио латинство још пре Фирентинског сабора и који, изгледа, заиста није смео да се врати у Молдавију?). Од књига које је Досифеј штампао на румунском језику, тренутно је познат Псалтир, штампан (заједно са словенским) у Јашију 1680. године, види Регистар старих графика. књиге Ширјајева бр. 135 и Соникова бр. 956. У списку чланака о путовању Трифона Коробејникова 1593. који се налази у једном од московских хронографа. Дух. академик (шизма. бр. 434), у Опису Саборне цркве Светог Николаја Чудотворца у Јашију несхватљиво се каже: „и митрополит белски служи управо ту у цркви“ (списак на крају рукописа, сам списак § 13). Белски, зар ово није из Балтија, што се може подразумевати са Ασπροκαστρον, и зар то не значи да су молдавски митрополити заправо у почетку имали пребивалиште у овом граду, а затим су наставили да задрже његово име у својој титули? У повељи из 1470. значајно је следеће: прво се каже једном: „пред нама (намесником) и пред нашим митрополитом кир Феоктистом и пред нашим епископом кир Тарасијем од трговачке Романовске“, а затим у свим осталим помињањима (којих су три): „пред нашим митрополитама“ ... „и пред нашим митрополитом Феоктистом и митрополитом нашим. Тарасије из Романова ценкање“ ... „и печати наших митрополита“. Из овога, изгледа, треба закључити да је у Молдовлахији првобитно постојало исто што и у Угровлахији, односно не митрополит са себи потчињеним епископом, већ два посебна митрополита. Крајем 17. – почетком 18. века. епископ Романес је носио титулу архиепископа. Видети Цантемиров опис Молдавије стр. 363. Кантемир наводи саму поруку патријарха. Партенија Василију Лупулу, са којим је убедио намесника да врати Молдавију на цариградски престо. Ако је ова порука истинита, онда заиста показује да је Молдавија пре тога била зависна од архиепископа Ахрида. Али, с друге стране, господин Миладинов у једном од својих чланака наводи, нама непознато одакле преузете, речи Ђорђа Могиле, митрополита Молдавије, који, говорећи о почетку независности Молдавске митрополије, која је у његово време била самостална, води је још од времена царства. Андроник Палеолог (1282–1328) и пише: „Митрополија Молдавска је узета (Андроник) из потчињености Охридској и установљена, нека буде као патријарх, као што су Охрид и Кипар, као и Молдавија“ (види бугарски зборник „Братски рад“1, стр. 20, објављен у Москви, стр. 20). Да Ђорђе Могила, планирајући унију са папом, сам није хтео да призна власт ни архиепископа Ахрида ни цариградског патријарха (види Теинеров Монумента Полониае ет Литхуаниае т. ИИИ, стр. 44), то је сасвим природно: али када он почетак осамостаљивања односи на тако далека времена (погрешно), онда се мора закључити да је оно почело не из његовог времена, већ нешто раније и да није била случајна епизода у вези са унијом, већ утврђена ствар. Мало ограничен од стране патријарха, митрополит Молдавије је био знатно ограничен од стране кнеза или гувернера; по Кантемиру, избор и смена епископа нису припадали њему, већ овом другом. Тако је и кнез, а не епископи, имао право да бира и смењује архимандрите и игумане манастира, ибид. 368 скк. У Трансилванији у 17. и 18. веку. Кандидати за свештенике давали су лисичје крзно архијерејима да би им ови нашли места у својим архијерејима (в. Шагуна С. 99, бр. 2). Од осталих патријараха, цариградски патријарх не поседује ниједан манастир у кнежевинама, а Александрија и Антиохија имају по један манастир у Молдавији, ибид. Молдавским Румунима се први пут обратила пажња више од једног века пре отварања Серетинске епископије, када Молдавско војводство још није постојало. Папа Гргур ИКС, сазнавши да се у католичкој епархији Куманској (тј. данашњој Молдавији – Куманска епископија звала Милковска епископија, која се налазила у Трансилванији и обухватала земљу локалних Шеклера, пошто су од 1227. године молдавски Кумани или тада Половци, укључени у њу, који су били католици) Православни Власи, захтевали су од угарског краља помоћ за покатоличавање и намеравали да за њих отворе посебну епископију (в. Раиналд ан. 1234, бр. 38). Али захтев и претпоставка остали су једноставно на папиру. После ове, под 1592, налазимо вест да је почетком ове 1592. или крајем претходне 1591. године намесник Петар имао намеру да оде у Рим ради неког „најпријатнијег” посла за папу (Теинер Монум. Пол. ет Литхуан. ИИИ, 209). Ако су године његове владавине под градом Палаузовим тачне, онда је он већ био свргнут, и вероватно је хтео да оде у Рим да би од папе добио препоруку француском посланику у Цариграду са новим предлогом за унију, и уз помоћ овога да поново добије војводство. Изражавајући се не сасвим разумљиво, Кантемир тврди да су словенска слова уместо латинског и словенски језик уместо румунског усвојена у Молдавији за писану и црквену употребу након Фирентинског сабора (Опис Молдавије, стр. 383). Али, прво, он овде тврди нешто невероватно и немогуће: ако су Румуни прво користили свој језик, зашто би онда, забога, напустили свој, прихватили туђи? Друго, позитивно је познато да су они пре Фирентинског сабора користили словенско писмо и словенски језик (в. Влахо-бугарска писма која је прикупио Венелин). Уопште, ако су Румуни примили словенски језик у употребу, онда је несумњиво да су га могли прихватити тек одмах по покрштавању од Бугара, када још нису имали могућност да користе свој језик и када су ови могли да им наметну словенски језик. Видети Кантемиров Опис Молдавије, стр. 387 и 256, и Палаузово Румунско господарство, стр. 50 и 106. Први нетачно каже да је у Влашкој под Шчербатом Кантакузеном, други – да у Молдавији после Влашке. За књигу румунског кормилара види горе. У штампарији у Јашију после Законика штампане су и друге књиге на румунском језику; управо Кантемир ставља до знања да су штампано Јеванђеље са апостолом и службена књига (ибид. стр. 387. Према Грку Димитрију Прокофјеву, у каталогу грчких научника 16-18 века, Свето писмо је преведено у Молдавији са грчког на румунски језик, који је касније превео исти онај исти Николај Алексеј Николај, Николај Николај. живео у Русији, види Фабриц КСИ, ед. Палаузов, из непознатих разлога, тврди да је богослужење на румунском језику уведено у Молдавији 1636. године, а у Влашкој две године раније (Господарства стр. 106). Али Кантемир, наравно, не греши када говори о свом времену: „Исти кнез (Василије Лупул) је установио да у катедралној цркви (Јаши) у част цркве патријараха (патријарх Лупул је потчинио молдавску митрополију) треба да постоји хор грчких певача, и миса која је певала читаву другу половину грчких певача. понуда се састоји од“ (Опис Молдавије стр. 387). С друге стране, исти Кантемир, не изражавајући се баш разумљиво, јасно даје до знања да су најважније богослужбене књиге од Лупуловог времена, пошто су преведене на румунски, почеле да се употребљавају у овом последњем, ако не у самој богослужењу, онда у кућном читању (исто). Пошто је 18. век био век неограничене доминације у кнежевинама световних, а са њима, вероватно, и духовних фанариота (један румунски чланак, на који смо случајно наишли у репринту у цариградском бугарском листу Светник, 1864. бр.36, то позитивно наводи), онда треба мислити да је словенски језик у богослужењу најпре замењен грчким, а не румунским, и да је овај последњи коначно уведен тек у садашњем веку, када је становништву обе кнежевине враћено право да бирају намеснике из својих редова. Говоримо о књигама писаним руком. Што се тиче штампаних књига, Влашки и Трансилвански Румуни су користили и сами прештампали српске књиге, а молдавски Румуни су вероватно користили јужноруске књиге (за списак тренутно познатих раноштампаних српских и угровлашких књига видети Каратаев у Сликарству словенских књига и Шафарик у Гесцхицхте дер Сутератур. 249 скк о штампарима у С. 123 скк и у Аркиву за Павестницу Југославенску, издање Кукулевића Сакцинског у Загребу, 121 скк. Становништво Трансилваније, поред Мађара и Румуна, чинили су 1) такозвани Шеклери или Секлери (на латинском Сицули, који себе сматрају потомцима Хуна, али их научници признају као посебан огранак Мађара) и 2) Саксонци (углавном сами Фламанци1) који су били позвани да се населе у Фе34. Гесцхицхте вон Унгарн, 2. изд. вол. 1, стр. 25, 247 и 461. Број ердељских кнежева је следећи: 1) Јован Заполија 1538–1540, 2) Јован Сигисмунд, син Заполије, 1540–1571, 3) Стефан Батори 1571–1574, 4) Христофор, син Баторија 1574–1586, 5) син Христофон, 1586. 1586–1601, 6) Мојсије Шекели 1602–1603, 7) Стефан Бочкај 1604–1607, 8) Сигисмунд Ракоци 1608, 9) Габријел Батори 1608–1613, 10) Габријел Баториј 1608–1613, 10) Стефан2 Габријел 1615–162 Бетхлен2, Стефан2 Габријел 1615–11. 12) Ђорђе Ракоци И 1630–1648, 13) Ђорђе Ракоци ИИ 1648–1657, 14) Франц Редаи 1657, 15) Ахатије Бершај 1658, 10) Ђорђе Рацоци по други пут 1660, 17) Берт16 Ацхати пут 1. 18) Јован Кеменије 1661, 19) Михаило Апафи И 1661–1681, 20) Михаило Апафи ИИ 1681–1705, †1713. Ову листу смо саставили из књиге Гесцхицхте дес Темесер Бантс вон Леопх. Бохм, Лајпциг, 1861, Ерстер Тхеил. Трансилвански Мађари, по угледу на своје румунске поданике, први су почели да прихватају хришћанску веру такође са истока. Године 948. у Цариград је дошао апанажни ердељски кнез Ђула и крстио се (видети Кедрин у Стриттер у Мемор. стр. ИИИ, 620, Фесслер Гесцхицхте вон Унгарн, изд. 2. том 1, стр. 73, такође и наш Никонски летопис15 успешно је узео преписку Хришћана 1, узео му пре 15. између његових рођака (Кедрин ибид. и Фесслер ибид. стр. 110 фин. – о прогону хришћанства под нећаком претходног пагана Гиула Млађег). Али 1002. године Трансилванија је потпуно припојена Угарској, која је недавно примила хришћанство од Латина, чиме је стављена тачка на ширење православља међу ердељским Мађарима. Видети румунски трансилвански митрополит Андреј Шагуна Гесцхицхте дер Гриецхисцх-ориенталисцхенКирцхе у Оестреицх, Херманнстадт, 1862, С. 121 и 166 фин. и Ио. Хинтз Гесцхицхте дес Бистхумс дер гриецхисцх-ницхтуниртен Глаубенсгеноссен ин Сиебенбурген, Херманнстадт, 1850, С. 16. Међутим, у Трансилванији, упркос закону из 1791. године, православна вера се сматрала подношљивом само 1810. године, у Шагуни ибид. С. 131 тачка 7. Постоји законодавни акт из 1224. године, из којег се јасно види да су пре и после тога ердељски православни Румуни били обавезни да плаћају десетину латинском свештенству (Схатуна С. 23 почетак). Не зна се да ли су икада били ослобођени ове обавезе током наредна два века, али 1468. године краљ Матеј Корвин, након притужби латинског трансилванског бискупа на неспремност да плаћају порез, указом им је то стриктно прописао (видети Батијаново издање Легес, Хунгадиополис, Хунгадиополис еццле1877). т ИИИ, стр. 529 фин. Исти краљ их је ослободио од незаконитог и дубоко омраженог данка, што је 1495. потврдио његов наследник, С. 25, у Гинц С. 23 под фин. истрајати, две године касније најодлучније је поновио своју наредбу (у Батијану ИИИ, 609 и 635 фин.). Током првог века, поседи њихових сопствених ердељских калвинистичких принчева, иако вероватно нису били изузети од десетине формалним законодавним актом, углавном су успели да се ослободе тога у пракси; али у половини КСВИИ века. поново је стављена тачка на ову слободу путем намерног закона који је у вези са њима (у Гинтз С. 23 скк., цфр. у Схатуна С.. 61 белешка). Румунски свештеници су ослобођени свих државних пореза – неки непознати када пре 1479. године, други у овој последњој години (види Шагуна С. 23 и Гинтз С. 63, указ Матеја Корвина из 1479. – митрополит је тражио од краља само свештенике комита Мармароса, без сумње је свештеник био пуштен раније); али да је у каснијим временима ова слобода била веома слабо призната јасно је из чињенице да је током КСВИИ века. Трансилвански митрополити су били принуђени да више пута траже од кнезова његову потврду (у Гинтз С. 20 и у Схагуна С. 41) и да су свештеници коначно искључени из плате по глави становника тек током ревизије 1754. (у Гинтз С. 46 белешка). Што се тиче дажбина земљопоседницима, свештеници су ослобођени њих 1609. године, уз обавезу да им убудуће дају само уобичајени, вероватно годишњи дар (до на солита, у Гинтз С. 20, цфр. у Шагуни С. 30 фин.); али колико су земљопоседници мало мислили да признају и колико је влада мислила да инсистира на признавању уредби које су они дали у вези с тим, види се из законодавних аката с краја 17. и почетка 18. века, према којима су тадашњи свештеници не само да су плаћали земљопоседницима одређене цолоницалес тхе јобаие праестатионе, хонорари јобаиседум фор е-маил: (кметови) да се крећу ад роботтас лаборескуе (у Схагуна С. 85, у Гинтз С. 92 фин. и 102). У вези са децом румунских свештеника крајем КСВИ века. одлучено је да ако су ожењени и живе у својим домовима, онда су сељаци земљопоседника на равноправној основи са свим осталим сељацима, а ако су неожењени и живе са очевима, онда су слободни да бирају свој начин живота (у Шагуна С. 36 фин.). Не зна се од ког времена пре половине 17. века и сами православни митрополити Трансилваније били су дужни да плаћају годишњи порез својим кнезовима. У повељи за митрополију коју је 1643. дао кнез Ђорђе Ракоци И митрополит. Стефану Симоновичу је, иначе, записано: „про ценсу иеарли пеллес мартинианас тригинта ет дуас ац линцеас куатуор, јукта усум хацтенус обсерватум, фисцо ностро (метрополитански) сингулис аннис администрабит (у Гинтз С. 75; исто у следећим повељама и18тан и метрополи. 86). Видети Шагуна ибид. С. 57 скк. Ардон из Нандора, како се на мађарском звао град Карлсбург, у коме су боравили ердељски митрополити. Наравно, ердељски принц Џорџ Ракоци И, који је био од 1630. до 1648. Трансилвански принчеви вероватно су себе називали и називали су их њихови поданици краљевима пошто је султан дао угарску краљевску круну Стефану Бочкају 1605. Видети Бохмов Гесцхицхте дес Темесер Банатс. И,С. 142. У званичном акту Гинца, С. 71, он се зове Степханис Гелеи. Гинтз има СС. 22, 70 и 77, у Шагуна СС. 38 и 40. Српски историчар Јуриј Бранковић, прескочивши Ореста, поставља митрополита између Генадија и овог Стефана. Доситеј (у Рајху, књига КСИ, глава ВИ, § 21); али за нас је Доситеј једно те исто лице са Орестом, или има грешку, види службени акт у Гинтз С. 70 скк. У Схагуна С. 40, у Гинтз С. 22. Иницијатива за ову замену дотадашњег словенског језика сопственим румунским није припадала толико самом митрополиту колико грађанској власти, која је намеравала да овим стекне већу погодност за своју калвинистичку пропаганду. Као резултат тога, суштински користан подухват да се књиге са страног језика преведу на свој језик, Румуни су дочекали веома неповољно, у Гинтз С. 22 скк, 72. Главни и ревносни вођа ствари био је примас Угарске, надбискуп Гран Леополда Колонича. – Аустријска влада и њено католичко свештенство забринули су се за питање уније чим су примили Трансилванију у своју власт. Атонски архимандрит Исаија, који је 1689. дошао у Москву са писмима влашког намесника Шчербана Кантакузена и цариградског и српског патријарха (види горе), извештавао је о пословима у Трансилванији: „отишао је у Седмиградску земљу, која је тамо побегла у и суцце под Сбедум; Православни људи у њој који су трпели угњетавање у својој вери од папажана дошао је из Беча и преписао све цркве и рекао свештеницима: да се сви сједине са римском црквом, а ако неће, биће мучени, а народ ће бити приморан цесарским и тужним декретом, јер је тужан био под турским декретом; оптерећен порезима, али у вери није било принуде“ (Односи Русије са Истоком, г. Муравјов, руководство. Моск. Дух. 4. део, л. 1110 фин.). Гинц има С. 31, Шагуна има С. 62 скк. Захтевало се прихватање четири тачке: 1) примат папе, 2) прихватљивост бесквасног хлеба за тајну Евхаристије, 3) ход Светог Духа и од Сина, и 4) чистилиште. Шагуна има С. 48 фин. На посвећењу Атанасија за трговачког митрополита јерусалимски патријарх Доситеј је био у Влашкој. Из неких посебних разлога (тј. сумњајући, на пример, у Атанасијеву нестабилност у Православљу), или једноставно из његове познате крајње љубоморе, дао је новопосвећеном митрополиту прилично дугачко упутство. У овом последњем, узгред, налазимо: 1) недељом и празником, и на сахрани, и уопште када и где бива, митрополит мора да говори упутства Србима и Русима на словенском језику, а Румунима на румунском, али богослужења врши увек и за све или на грчком или на словенском (у Шагуни, међутим, ибид., С. поретка, митрополит Атанасије је касније обавезао своје свештенство да врши богослужење на румунском језику, исто 100, н. 3) изврши светоосвећење јелеосвећења седам свештеника и не мање од двојице, али не једног (С. 78, л. 15); 4) при иницијацији у црквене степене не узимати никакве хонораре и поклоне (С. 81 и 22); 5) митрополит мора сазивати епархијске саборе два пута или најмање једном годишње (С. 79, бр. 20). Из патријархових упутстава такође сазнајемо да је недуго пре тога „Православно исповедање” Петра Могиле преведено на румунски (С. 80 фин., чији је један од разлога за састављање, према неким румунским писцима, била калвинистичка пропаганда међу ердељским Румунима, у Гинтзфин С. 21). За детаље видети Схагуна С. 70 скк и Гинтз С. 33 скк, видети такође Пицхлер'с Гесцхицхте дер Кирцхлицхен Треннунг звисцхен дем Ориент унд Оццидент ИИ, 130. На сабору 1700. године, на коме је коначно одлучено да се прихвати главна унија трополита, предложено је неколико будућих правила. побољшање цркве. Нека од ових правила су прилично интересантна и уводе локалне обичаје трансилванске цркве, видети Схагуна С. 98 скк. Град Фогараш или Фогарас у јужној Трансилванији на р. Алуте. Ибид. С. 110. Срби су почели да се селе из своје отаџбине преко Дунава, у угарско краљевство које сада припада аустријској круни (у Срем и Славонију, у западну половину Темешварског Баната и у јужну половину своје Угарске), од половине 15. века, када је њихова отаџбина постепено поробљена, а потом и половином Турака. прошлог века; Тренутно их у Аустријском царству има до 1.150.000 (у областима које су сада назначене). Будући да су веома пожељни досељеници, јер су увећавали средства војне борбе против Турака, добили су од угарских краљева извесну слободу своје вере; зашто су од првог пута почели да оснивају епископска седишта и још у КСВ веку. (последњих година) успоставио посебну црквену управу, чиме је једна од отворених седишта постала митрополија. Град Карловац или Карловице, у коме су од почетка прошлог века боравили српско-аустријски митрополити, налази се у Срему, на десној обали Дунава, мало испод града Петервардејна. Ако је веровати жалбама Румуна, онда су се Срби према њима понашали ништа боље него што се Грци понашају према Бугарима у Турској. О Русима из малоруског племена, који су од давнина насељавали североисточни део Угарске (трака која иде паралелно са Карпатима од 38 гринишких степени географске ширине на западу до 42½ истих степени на истоку, а у западној половини овог појаса), помешани су са римским Словацима и Словацима у Бидерманово дело Дие унгарисцхенРутхенен – прво издање Инсбрук, 1862. Епископско седиште у граду Мункачу или Мукачеву отворили су око 1454. (види Пицхлер у Гесцхицхте дер Кирцхлицхен Треннунг звисцхен дем Ориент унд Оццидент ИИ, 127 ИИ). Настављајући од тада непрекидно да постоји, стално је био под трансилванијском метрополом (у Гинтз СС. 68 почетак и 77). Средином 17. века, наиме 1652. године, епископ Партеније Мункачки је прихватио Латинску унију (у Пицхлер ибид., о посвети овог Партенија 1651. године у Гинтз С. 77), а сада сви угарски Руси, који броје најмање 500.000, тренутно имају унију (уни-епископ, стару управу). Мункачка, са бискупском резиденцијом у Унгвару или Ужгороду, а нова, отворена 1816, Епериес или Приасхевскаиа, Нехер'а Кирцхлицхе Геограпхие ИИ, 227 скк). Са епископским столом непознато је на ком тачно месту у региону, патр. Хрисант у синтагмацији. Ову мармарошку епископију не треба мешати за исто што и Мункачку епископију, прво, јер је крајем 17. века. овај последњи више није постојао – друго, јер му ни пре затварања (1652. године), бар у последњем периоду постојања, Мармарошева област више није припадала (ин Гинтз С. 77 фин.). Православно седиште које се налазило у Грос-Вардеину од 1694–95. године не треба овде укључивати, јер није било наставак румунског, већ новооткривеног српског, као што се види у историји српске цркве. Гинц каже да су из реда мармарошког свештенства, заједно са митрополитом, прихватила унију 3 архијереја и 59 свештеника, али ништа не говори о епископу, 8. 33. Можда је катедра тада мировала. У односу на буковинску епархију, карловички митрополит није имао право да поставља кандидате за епископе (што је припадало влади), већ само да препоручује кандидате који су, према његовим сазнањима, били достојни. Схагуна ибид. С. 174 фин. Град Каран-Себеж или Каран-Шебеш налази се у западној Трансилванији, близу границе са Банатом, на реци. Темесх. Можда ће вас занимати: