II. Краткий очерк истории Румынской или Молдо-Валашской православной церкви

Istoria de stat a voievodatelor ugro-vlakhianului și moldo-vlakhianului Ugrovlahia sau Ungrovlahia, adică Țara Românească ugrică sau maghiară, grecii au numit actuala așa-numită Țara Românească (printre băștinași înșiși se numește țarul Muntenyaska, ceea ce înseamnă o țară muntoasă, din munti - munți; noi am numit-o - prin pronunția poloneză a numelui natal Multyansky land și Mutyanamid land și unul - Mutyanamid și Mutyanamid). Moldovlachia (Valahia râului Moldovei), de asemenea Mavrovlachia, adică Țara Românească neagră, și Roșovlachia, adică Țara Românească rusească, grecii numeau Moldova actuală 180 (în rândul băștinași se numește țarul Moldoveia, adică țara Moldovei, râurile sale, uneori, denumirea Moldovei, râurile moldovenești, dar noi o denumim Moldova, uneori, Moldova; în principal - pământul Voloshskaya și Volokhi). Valahii și moldovenii sunt două ramuri foarte apropiate ale aceluiași trib, care se numește denumirea generică comună a românilor, precum și valahii sau vlahii, iar prima dintre nume este o formă modificată a cuvântului roman (romanus - român), iar a doua este un cuvânt folosit în vremuri străvechi de slavi și germani pentru a desemna în general poporul galic sau celtic al aceluiași trib, romani sau celtici. în special (vezi în cronica noastră antică în Cronici adunate. 1, 2; germanii au încă cuvântul Wälsch, antic. Walch, Waloh, care servește la desemnarea unui italian, cfr Shafar. Antic. I, 1, 390 sqq). Naționalitatea românilor sau a valachomoldavenilor nu este printre primitivi și indigeni; a luat naștere în secolele II-III d.Hr. din amestecul vechilor locuitori ai țării – dacii cu împărații care s-au așezat în ea. Traian de către coloniştii romani (după aceasta acesta din urmă este numit şi români sau vlahi). Împreună cu naționalitatea, limba românilor este un conglomerat al limbilor celor două popoare numite, care s-a format apoi gramatical sub influența limbii noastre slave și care se îmbogățește și cu multe cuvinte preluate din aceasta din urmă. Pe lângă principatele Țării Românești și Moldovei, românii locuiesc Basarabia noastră rusă, provinciile austriece Bucovina, Transilvania, Banat și estul Ungariei, precum și colțul de nord-est al principatului Serbiei (constituind o ramură specială a tribului, așa-numiții Kutsovlahi sau Ținșiri, împrăștiați în număr de trei sute de mii și împrăștiați, în număr de 500 de mii de oameni). Macedonia, Tesalia și Albania). Numărul lor total (cu excepția Kutsovlahilor) se ridică la șapte milioane; în principate înseși - în Țara Românească vreo două și jumătate, în Moldova circa un milion și jumătate. Românii au apărut în lumina istoriei ca un popor deosebit foarte târziu, nu mai devreme de jumătatea secolului al XIII-lea. În primele patru secole ale existenței noii lor naționalități, adică din secolul al III-lea până în secolul al VII-lea, a avut loc așa-numita mare migrație a popoarelor; întrucât ţara lor, prin poziţia ei, era inevitabil prima oprire pentru fiecare hoardă de cuceritori care se apropiau de imperiu şi doreau să treacă Dunărea în Moesia şi Tracia sau să pătrundă în amonte mai spre vest: atunci ei, locuitorii indigeni, neputându-se uni în nimic puternic, fie au trecut de sub un jug la altul, fie s-au refugiat din muntele lor de străini. Probabil că la sfârșitul secolului al VII-lea și, în orice caz, cel târziu la începutul secolului al IX-lea, românii au căzut în puterea bulgarilor misieni, adică acei bulgari care, cucerind pe slavii care locuiau în Misia în anii 678–80, și-au întemeiat în ea propriul stat, de nume bulgar și de naționalitate slavă. Această împrejurare a fost un eveniment foarte important și într-o oarecare măsură hotărâtor în istoria tribului românesc - după ce au acceptat credința creștină prin bulgari, românii au acceptat-o ​​nu dinspre vest, ci din est, și astfel s-au alăturat pentru totdeauna familiei popoarelor creștine ortodoxe. Cât privește istoria dependenței românilor de bulgari, informațiile noastre în acest sens sunt fragmentare și nu pe deplin satisfăcătoare. Spuneam că bulgarii i-au subjugat pe români, dacă nu la sfârșitul secolului al VII-lea, atunci nu mai târziu de începutul secolului al IX-lea: despre teribilul distrugător al imperiului, suveranul bulgar de la începutul secolului al IX-lea Krum, cronicarii bizantini relatează că, capturând mulțimi de prizonieri greci, i-a strămutat în posesiunile sale transdeiene actuale. Țara Românească și Transilvania (vezi Memor. pop. II, 553, 558, cfr. 542, 556); din cuvintele bizantinilor trebuie de asemenea să se concluzioneze că bulgarii au privit această parte a posesiunilor lor la acea vreme nu ca pe un apendice accidental, ci ca pe o parte integrală (încorporată) reală și reală a statului lor (cronicarii o numesc în mod direct Βουλγαρία ’ εχεῖθεν τοᒿἦ ̶τοᒿἽ ̽στοῦ ̶ο ποταμοῦ, adică Bulgaria adiacentă Dunării pe acea parte, ibid). La sfârşitul secolului al IX-lea, o parte însemnată a poporului român a trecut pentru totdeauna de la stăpânirea bulgarilor la stăpânirea ugrienilor sau maghiarilor; aceștia din urmă, apărând în jurul anului 885 pe Dunărea de jos, s-au mutat în curând apoi mai spre vest, pe teritoriul lor actual, iar la luarea în stăpânire a Panioniei slave, au subjugat puterii lor partea învecinată a Daciei românești, tocmai așa-numitele regiuni în prezent - Transilvania și Banatul (vezi Fessler, ed., Ung. 2, 2). 1867, partea 1, p. 59, 110, 113 și 460). În același timp, bulgarii au suferit pagube semnificative în restul posesiunilor lor transdanubiene sau în Țara Românească actuală: la distanța maghiarilor, malul stâng al Dunării de jos, aproximativ până în ziua de azi București, a fost cucerit de pecenegi, care au rămas aici pe toată durata existenței independente a hoardei lor, și anume, până la sfârșitul regatului, până la sfârșitul secolului al II-lea, până la sfârșitul secolului al II-lea. Constantin Porphyr, ed., 173, sqq. Nu se știe în ce poziție se aflau în perioada dominației grecești asupra Bulgariei (1019–1185), românii valahi au fost din nou subjugați de bulgari puterii lor după restaurarea regatului bulgar. Cronicarii greci nu vorbesc direct despre aceasta; dar acest lucru trebuie concluzionat, în primul rând, din faptul că bulgarii înșiși din primele timpuri ale celui de-al doilea regat sunt numiți de unii dintre cronicarii bizantini moderni vlahi sau vlahi, iar popoarele occidentale i-au confundat direct cu aceștia din urmă (Nicetas Choniates îi numește aproape întotdeauna vlahi, vezi Memor. pop. II, 672; 672; vezi deasupra corespondenței Papei Inocențiu al III-lea cu regele bulgar Kaliyan), - în al doilea rând, din faptul că vlahii sunt prezentați ca participanți la bulgari în războaiele cu grecii (vezi Memor. pop. II, 675 text inferior, 674) și, în cele din urmă, în al treilea rând, din faptul că primii suverani bulgari ai celui de-al doilea regat bulgar se numesc pe ei înșiși rege al celui de-al doilea regat bulgar. (vezi corespondența lui Kaliyan cu Papa Inocențiu al III-lea). De cât timp au stat românii sub stăpânirea bulgarilor a doua oară, nu se știe nimic pozitiv. După toate probabilitățile, dependența a început să slăbească imediat după moartea lui Asen al II-lea, cu succesorii săi slabi, și a încetat complet la scurt timp după aceasta, când statul român, întemeiat la acea vreme în nordul Țării Românești, a început să dobândească o oarecare putere și, în același timp, să dezvăluie capacitatea de atracție în raport cu valahii 181. Primul stat românesc propriu-zis, actualul Principat al Țării Românești, așa cum tocmai am spus, a luat ființă la mijlocul secolului al XIII-lea. Ea nu a luat naștere din apaanajul sau puterea vasală a bulgarilor din Țara Românească, ci s-a format complet separat de aceasta, datorându-și începutul emigranților români din Transilvania maghiară; și anume, fondatorul său a fost domnitorul român al unei mici regiuni din sudul Transilvaniei (Fogary sau Fogarasha) numită Radu Negrovod sau Radu Black, care a fugit dincolo de Carpați în nordul Țării Românești din invazia Ungariei de către hanul mongol Batu. După ce s-a stabilit împreună cu tovarășii săi mai întâi în orașul Campulungo (care înseamnă un câmp lung sau câmp lung - Campus longus, lângă Carpați, pe un afluent al Ardgisului superior), și apoi mutând capitala oarecum spre sud, în orașul Ardgis sau Ardgish (pe Ardgis superior, numit și Courte d'Ardgish), care înseamnă palatul lui Ardgish, care înseamnă palatul lui Ardgish, care gated, casa Ardgish. în jurul său o parte însemnată a românilor din Țara Românească, care a pus bazele statului român, care a îmbrățișat ulterior toată Țara Românească actuală și care, purtând titlul de voievodat (probabil pentru că însuși Transilvania, din care provenea Radu, era condusă de maghiari de funcționari care erau numiți în greacă slavă, slavi sau voievozi), iar românii înșiși (în acte slave) Ugrovlahia sau Ungrovlahia. Radu și urmașii săi nu au recunoscut autoritatea suveranilor bulgari asupra lor; Relația lor cu regii maghiari, din ale căror posesiuni au provenit, nu este pe deplin cunoscută, dar ei au recunoscut puterea acestora din urmă, probabil pentru foarte scurt timp, și mai nominal decât în ​​realitate (cfr. Fessler Geschichte von Ungarn, ed. II vol. I, p. 465 fin.). La sfârşitul secolului al XIV-lea, sub guvernatorul Mircea I, Ugrovlahia a obţinut un grad însemnat de forţă şi prosperitate; Statul, pe lângă toată Țara Românească actuală, cuprindea și o parte a Transilvaniei (Țările Transplanei, precum și o fâșie mai mult sau mai puțin largă de-a lungul malului drept al Dunării în nordul Bulgariei cu includerea orașului Dristra sau Silistria, motiv pentru care suveranul ugrovlahian, în conștiința puterii sale, a acceptat titlul de Chr. autocratic). Mirce în hărţile vlaho-bulgare culese de Y. Venelin, St. Petersburg, 1840, p. 18 sqq). Dar sub același Mircea, sau sub unul dintre urmașii săi cei mai apropiați, românii ugrovlahieni au fost nevoiți să recunoască puterea supremă a turcilor asupra lor, sub care s-au aflat neîncetat după aceea și de care încă nu s-au eliberat complet. Inițial, dependența a fost foarte slabă și nesemnificativă - plătind un anumit, foarte mic tribut sultanilor, guvernatorii ugrovlahieni au rămas apoi suverani complet independenți, chiar și cu dreptul de război și pace separată; dar de-a lungul timpului a crescut din ce în ce mai mult și, în cele din urmă, din cauza unor împrejurări, a devenit aproape chiar mai dificilă decât cetățenia directă a altor provincii creștine ale imperiului. Puterea guvernatorului din primele vremuri ale existenței statului nu a fost ereditară în Ugrovlahia, ci electorală pe viață; când țara a intrat sub puterea supremă a Turciei, s-a hotărât ca guvernanții să fie aleși de către cel mai înalt cler (mitropolit cu episcopi) și boieri, fără nicio participare sau amestec din partea guvernului turc - iar sultanii au respectat cu strictețe această condiție de ceva timp. Dar din primii ani ai secolului al XVI-lea, nemai gândindu-se să-și păstreze obligația, au început să-și aroge dreptul de a numi guvernanți; deși la început i-au numit încă nu de la propriii oficiali creștini din Constantinopole, ci de la români naturali sau cel puțin naturalizați, dar posibilitatea acum deschisă de a cumpăra demnitatea (de la Marele Vizir cu persoane influente sub el și sub Sultanul însuși) a stârnit mulțimi întregi de solicitanți printre boierii ugrovlahieni, care au încercat unii la alții, care s-au dovedit a fi un loc la altul. a căutat constant să-l cumpere de la comandantul în viață; ca urmare, pe de o parte, concurența solicitanților a crescut rapid dimensiunea impozitului anual, care era plătit de țară guvernului turc, - pe de altă parte, nesiguranța poziției guvernanților ia forțat să fie cât mai grăbiți în colectarea averii: dar toate acestea au pus o povară grea și în continuă creștere asupra maselor care au livrat impozitul și au servit drept subiect de exploatare. În fine, încă din primii ani ai secolului al XVIII-lea au venit vremuri cu adevărat dezastruoase și nefericite pentru românii munteni (precum și pentru românii moldoveni). Guvernul turc, dorind să înăbușe încercările de răscoală care începuse atunci (pentru războiul cu turcii suveranului nostru Petru cel Mare) și cedând în fața sugestiilor grecilor din Constantinopol - faimoșii fanarioți, a decis să numească guvernatori dintre propriii oficiali creștini, tocmai dintre aceștia numiți acum fanarioți. Întrucât guvernatorii fanarioți au privit poziția lor doar ca pe un mijloc de îmbogățire; întrucât nu au fost numiți pe viață, ci doar pentru trei ani și, prin urmare, au trebuit să încerce și să reușească să se îmbogățească într-un timp atât de scurt; întrucât, nefiind legați de supușii lor prin nici un sentiment de naționalitate comună, ei nu aveau față de ei decât un sentiment de un anumit dispreț grecesc pentru tot ce nu era grecesc și, prin urmare, nu puteau cunoaște nicio măsură în aspirațiile lor de îmbogățire: atunci perioada domniei lor a fost o perioadă de jaf adevărat și literal, iar guvernatorii sau hospodarii, cu foarte puține excepții, nu erau altceva decât niște distrugători adevărați și nefericiți ai lor. Domnia prinților fanarioți a durat un secol întreg, până în 1821; Răscoala așa-zisei Eteria grecească care a izbucnit în acest ultim an (care a dus la formarea actualului regat grec) a stârnit neîncredere în oficialii săi greci din guvernul turc și a început din nou să numească români naturali ca guvernatori ai principatelor, care erau înainte de 1856. Voievodatul Moldovei, actualul principat al Moldovei, căruia îi aparțineau și Basarabia noastră rusă și Bucovina austriacă 182, a fost întemeiat cu mult mai târziu decât precedentul cu un secol întreg. Țara, care mai înainte era în puterea polovțenilor sau a cumanilor, nu avea domnitori români proprii, iar statul românesc din ea a fost întemeiat, ca și în Ugrovlahia, de imigranți ardeleni; asta era pe la 1860 183 . Fondați în imediata apropiere a Poloniei (capitala inițială a fost orașul Suceava sau Sochava din Bucovina de astăzi), guvernatorii moldoveni din prima dată au fost nevoiți să se recunoască drept vasali sau afluenți ai acesteia din urmă, pe care au rămas aproape constant timp de un secol și jumătate. În primii ani ai secolului al XVI-lea, Moldovlahia, amenințată de turci, rupându-se de Polonia, s-a grăbit să recunoască în mod voluntar puterea supremă a sultanului pentru a preveni pericolul de a fi cucerită cu forța și transformată într-o adevărată provincie turcească, după care în toate timpurile ulterioare soarta sa a fost aproape aceeași cu soarta Ugrovlahiei. După ce s-au schimbat continuu guvernatorii din propriii boieri români și din diverși străini și aventurieri, din primii ani ai secolului al XVIII-lea, în ea, precum și în Ugrovlahia (și ceva mai devreme decât aceasta din urmă), a început cumplita domnie a guvernanților favarioți. După ce au scăpat de ele în același timp, ambele părți au început simultan să fie reînviate la o existență națională mai bună. De pe vremea împărătesei Ecaterina cea Mare, guvernul nostru rus a luat parte activ la destinele ambelor principate și le-a asigurat cel mai zelos patronaj al său. La încheierea păcii Kuchuk-Kainardzhi din 1774, Poarta i-a fost cerută obligația de a proteja în principate inviolabilitatea completă a libertății de credință și a drepturilor clerului - o promisiune de a „respecta toată filantropia și generozitatea în a le impune impozite (populația principatelor) și, printre altele, a decis că guvernul Brilliant, potrivit lui Portea, a hotărât că, potrivit lui Portea, „a fost aceea de a „respecta toată filantropia și generozitatea”. circumstanțele ambelor principate, miniștrii curții imperiale ruse, situate la Sublima Poartă, au putut vorbi în favoarea acestor două principate și au promis că le vor asculta cu respect similar puterilor prietenești și respectuoase” (Prima Culegere de Legi vol. XIX, Nr. 14, 164, articolul 16). Prin Convenția Akkerman din 1826, pentru a proteja mai eficient interesele principatelor, Rusia și-a rezervat dreptul de a interveni oficial în treburile lor (la înlăturarea guvernatorului, pentru a preveni abuzurile din partea Porții, a doua Culegere de Legi, Vol. I, Nr. 620), iar generalul Kiselev, care a ocupat, la scurt timp, principalele trupe rusești. 1828–1834), satisfăcând recunoscuți Cu această convenție, nevoia urgentă de a corecta multe părți dezordonate ale guvernului lor, a alcătuit pentru ei așa-numitul statut organic, adică un set de legi, care a câștigat recunoștința profundă a populațiilor lor (despre conducerea principatelor de către Kiselev, vezi articolul din Jurnalul Min. 2XI, VI. Românii bine înțelepți își amintesc de serviciile lui pentru țara lor: „Kiselev, al cărui nume românii sunt obligați să-l pronunțe doar cu recunoștință și dragoste, a înviat patria noastră cu legi care să ne facă popor. La semnarea tratatului de pace de la Adrianopol din 1829, după cea mai atentă ocrotire a tuturor drepturilor și beneficiilor ambelor principate, s-a insistat din partea noastră asupra unei noi măsuri importante, care tind să le întărească bunăstarea, și anume ca în viitor guvernatorii să fie aleși nu pentru un mandat de șapte ani, cum era înainte, ci pe viață (vol. II, colecția IV de lege, la conferința de la Viena, nr. 1855, după războiul Crimeii, care ne-a fost nefericit, protectoratul rus asupra principatelor, care devenise și mai puternic din 1848, dar, după cum se pare, în acest timp recent, corect sau nedrept, nu merita o recunoștință deosebită din partea românilor). Nu inutil în cazul anchetelor, deși vulgar lung, seria guvernatorilor ugrovlahieni este următoarea 184. 1. Radu (Radul, adică Rudolf) Negru sau Radu cel Negru – 1241–65. 2. Mihail Bassaraba, fratele lui Radu cel Negru – 1265–1284. 3. Dan (Denis) I, fiul lui Radu cel Negru – 1265–1284 4. Ştefan I Mailatu – 1298–1324. 5. Ioan I de la Basaraba – 1324–1340 6. Vlad (Vladislav) I, fratele precedentului - 1340–1342. 7. Alexandru I, fratele precedentului - 1342–1352. 8. Nicolae, fiul precedentului - 1352–1366 185. 9 . Radu al II-lea, fratele lui Ioan I și cei doi care îl urmăresc......... 1366–1376 186. 10. Dan al II-lea, fiul precedentului - 1376–1382. 11. Mircea I, fiul lui Radu II, – 1383–1418. 12. Mircea al II-lea, fiul precedentului - 1418–1419. (Și rivalul său Mihail a fost menționat - 1418.) 13. Vlad al II-lea, fratele precedentului - 1419–1422. 14. Vlad III Dracul, fiul lui Mircea I – 1422–1446 (și rivalii săi: Dan III, fiul lui Vlad al II-lea, 1423–1437, Vlad 1432, Alexandru 1435, Radu 1444 și 1446). 15. Dan IV, fiul lui Dan III – 1446–1448. 16. Vlad al IV-lea, nepotul lui Mircea I. – 1448–1455. 17. Radu al III-lea, fiul lui Vlad al III-lea – 1455–1456. 18. Vlad V Dracul (același despre care povestea celebra), fratele precedentului, fiul aceluiași Vlad al III-lea, - 1456–62. 19. Radu III pentru a doua oară – 1462–1473. 20. Vlad al VI-lea, supranumit Călugărul, pe scurt la sfârșitul anului 1473 - la începutul anului 1474. 21. Radu III pentru a treia oară – 1474–1476. 22. Vlad al V-lea pentru a doua oară - 1477–1479. 23. Vlad al VII-lea, fiul lui Radu al III-lea – 1479–1493. 24. Radu IV, cel mare, fiul lui Vlad - unii V, alții VI - 1493-1568. 25. Mikhna (Mikhail) I, supranumit Cel Rău - 1508–1510. 26. Radu V Vladutsa – 1510–1513. 27. Negu I Bassaraba – 1513–1518. 30. Vlad al VIII-lea s-a succedat în continuare. – 1519–24.) 187 31. Radu VII pentru a doua oară – 1524–1529. 32. Moise, fiul lui Vlad al VII-lea – 1529–1530. 33. Vlad IX – 1530–1533. 34. Vintila - 1533–1534. 35. Radu al VIII-lea (Petru Paisius) – 1534–1541. 36. Radu IX, fiul lui Radu VII – 1541–1545. 37. Mircea al III-lea, fiul lui Mikhna I, – 1545–1554. 38. Petrașko (Petru) I, fiul lui Radu VIII – 1554–1557. 39. Mircea al III-lea pentru a doua oară - 1558–1563. 40. Petru al II-lea cel Şchiop, fiul lui Mircea al III-lea – 1563–1567. 41. Alexandru al II-lea, un alt fiu al lui Mircea al III-lea – 1568–1577. 42. Mikhna al II-lea, fiul precedentului - 1578–1583. 43. Peter Churchel al III-lea, fiul lui Petru I (Petrashka) – 1583–1585. 44. Mikhna al II-lea pentru a doua oară - 1585–1591. 45. Stefan II Surdul (surd) – 1591–1592. 46. Alexandru al III-lea – 1592. 47. Mihail al II-lea Viteazul, fiul lui Petru I (Petrushka) – 1592–1600. 48. Mormântul lui Simeon de la sfârșitul anului 1600 până la sfârșitul - 1601. 49. Radu Šerban I Bassaraba – 1601–1611. 50. Radu X, fiul lui Mikhna al II-lea – 1611–1616. 51. Alexandru al IV-lea – 1616–1617. 52. Gabriel Mogila, fiul lui Simeon Mogila – 1617–1619. 53. Radu X pentru a doua oară – 1619–1623. 54. Alexandru V, fiul lui Radu X – 1623–1628. 55. Alexandru al IV-lea pentru a doua oară - 1628–1630. 56. Leo (Leon), fiul lui Stefan Tomza, guvernator al Moldovei - 1630–1633. 57. Radu XI, fiul lui Alexandru al IV-lea – 1633. 58. Matei Bassaraba – 1633–54. 59. Constantin Bassaraba, fiul lui Shcherban I – 1654–1658. 60. Mikhna III – 1658–1659. 61. Georg Ghika – 1659–1660. 62. Grigory Ghika, fiul precedentului - 1660–1664. 63. Radu XII, fiul lui Leo Tomna – 1665–1669. 64. Antonie - 1669–1672. 65. Grigore Ghika pentru a doua oară - 1672–1673. 67. Shcherban II Cantacuzenus – 1679–1688. 68. Constantin Brancovano – 1688–1714. 69. Ştefan al III-lea Cantacuzene – 1714–1716. 70. Nikolai Mavrocordato, incepand o serie de guvernatori fanarioti - 1716. 71. Ioan Mavrocordato – 1717–1718. 72. Nicolae Mavrocordato pentru a doua oară - 1719–1730. 73. Constantin Mavrocordato – 1730. 74. Mihail Rakovitsa – 1730–31. 75. Constantin Mavrocordato pentru a doua oară - 1731–1732. 76. Grigore Ghika – 1733–1735. 77. Constantin Mavrocordato pentru a treia oară - 1735–1741. 78. Mihail Rakovitsa pentru a doua oară - 1741–1744. 79. Constantin Mavrocordato pentru a patra oară - 1744–1748. 80. Grigore Ghika pentru a doua oară - 1748–1752. 81. Matei Ghika – 1752–1753. 82. Konstantin Rakovitsa – 1753–1755. 83. Constantin Mavrocordato pentru a cincea oară - 1756–1758. 84. Scarlato Ghica – 1758–1761. 85. Constantin Mavrocordato pentru a șasea oară - 1761–1763. 86. Konstantin Rakovitsa pentru a doua oară - 1763–1764. 87. Stefan Rakovica – 1764–1765. 88. Scarlato Ghica pentru a doua oară - 1765–1766. 89. Alexandru Ghika – 1766–1768. 90. Grigory Ghika – 1768–1769. 91. Manolaki Rovetti - 1770. (În 1771–1774, principatele au fost ocupate de trupele ruse.) 92. Alexandru Ypsilanti – 1774–1782. 93. Nikolay Karadzha – 1782–1783. 94. Mihail Sutso – 1783–1786. 95. Nikolai Mavrogeshi – 1786–1790. 96. Alexandru Mavrocordato a fost guvernator numai de nume (din cauza războiului cu Rusia, în care s-au angajat principatele). 97. Mihail Sutso pentru a doua oară în – 1791 (Aici lui Palauzov lipsește un guvernator.) 98. Constantin Ypsilanti – 1802–1805. 100. Ioan Karaca – 1812–1818. 101. Alexander Sutso pentru a treia oară - 1818–1820. 102. Scarlato Callimachi – 1821–22, ultimul fanariot, care era considerat guvernator doar nominal, dar cu ocazia răscoalei ridicate în Ţara Românească de testeriştii greci, nu s-a dus să jefuiască ţara însăşi. 103. Grigore Ghika – 1822–1828. 104. Alexander Ghika – 1834–1842. 105. Grigory Bibesko – 1843–1848. 106. Barbo Stirbey – 1849–1853 O serie la fel de lungă de guvernatori moldoveni este următorul 188: 1. Dragos, intemeietorul statului pe la 1359. 2. Bogdan I al Saxiei, fiul precedentului, înainte de 1365. 3. Laczko, fiul precedentului, înainte de 1373. 6. Balcha sau Balsha este menționată în 1391 189. 9 . Ştefan I pentru a doua oară - 1395–1399 190. 12. Alexandru cel Bun, fratele precedentului - 1402–1432. 13. Ilyashko și Stechko (Ilia și Stefan), fiii celui precedent, în același timp - 1432–1437. 14 Roman II, fiul lui Ilyashka – 1437–1447. 18. Alexandru al II-lea – 1451 191. 19. Bogdan III după – 1451. 20. Petru (Aaron) al III-lea până la – 1458. 21. Stefan (Bogdan) IV, cel Mare, fiul lui Bogdan III – 1458–1504. 22. Bogdan IV, fiul precedentului - 1504–1517. 23. Ştefan al V-lea, fiul precedentului - 1517–1526. 25.Peter Raresh – 1527–1538. 26. Ştefan al VII-lea Lepuet, fratele precedentului - 1540. 27. Alexandru Kornia – 1540. 28. Peter Rares pentru a doua oară - 1540–1546. 192 29. Ilya al II-lea și Ștefan al VIII-lea, fiii celui precedent - 1546–1552. 30. Alexandru (Petru) IV, Lepusciano – 1552–1561. 31. Vasily (Vasilaki, impostor) – 1561–1563. 32. Ştefan al IX-lea Tomza – 1563–64. 33. Alexandru al IV-lea pentru a doua oară - 1564–1566. 34. Bogdan VI (V?) – 1566–1572. 36. Ivan Podkovar (saș) – 1574. 38. Petru al VI-lea cel Şchiop – 1586–1591 193. 40. Stefan Rezvan – 1595. 41. Mormântul lui Ieremia - 1595–1606 194 . 42. Simeon Mogila, fratele precedentului - 1607. 43. Konstantin Mogila – 1607–1609 195. 44. Ştefan al XI-lea Tomza – 1610. 45 Bogdan VII – 1610–1615. 46. ​​Caspar Graziani (italian) – 1615–1618. 47. Alexandru V – 1618–1621. 196 48. Stepan XI Tomza pentru a doua oară - 1621–1623. 49. Radu I cel Lung (fost guvernator ugrovlahian sub numele Radu X) – 1623–1626 197. 50. Myron Bernavsky (Pol) – 1626–1630. 51. Mormântul lui Moise – 1630. 52. Alexandru (fiul lui Ilya) – 1631–1633. 198 53. Alexandru (fiul lui Radu I) – 1634. 54. Mormântul lui Moise pentru a doua oară – 1634. 55. Vasily Lupul (original albanez) – 1634–1654. 56. Stefan Georgica – 1654–58. 57. Georg Ghika (original albanez) – 1658–1660. 58. Ştefan al XII-lea, fiul lui Lupul - 1660–1662. 59. Evstratiy Dabisha – 1662–1666. 60. Ilya, fiul lui Alexandru Ilici - 1667. 61. Alexander Dukas – 1667. 62. Ilya pentru a doua oară - 1667–1669. 63. Alexandre Ducas pentru a doua oară - 1669–1672. 64. Stefan Petriceu – 1673. 65. Dimitri Kantakuvin – 1673–1676. 66. Anthony Rosetti – 1676–1679. 67. Alexandre Ducas I pentru a treia oară – 1679–1684. 68. Dimitrie Cantacuzene pentru a doua oară - 1684. 69. Constantin Cantemir – 1685. 70. Constantin Duca, fiul lui Alexandru Duca – 1685–1693. 71. Antion Cantemir – 1693–1696. 72. Constantin Duca pentru a doua oară - 1696–1701. 73. Mihail Rakovitsa – 1701–1704. 74. Antiohia Cantemir pentru a doua oară - 1705. 75. Mihail Rakovitsa pentru a doua oară - 1705–1708. 76. Nicolae Mavrocordato – 1708–1710. 77. Dimitri Cantemir – 1711. 78. Mihail Rakovitsa – 1716–27. 79. Grigore Ghika - 1727–1733. 80. Constantin Mavrocordato – 1733–1735. 81. Grigore Ghika – 1735–1741. 82. Constantin Mavrocordato – 1741–1743. 83. Ioan Mavrocordato – 1743–1747. 84. Constantin Mavrocordato – 1748. 85. Konstantin Rakovitsa I – 1749–1753. 86.Matei Ghika – 1753–1756. 87. Konstantin Rakovitsa – 1756. 88. Scarlato Ghica – 1757. 89. Ioan Callimachi – 1758–61. 90. Grigore Callimachi - 1761–64. 91. Grigore Ghika – 1764–1766. 92. Grigore Callimachi - 1766–69. 93. Constantin Mavrocordato – 1769–1774. 94. Grigore Ghika – 1774–1777. 95. Konstantin Muruzi – 1777–82. 96. Alexandru Mavrocordato – 1782–1785. 97. Alexandru Mavrocordato II – 1785–1787. 98. Alexandru Ypsilanti – 1787–1792. 99. Alexandru Muruzi – 1792. (Palauzov are un voievod dispărut.) 100. Alexandru Muruzi – 1802–1805. 101. Scarlato Callimachi. A făcut-o pentru a doua oară - 1812–1819. 102. Mihail Sutso – 1819–1821. 103 Ivan Sturdza – 1822–1828. 104. Mihail Sturdza – 1834–1848. 105. Grigore Ghika – 1849–1853. Majoritatea guvernanților ambelor principate sunt oameni complet necunoscuți, iar o jumătate considerabilă sunt pur și simplu nesemnificative. Cei mai buni guvernatori valahi sunt: ​​Mircea I, Mihai Viteazul, Matei Bassaraba si Shcherban II Cantacuzene; cei mai buni guvernatori moldoveni: Alexandru cel Bun, Ștefan cel Mare (marețul marelui nostru Voievod Ivan Vasilevici al III-lea) și Vasily Lupul. Capitala Ugrovlahiei sau Țării Românești în primul secol și jumătate din existența statului, așa cum am spus mai sus, a fost mai întâi orașul Campylungo, apoi Ardkis sau Ardgish. Din secolul al XV-lea până în jumătatea secolului al XVII-lea, vlahii au avut două capitale - Torgovishche și Bukarest, dintre care prima era cea principală (vezi hărțile vlaho-bulgare culese de Y. Venelin). Din jumătatea secolului al XVII-lea până în prezent, capitala se află la București 199. Capitala Moldovei și Moldovei până la jumătatea secolului al XVII-lea a fost la Suceava, situată în ceea ce este astăzi Bucovina austriacă; din primii ani ai celei de-a doua jumatati a secolului al XVI-lea pana in zilele noastre a fost in orasul Iasi. Începutul creștinismului la români Nu există știri sau înregistrări despre adoptarea credinței creștine de către poporul român, nici intenționat, nici întâmplător, așa că nu se poate spune absolut nimic cu privire la detaliile convertirii lor. Nu există nicăieri indicii directe cu privire la momentul botezului lor; dar aceasta din urmă poate fi determinată cu certitudine prin inferență din unele date pozitive disponibile. Spuneam mai sus că o parte a teritoriului românesc, cunoscută sub numele de Transilvania, a trecut de la stăpânirea bulgarilor la stăpânirea maghiarelor chiar în timpul ocupației Ungariei de astăzi de către aceștia din urmă. Credința creștină a românilor din Transilvania, pe care au acceptat-o ​​la prima lor convertire, a fost aceeași pe care o susțin majoritatea în prezent, adică ortodocșii răsăriteni; dar din moment ce este imposibil să se permită poporului conducător să permită poporului condus să accepte o credință creștină care nu este aceeași cu ei înșiși, este necesar să presupunem de aici că românii ortodocși din Transilvania s-au convertit la creștinism înaintea stăpânilor lor catolici - maghiarii. Că așa a fost într-adevăr, există dovezi directe în acest sens: cronicile transilvănene povestesc că la sfârșitul secolului al X-lea, domnitorul maghiar de aparatură al Transilvaniei, păgânul Pula, a inițiat persecuția românilor creștini din regiunea sa și că aceștia erau creștini de confesiunea răsăriteană (vezi Geschichte von, 81, p. 1, p. Fessler, Ed. 81, p. 110 fin.). Astfel, în general, trebuie considerat pozitiv și neîndoielnic că românii din Transilvania au adoptat creștinismul înainte ca cuceritorii lor, maghiarii (care au fost botezați în ultimii ani ai secolului al X-lea), să devină creștini. Dar dacă este așa, atunci se poate spune cu siguranță când exact înainte. Când, adoptând catolicismul, maghiarii nu le-au putut permite românilor supuși să accepte după ei Ortodoxia, la fel cum, rămași păgâni, nu le-au putut permite să accepte creștinismul înaintea lor 200; de aceea, dacă românii din Transilvania au adoptat ortodoxia greacă înainte ca maghiarii să adopte catolicismul latin, atunci este necesar să ne gândim că au acceptat-o ​​înainte de a cădea sub puterea acestor din urmă. Înainte de maghiari, românii din Transilvania se aflau sub stăpânirea bulgarilor și, astfel, singurul lucru care, după cele spuse, rămâne de acceptat în ceea ce privește convertirea lor la creștinism, este că au fost botezați de suveranii bulgari fie concomitent cu poporul bulgar însuși, fie la scurt timp după acesta, în general între anii șaptezeci ai sec. al X-lea, când ei (românii) au fost botezați din stăpânirea bulgarilor Transilvania) a intrat sub stăpânirea maghiarilor. Ceea ce s-a spus despre românii din Transilvania este valabil și pentru românii din Țara Românească, pentru că și ei erau sub stăpânirea bulgarilor, iar unul nu se putea boteza fără celălalt. Despre românii Moldovei nu se știe sigur dacă puterea bulgarilor s-a extins sau nu asupra lor; dacă nu, atunci se poate foarte bine că ei au adoptat creștinismul ceva mai târziu decât primele două și nu prin constrângerea exterioară a nimănui, ci prin ei înșiși, purtați de exemplul rudelor botezate, iar noua credință nu s-ar fi putut stabili printre ei brusc, ci treptat 201 . Modul în care bulgarii au organizat administrația bisericească în partea româno-transdanubiană a posesiunilor lor rămâne complet necunoscut. După toate probabilitățile, nu au fost înființate scaune episcopale separate pentru români, dar acestea erau subordonate jurisdicției episcopilor de graniță ai Bulgariei însuși (Viddinsky, Dristriansky, Branichevsky), care supravegheau clerul țării lor prin protopopii sau exarhii lor. Cât despre Moldovala sau Moldova separat, din secolul al XI-lea, după ce strămoșii noștri au acceptat credința creștină, probabil că și-a primit clerul nu din Bulgaria, ci de la Volyn-Galician Rus, care era mai aproape de ea 202. După cucerirea părții pre-balcanice a Bulgariei de către John Tzimiskes, Țara Românească a rămas alături de bulgari. Prin urmare, în termeni bisericești, ea, desigur, a continuat să depindă de Arhiepiscopul bulgar, care și-a transferat tronul în Macedonia și nu a intrat sub autoritatea Mitropolitului de Dorostol, numit de Tzimiskes pentru Bulgaria prebalcanică. După ce a cucerit în sfârșit toată Bulgaria în 1019, împăratul Vasily Ucigașul Bulgar a confirmat arhiepiscopului bulgar inviolabilitatea tuturor posesiunilor sale bisericești pe care le avea în momentul cuceririi și urme. trebuie să ne gândim că Țara Românească, devenită acum independentă politic, după cum se pare, a fost lăsată în urmă ca și înainte. După ce bulgarii și-au restabilit regatul în 1185, fosta lor arhiepiscopie, situată la Ahrid, a rămas la greci și au deschis o nouă arhiepiscopie la Ternov; imediat după restabilirea regatului, după ce i-au subjugat din nou pe românii Țării Românești sub puterea lor, nu încape îndoială că nu i-au lăsat sub autoritatea Arhiepiscopului de Achrid, care acum nu mai era bulgar, ci arhiepiscop grec, ci i-au predat propriului arhiepiscop, adică acestui Ternovsky. Mitropolia Ugrovlahiei Dacă înțelegem cuvintele lui în așa fel încât la Arjis, capitala statului întemeiată de Radu Cerny, propriul său scaun episcopal a fost înființat la scurt timp după întemeierea statului însuși, atunci ele vor părea foarte probabile, pentru că era cu totul firesc ca suveranii unui stat separat să se preocupe imediat de obținerea, dacă nu chiar a propriei lor administrații speciale bisericești (mitropolitan), atunci măcar un singur stat pentru întregul lor stat. Istoria de încredere a ierarhiei ugrovlahiene începe nu mai devreme de jumătatea secolului al XIV-lea, tocmai din 1359, când guvernatorul ugrovlahian Alexandru a cerut un episcop de la Patriarhul Constantinopolului și și-a subordonat biserica puterii supreme a acestuia din urmă. Înregistrarea oficială a acestui lucru se păstrează în procesul-verbal al Sinodului Patriarhal de la Constantinopol, tipărit de Miklosic sub numele Acta Patriarchatus Constantinopolitani (Vindobonae, 1860, t. 1, p. 383 sqq). După ce l-a chemat să gestioneze treburile bisericii, Mitropolitul Joakinthos Kritopulos, subordonat Patriarhului Constantinopolului, 203, guvernatorul a cerut de urgență Patriarhului (Callista I) ca acest Joakinthos să fie recunoscut ca Mitropolit al întregii Ugrovlahii și a depus jurământul mereu neschimbabil subordonat patriarhului Ugrovlahiei. viitor și o obligație de a primi Mitropoliți nu sunt alții decât cei aleși și sfințiți tocmai de el, Patriarhul. Acesta din urmă a îndeplinit cererea guvernatorului (cerând să-și întărească promisiunea printr-un act scris), și astfel, din 1359, au început în Ugrovlahia o serie de episcopi cu numele mitropolitului. Unsprezece ani mai târziu, în 1370, la Ugrovlahia a fost deschis un alt scaun episcopal, tot cu titlul de mitropolit. Sus-numitul Mitropolit Joakinthos, din cauza bătrâneții sale extreme, i-a fost greu să-și îndeplinească îndatoririle și, probabil, dorind să-și transfere în prealabil tronul fratelui său, preotul și Dikeophylax Daniel Kritopulos, cu acordul guvernatorului și împreună cu acesta din urmă, a cerut Patriarhului (Filotheus) ca întreg Daniel Uvgrolahie să fie făcut mitropolit. Îndeplinind cererea de ridicare a lui Daniel la mitropolit, Patriarhul l-a numit – înainte de inițiere a fost tuns călugăr și redenumit Anthimus – nu pentru toată Ugrovlahia, ci pentru jumătatea ei, pentru ca în viitor să fie doi mitropoliți în Ugrovlahia (vezi Acta Patriarhat. Constantinop. 1, 532). Cel de-al doilea mitropolit nu trebuia să depindă de primul, iar amândoi, fiecare în dreptul său, trebuiau să depindă de patriarh. De ce a fost introdusă de patriarh o asemenea structură bisericească-guvernamentală ciudată nu este clar vizibil; dar probabil pentru a-l menține subordonat mai sigur pe Ugrovlahia tronului său: un mitropolit, care avea episcopi subordonați lui, luând exemplul Patriarhului de Tern și al Arhiepiscopului de Ahrid, s-ar putea proclama în curând mitropolit autocefal, adică să renunțe la puterea patriarhului și să-și atribuie independența; dar cu mai mulți mitropoliți egali, fiecare dintre care depindea direct de patriarh, acest lucru era imposibil (vezi, însă, și mai jos, în mitropolia Transilvaniei). Primului sau cel mai în vârstă dintre cei doi mitropoliți i s-a dat titlul de mitropolit πάσης Οὐγγρίας καὶ Πλαγηνῶν, adică toată Ugria și regiunile adiacente (vezi Kodin în Ralli și Potli V, 501 fin., Acta, cu titlul4 Patriarhat94). ἔξαρχος καὶ ὑπέρτιμος a avut loc după Mitropolitul Nicomediei (Kodin ibid., - care în lista acestuia din urmă este al șaptelea din seria mitropoliților, ibid. 499); al doilea a fost numit mitropolit τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆςκατὰ τὸν Σεβερῖνον (Acta Patriarhat. II, 519, 312), și cu titlul ὑπέρτιμος (ibid. I, 535) a avut loc mai întâi după Mitropolitul de Melitene (ibid. I, 536), și apoi al Amasiei (Kodin în Ralli și Potli V, 502 început - dintre care primul din catalogul Kodin este seria a 13-a, ibid., p. 13, p. ibid.) 499). Departamentul primului mitropolit se afla probabil în același oraș cu capitala statului, adică mai întâi în Ardzhiz, iar apoi, după mutarea capitalei la sfârșitul secolului al XIV-lea sau la începutul secolului al XV-lea de la Ardzhiz la Torgovishche, în acesta din urmă; eparhia sa, după cum se poate concluziona din instrucţiunile referitoare la eparhia celui de-al doilea mitropolit, era formată din partea de răsărit a Ţării Româneşti, începând din apusul râului Aluţa (Oltu), sau aşa-numita Ţara Românească de astăzi. Episcopia celui de-al doilea mitropolit, judecând după faptul că se numește mitropolit, era formată din partea de vest a Țării Românești, începând din răsărit din același râu Aluță, sau actuala așa-zisă Țara Românească mică, deoarece Severin, regiunea Severinsky, era numele acestei regiuni indicate acum; departamentul său era probabil situat în orașul după care au fost numite regiunea și eparhia, adică Severin (fiind fondat de romani, se crede că a fost numit după împăratul Alexandru Sever; existând până astăzi sub forma unui oraș mic și numit în prezent Zöreny - Chereny, vezi Buesching Erdbeschreibung, partea 162nd, p. 1, p. Lexicon Universalë Severinum - vulgo Sverin), este situat pe Dunăre între granița de vest a Țării Românești și orașul Chernets, mai aproape de acesta din urmă, vizavi de ruinele fostului Pod Traian peste Dunăre pe hărțile pe care le avem - pe una se numește Turnul, pe altele Severiner Thurn și Turnu Severin) 204. Cât timp a existat această dublură rămâne necunoscută. Fiind necesar pentru patriarh, nu ar putea fi în niciun fel găsit convenabil de către ugrovlah înșiși și, prin urmare, este foarte probabil că nu va dura mult. Ulterior, în Ugrovlahia a existat o mitropolie cu episcopii în subordinea acesteia, dintre care până de curând, sau cel puțin până în anii optzeci ai secolului trecut, au existat două și anume: 1) Rymnik (orașul Rymnik din nordul Aluței 205 și 2) Buze sau Buze (orașul Buzeo, pe care se varsă în Buzeo the Seaster, pe Buzeo). Valahia, în greacă Ποζαίον). Momentul deschiderii episcopilor rămâne tocmai necunoscut: viața Patriarhului Constantinopolului Nifon, care a petrecut ceva timp în Țara Românească în ultimii ani ai secolului al XV-lea sau primii ani ai secolului al XVI-lea, asimilează deschiderea lor acestui patriarh particular (vezi viața în Athos Patericon, St. Petersburg, p. 228, p. Kogalnichan Histoire de la Valachie p. 106, -după viaţa lui, Nifon a deschis două eparhii noi, dar fiindcă după aceea au fost doar două, nu mai puteau fi altele vechi); dar dacă nu respingem fiabilitatea unor documente oficiale, atunci ele existau la mijlocul secolului al XV-lea (ne referim la acordul sultanului Mohamed al II-lea cu guvernatorul ugrovlahian Vlad V Dracul, încheiat în 1460, care vezi Palauzov în Gospodarstva p. 28, cfr Kogalnichan § IV, cfr Kogalnichan Histoire de la . scaune episcopale: cei doi numiți mai sus și al treilea - Ardzhis (Ardzhis în greacă Ἀρτζέσιος), stabilit neștiut de noi când după 1773 (că înainte de 1773 existau doi episcopi în Țara Românească, vezi Kogalnichan ibid. p. 147 - că aceștia erau numele lui mai sus, p. 7, exact p. psaltirea, tipărită în Țara Românească în 1037, în Registrul cărților tipărite timpurii a lui Shiryaev nr. 74, Chartele vlaho-bulgare din Venelin p. 312 începutul, Sintagmarea Chrysanthus). Seria incompletă cunoscută în prezent de mitropoliți ugrovlahieni este următoarea. Mitropoliţii întregii Ugrovlahii 1. Ioacinth Critopulus. Având în trecut gradul de mitropolit de Witzin, a fost chemat la Ugrovlahia pentru a-și administra treburile bisericești înainte de 1359; a fost confirmat de Patriarhul Constantinopolului cu gradul de Mitropolit al Ugrovlahiei în acest ultimul an; menţionat sub 1370 şi murit cel târziu în 1380 (vezi Acta Patriarhat. Constantinop., publicată de Miklosic, t. I, pp. 383 sqq, 532 sqq). 2. Khariton. Menționat ca mitropolit al întregii Ugrovlahii sub 1380 (Acta Patriarchatus Constantinopolitani II, 19). 1. Anthimus, în lume Daniel, Kritopul, fratele lui Joacinthos. A fost numit mitropolit al Severinului în 1370 (Acta R. S. t. I, p. 532 sqq). În 1381 s-a mutat în departamentul superior al întregii Ugrovlahii. 2. Afanasia. Menționat în acte ca al doilea în grad, adică Severinsky, mitropolit ugrovlahian sub 1389 și 1396 (Acta P. C. t. II, p. 135 și 291, cfr 289, unde este numit direct Σεβερινοῦ). Sub 1400 și 1401 este menționat anonim mitropolitul τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆς κατὰ τον Σεβερῖνον (Acta R.S. t. II, p. 513112). 3. Anfim Kritopul, fratele lui Ioacinthos, care a fost primul Mitropolit al Severinului și despre care este mai sus. S-a transferat la scaunul mitropolitului întregii Ugrovlahii, probabil după moartea lui Khariton, în 1381 (vezi Acta R.S. t. II, p. 27, unde în mai 1381 a semnat mai jos locul atribuit Mitropolitului întregii Ugrovlahii, și p. 39, unde în noiembrie a aceluiași semn 138).1 Pomenit ca mitropolit al întregii Ugrovlahii până în 1389 (ibid. t. II, p. 48, 129). Către acest Anfim există un mesaj de la Patriarhul lui Ternovsky Euthymius (vezi Călătoriile lui Grigorovici în Turcia p. 188 și mai sus). Din 1401 există o scrisoare a Patriarhului Matei I al Constantinopolului către Mitropolitul Tuturor Ugrovlahiei, referitoare la treburile bisericești ale Moldovei, dar Mitropolitul nu este numit în ea (Acta R.S. t. II, p. 494). 4. Macarie. Menționat în 1456 în mesajul arhiepiscopului Dorotheus de Achrid către guvernatorul Moldovlahian Stejan al IV-lea (vezi Glasnik VII, începutul 179). Se pare că sub el nu mai exista o metropolă a lui Severinsky și el era mitropolitul de fapt al întregii Ugrovlahii 207. (Se afla în Țara Românească la momentul alegerii Patriarhului Pahomie la scaunul de la Constantinopol, Turcogr. ibid., dar nu sunt încă disponibile date numerice exacte atât despre acesta, cât și despre alți Patriarhi contemporani ai Constantinopolului.) Biserica Țara Românească, împreună cu Muntele Athos, îl cinstește pe Nifon ca sfânt, iar o parte din moaștele sale se află în moaștele sale. 6. Maxim. În lume se numea George; a fost nepotul penultimului despot sau suveran sârb Juri Brankovich, fiul fiului său, Despotul Stefan, care a rătăcit în afara patriei. A luat jurăminte monahale în tinerețe, în timp ce în Sirmium sau Srem austriac, unde s-au stabilit mama lui și restul familiei. Ajuns în Ugrovlahia sub guvernatorul Radula al IV-lea (după Safarik, repetându-l probabil pe Engel, pe care, din păcate, nu-l avem în mână, în 1503), a fost invitat de acesta să preia tronul mitropoliților, ceea ce probabil s-a întâmplat fie imediat, fie la scurt timp după îndepărtarea patriarhului din țară. Nifonta; sub urmașul lui Radul, Mihai I (1508–1510), s-a retras la Srem, la mănăstirea Krušedolski pe care a ctitorit-o aici; sub cel de-al doilea succesor al acestuia din urmă, Negu Bassarabe (1513–1518), a fost din nou chemat la Ugrovlahia, dar după ce nu a stat mult timp acolo și a numit un alt mitropolit - din păcate, nenumit în știri - s-a retras din nou la Krushedol, unde a murit, dacă sursele noastre nu se greșesc în mărturie, în Geschi5 luăm informații din Safața. Südslawisch Literatur, Prag, 1865, III, 122 scurtă viață a lui Maxim în Glasn. XI, 125, știre scurtă în cronica sârbească, așa-zisa Tronosha, Glasn. V, III; pentru anul morţii, vezi cronica sârbească din Glasn. XI, 155 si Monumenta Serbica Miklosic r. 549 fin; vezi şi Raicha Istoria popoarelor slave, carte. X, capitolele VI și VII și Annus Eccles al lui Martynov. sub 18 ianuarie). Maxim este venerat de Biserica Sârbă ca unul dintre sfinții ei (el este omis din Rev. Filaret în „Sfinții slavilor din sud”). 7. Macarie. Potrivit știrilor găsite în Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 118), el a fost numit mitropolit ugrovlahian după moartea lui Maxim, la cererea guvernatorului Negu Bassaraba, de către Patriarhul Constantinopolului Pahomius 209, înainte de 1518. Împăcând această știre cu legendele despre Maxim ar trebui să se întâmple așa ceva. era necunoscutul pe care Maxim, retras din Țara Românească, i-a numit-o succesor. 8. Varlaam. Menționat în 1538 (vezi hărți vlaho-bulgare culese de Yu. Venelin, Sankt Petersburg, 1840, p. 163). 9 . Yanaky (Ioanniky?). Menționat sub 1556 (ibid. p. 169). 10. Efraim. Menționat ca fiind înainte de 1560 sau chiar în acel an (ibid. p. 176). 11. Daniel. Menționat sub 1566 (ibid.p.178 fin.). 17. Teofil. Menționat în anii 1637–1647 (vezi Venelina ibid. 302, Pictura Karataeva a cărților slave nr. 403, 492, 540 și postfața traducerii slavo-valahe a lui Thomas a à Kempis, tipărită în 1647 în mănăstirea Delsky din Tolsto, cartea nr. p. 289. În Relații între Rusia și Orient, partea a 2-a, p. 348, pe la 1640, mitropolitul Ugrovlahiei se numește Feofan în loc de Teofil, probabil din greșeală. 18. Ştefan. Menționat sub 1650 (vezi Pictura Barataeva a cărților slave nr. 596, p. 81 și micul așa-numit Proskinitarium schismatic al lui Arseni Sukhanov - înregistrarea unei conversații din 11 mai 1650). Prin eforturile sale, a fost tradusă din greacă în română, iar în 1652, pe cheltuiala lui, a fost tipărită în Torgovishche Cartea cârmaciului (această Carte a cârmaciului românesc, numită în română Endreptare leggii, care este o traducere a cuvântului grecesc și înseamnă statul de drept, polițist, dar este cunoscută în principal în numele oficial „Rulei”, dar este cunoscută în principal în slava „nomocanon”). În componența sa, este diferită de Kormcha noastră ruso-slavă, publicată sub Patriarhii Joseph și Nikon. Se compune din două părți: prima parte conține una dintre edițiile ulterioare ale nomocanului lui Manuel Malax 210, împărțită în 417 capitole - regulile prescurtate ale consiliilor, împreună cu interpretările lui Aristin. (adică aceasta este aproape la fel ca prima jumătate a cârmaciului nostru rus), iar apoi întrebările-răspunsuri ale Sfântului Anastasie din Sinait (pentru unii; pentru alții, chiar extrase din părinți). Traducerea din greacă în română a fost finalizată sub conducerea, printre altele, a celebrului Paisius Ligarides, care a locuit aici, în Rusia. Există o traducere în latină a acestui cârmaci, făcută în 1722. Vezi articolul lui Kopitar în Wiener Jahrbücher d. Literatura Bd. XXV, S. 158 sqq, Binera De collectionibus canonum Ecclesiae graecae, Berolini, 1827, n. 45, Tzaharie Delineatio p. 99, din Zhishman în Eheresht d. oriental Kirche, Wien, 1864, S.77 fin., în Rosenkampff's Review of Pilots, ed. 1, p. 71 și cca. 66, (în dezacord cu alții) și în articolul: Câteva informații despre Paisius Ligarid, tipărit. în jurnalul Additions to Creation. Sfinții Părinți, vol. XXI, p. 136). 19. Ignatie. Menționat sub 1654 (Vlahobolg. hărți, p. 329). 20. Ştefan. Menționat sub 1656; alta sau a doua oara – anterior, nu stim (Raich in Istoria popoarelor slave, cartea XI, cap. VI, §10 fin., spune ca in septembrie 1656 Mitropolitul Stefan al Valahiei a fost numit Mitropolit al Transilvaniei; de vreme ce vorbeste aici din cuvintele unui contemporan (Brankovich), credem ca nu se insela). 21. Feodosie. În 1688, voievodul Ugrovlahia Șcerban Kantakouzin, fostul patriarh al Constantinopolului Dionisie, care se afla atunci în Ugrovlahia, patriarhul sârb Arseni Cernoevici și acest mitropolit Ugrovlahia Teodosie au scris la Moscova scrisori despre ridicarea armelor împotriva turcilor și despre eliberarea acestora din interesul creștinesc de eliberarea mai grea a estului. de Arhimandritul Mânăstirii Athonite Pavlov, în Relaţii între Rusia şi Orientul, meşteşugul Acad 1099, vol 1701 (vezi lista bibliografică a cărților tipărite grecești Νεοελληνικὴ Φιλολογία, Andrei Papadopoulos Vreto, Atena, 1854, I, nr. 126, 131 și 134). 22. Anfim. Era originar din Iveria sau Georgia. Venit în Țara Românească înainte de 1692 (Νεοελλην. Φιλολογία I, nr. 120), a trăit mai întâi ca ieromonah într-una dintre mănăstirile bucureștene (ἐν μον ῇ τῶν εἰσοδείων εἰσοδείων γουΣτονίωνα Στονίωα γου. I, nr. 127), în 1705 a fost instalat ca episcop de Rymnik, în 1706 ca mitropolit al Ugrovlahiei (Νεοελλην. Φιλολογία I, σελ . 177 și Lequien’a I, 1248). Era un om foarte învăţat la vremea aceea; avea propria sa tipografie, în care în mod constant, când era și ieromonah și episcop și mitropolit, s-a ocupat cu sârguință în tipărirea cărților grecești (vezi ibid; este cunoscută și o carte slavă tipărită de el, vezi Pictura cărților slave de Karataev nr. 1208, p. 155). După ce a stârnit mânia guvernatorului Nicolae Mavrocordato, cunoscut pentru teribila sa cruzime, la sfârșitul anului 1716 a fost detronat în mod rușinos de pe tron și condamnat la închisoare, iar apoi, în timpul călătoriei către acesta din urmă, probabil din propriile ordine, a fost ucis de gărzile turcești însoțitoare (Histoire de Kogalnicee de Valnichee77. sqq, în Palauzov p. 138). 23. Daniel. Probabil succesorul imediat al lui Anthimus; amintit în 1719–21 (Lequien'a I, 1249). 24 Georgy. A fost înainte de 1736 (vezi Elsner Neueste Beschreibung derer Griechen Türckey, Berlin, 1737, care și-a scris cartea în 1736 din cuvintele arhimandritului grec Athanasius Dorostam). 25. Ştefan. Menționat sub 1736 Νεοελληνικὴ Φιλολογία Vreto I, nr. 184). 26. Grigorie. În 1770, a venit la Sankt Petersburg printre deputații trimiși din moșiile ambelor principate pentru a-i mulțumi Ecaterinei a II-a pentru patronajul oferit de Rusia (Palausov Gospodarstva p. 146). 27. Filaret. Menționat înainte de 1795 (Νεοελλην. Φιλολογία Vreto I, nr. 343). 28. Dositeu. Menționat sub 1800 (vezi Noul Timonier grecesc, așa-numitul Πηδαλίον, pregătit pentru tipărire în 1703 și tipărit la Leipzig în 1800, p. 554, în lista abonaților). 29. Dionisie Lupul. A fost în anii treizeci ai acestui secol, în timpul domniei primului domnitor natural român al Țării Românești după fanarioți, Grigore Ghika (care 1822-1828); după sfârșitul puterii în ambele principate, împreună cu fanarioții seculari, fanarioții spirituali, ca și prințul, au reluat un număr de mitropoliți valahi din români firești (știrea acestui Dionisie a fost întâlnită întâmplător de noi într-un articol dintr-un ziar românesc, retipărit în ziarul bulgar de la Constantinopol Svetnik, nr.18364). 30. Grigorie. Știm despre el pentru că este menționată traducerea în limba română a unor cuvinte ale lui Ioan Gură de Aur, publicate de el în 1827 (vezi Beschreibung der Moldau und Walachei Neugebaur S. 328). 31. Neofit. A fost pusă în scenă în 1840 (în Neugebaur ibid. S. 329, Palauzovo Gospodarstva, 242 și 248). 32. Grigorie. Menționat sub 1847 (vezi Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky, Moscova, 1847, p. 2). 33. Nifont. Menționat în anii 1852–1867 (vezi listele departamentelor în Hristos. Ch. 1853, I, 358, 1856 I, 119, 1858 I, 152, 1868 I, 711, Ralli și Potli V, 521 și Palauzovo Gospo777st). Scaunul metropolitan Ugrovlahian a fost probabil situat inițial împreună cu capitala statului în orașul Ardzhis. După Arjis, fiind mutat fie împreună cu capitala statului, fie în orice caz nu mai târziu de începutul secolului al XVI-lea. (vezi scrisorile vlahobulgare ale lui Vinelin p. 144 și cfr. 163) ea a fost în Torgovishche, unde a rămas până în anii douăzeci sau treizeci ai secolului al XVIII-lea (în 1715 era încă în Torgovishche, vezi Νεοεοελλην. Φινλα. 1736 deja în București, ibid I, nr. 184 în Torgovishche a fost la Mănăstirea Înălțării, vezi scrisorile lui Wepelin, p. 144 și 330). Din anii douăzeci sau treizeci ai secolului al XVIII-lea și până în zilele noastre, a fost amplasat în București. Am vorbit mai sus despre dependența ecleziastică a Ugrovlahiei până în 1359 sau înainte de înființarea propriei sale metropole speciale în ea. În 1359, după ce a primit un mitropolit special de la Patriarhul Constantinopolului, guvernatorul Alexandru a promis solemn și jurământ pentru sine și pentru urmașii săi că în viitor Ugrovlahia va recunoaște întotdeauna autoritatea lui, Patriarhul Constantinopolului; dar această făgăduinţă s-a ţinut foarte puţin, iar între 1389-1394 găsim mitropolia Ugrovlahiană sub autoritatea Arhiepiscopului de Achrid (vezi scrisoarea Patriarhului Constantin. Antonie către guvernatorul Mircea în Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, II, 230). De data aceasta, au părăsit patriarhul pentru cel mult trei sau patru ani și, după cum s-ar putea presupune, la cererea turcilor, ugrovlahienii s-au întors la el din nou (mesajul patriarhului Antonie, despre care mai sus, datează probabil din 1393–94, dar mai devreme în 1389 și mai târziu în 1396, patriarhul Constantino se afla dependent de mitropolitul Ugrovlahia, actul patriarhului Ugrovlahia. Patriarhatul Constantinop II, 135 fin., 291) 211; dar sub 1456 din nou găsim dovezi că Mitropolitul Ugrovlahiei era atunci subordonat Arhiepiscopului de Ahrid (vezi scrisoarea Arhiepiscopului de Akhrid Dorotheus către guvernatorul moldo-vlakhian Stefan în Glasnik VII, 179). În ceea ce privește timpul ulterioar, nu avem indicii directe până la jumătatea secolului al XVII-lea. Pe baza unor indicii, nu în totalitate certe, se pare că în cursul secolului al XVI-lea și al primei jumătăți a secolului al XVII-lea, mitropoliții ugrovlahieni nu erau subordonați nici Patriarhului Constantinopolului, nici Arhiepiscopului de Achrid, ci au fost autocefali, ca și al doilea dintre aceștia din urmă. În hrisoavele primei jumătate a secolului al XVI-lea. Mitropoliții ugrovlahieni sunt numiți „arhiepiscopi-mitropoliți” sau pur și simplu arhiepiscopi (vezi hărțile vlaho-bulgare de Venelin, pp. 168, 169, „părintelui nostru, Mitropolitul Arhiepiscop Varlaam”, „părintelui nostru, Arhiepiscopul Kvr Yanaky”). Numele de arhiepiscop, așa cum am spus mai sus, nu era folosit în același sens în bisericile occidentale și răsăritene: în Biserica occidentală nu era altceva decât un simplu sinonim pentru numele de mitropolit, folosit în primul rând înaintea celui de-al doilea; în Biserica Răsăriteană avea un sens separat, aici arhiepiscopii au fost numiți, în primul rând, episcopi care nu erau subordonați mitropoliților lor locali, ci subordonați direct patriarhului districtual; în al doilea rând, mitropoliții care nu erau subordonați patriarhilor lor de district, dar cu excepția numelui și gradului de patriarhi, se bucurau în conducerea eparhiilor lor de drepturi de aceeași independență și independență ca și aceștia din urmă. Întrucât Ugrovlahia ortodoxă se afla în imediata vecinătate și era în permanentă relație strânsă cu Ungaria catolică, nu este, desigur, imposibil de presupus că numele arhiepiscopului, fără a însemna nimic special, a început să fie folosit de ugrovlahi în aplicarea mitropoliților lor pur și simplu, în imitație a vecinilor lor catolici (printre numele maghiarilor, bisericii occidentale, generali, unambigu, etc.). nume arhiepiscop). Dar pare mult mai probabil și mai rezonabil să credem că numele arhiepiscopului a fost folosit de ei în sensul nu al altuia, ci al propriei biserici grecești; iar dacă acesta este acesta din urmă, atunci numele arhiepiscopului, adoptat de mitropoliții ugrovlahieni, va constitui dovada că mitropoliții se bucurau de drepturi de autocefalie și nu s-au recunoscut ca fiind dependenți nici de Patriarhul Constantinopolului, nici de Arhiepiscopul de Achrid. Este foarte posibil ca mitropoliții să-și fi arogat singuri dreptul la autocefalie, numai în acord cu suveranii lor și fără nicio concesiune efectivă a acestor drepturi de către foștii lor superiori supremi; dar ideea nu este ce pretenții au făcut alții asupra lor, ci cum au vrut ei să se aibă. Din anii optzeci ai secolului al XVI-lea, mitropoliții ugrovlahieni au început să fie numiți arhimitropoliți în loc de mitropoliți și arhiepiscopi (vezi mai sus). După cum am spus mai sus, acest lucru, după toate probabilitățile, trebuie înțeles în așa fel încât atunci numele de mitropoliți au fost date episcopilor subordonați mitropolitului și că i-a fost inventat însuși un nou nume pentru a-l deosebi de acesta din urmă. Dar dacă această explicație a problemei este corectă, atunci strălucirea exterioară pe care această redenumire a episcopilor subordonați a dat-o poziției ierarhice a Mitropolitului Ugrovlahiei se potrivea doar cu poziția de mitropolit-arhiepiscop autocefal și duce neapărat la concluzia că, în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, Mitropolitul Ugrovlahiei nu dorea, sau cel puțin, să fie dependent de patriarhul Ugrovlai. Constantinopol, nici de la Arhiepiscopul de Achrid, și dacă nu a fost recunoscut de alții (cfr Turcograeciae Crusius p. 197, nota λβ ´), atunci măcar el însuși a vrut să se recunoască autocefal sau complet independent 212. De la mijlocul secolului al XVII-lea, probabil fiind subordonat concomitent cu Mitropolitul Moldovei. mai jos), Mitropolitul Ugrovlahiei a început nominal sau efectiv să-l recunoască pe Patriarhul Constantinopolului drept cel mai înalt superior al său, pe care îl recunoaște și astăzi (conform Kormcha valahie, tipărită în 1652, Mitropolitul Ugrovlahiei este exarhul Patriarhului Constantinopolului, vezi Geschichte der der Griechen Kirchisch-Geschichte, Episcopul din Transilvania, A. Shaguny, Hermanstadt, 1862, S. 48, § 26 dovada acelorași de la sfârșitul secolului al XVII-lea, S. 80, § 16. În orice caz, dependența Mitropolitului Ugrovlahului de patriarh nu putea fi mai mare decât cea a Mitropolitului Moldovei, despre care vezi mai jos). În prezent, dependenţa Mitropolitului Valahului de Patriarh constă în faptul că, în general, îl recunoaşte drept cea mai înaltă autoritate în cazul unor chestiuni care depăşesc propria sa putere, iar apoi, în special, dacă sursele noastre nu se înşeală, el numeşte episcopi ai mitropoliei sale numai cu aprobarea sa (vezi Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger S. Best et 139). Cât priveşte alegerea mitropolitului, în prezent, ca şi înainte (cel puţin înainte de începutul secolului al XVIII-lea, cfr mai jos despre Moldova), ea nu aparţine patriarhului. Fiind numit anterior, probabil la fel ca în Moldova, ca guvernator, acum este ales de o comisie de membri ai adunării reprezentative a poporului (întocmită special pentru acest caz) cu participarea primei clase de boieri, iar apoi, potrivit principelui, este recunoscut doar de patriarh (Silbernagl, ibid. S. 139). În ceea ce privește drepturile politice ale mitropolitului și ale episcopilor, toți sunt membri eo ipso ai adunării reprezentative a poporului, iar primul, tot eo ipso, este și președintele acesteia (vezi Convenția diplomatică de la Paris din 1858 § 18; Silbernagl ibid. S. 139). Organele de conducere diecezane din fiecare eparhie sunt: 1) un consistoriu duhovnicesc situat sub episcop, 2) protopopi de raion, în sarcina clerului parohial alb al eparhiei (și corespunzând mai mult consiliilor noastre duhovnicești raionale decât celor decani), și 3) arhimandriți de raion sau stareți, șefi de mănăstiri (Silbernagl ibid. S. 141 și Beibaurdsch Wald. S. 204). Pentru pregătirea pentru gradele bisericești, fiecare episcop are un seminar teologic, cu conținut de stat în toate patru împreună pentru 110 persoane 213 (ibid. S. 141). Ca toate celelalte țări ortodoxe, Țara Românească și Moldova nu au fost abandonate de grija papilor. Știm următoarele despre încercările lor de a-și extinde puterea la primul dintre ultimele două. În 1370, Papa Urban al V-lea a scris o scrisoare guvernatorului muntenesc Ladislau (Latitzlao) 214, în care îl îndemna, lăsând schisma și toate erorile, să intre în gardul Sfintei Biserici Romane; Papa i-a arătat principelui pe predicatorii latini ai adevăratei credințe, care, după cum spune papa, se aflau atunci în Țara Românească, mai ales datorită eforturilor mamei vitrege a lui Ladislau, văduva guvernatorului Alexandru, Clara, un număr suficient (vezi solia papei de la Rainald în Annall. Eccles. an. Despre Alexandru, probabil, n. 136 a. Catolic prin naștere și catolic devotat după sentimente ibid Papa Grigore al XI-lea, dorind să întărească credința românilor recent convertiți (probabil prin activitățile acum numiți predicatori) și să organizeze mai ferm propaganda ulterioară, s-a gândit la înființarea unei episcopii catolice speciale în Țara Românească; în acest scop a apelat la arhiepiscopii maghiari din Gran (Strigoniene) și Koloč, în ce oraș să numească scaunul, ce hotare să dea eparhiei, cărui mitropolit să o subordoneze etc. (în Rainald ibid. an. 1374, n. 9). Dar această intenție a papei, după toate probabilitățile, nu a fost îndeplinită; cel puțin nu se menționează nicăieri în știrile ulterioare vreo eparhie catolică valahă fondată la scurt timp după 1374 215 . După Grigore al XI-lea nu avem informații timp de două secole întregi și anume până la Papa Grigore al XIII-lea la sfârșitul secolului al XVI-lea. Celebrul om de afaceri papal iezuit Anthony Possevino, în 1583 fiind trimis de acest papă în Transilvania pentru a organiza treburile bisericești locale (pentru a întoarce în măruntaiele catolicismului maghiarii și sașii locali care se îndepărtaseră de protestantism și reformă), de acolo s-a dus, tot în numele papei, în Țara Românească și Moldova vecine (Teyner Annales III, p. t453). Pe lângă grija sa principală (aceeași ca și în Transilvania, și anume revenirea la catolicism a maghiarilor și sașilor moldoveni depărtați de protestantism), așa cum trebuie să ne gândim, nu a omis să facă încercări, deși s-au dovedit a fi complet zadarnice în prima dintre cele două țări, tot în ceea ce privește unirea. Imediat după aceasta, circumstanțele s-au transformat în așa fel încât Roma probabil s-a felicitat pentru succesul său complet. Possevino se afla în Țara Românească sub voievodul Michna al II-lea (ibid.); care l-a înlocuit pe Mikhna în același 1583, însuși voievodul Petru al III-lea Churchel a fost un campion zelos al cauzei care a fost încercată fără succes de iezuit, adică această unire cu papa. În 1579, după ce a lucrat la Paris pentru a obține un voievodat cu ajutorul regelui francez, i.e. prin ambasadorul său la Constantinopol, Churchel s-a îndreptat către Papa Grigore cu o cerere de a-și folosi petițiile pentru el în fața regelui și a promis, dacă va primi tronul, că va face eforturi zeloase pentru a introduce catolicismul în țara sa (în Thaner ibid. t. III, p. 85 și 669 fin.). După ce a primit tronul în 1583, de fapt, cu ajutorul regelui și al papei (Teyner Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, p. 93), el nu și-a schimbat cuvântul, ceea ce este evident dovedit de faptul că este lăudat de succesorul lui Grigorie, Sixtus al V-lea, ca vir catholicus sedeta cum (Teyner) ibid. t III, p. 2). Dar oricât de zeloase ar fi fost eforturile acestui Petru în favoarea papei, oricum nu a putut face nimic, pentru că domnia sa nu a durat decât doi ani 216. În prezent, în Țara Românească sunt până la 9 mii și jumătate de catolici (la începutul acestui secol nu erau mai mult de o mie, în 1830 erau 6 mii; nu putem spune dacă această creștere vine din sosirea coloniștilor occidentali în Țara Românească sau din succesul propagandei catolice în rândul românilor înșiși). Afacerile lor bisericești sunt în sarcina Episcopului de Nikopol, căruia îi este subordonată, pe lângă Țara Românească, o parte însemnată din nordul Bulgariei și care are reședința la București (vezi Kirchliche Geographie und Statistik a lui Neher, Regensburg, 1805, B. 2, S. 493 și 495). Mitropolia Moldovei Primul scaun episcopal deschis în Moldova nu a fost al nostru ortodox, ci al altcuiva – cel romano-catolic. Acest început ciudat se datorează grijii călugărilor franciscani sau, așa cum se numesc și ei, minoriți, care erau activi în Polonia. După ce păgânii din Livonia și Lituania au ajuns la ortodocșii Rusiei noastre Galice, care se afla sub Polonia, misionarii franciscani nu au omis să-și extindă apoi activitățile către vecinul celui din urmă, și totodată un vasal al celui dintâi, Moldovalachia 217 . Nu se știe ce succes (cel mai probabil, foarte slab sau deloc) au avut aceștia în rândul poporului moldovenesc însuși, dar au reușit să-l convingă pe domnitorul sau guvernatorul moldovean Laczko să accepte catolicismul 218 . Pentru a-și pune afacerile în țară pe o bază cât mai fermă, ei s-au grăbit să ceară papei permisiunea de a întemeia o episcopie specială în Moldovalachia, care a fost deschisă în orașul Serete în 1371 (oppidum Czerethense, Cerethense, sn. Theiner Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. I, p. 666064, p. 666064 al lui Monumenta fină). 99, Rainald Annales Eccles 7 sqq). Scaunurile episcopale ortodoxe au fost înființate pentru prima dată în Moldova în anii 1393-94. După un început prost, părea destinat să continue să meargă greșit, iar această primă înființare a propriilor sale scaune ortodoxe a fost însoțită de accidente triste și de confuzie importantă pe termen lung. Avem înregistrări oficiale moderne despre întregul caz, dar, din păcate, acesta nu poate fi prezentat în conformitate cu acesta din urmă în toată completitudinea și claritatea sa. Rămânând o țară întreagă fără episcopi și nevoiți să se mulțumească doar cu preoții primiți din Galiția, românii moldoveni, după toate probabilitățile, nu au fost mulțumiți de poziția lor umilită similară în raport cu biserica. Aparent, soarta însăși a vrut să le vină în ajutor: în 1387–88, Patriarhul Constantinopolului a ajuns în Ungaria vecină sau, poate, chiar la ei înșiși (ceea ce rămâne necunoscut), și la cererea lor sau, poate, chiar la chemarea sa (care rămâne și necunoscută) i-a numit propriul episcop separat. Astfel Moldovalachia a primit propriul episcop; dar s-a dovedit că acest Patriarh al Constantinopolului, care i-a sfințit un episcop, a fost un impostor - era un aventurier grec pe nume Paul Tagara (Ταγάρις), și, după cum se poate concluziona din faptul că nu numai românii, ci chiar și francezii au fost înșelați de el, - un aventurier care nu este obișnuit din povestea lui II, a p.24; Pichler in Geschichte d. kirchlich Trennung zwischen dem Orient und Occident I, 381, - stire luata de la cronicarul francez Tagara se afla in Ungaria, vezi ActaP II, 228, iar in aceasta din urma a sosit cu putin timp inainte de moartea lui Pichle din Octombrie.1. Când a fost descoperită înșelăciunea, Patriarhul Antonie al Constantinopolului a hotărât ca acesta să se ocupe de Moldovalachia, ca exarh sau vicerege al Mitropolitului Galiției (care a fost Antonie din 1371, vezi Acta P.C. I, 578), care a fost numit episcop de Tagara, dar apoi a renunțat la rangul episcopal și a pronunțat excomunicarea asupra dedicatorului său, ieromonahul Simeon (că în calitate de vicar al Mitropolitului Galiției, acest lucru nu se spune direct, dar acest lucru trebuie să fie subînțeles prin legătura de gânduri, iar cfrActa P. C. II, II, 529) - în acel mitropolit îl are înainte de mitropolit, după el. vezi (subînțeles: unirea Galiției și Moldovei), iar dacă, dimpotrivă, guvernatorului moldovean i se oferă posibilitatea de a alege în locul său un alt administrator al treburilor bisericești (Acta P. C. II, 157 fin. sqq, implică: având τ o să rămână în continuare vicarul Mitropoliei Galiției). Dar, nemulțumiți cu această hotărâre a patriarhului, care nu făgăduia decât, într-o anumită condiție, mitropolitului galico-moldovlahian candidatului român, dar nu dădea și nu făgăduia țării episcopi speciali, moldovenii s-au întors la ai lor, adică la acest mitropolit galego-moldovlahian, care le-a dat doi episcopi (Iosif. 529 sqq). Din moment ce nu căutau un mitropolit special pentru ei înșiși, ci doreau doar episcopi subordonați Mitropolitului Galiției, atunci acesta, se pare, ar fi fost sfârșitul chestiunii. Dar când au fost instalați episcopii numiți, Patriarhul Constantinopolului a avut intenția de a ridica Moldovala într-o mitropolie specială. Ceea ce l-a făcut pe patriarh să dorească ca moldovenii să primească mai mult decât ceea ce căutau ei înșiși nu este menționat direct nicăieri în acte, dar, după toate probabilitățile, motivația a fost dorința de a avea țara sub controlul său direct: rămânând doar la episcopi, moldovenii vor continua să depindă de Mitropolitul Galiției, iar după ce l-a primit pe mitropolitul său, acesta va acționa, ca un mitropolit, în dependență directă de mitropolitul patriarhului. Într-un mod care nu ne este pe deplin clar și de înțeles, această dorință a patriarhului de a impune moldovenilor ceea ce, se pare, ei înșiși ar fi trebuit să caute și să ceară, a devenit cauza unei tulburări bisericești destul de lungi și grave. Când mitropolitul numit pentru ei de patriarh a ajuns la ei, ei s-au trezit sub propriul lor mitropolit cu doi episcopi subordonați lui, adică sub propria lor administrație bisericească, despărțiți de Galiția; dar fie că nu le-a plăcut personal mitropolitul numit pentru ei (un grec numit Ieremia), fie că din vreun motiv nu doreau să fie dependenti direct de patriarh în acea vreme, numai primul, la sosirea în țară, a fost imediat alungat din el cu dezonoare, iar aceasta a început neliniștea menționată mai sus. Mitropolitul neprimit i-a supus pe episcopii moldoveni și întreaga țară la excomunicare bisericească, care a fost confirmată ulterior de însuși patriarhul. La scurt timp după înlăturarea mitropolitului, voievodul moldovean (Ștefan) și-a trimis ambasadorii la Constantinopol cu ​​o cerere de recunoaștere a episcopilor și de ridicare a excomunicației (mitropolitul a fost dat afară înainte de august 1394, Acta P.C. II, 223; ambasada Moldovei era la Constantinopol în mai 1395); dar patriarhul nu a dat curs nici uneia, nici celeilalte cereri și, trimițând moldovenilor cererea ca episcopii pretinși ilegali să fie înlăturați, a încredințat conducerea țării, până la soluționarea definitivă a chestiunii, unuia dintre protopopii moldoveni (Acta P. C. II, 241 sqq). În urma acesteia (în septembrie aceluiași 1395), patriarhul a trimis pe unul dintre mitropoliții săi să cerceteze și să soluționeze pe loc chestiunea (ibid. II, 256), dar aceasta, după cum se vede din cele ce urmează, nu a dus nici la nimic. După un an și jumătate, timp în care moldovenii au rămas probabil înstrăinați în mod ostil de patriarhul care nu voia să cedeze lor, un alt mitropolit grec a fost trimis la ei (în ianuarie 1397) pentru noi încercări de înțelegere și pentru conducerea temporară a bisericii lor, în calitate de exarh patriarhal (ibid. II, 278). Dar chestiunea a durat, iar țara a fost sub excomunicare (ibid. II, 494) și pentru încă cinci ani întregi. În cele din urmă, în 1401 Guvernatorul Alexandru, probabil la scurt timp după urcarea pe tron, a trimis o nouă ambasadă la Constantinopol Patriarhului de atunci Matei I pentru a căuta pacea. Nu există consemnări despre cum s-au încheiat eforturile de această dată, dar judecând după consemnarea condițiilor în care patriarhul a pus satisfacerea cererilor care i-au fost adresate, trebuie gândit că dintre cei doi episcopi numiți de Mitropolitul Antonie al Galiției, cel care mai trăia la acea vreme, sau cel puțin în catedrală, era deja unul - Iosif - a fost recunoscut drept episcop adevărat și legitimat al Moldovei (nr. 528 sqq, 532) 219, și că astfel la 1401 sau 1402 s-a înființat propria sa mitropolie specială în Moldovalaia 220. 1) Iosif. Să-l înțelegem acum pe mai sus menționat Iosif, care a fost numit episcop de către Mitropolitul Antonie al Galiției; după cum spuneam, nu se știe pozitiv, dar este probabil ca în anii 1401–1402 să fie recunoscut de patriarh ca episcop legitim și în același timp mitropolit al Moldovei. Scaunul lui se afla în oraș, care în greacă se numea Ἀσπρόκαστρον (Acta P. C. II, 529), care înseamnă oraș alb, și prin care, poate, ar trebui să se înțeleagă actualul Bălți basarabean. În 1416 (în anul morții Patriarhului Constantinopolului Eutimie al II-lea, care a murit în luna martie a acestui an, vezi Ducange în Glossarium Graecitatis sub cuvântul ποιεϊν) și nu se știe cât timp după aceasta, Mitropolitul Moldovei Lahiei era un necunoscut pe care Patriarhul Constantinopolului nu a vrut să-l recunoască din vreun motiv legitim Euthymius. ghici, pentru că a fost instalat fără acordul patriarhului, numai prin voința împăratului), dar care a fost recunoscut ca atare de succesorul lui Evfimiev, Patr. Iosif (știrea se găsește la Siropulus în Istoria Conciliului de la Florența, dar în lista acestuia din urmă, din care ediția tipărită a fost făcută de Kreighton, ele sunt în formă incompletă și deteriorată, vezi sect. 2, c. 2 sqq și p. 4 fin., - pe ultimul loc sub τὸνετνονρημέτηρη μέτνον τομέτηρη, το νούρη, în Oriens I, 1146, înseamnă mitropolitul Mediei, despre care ceva mai sus, iar nu moldoveanul însuși – greșit). 2) Anfim. Ieromonahul Grigore Mamma, mai târziu (din 1446) Patriarh al Constantinopolului, menționează într-una din scrierile sale acest Anthima, care nu se știa când exact după Iosif; și anume, el spune că acest Anthimus a făcut jurăminte monahale, dar, după ce a fost rugat de conciliu, s-a întors din nou pentru a-și îndeplini îndatoririle episcopului, în ciuda regulii bisericești, care interzice acest lucru (vezi Oriens I a lui Lequien, 1252. Nu este el, desigur, la Syropul, pentru că nu a vrut să-l recunoască pe Eurotei și ca mitropolit nu-l recunoaște ca mitropolit? domnia a fost încălcată de voința împăratului și împotriva voinței patriarhului?). 3) Grigorie. Fiind instalat ca mitropolit al Moldovei, nu se știe când înainte de 1435, în acest ultim an a fost la Florența cu Papa Eugeniu, iar aici, după ce a acceptat catolicismul (și nu doar procedând la unire), a primit de la Papă autoritatea să-l propovăduiască în rândul populației ortodoxe a regatului Ungariei în Țara Românească, Bulgaria și Moldovei Florența în martie 1435, - unul, cu care este autorizat să meargă cu o predică în țările numite, în Rainald an 1436, n. 27, - un drum de securitate - salvus conductus, în ed. de Monumenta Slavorum Meridionalium, p. ce motive și în ce împrejurări a rămas necunoscută. Cronicarul moldovenesc Miron Kostin, nu există îndoială tocmai aceasta, încă misterioasă, a se vedea articolul răposatului N.I. în Notele Societății de Istoric și Antic din Odesa, p. 296. 4) Damian. Împreună cu ambasadorul voievodului moldovenesc (numit ὁ Νεάγωγις și cu protopopul său Constantin) a fost prezent la Sinodul de la Florența și s-a numărat printre cei care au semnat actul de unire a bisericilor (vezi Sgyropuli Hist. Concil. Florent., ed. Breyght, sect. III, c. 452, p. conciliul Florenței, sub semnătura act. 452). Dacă actele Sinodului de la Constantinopol din 1450–51 nu sunt într-adevăr fictive, atunci la acest ultim conciliu, rămânând în continuare Mitropolit al Moldovei, a renunțat solemn, împreună cu alții, la Unirea Florenței (vezi Allacius De perpetua consensione p. 1387 fin.; îndoieli cu privire la autenticitatea actului conciliar., p.8. protecția autenticității lor în „Istoria Catedralei din Florența”, Moscova, 1847, p. 198 nota 221. 5) Vissarion. A murit în 1456 (vezi scrisoarea guvernatorului moldovean Ştefan către arhiepiscopul Dorotheus de Ahrid în Glasnik VII, 177 fin.). 6) Theoktist. Menționat sub anii 1463–1470 (în două scrisori ale voievodului Ștefan al IV-lea, dintre care una a fost tipărită în Letopisețul Ocupațiilor Comisiei Arheogr., cartea 4, Sankt Petersburg, 1868, departamentul II, p. 4, iar cealaltă se află în Colecția de scrisori moldovenești a lui Lukashevich, Muzeul Nom Theogr. în consemnările pe o carte liturgică scrisă în Moldova, vezi biblioteca fostului Undolsky nr. 78, pagina ultimului volum, Ianuarie Minea. 7) Feofan. Menționat sub 1568 (Relațiile Rusiei cu Răsăritul pe problemele bisericii, Muravyova, partea 2, p. 25). 8) Georgy Mogila, unchiul mitropolitului Kievului Petru Mogila. Menționat în 1588 ca cu puțin timp înainte de a fi numit mitropolit (Teyner's Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, p. 46); a fost până în 1589 următor. Împreună cu guvernatorul moldovean de atunci Petru cel Şchiop, el şi-a exprimat disponibilitatea de a începe o unire cu papa şi, se pare, a fost susţinătorul ei zelos (ibid. pp. 46, 49, 50. Mitropolitul moldovenesc Gheorghe, care a semnat carta Consiliului de la Constantinopol, confirmând acolo noul patriarcat în 1590, înfiinţat ca patriaratul rus în 1590). este acesta George Mogila, care a locuit la Constantinopol dupa renuntarea sa voluntara sau involuntara la tron, vezi prefata lui Nikonovsk, fol. 24). 9) Anastasy Krimka sau Krimkovich. În iunie 1589, i-a scris o scrisoare papei Sixtus al V-lea, prin care i-a cerut să mijlocească la regele polonez pentru Ştefan, fiul voievodului Alexandru, care (Ştefan) căuta tronul sub voievodul de atunci, numit deasupra lui Petru (Teyner's Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, p. 1, p. salutat: aequali apostolis et cum angelis colloquenti etsecundum Deum legem danti ac primum verbum ponenti, canones constituenti juxta rectam viam Dei...magno et illmo papae et caet.). În 1602, sub voievodul Ştefan Tomz, a întemeiat mănăstirea Dragomirna din Bucovina, care există şi astăzi (vezi Archiv für Kathol. Kirchenrecht, publicat de baronul von Moy de Sons şi Vering, 1865, 4 Heft, nota S. 159, unde ştirea este împrumutată din Schematioces of Bukovina). Ultima mențiune despre el cunoscută nouă a fost în 1625 (vezi Stroeva Descrierea manuscriselor țarului nr. 328, p. 324). 10) Afanasy. Menționat sub 1630 (Relații cu Răsăritul, partea 2, p. 107). 11) Varlaam. Menționat în anii 1635–1652 (vezi scrisorile guvernatorului Vasily Lupul în 1635 și 1651, prima în Notele Odessei. Istorie generală și antică vol. 3, p. 262, a doua în Herson. Eparh. Vedom. 1867 Nr. 86, p. 2, p. 2, p. 86, p. 2, p. 200, 349 și 356 și partea 3, manuscris 573, 672 sqq, în conformitate cu actul conciliar din 1642, asimilat lui Cyril Lucaris în De perpetua consensione, s. 1085, p Ediția din 1647 a traducerii slave a lui Thomas Kempis în Descrierea cărților vechi ale lui Tolstov nr. 107, p. 239). 12) Ghedeon. În 1655 a fost cu noi la Moscova, iar aici, împreună cu patriarhii Macarie al Antiohiei și Gavril al Serbiei, a dat patronaj. Răspunsul lui Nikon la cererea sa scrisă despre îndoirea degetelor pentru semnul crucii (vezi în Nikonovsk. Tablete „Cuvântul este răspuns cititorului”). 13) Dositeu. Menționat sub 1679–1690 (vezi Icon of Patriarhal Affairs, conform listei lui Undolsky din Rumyants. Museum, pp. 3 vol. sqq, 30 vol., 658, Relations between Russia and the East, part 4, manuscris pp. 1121, 1127 of Laws No. 4, 1120 Complete Collection, 1120 vol. Istoria lui Karamzin, conform ediției lui Einerl, volumul 1, nota 529); a apelat de mai multe ori la Moscova pentru pomană (ibid.); de altfel, a cerut și a primit de la Patriarhul Ioachim rechizite tipografice pentru tipărirea traducerilor pe care le-a făcut din greacă și slavă în limba voloș 222 (în Icoana fol. 3 vol. sqq și 30 vol.; a trimis la Moscova câteva dintre traducerile sale din greacă în slavă și alte lucrări de carte, și anume traducerea celor 12 epistole ale lui Ignartius și a extraselor lui Ignartius despre Dumnezeu. transsubstanţierea trupului lui Hristos în sacramentul Euharistiei, şi a cerut de la Moscova câteva cărţi slave, în Relaţii cu Răsăritul f. 1121). 14) Savva. Probabil succesorul lui Dositeu; menționat sub 1696–1699 (Relații cu Răsăritul, partea a 4-a, l. 1198, Νεοελλην . Φιλολογία Vreto I, nr. 130, hrisovul guvernatorului Antioh Constantin 1699 în Herson. Eparhia 1286). 15) Misail. Menționat înainte de 1716 (vezi extras din Sintagmarea Patriarhului Ierusalim. Chrysanthes, în Biblioth. Graec. Fabricius t. XIII, ed. Hamburgi, 1727, p. 487, cfr. Νεοελλην . Φιλολογ . Vreto 1, nr.). 16) Ghedeon. Menționat sub 1721–1736 (Lequien, I, 1254, Elsner Neueste Beschreibung derer Griechisch. Christen in der Türckey, S. 100). 17) Iacov. Menționat sub 1794 și 1800 (vezi Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius (Velichkovsky), Moscova, 1847, p. 96 și Cârmaciul grecesc modern - Πηδαλίον, prima ediție 1800, p. 853, în lista abonaților). 18) Beniamin. A fost în primul sfert al acestui secol; se laudă ca un păstor zelos și un patriot zelos (Palaus Gospodarstva p. 153 și 176). 19) Gabriel. A fost în anii necunoscuti pentru noi între precedentul și următorul (mențiune despre el în Notele Societății de Istoric și Antic din Odessa. Vol. I, p. 289 nota). 20) Sofronie. A fost în 1852 (vezi Lista departamentelor în Hristos. Citiți. 1853, cartea I, p. 359). 21) Beniamin. A fost în 1855–1857 (vezi listele departamentelor în Hristos. Lectura 1856, cartea I, p. 120, 1858 cartea I, p. 152), și probabil a fost menționat și sub 1847 (vezi Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius (Velichkovsky), pp. 96). 22) Sofronie. Menționat la sfârșitul anului 1857 (Palaus Gospodarstva p. 265 fin.). 23) Kallinik. A fost menționat în 1867 și probabil continuă până în zilele noastre (vezi lista departamentelor pentru 1867 în Hristos. Joi 1868, Partea I). Scaunul episcopului Iosif, care în anii 1401-1402 a fost primul care a fost ridicat mitropolit al Moldovei, așa cum spuneam mai sus, se afla într-un oraș care în greacă se numește Ἀσπρόκαστρον, dar prin care nu se știe care ar trebui să însemne unul dintre orașele Moldovei 223. În vremurile ulterioare, probabil mitropolitul imediat următor a fost situat mitropolitul Iosif. în oraşul Suceava sau Sochava, care până la jumătatea secolului al XVI-lea. a fost și capitala statului. Când exact mitropoliții moldoveni s-au mutat de la Suceava în noua capitală a statului - orașul Iași, ne rămâne necunoscut, dar în orice caz nu mai devreme de secolul al XVIII-lea, pentru că Mitropolit. Dosithea știe în mod pozitiv sub 1679–1690 că încă mai locuia la Suceava (vezi Relațiile cu Răsăritul, partea a 4-a, l. 1121 și 1127 vol.), iar despre mitropolitul Misail sub 1715, că a continuat să se numească Soceava (Fabricii Biblioth. Graec. XIII, după transferul de la Suceiava capitala din 487, capitala statului Suceiava). mitropoliţii Moldovei, rămaşi să locuiască în prima, veneau la cea din urmă pentru slujbe solemne la sărbătorile mari, vezi. Călătoria la Ierusalim a călătorului rus din anii patruzeci ai secolului al XVII-lea, în generalul Vremnik. Orientul. și Cartea antică 10, Mixture, p. 22, cfr. Relații cu Est Muravyov, partea 3, scris de mână. l. 672). Titlul de Mitropolit al Moldovei în secolul al XVII-lea. a fost ὀ Σοτζάβας καὶ πάσης Μολδοβλαχίας καὶἔξαρχος Πλαγιανῶν (vezi Allation De perpetua consensione Eccles. p. 1085, dar și în Karaminer fin., 8, ed. secolul în Biblioth XIII, ed. în prezent există: ὁ Μολδάβιας, ὐπέρτιμος καὶ ἔξαρχος Πλαγηνῶν (în Ralli și Potli V, 521). Scaunele episcopale din mitropolia Moldovei au fost deschise treptat. Din cele două scrisori ale voievodului Ștefan al IV-lea din 1463 și 1470 (indicate mai sus în știrile despre mitropolitul Theoktiste) reiese că atunci exista un singur departament - romanic (orașul Roman sau Romani-Vaivar de pe râul Serete, puțin deasupra confluenței râului Moldava). 224 Nu se știe exact când a fost deschis acest prim departament, dar în orice caz înainte de 1456 (vezi documentul oficial din acest an în Glasnik VII, 178 fin., unde despre episcopii moldoveni la plural). Carta voievodului Ștefan al V-lea din 1519 vorbește despre cel de-al doilea scaun episcopal - Radov sau Radautz (orașul Radov sau Radautz sau Radoveți din Moldova de sus. Hrisovul se află în Cronica Ocupațiilor Comisiei de Arheologie, cartea 4, p. 12; întărirea acestei moșii episcopale pentru un voievod este moșie immovatică. „dar al strămoșilor bunicilor săi”: dar întrucât moșia ar fi putut fi dată mănăstirii în care se afla scaunul episcopal și înainte ca acesta din urmă să fie deschis în ea, nu se pot trage concluzii despre prescripția deschiderii ei din cuvintele menționate). Nu mai târziu de anii patruzeci ai secolului al XVII-lea. iar în toate timpurile ulterioare au existat trei scaune episcopale în mitropolia Moldovei: acum numită romanică 225 și Radovo și al treilea - Khuș sau Guș (orașul Khuș sau Guș, Huș, Χουσίον, la sud-est de Iași, nu departe de Prut), vezi scrisoarea guvernatorului Vasily Lupul. în Note ale Societăţii de Istorie din Odesa. și Ancient vol. 3, p. 269, semnături sub actele Catedralei din Iași din 1642 în Allation in Deperpetua consensione p. 1085 și în Chronicon Philippi Cyprii, ed. Hilar. p. 478, hrisoavele moldovenești din 1651 și 1699 la Herson. Eparh. LED. 1867 Nr. 2, p. 86 și 88, Relațiile cu Răsăritul, partea 3, l. 672, Syntagmation Chrysanthes. – În prezent, în Mitropolia Moldovei există și trei scaune episcopale: 1) Romanic sau Romanivaivar, 2) Chush și 3) Dunărea de Jos sau Tulchin, deschisă după 1864 (vezi listele scaunelor în Hristos. Thur. 1865 and 1868 Radautskaya in Austrian below Bucovina). În prima perioadă a existenței sale, Mitropolia Moldovei a fost dependentă de Patriarhul Constantinopolului; și anume, se știe în mod pozitiv că a fost sub autoritatea sa până la sfârșitul Sinodului de la Florența (care a avut loc în 1438–39, iar mitropolitul Damian, care a fost prezent la care, după cum se știe în mod pozitiv, a fost instalat ca Patriarh al Constantinopolului, vezi Sgyropuli Hist. Concil. Florent., ed. Creyght., sect. 80), și p. 260, IX, p. al Constantinopolului din 1450–51 este de încredere, până în acest ultim an inclusiv (după știri, la acest sinod mitropolitul Moldovei, numit mai sus de Damian, a votat împotriva Unirii Florenței prin mitropolitul Nicomediei, De perpetua consensione p. 1387 fin.). La scurt timp după aceasta, nu se știe când, exact înainte de 1456, a trecut din autoritatea Patriarhului Constantinopolului în autoritatea Arhiepiscopului de Achrid (vezi scrisoarea guvernatorului Moldovei Ștefan către Arhiepiscopul de Achrid Dorotheus din aprilie 1456 și răspunsul acestuia din urmă la primul din Glasnik VII). Care a fost motivul tranziției rămâne necunoscut. Cantemir, din motive necunoscute, susține că Unirea Florenței, tocmai - după el, atunci când Mitropolitul Moldovei, care era la Sinodul Florenței, acceptând unirea cu papa, nu a îndrăznit să se întoarcă, atunci Marcu al Efesului și-a numit arhidiaconul Mitropolit al Moldovei, iar din moment ce Patriarhul Constantinopolului a fost atunci un Mitropolit, l-a instalat la rândul său uniat pentru confirmarea ordinului său. arhiepiscopului de Achrid (care, după cum sugerează probabil Cantemir, nu a luat parte la Sinodul de la Florența, vezi Descrierea Moldovei, p. 363); dar mărturia lui este în general foarte îndoielnică. Țara Românească, vecină și înrudită cu Moldova, a fost temporar separată de puterea Patriarhului Constantinopolului încă înainte de Sinodul de la Florența: este foarte posibil ca de data aceasta motivul căderii pentru ambele țări să nu fi fost deloc împrejurări bisericești, ci, ca și până acum pentru aceasta din urmă, împrejurări civile sau statale necunoscute nouă. În ceea ce privește ora ulterioară, atunci, potrivit aceluiași Cantemir (ibid., p. 364), până în anii patruzeci ai secolului al XVII-lea, până la domnia guvernatorului Vasily Lupula (1634–1664) și a Patriarhului Constantinopolului Parthenius I (1639–1644), mitropolia Moldovei a continuat să rămână mereu sub autoritatea Arhiepiscopului de Achrid, iar sub Vasily Lupula, patriarhul a fost revenit ca urmare a reprezentărilor la acesta, ca urmare a reprezentărilor la acesta. autoritatea acestuia din urmă. Dacă, de fapt, este adevărat că a continuat să rămână constant sub autoritatea Arhiepiscopului de Achrid 226, atunci ar trebui să ne gândim că dependența a fost foarte slabă și mai mult nominală decât reală, adică arhiepiscopul nu a luat parte la alegerea și instalarea mitropoliților și nu s-a amestecat câtuși de puțin în treburile administrației lor interne și că recunoașterea lor era limitată de către mitropolit la cea mai înaltă chestiune abstractă. superior. În ceea ce privește dependența Mitropolitului Moldovei de Patriarhul Constantinopolului după revenirea bisericii moldovenești în puterea acestuia din urmă, se știe în mod pozitiv că a fost aceeași cu care presupunem dependența de Arhiepiscopul de Achrid, adică mai mult nominală decât reală. Despre timpul său, sfârşitul secolului al XVII-lea şi începutul secolului al XVIII-lea, Cantemir spune următoarele: „Mitropolitul Moldovei în Biserica Răsăriteană are o cinste deosebită asupra tuturor celorlalţi. Deşi nu poartă numele de patriarh, nu este subordonat niciunuia dintre ei, căci, deşi acceptă o binecuvântare pentru mitropolie de la Constantinopol, nu poate fi depus nici mitropolit, nici mitropolit, nici obligat, ca şi mitropolit, şi nici nu poate fi depus de el, ca şi mitropolitul. să aștepte psifon (confirmare în gradul său) de la marea Biserică a Constantinopolului Când primește confirmarea de la domnitor, cei trei episcopi ai Moldovei săvârșesc hirotonirea, și înștiințează în scris patriarhul că numele este un om smerit, cu frică de Dumnezeu și învățat într-o chemare la ajutorul Duhului Sfânt, dar nu în alt fel, în funcție de voința umană. Prințul face același lucru într-o scrisoare specială către patriarh, pe care patriarhul nu o poate respinge în niciun fel și trebuie să urmeze voința prințului în toate. Cu toate acestea, el este complet liber de tributul plătit patriarhului sub numele grecesc koinotinos kai voifias (adică κοινότινος καὶ βοηθείας - comunicare și ajutor); nu este obligat prin nicio lege să-l întrebe pe patriarh despre lucrurile întreprinse sau care urmează să fie acceptate de Biserica Moldovei, ci are aceeași mare putere în mitropolia sa ca și patriarhul Ohridei în a lui." 227 (ibid., p. 367). Din anii patruzeci ai secolului al XVII-lea, Mitropolitul Moldovei se află sub autoritatea Patriarhului de astăzi; nesemnificativă, ca și înainte, ea este exact aceeași cu Mitropolitul Țării Românești (vezi mai sus; drepturile politice ale Mitropoliei Moldovei sunt aceleași cu aceasta din urmă; structura administrației eparhiale în eparhiile Moldovei este aceeași). În ambele principate sunt 128 de mănăstiri și mănăstiri (72 în Țara Românească și 56 în Moldova). Dintre aceștia, doar 45 sunt români, iar restul de 83, cu moșiile și veniturile lor, aparțin diferitelor lăcașuri sfinte din răsărit, în principal Sfântul Mormânt, adică Patriarhul Ierusalimului, și mănăstirile de pe Muntele Athos (Patriarhul Ierusalimului deține 9 mănăstiri în Țara Românească și 13 mănăstiri din Silahia din Moldova și 13 mănăstiri din Sbernag. 145 sqq). Eforturile propagandei catolice din Moldova în rândul populației românești ale acelei țări au fost la fel de eșuate ca și în Țara Românească. Spuneam mai sus că în orașul Serete s-a deschis o episcopie catolică încă din anul 1371. 230 Dar la înființarea ei, fie turma trebuia să fie doar una viitoare, pe care episcopii trebuiau să-și creeze singuri cu propovăduirea lor, fie dacă exista deja, atunci nu de la români înșiși, ci de la maghiari și sășii, care erau în Moldova; cel puțin în ceea ce privește perioada ulterioară (sfârșitul secolului al XVI-lea), se știe în mod pozitiv că toți românii moldoveni aparțineau Bisericii grecești, iar catolicii erau maghiari și sași care tocmai acum erau numiți și trăiau în țară (vezi Monumenta Poloniae et Lithuaniae a lui Teiner t. III, pp. 913 fin). Fiind de destul de multă vreme, dar fără vreun prejudiciu ortodoxiei românilor, episcopia Seretului, probabil din cauza sărăciei turmei sale maghiare-saka, care nu a avut posibilitatea de a întreține un episcop deosebit, a fost închisă la începutul secolului al XVII-lea (vezi Neher'a Kirchliche Geographie und Statistikena II, 153', note II, 153', 17, 19). 1120 fin.). După 1371 o altă încercare de a aduce românii moldoveni sub autoritatea supremă a papei, și tocmai prin Unirea Florenței, a fost făcută la sfârșitul secolului al XVI-lea. Spuneam mai sus că iezuitul Anthony Possevin în 1583, împreună cu Transilvania și Țara Românească, a fost trimis în Moldova (Teyner Annales Eccles. t. III, p. 454); Misiunea lui a fost să lucreze pentru revenirea la catolicism a maghiarilor și sașilor moldoveni care se îndepărtaseră de el la protestantism; dar, după toate probabilitățile, încercând să obțină mai mult decât i s-a încredințat, nu a omis să se îndrepte către înșiși românii ortodocși cu propuneri de unire. Oricum ar fi, a fost doar iezuitul Stanislav Varshevitsky, care a fost trimis din Polonia în Moldova la cinci ani după el (la sfârșitul anului 1588), reușind cu desăvârșire în primul cu ajutorul guvernului civil al Moldovei, și cu succes rapid și hotărât a dus la îndeplinire problema celui de-al doilea; guvernatorul de atunci al Moldovei, Petru al IV-lea, și mitropolitul de atunci al Sochavei, George Mogila, din motive și motive necunoscute nouă, și-au exprimat disponibilitatea zelosă de a recunoaște, în condițiile unirii, puterea supremă a Sf. scaune (v. Teinera Monumenta Poloniae et Lithuaniae or. III, b. 43–51, 91 sqq). Astfel, Moldova a trebuit să preîntâmpine Rusiei noastre occidentale trădând Ortodoxia; Iezuiții se gândeau deja să-și înființeze propriul seminar în el (ibid. p. 45 început), iar Arhiepiscopul de Lvov Dimitri Solikovsky, căruia i-a fost încredințat de papă celei mai înalte administrații, a promis să nu-și crute eforturile (ibid. p. 92). Dar chestiunea, adusă în mod neașteptat de repede aproape la sfârșit, a fost la fel de repede rezolvată în neant total; nu se știe în mod pozitiv care a fost motivul pentru aceasta din urmă, dar după 1588 nu se menționează absolut nicio uniune moldovenească (unul dintre principalii factori ai problemei, mitropolitul George Mogila a murit sau a părăsit scaunul în următorul 1589; în ceea ce privește guvernatorul Petru, probabil că a fost răcit în zelul pentru papă de faptul că acesta din urmă i-a exprimat puterea, în același timp, chemandu-și la putere. asistă în căutarea sub el tronul rivalului său, la Teiner ibid 104 şi 165 sqq - acestor două împrejurări se datorează probabil românii moldoveni că s-au salvat de la unire 231. Succesorul lui George Mogila, Mitropolit. Anastasius a fost puternic invitat de papă să recunoască Biserica Romană, ibid. r. 165, dar, după cum se poate concluziona din lipsa de știri ulterioare, complet fără succes). Pentru sașii și maghiarii moldoveni reveniți de la protestantism la catolicism, la sfârșitul secolului al XVI-lea sau începutul secolului al XVII-lea, a fost deschisă o episcopie în orașul Bacov sau Bakau (pe râul Bystrița, nu departe de confluența acestuia cu Seretul, vezi Kirchliche lui Neher, Geografie și II,14923,14923,14). și 1120 fin.); dar a existat până la jumătatea secolului trecut (când a fost transferat în Transilvania), nu a făcut propagandă sau, cel puțin, nu a avut succes în ea. În prezent, catolicii din Moldova (formați din sus-menționați, acum deja căzuți, maghiari și sași) sunt considerați a fi în număr de la 40 la 60 de mii; sunt conduși (din 1838) de un episcop special care locuiește la Iași (vezi Neher’a ibid. 492). Acceptând prin bulgari credința creștină și fiind dependenți de ei destul de mult timp, românii valahi și moldoveni au folosit timp de multe secole limba noastră slavonă bisericească ca limbă liturgică și scrisă. Inițial, acest lucru s-a întâmplat, fără îndoială, din faptul că limba slavă era limba poporului dominant, că cărțile liturgice grecești, existente într-o traducere slavă, nu au fost traduse în limba română și că, în timp ce prima prin această traducere a fost făcută în limba scrisă, cea din urmă a rămas încă ne atașată scrisului232. folosiți limba slavă străină, desigur, pur și simplu din cauza lipsei de energie pentru inovare și ca urmare a obiceiului stabilit. În scrisul public, limba română proprie a început să fie folosită împreună cu slava de la mijlocul secolului al XVII-lea, de pe vremea guvernanților - moldoveanul Vasily Lupul și valahul Matei Bassaraba. Lupul a înființat o tipografie pentru tipărirea cărților în limba română în capitala sa Iași, iar Bassaraba a înființat aceeași la Torgovișche, iar în prima în 1646 a fost tipărit Codul sau cartea de legi civile pentru principatul Moldovei, întocmit în limba română, în 1646, iar în a doua, în 1632, a fost tipărită în limba greacă cartea sau cartea bisericii din România. Timonier 233. Cât despre cult, avem dovezi că limba slavă a continuat să fie folosită în ea până la începutul secolului al XVIII-lea; iar apoi când a fost înlocuită cu româna ne rămâne necunoscută 234. Nu avem la îndemână mostre din limba slavă a cărţilor liturgice folosite în Moldova şi Ţara Românească 235 . Dar în ceea ce privește limba actelor de stat, nu este același lucru în actele primei și celei de-a doua țări. Românii din Țara Românească, după ce au împrumutat limba slavă de la bulgari, iar în vremurile următoare au fost în strânsă legătură cu aceștia; Drept urmare, limba literelor valahe este un bulgar corupt. Românii Moldovei, după ce au împrumutat inițial limba slavă de la aceiași bulgari, ulterior au fost în strânsă legătură nu cu ei, ci cu cervono-și rușii noștri; ca urmare a acestui fapt, limba hrisoavelor moldovenești nu este bulgară, ci rusă de sud (vezi hrisoave vlaho-bulgare culese de Yu. Venelin, și în special discursul lui Venelin despre aceasta, p. 319). Biserica Ortodoxă Română din Transilvania Austriacă, Banat, estul Ungariei și Bucovina Transilvania cu Banatul, așa cum am spus mai sus, a fost luată de la bulgari de către unguri chiar în timpul ocupației actualului lor teritoriu, la sfârșitul secolului al IX-lea. De atunci, devenind maghiar în clasa superioară sau nobiliară și rămânând predominant român în populația rurală236, a fost sub stăpânire maghiară, mai întâi ca principat vasal special, apoi ca simplu voievodat al regatului maghiar însuși, până în 1538. Când, în acest an, Ungaria a căzut în cele din urmă în mâna lui Ioan Zapolya al Austriei, anterior voievod al Transilaniei. a încercat în zadar să pună mâna pe coroana maghiară, și-a proclamat regiunea principat separat, pe care l-a rămas până în 1688, fiind aproape constant la acea vreme în dependență vasală de Turcia, cu ajutorul căreia a încercat să se apere de pretențiile împăraților germani 237 . În 1688, Transilvania a fost cucerită de austrieci, după care în 1713, când a murit ultimul principe care era înainte de cucerire, a fost reunită cu Ungaria, iar în 1765. a făcut un ducat special, dependent de acesta din urmă. Banatul, sau mai pe deplin și mai precis Banatul Temesvar, este regiunea situată între Dunăre, Tissa, Maros și granițele Transilvaniei și Țării Românești, cu principalul oraș Temesvar. Până în 1538, Banatul a aparținut Ungariei, formând acolo un voievodat deosebit. În acest ultim an s-a separat de ea împreună cu Transilvania; dar în 1552 a fost cucerită de turci, sub a căror stăpânire (fiind condusă de pașa speciali Temesvar) a rămas timp de 164 de ani. În 1716 a fost cucerită de la turci de către austrieci, de la care în 1779, ca și Transilvania, a fost reunită cu pământurile aceleiași coroane maghiare. Românii ardeleno-bănățeni și maghiari au adoptat prin bulgari credința creștină a confesiunii orientale grecești în același timp cu românii munteni. De atunci, toți au rămas pur ortodocși până la sfârșitul secolului al XVII-lea; începând de la sfârșitul acestui secol, o parte destul de însemnată dintre aceștia au fost atrași de unire, iar în prezent, din cei 2.250.000 de locuitori români ai acestor meleaguri, aproximativ două treimi sunt ortodocși și aproximativ o treime sunt uniate 238. Popor puțin cunoscut, acești români reprezintă un exemplu foarte remarcabil de atașament de neclintit față de credința părinților lor, în ciuda tuturor greutăților condițiilor în care au fost nevoiți să o mărturisească. Credința lor grecească ortodoxă, timp de opt secole întregi, tocmai până la sfârșitul secolului trecut (până în 1791), nu a fost o religie (recepta) recunoscută legal și liberă pe aceste meleaguri, ci doar una tolerantă (tolerata) 239 și tolerantă nu mai mult decât a putut guverna la un moment dat 240. favoarea clerului dominant mai întâi catolic și apoi calvinist 241; ca reprezentanți ai unei credințe fără drepturi, preoții lor, fiind lipsiți de beneficiile rangului lor bisericesc, erau obligați să plătească tot felul de taxe de stat, iar dacă slujeau în parohiile aflate pe pământurile proprietarilor de pământ, atunci, în plus, tot felul de impozite către aceștia din urmă 242. Guvernul catolic al regilor maghiari nu a fost deosebit de tolerant; dar apoi guvernul calvinist-protestant al prinților transilvăneni (care au acceptat calvinismul împreună cu majoritatea maghiarilor din Transilvania la mijlocul secolului al XVI-lea) a acționat cu deplină intoleranță, care au mers până la subordonarea mitropolitului ortodox superintendentului lor calvin și care a compus și impus calvinismului special, de genul ortodox, aproape de ortodox. (vezi mai jos), și sub care permisiunea de a construi sau de a reconstrui o biserică putea fi solicitată numai cu condiția ca comunitatea ortodoxă să se angajeze nu numai să plătească zecimi pastorului Calvin, ceea ce a făcut-o oricum, ci și să participe la întreținerea profesorului Calvin și la întreținerea parohiei, bisericii și școlii Calvin 243 . În general, românii ardeleno-bănăţeni şi maghiari, timp de opt secole întregi, au fost nevoiţi să mărturisească credinţa ortodoxă în condiţii aproape chiar mai grele decât în ​​care grecii şi slavii turci au menţinut-o şi continuă să o menţină. Dar cu toate acestea, cu excepția aristocrației sau nobilimii, care s-au comportat exact ca nobilimea noastră din sud-vestul Rusiei sub stăpânirea Poloniei, adică s-au grăbit să treacă de partea naționalității și credinței poporului conducător 244 (maghiari), ei au rămas constant devotați cu fermitate acestui paternal și umilit nerecunoscut. Românii ardeleni nu au avut de foarte multă vreme un cler superior propriu. Se știe în mod pozitiv că ei nu au avut proprii episcopi până la sfârșitul secolului al XIII-lea (vezi Geschichte von Ungarn a lui Fessler, ed. 2, vol. I, p. 488 fin. sqq.); atunci, nu se știe exact când le-au primit, iar prima mențiune despre ei găsită în acte datează din 1479. Deși nu existau episcopi ai lor în Țara Românească vecină și tribală, românii ardeleni, așa cum ar trebui să credem, și-au primit clerul din aceeași Bulgaria și, de asemenea, probabil, de la vecina noastră Mică Rusie s-a întâmplat un preot asemănător și sub parohie în nord. circumstanțele din alte țări și în ea însăși în vremurile ulterioare au putut fi completate prin activitățile călugărilor (adică, ieromonahi), care, călătorind prin țară, corectau cerințele bisericești necesare. După ce episcopii lor individuali au apărut în Țara Românească, preoții din Transilvania, fără îndoială, au fost aprovizionați de aceștia din urmă și este foarte probabil că le-a fost încredințat de la Patriarhul Constantinopolului în administrarea bisericii chiar și într-un mod formal, și anume că a fost repartizat în eparhia Mitropolitului Severinsky cel mai apropiat de aceasta. Prima mențiune cunoscută în prezent despre episcopii Transilvaniei, după cum spuneam, datează din 1479; anume, într-un hrisov regal din acest an este pomenit Mitropolitul Ardelean Ioannikis (Iovanicik, în Shaguna S. 23, în Gintz S. 63). Spuneam mai sus că în Țara Românească, într-un mod ciudat, s-au înființat două scaune mitropolitane, independente unele de altele. Probabil că putem presupune, în primul rând, că cel de-al doilea dintre cele două scaune, cel Severinsky, a fost făcut nu doar dependent de prima episcopie, ci o metropolă independentă, deoarece, pe lângă o parte a propriei Țări Românești, îi era subordonată și Transilvania, care era independentă de aceasta din urmă din punct de vedere statal; în al doilea rând, că mitropolia Transilvaniei a fost o continuare a mitropoliei muntenești-severinschie, adică că scaunul Mitropolia a fost mutată din Țara Românească în Transilvania, iar în prima s-a făcut o episcopie simplă în locul ei. Numărul mitropoliților transilvăneni după ce au fost transferați în țară sau după înființarea unui scaun mitropolitan în aceasta, din câte se cunoaște în prezent, este următorul: 1. Ioannikiy, despre care am vorbit mai sus, menționat sub 1479. 2. Varlaam, menționat sub 1537 (în Gintz S. 15. Sub 1494, un mitropolit este menționat fără a fi numit, ibid. S. 68, în Shaguna S. 30). 3. Stefan I, mentionat sub 1557 (in Shaguna S. 34 inceput). 4. Gennady, menționată. sub 1560 (Shaguna are S. 47 și 149 fin.), și, probabil, sub 1577–80. (în Gintz S. 19, Safarik Geschichte d. Südslawisch. Literatur., III, 128, nr. 47 și 280, nr. 250 și Karataev Lista cronologică a cărților slave, Sankt Petersburg, 1861, p. 14, nr. 76). 5. Orest (Jorest), menționat sub 1581 (în Gintz S. 19). 6. John Prislop, menționat. sub 1595 (ibid.). 7. Dositeu, amintit. sub 1597 (ibid. S. 20). 8. Ioan, menționează. sub 1599 (ibid.). 9. Theoktist, menționat sub 1609 (ibid.). 10. Savva, după unii - ex pe la 1620 (ibid.) 11. Ghenady (Georgius Bradi), menționat sub 1628–41. și numit arhimetropolit (ibid. SS. 20 și 70 și în Shaguna S. 47). 12. Elias Orest (Helias Jorest), succesorul lui Ghenadius, după o scurtă domnie, a detronat, conform actului oficial - pentru crimele sale, și după alte dovezi - pentru fermitatea în a se opune propagandei calviniste (în Gintz SS. 21 și 70 sqq). În 1645 acest Oreste a venit la Moscova pentru pomană țarului Alexei Mihailovici și a adus o scrisoare de identificare despre el de la mitropolitul și episcopii Moldovei, care scriau următoarele în scrisoare: „Mărturisim despre cea mai onorabilă și strălucitoare imagine a maiestății voastre regale, acest episcop în numele lui Oreste din țara Țării Ugrice, care din copilărie a fost ridicat în mănăstirea Putein Moldova în țara noastră. Când s-a întâmplat moartea arhiepiscopului de Ardon în țara ugrică 245 și Volokhii au rămas fără păstor, i-au cerut regelui George de Rakotsa 246 să le dea un păstor după voia sa și l-au ales pe acest Oreste, care a fost hirotonit de Teofan (eronat în locul lui Theophilus) Mitropolitul Theophilus. Trei ani mai târziu, diavolul, care urăște bunătatea, l-a ridicat pe marele preot al regalului (supraveghetorul calvin) Chulay George 247, care era în erezia luterană, ca regele însuși și toți ugrienii, și l-a defăimat pe acest Oreste în fața regelui, ridicând împotriva lui un mare neadevăr; tot ce i s-a luat i s-a luat și el însuși a fost închis, unde a petrecut nouă luni cu mulți preoți și creștini, nu pentru vreo vină, ci pentru credința creștină, pentru că nu voia să se lase sedus de luteranism. Văzându-și credința puternică, însuși regele i-a dat, pentru douăzeci și patru de garanții, o mie de taleri, pentru ca banii să fie în curând dați vistieriei împărătești și a fost eliberat să adune bani pentru această plată. A venit la mănăstirea sa Putny, unde sunt pomeniți marii prinți ai Moscovei; acolo nu a putut strânge suficienți bani pentru a plăti această datorie și, prin urmare, noi, văzând sărăcia și asuprirea lui, ne-am milă de el și am trimis la maiestatea voastră regală să ceară ajutor la picioarele tronului vostru” (Muravyov’s Relations with the East, part 2, p. 347). 13. 1651. 248 Din diploma care i-a fost acordată acestui mitropolit la instalarea sa de către principele George Rakoczi se dezvăluie poziția dezastruoasă și extrem de umilită în care se afla atunci Biserica Ortodoxă din Transilvania. În această diplomă, printre altele, scrie: 1) mitropolitul este obligat să accepte catehismul care i s-a dat (nu se știe care dintre ele, probabil apropiat de al lui Calvin), și să încerce să fie acceptat de alții și să învețe copiii conform acestuia; 2) săvârși botezul, după porunca Domnului nostru Iisus Hristos, cu apă simplă în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, (i.e. e., probabil subînțeles, fără ungere); 3) Sfânta Împărtăşanie ar trebui să fie dată numai adulţilor care au o minte perfectă şi duc o viaţă fără prihană; 4) nu vă închinați crucifixului și icoanelor din biserică, ci priviți-le ca decorațiuni și amintiri ale patimii Domnului și învățați-le altora; 5) înmormântările să fie făcute după obiceiul Bisericii Calvin; 6) niciun preot sau laic care ar dori să se convertească la Biserica Reformată nu trebuie să fie împiedicat în intenția sa; 7) mitropolitul are dreptul de a ține anual un sobor cu preoții, dar în același timp este obligat să ceară sfatul episcopului reformat (adică supraintendentului) și să-i asculte; 8) aleg protopopi cu aprobarea consistoriului (ortodocși sau calvini, nu se vede) și episcopului reformat, iar fără acordul acestuia din urmă, să nu-i destituie din funcție; 9) când vizitați eparhia, examinați posibilele plângeri împreună cu preoții și apoi prezentați-le episcopului reformat pentru o decizie finală (în Gintz S. 72 sqq, în Shaguna S. 38 sqq). – Mitropolitul Ştefan a tradus Noul Testament în limba română, care a fost tipărit în capitala mitropolitană Karlsburg în 1648 249 . 14. Daniel, urmașul lui Ștefan: în 1655 s-a retras în Țara Românească (în Gintz S. 23, în Shaguna S. 40 fin.). 15. Savva Brankovich, din familia sârbo-maghiarilor Brankovici, care a domnit timp de 26 de ani din 1654 până în 1680 (în Shaguna S. 41, în Gintz S. 26 și Rajic, cartea XI, capitolul VI, §§ 10 fin. și 20 fin.). Lăudat ca unul dintre cei mai buni și mai zeloși mitropoliți ardeleni; a reușit să cerșească de la guvern libertate pentru clerul ortodox de la impozite (totuși, doar pentru o vreme); nu numai că a permis, dar a și încurajat înlocuirea limbii slave cu româna în cult; pentru a dobândi fonduri pentru restaurarea mănăstirilor și bisericilor distruse de turci (care erau atunci în război cu domnitorul Transilvaniei), a plecat în Rusia pentru a strânge pomană; la sfârşitul domniei sale, ca urmare a calomniilor superintendentului calvin transilvănean Tufei, care complotea neobosit împotriva lui, a fost închis pentru o vreme (în Gintz S. 26, în Shaguna S. 41 început sqq și în Rajic cartea XI, capitolul VI, § 5 sqq). 16. Iosif, succesorul lui Sava, instalat în 1680 (în Gintz S. 27). 17. Joasaph, urmașul lui Iosif, grec de naștere, instalat în 1682 (în Gintz S. 27, în Shaguna S. 48). 18. Savva, pusă în scenă în 1684 (de Shaguna ibid.). 19. Varlaam, care a domnit din 1687 până în 1693 (în Gintz S. 29, în Shaguna SS. 46, 48, 61 sqq, 150). 20. Theophilus, pus în scenă în 1693 (în Shaguna S. 48; după Gintz - Varlaam până în 1690, și Theophilus din 1692, dar Shaguna pare să fie mai corect). Nu cu mult înainte (în 1688), Transilvania a fost cucerită de austrieci, iar clerul catolic, care devenise acum dominant în ea în locul reformaților, a hotărât imediat să înceapă sarcina de a-i atrage pe români la unirea cu papa 250; Din nefericire, înaltul păstor al bisericii ardelene nu s-a dovedit suficient de ferm și de nestricăcios – sedus de promisiunea că, dacă va fi acceptată unirea, clerul ortodox va fi cu totul egal în drepturi cu latinul, mitropolitul. Teofil la conciliul din 1697 a recunoscut primatul papei și dogmele romane 251. 21. Atanasie, dedicat în 1698 252. Aproape imediat după dedicație a intrat în relații cu latinii cu privire la finalizarea chestiunii unirii, care nu s-a finalizat din cauza morții predecesorului său, iar după scurte ezitari în 1700 a acceptat în cele din urmă pe aceasta din urmă cu o parte din cler și popor 253. Trecerea la unirea mitropolitului Atanasie, care a fost întreruptă numai episcopul Ardealului la vremea aceea, seria Transilvaniei. mitropoliții, iar majoritatea românilor țării care au rămas credincioși Ortodoxiei au rămas după aceasta fără proprii episcopi până în 1783. În ceea ce privește dependența administrativă a mitropoliților transilvăneni, informații pozitive sunt disponibile doar din jumătatea secolului al XVII-lea; și anume, de atunci erau dependenți și au primit inițiere de la mitropoliții ugrovlahieni (în Shaguna S. 48 fin.; Patr. Chrysanthos în Sintagmarea sa: „ο ὗ τος - Mitropolitul Transilvaniei - ἔχει ἀναφωρὰι ἀναφωρὰι ἀναφωρὰν ? ἐχαικ῿ξαικραιδίκραϷίδια ? ῳ"). Pentru aceasta, ca și în vremurile anterioare, atunci, după știri care nu sunt în întregime pozitive, subordonarea lor față de mitropoliții ugrovlahieni a avut loc în anul 1595 (prin înțelegerea principelui transilvanean Sigismund Batory cu guvernatorul valah Mihai Viteazul, în Gintz S. 19 fin.); și înainte de aceasta, în absența oricărei știri, se poate doar presupune că, după toate probabilitățile, se aflau sub autoritatea directă a Patriarhilor Constantinopolului înșiși. Sediul catedralei mitropoliților transilvăneni din antichitate până în timpurile moderne a fost orașul Karlsburg, care se numea anterior în latină Alba Julia (în latină maghiară Nandor Albensis), în germană Weissenburg, în slava Belgrad și care în prezent se numește Karoly-Fejervar printre maghiari (pe râul Maros, vezi Shaguna, SS. Gintz SS 19 fin., 63, 70, 78 și altele). Cât despre scaunele episcopale pe care mitropoliții ardeleni le aveau sub ei chiar în Transilvania (cu excepția Ungariei de răsărit, despre care mai jos), știrile despre ei încep la mijlocul secolului al XVI-lea. Sub 1557 este amintită episcopia mănăstirii Fel-Diod (în Gintz S. 15, în Shaguna S. 34), care aparținea districtului orașului Silvas (în Shaguna S. 50, cfr Gintz ibid., în prezent, se pare, inexistentă sau, cel puțin, necunoscută nouă). Cam în aceeași epocă este menționat episcopatus Wladensis (sic, în Gintz S. 15), prin care, după toate probabilitățile, ar trebui să se înțeleagă episcopia mănăstirii distruse Vadu, situată în apropierea orașului Dees (pe Shamosh unit, puțin mai jos de confluența marelui și micului său, sugerează existența unor antichități ale sale episcopale) vezi în ea (în Shaguna S. 55 fin. sqq). Sub 1651 este amintit episcopul Bisztranensis (în Gintz S. 78), al cărui scaun, după toate probabilitățile, ar trebui să fie plasat în orașul Bistriț, situat în partea de nord a Transilvaniei (cfr. în Gintz SS. 71 și 79). Pe baza titlului mitropoliților transilvăneni, care în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. s-au numit mitropoliți ai sfintei mitropolii Carlsburg, (orașe sau locuri) Vadu sau Vad, Silvas (Szisvas și Silvasch) și Fogarasch 254. Șaguna crede că au existat trei episcopii în Transilvania și anume aceștia Vadu-Fogarasch (S. 49, cfr. ibid. SS. 47 și 47). Potrivit Syntagmation Chrysanth, Mitropolitul Transilvaniei avea sub el doi episcopi chiar în Transilvania: τὸνΣιλβὰς, adică Silvash, καὶ τὸν Βαντ (sic), care trebuie să fie la fel cu Vadu sau Vad Shaguna (în ultima perioadă a rămas mitropolie a acestor episcopii, se pare că a rămas în existența lor episcopală). inactiv, vezi Shaguna SS 40 început, 42, 43, 64, 65, 75, 89, 96, unde peste tot împreună cu mitropolitul se spune doar despre protopopi și preoți, și nu se menționează deloc despre episcopii Cumanului, presupus dependenți de mitropolitul Ardealului, zicem S.92. 21) pur și simplu dintr-o neînțelegere: nu existau eparhii cumane ortodoxe, ci exista o dieceză cumană latină, al cărei nume propriu este Milkovsky și despre care vezi mai sus). După ce Mitropolitul Atanasie a acceptat unirea cu papa în 1700, românii ortodocși ai Transilvaniei au rămas fără episcopi proprii, fiind lipsiți în mod oficial de dreptul de a-i avea (Șaguna S. 110), după cum am spus mai sus, până în 1783. Pentru a obține preoți, au apelat parțial la mitropolitul moldovenesc și la mitropolitul moldovenesc, parțial și parțial de valavie. Mitropolitul sârbo-austriac de Karlovitsky cu episcopii săi 255; lipsa preoților a fost compensată de activitățile călugărilor care au călătorit prin țară (ibid. 112). În 1761, ca urmare a cererilor repetate ale clerului ortodox român și ale poporului Transilvaniei către guvern, aceștia au fost încredințați de către acesta din urmă conducerii temporare a episcopului sârb de Budim sau Ofen (care se află în Ungaria) Dionysius Novakovich, iar după moartea acestuia (în 1767) succesorului său Budim (în 1767) Sophim Kirilovic (vezi Shaguny S. 117 și catalogul scaunelor episcopale sârbe ale Musicki în Glasnik VI, 65 sqq; după Musicki, Transilvania (Erdel) a fost încredințată lui Dionysius Novakovic nu în 1761, ci în 1749). În 1783, ca urmare a acelorași solicitări ale românilor către guvern și ca urmare a reprezentărilor Mitropolitului Karlowitz, li s-a dat în cele din urmă propriul episcop, care a fost repartizat să locuiască la Hermannstadt (principalul oraș al Transilvaniei, care în slava occidentală este Sibin, în Magyar Nagy-Szeben); în același timp, s-a stabilit că va depinde de mitropolitul Karlowitz și de consiliul care îi era atașat, participând la acesta din urmă în mod egal cu alți episcopi, dar că drepturile și avantajele politice de care se bucură poporul sârb în Austria nu i se aplicau (cu turma sa) (în Shaguna S. 118 și nota, în Musicki 5 ibid.). Primul episcop a fost sârbul Gedeon Nikitich, care a domnit între 1783 și 1788 (ibid. S. 118 sqq). Al doilea episcop a fost și sârbul Gerasim Novakovic, care a domnit din 1789 până în 1796. Sub el și ca urmare a eforturilor sale, în 1791 Biserica Ortodoxă a Românilor din Transilvania, din cea tolerantă care fusese până atunci, a fost declarată stat recunoscut sau cu drepturi depline (ibid., totuși S.fr. ibid. 131). După moartea lui Gerasim Novakovich, departamentul Germanstadt a rămas neocupat timp de 14 ani. În această perioadă, românii ardeleni, dorind să aibă ca episcopi pe viitor mai degrabă români firești decât sârbi, 256 au căutat cu stăruință de la guvernul austriac ca episcopii să nu fie numiți de mitropolitul Karlowitz, ci să fie aleși chiar de clerul ardelean și dintre ei. Eforturile românilor au fost încununate cu succes, iar în 1810 clerul transilvanean i s-a acordat dreptul de a-și alege propriul episcop, dar cu confirmarea că acest episcop, român natural, va continua să fie dependent de mitropolitul sârb de Karlowitz (ibid. S. 122 sqq, 130). Primul episcop de Germanstadt dintre românii firești a fost Vasily Moga, care a domnit 34 de ani, din 1811 până în 1845 (ibid. S. 128sqq). Andrei (baronul) Shaguna a fost instalat ca al doilea episcop de Germanstadt dintre românii naturali în 1848 (ibid. S. 134 fin. sqq), autor al cărții sus-menționate, din care am relatat informații despre Biserica Ortodoxă Transilvană; rămânând în catedrala sa până astăzi, de la sfârșitul anului 1864, când românii au fost despărțiți de sârbi de către guvernul austriac în termeni bisericești, el este mitropolitul româno-austriac (vezi mai jos). Pentru uniații ardeleni după adoptarea unirii, mitropolit. Atanasie a lăsat să existe fostul scaun mitropolit ortodox, iar mitropolitul, redenumit episcopi, a fost subordonat Arhiepiscopului Catolic de Gran (în Shaguna S. 105, în Gintz 103 început). Ulterior, nu știm când exact, scaunul a fost mutat de la Karlsburg la Fogăraș, iar episcopii au început să se numească Fogăraș sau Fogars. Din cele mai vechi timpuri până în vremurile moderne, populația românească din estul Ungariei s-a aflat în permanență sub jurisdicția ecleziastică a mitropoliților transilvăneni (vezi Gintz SS. 63, 68 început, 71 sub fin., 77, 79, și Sintagmarea Patriarhului Chrysanthes). Această parte a mitropoliei avea și propriile sale scaune episcopale. Primul, și pentru o perioadă destul de lungă, după cum se pare, singurul departament de aici a fost Departamentul Munkacs, înființat nu mai târziu de jumătatea secolului al XV-lea. Acest departament, de fapt, nu era românesc, ci rus – era de fapt deschis și exista pentru populația Mică Rusă vecină cu românul din nord-estul Ungariei; dar Episcopul de Munkacs era subordonat administrativ Mitropolitului Transilvaniei și, ca aparținând aceleiași mitropolii, se ocupa nu numai de populația rusă a Ungariei, ci și de întreaga populație, sau cel puțin românească a acesteia din urmă, cea mai apropiată de departament 257 . În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, mitropoliții transilvăneni se numeau în titlul lor, printre altele, arhiepiscopii mitropoliți de „Marmaros și episcopii Ungariei” (în Shaguna SS. 47, 62 și 150). Întrucât regiunea Marmaros, situată în aceeași Ungaria (în colțul dintre Galiția, Bucovina și Transilvania, cu orașul principal Nahy-Szigeth), avea și ea la vremea aceea propriul episcop special (patronul Chrysanth, care a scris la scurt timp după aceasta, vorbește despre el), atunci episcopul de Marmaros și, la plural, episcopi ai Ungariei - vor fi cel puțin trei episcopi ai Ungariei. Dintre aceste scaune, munkácii nu trebuie luati în considerare, pentru că până în momentul în care vorbim, ei nu mai existau - a încetat să mai existe în 1652, iar certificatele despre episcopii Ungariei datează din 1689. Unde să-i căutați pe aceștia, cu excepția munkácilor, care existau în Ungaria în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. scaunele episcopale, rămâne tocmai necunoscută; Shaguna, în primul rând, afirmă că a existat o episcopie în orașul Gross-Vardein sau Marele Varad (în Weiter Nagy-Varad), iar în al doilea rând, sugerează că aceeași ar putea exista și în orașul Bigar (situat în ruine nu departe la nord de Gross-Vardein, SS. 49, 150 și 158 aprox.). La ultima perioadă a existenței Mitropoliei Transilvaniei în partea maghiară a eparhiei sale exista o singură episcopie, și anume Marmaros 258. Dacă episcopul de Marmarosh și-a urmat mitropolitul atunci când mitropolitul a acceptat o unire cu papa în 1700, rămâne necunoscut 259; dar, în orice caz, scaunul lui a fost închis și astfel românii maghiari ortodocși, ca și românii ardeleni, au rămas complet fără episcopii lor. După aceasta, la fel ca și românii din Transilvania, ei au apelat la unul dintre episcopii sârbi, și anume episcopul Aradului cel mai apropiat lor, în a cărui eparhie au fost incluși ulterior în mod oficial de către guvernul austriac (în Shaguna S. 152 sqq, lista episcopilor Aradului în Glasn. VI, 54 mai sus amintit-o de sârbii sess. în notă, a existat pentru o perioadă foarte scurtă de timp). În primul sfert al acestui secol, după ce românii transilvăneni au reușit să facă guvernul să numească episcopi nu din sârbi, ci din propriul cler natural românesc, la Germanstadt-ul să le vadă deschis, acești români maghiari s-au îndreptat către guvern cu o cerere asemănătoare; și anume, întrucât marea majoritate a populației Eparhiei Aradului este formată nu din sârbi, ci din români, ei au cerut ca episcopi să fie numiți nu din cei dintâi, ci din cei din urmă. Aceasta este ceea ce au reușit să realizeze în 1829 (Shatuna S. 159). Seducția românilor maghiari în unire, care a început în 1700, când Mitropolitul Atanasie a acceptat-o, a continuat după aceea fără încetare, iar pentru uniați, pe lângă episcopia de Munkacs existentă anterior, s-a deschis în curând o alta (în timpul împăratului Carol al VI-lea, care 1711-1740 - Shaguna S. sqq. De ceva timp, probabil foarte scurt, la începutul secolului al XVIII-lea exista un episcop uniat special în județul Marmaros, după care acest județ a fost anexat eparhiei Munkacs. În prezent, în ceea ce privește repartizarea zonei, românii din partea de nord-est a Ungariei în sud, de-a lungul râului Berettyo, se află nu departe de râul Berettyo. Uniații, iar românii din estul Ungariei la sud de râul menționat sunt jumătate uniați și jumătate ortodocși, vezi Ficker's Bevölkerung der Oesterreichischen Monarchie, Gotha, 1860). Istoria administraţiei bisericeşti la românii bănăţeni este foarte scurtă. Înainte de sosirea coloniștilor sârbi în regiunea lor și înainte ca aceștia să își deschidă eparhiile, care a fost la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea, ei, după toate probabilitățile, nu aveau proprii episcopi. De cine depindeau până în acest moment în mod oficial rămâne necunoscut; dar puteau să-și aprovizioneze preoți în timpul secolelor XIV-XV în Țara Românească vecină și înrudită, și înainte de aceasta și în fosta lor vecină Bulgaria. După ce coloniștii sârbi fugiți de turci au ocupat partea de sud-vest a Banatului și după ce au deschis scaune episcopale, românii de aici au primit episcopi în persoana acestor episcopi sârbi, în sarcina cărora, împreună cu sârbii înșiși, s-au aflat atunci în toate timpurile ulterioare. Sârbii au deschis inițial două scaune episcopale în Banat, iar apoi în timpurile ulterioare au continuat să aibă în mod constant două, și anume, Verșeț și Temesvar, - despre ele vom vorbi mai jos în istoria bisericii sârbești. Nu avem informații pozitive despre începutul Unirii Latine între românii bănățeni. Dar nu există nicio îndoială că guvernul austriac și clerul latin și-au început eforturile în acest sens, la fel cum au făcut și în Transilvania și estul Ungariei, imediat după cucerirea regiunii de la turci, ceea ce s-a întâmplat în 1716. Uniații de aici, până de curând, nu aveau propriul lor episcop special și erau sub autoritatea parțial a episcopului maghiar de Transilvania, parțial episcopului Transilvaniei de Gross Fovanni, (Kirchliche Geographie II a lui Neher, 245). Bucovina a fost anexată Austriei de la Moldova în anul 1774. Pentru administrarea bisericească a populației ortodoxe locale (din care numărul total este mai mare de trei sute cincizeci de mii și în care românii înșiși sunt până la două sute de mii), guvernul austriac a păstrat episcopia Radautsky situată în această parte a Moldovei; numai că în locul Mitropolitului Moldovei a fost subordonată Mitropolitului de Karlovitsky, iar în 1786, din motive politice, a fost transferată de la Radautz la Cernăuți (și, totuși, episcopul continuă să se numească Radautz). În acest ultim oraș, până în 1865 a continuat să fie sub autoritatea mitropolitului de Karlovitsky 260, iar din 1865, sub autoritatea mitropolitului de Germanstadt, rămâne până astăzi (în Shaguna S. 173 sqq). Uniații români transilvăneni, maghiari și bănățeni până în 1850 au fost conduși de doi episcopi uniați - Fogaras în Transilvania și Grossvardein în Ungaria (care depindeau ambii de arhiepiscopul maghiar catolic de Gran). În anii 1850–53, papa le-a deschis alte două scaune, și anume, Shamosh-Uyvar din Transilvania (orașul Shamosh-Uyvar de pe râul Shamosh, la nord-est de Klausenburg sau Kolochvar) și Lugoșul din Banat (orașul Lugoș de pe râul Temes, la est de Temesvar), și, având înălțat mitropolia (48) în Fogara, episcopul Fogara. a format din ea cu cele trei episcopii numite un district metropolitan special (Neher'a Kirchliche GeographieII, 244 sqq). În aceste patru eparhii ar trebui inclusă parțial și eparhia ruso-uniată de Munkacs sau Ungvar, întrucât populația județului Marmaros care îi aparține este formată din 20 la sută români. Mitropolitul Fogarasului nu locuieste in Fogaras, ci intr-un loc nu foarte departe la nord-est de Karlsburg, pe rau. Küküllö, orașul Balasfalva sau Blasendorf, unde departamentul a fost mutat cu destul de mult timp în urmă de predecesorii săi (în Neher ibid.). Spuneam mai sus că românii ortodocși transilvăneni de la sfârșitul secolului trecut au început să caute de la guvernul austriac ca nu sârbi, cum era înainte, ci români firești să fie numiți în scaunele lor episcopale și că au reușit să-și îndeplinească dorința în 1810. Recent, s-au îndreptat către guvern cu o nouă cerere, și anume să-i despartă complet de mitropolitul Karlow și să-l despartă complet de Serbia. propria lor metropolă românească specială. Nu știm dacă aceasta a fost dorința întregului sau a majorității poporului român ardelean, sau doar hărțuirea unor indivizi sub forma propriei ambiții (de care unii îl acuză pe fostul episcop de Gfrmannstadt, actual mitropolit al României, baronul Andrei Shagunu); oricum ar fi, abia în 1884 guvernul austriac, care a avut atunci nevoia să-i cucerească pe români în favoarea sa (vezi Annuaire des deux Mondes, XIII, 1864–1865, 540), a acceptat favorabil cererea acestora și a deschis efectiv mitropolia necesară. Mai sus amintitul Andrei Şagun a fost ridicat la rang de mitropolit, cu titlul de mitropolit al întregului popor român aflat în puterile austriece şi arhiepiscop de Germanstadt. Districtul său mitropolitan a fost format din patru eparhii - trei care existau înainte: Arad și Velikovaradin, Bucovina și Dalmația, iar al patrulea nou deschis - Karan-Sebesh 261, care a fost separată de eparhiile de Temesvar și Vershets (vezi listele departamentelor din Hristos. Reading. 1868, aceeași listă, p. 72 mai, p. 14, p. ibid. 1865, Februarie, p. 162, eparhia dalmată nu este română, ci sârbă – de ce a fost luată de la mitropolitul sârbesc de Karlovitsky, vezi mai jos în istoria bisericii sârbești, în ciuda tuturor căutărilor noastre, nu am putut găsi articole sau cărți de la nimănui din Moscova, care să detalieze încă de la sârbesc cartea mai sus amintită Annuaire, vezi și în Cronica modernă a Gazetei Moscovei din 1865, nr. 12, p. 11, col. Că Moldova se numea Mavrovlachia, iar nu Țara Românească, vezi Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic II, 170 început, 223, 241 sqq, 257, 278, unde pretutindeni se înțelege mitropolitul și mitropolia Moldovei, tot Codina - în Ralli și Potli V, 502 început. Dimpotrivă, după turci, Moldova a fost numită Vlahia albă, iar Țara Românească neagră (asta probabil pentru că primul le-a recunoscut de bunăvoie puterea, iar al doilea a fost cucerit de ei), vezi Descrierea Moldovei Cantemir, Moscova, 1789, p. 5. Dintre turci și după ei printre greci, Moldova a fost și mai este numită Bogdania (Μπογδανία , după cum cred ei, pentru că primul guvernator moldovean care a recunoscut puterea supremă a sultanului a fost Bogdan). Fără a studia în mod special istoria de stat a voievodatelor, în restul acestei secțiuni ne ghidăm în principal după cărțile - Kogalnichan Histoire de la Valachie, Berlin, 1837, și Palauzov Română Gospodarstva Valahia și Moldova, Sankt Petersburg, 1859. Bucovina a fost primită de Austria din Moldova în 1774, Basarabia a fost anexată Rusiei în 1812. Certificat de Patr. Antonie guvernatorilor Balşa şi Dragoş, despre care Palauzov în Gospodarstva Ţării Româneşti şi Moldovei p. 63, nu este falsificat; este al patriarhului. Antonie al IV-lea și scrisă în 1391, vezi în Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, II, 156, iar în vechea traducere oficială în latină a lui Shatuna în Geschichte der Griechisch-Orientalischen Kirch in Oestreich, Hermanstadt, 1862, S. 27. În consecință, întemeietorul statului, dacă se numea cu adevărat Dragoș, nu era acesta, ci un alt Dragoș. Această listă a guvernanților valahi, care este doar aproximativ corectă în ceea ce privește primii zece dintre ei, este preluată de la Kogalnichan și Palauzov. Aici anul lui Kogalnichan este incorect, deoarece în actele din 1359 Alexandru este numit voievod, vezi mai jos despre înființarea metropolei Ugrovlahia. De asemenea, aici este incorect: conform documentelor de încredere, în 1369 și 1370 guvernatorul valah era Ladislav (Vladislav), fiul guvernatorului Alexandru, vezi mai jos despre propaganda latină. În 1522, guvernatorul ugrienilor. a fost Ϊ ω. Negoe, prin care ar trebui să înțelegem probabil Nego I (Însemnări ale unui admirator al Sfântului Munte, Kiev, 1864, p. 246). O luăm de la Palauzov, făcând propriile noastre amendamente și comentarii. Palauzov nu are acest Balshi, iar după Petru Ștefan I 1389–1392; dar există o scrisoare a patriarhului către guvernatorul Balșa (Μπαλίτζας) împreună cu fratele său Dragoș (Νδράγος). Antonie din august 1391, vezi Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, II, 156. Din mai 1395 există o scrisoare către el de la Patr. al Constantinopolului, vezi Acta Patriarhat. Constantinop. II, 243. În 1543, guvernatorul Moldovei. a fost Ϊ ω. Yankul (Note de la Odesa. Istorie generală și antică. vol. IV, departamentul 2, p. 322). Ordinul guvernatorilor lui Palauzov aici este incorect; ar trebui restaurat după Cantemir (Descrierea Moldovei p. 108), și anume: Ivonia (numită Ioan Armenul de către Cantemir), Petru al VI-lea cel Schiop, Ivan Podkovar (numit Iankul de Cantemir), Petru al V-lea Palauzov, ratat de Cantemir (scrisoare către acesta a Papei Grigore al XIII-lea din mai 1583 din Annales III Ec. 454), Petru al VI-lea cel Şchiop pentru a doua oară. Că Petru al VI-lea a fost voievod pentru prima dată după Ivan Podkovar, acest lucru se poate vedea din crisobulul său din 1577 și 1579, vezi Slavische Bibliothek, ed. Miklosic, V. I, S. 178 și din intrarea pe o carte liturgică scrisă în Moldova în secolul al XVI-lea, vezi biblioteca fostului Undolsky Nr. 82, l. 108 rev. E ceva în neregulă aici, pentru că în 1602 guvernator era Stefan Tomza (vezi mai jos despre mitropolitul Anastasia). În Descrierea Moldovei a lui Cantemir, M., 1789, p. 110, după Simeon Mogila, Mihai I, fiul lui Simeon Mogila, iar apoi Konstantin și Bogdan, fiii lui Ieremia Mogila. Anii lui Konstantin Mogila și cei care au urmat înainte de Kaspar - ceva nu este în regulă: există o hrisovă a lui Konstantin din 1611; înaintea lui Caspar în 1615, nu Bogdan, ci Radul (vezi în Notele Odessei. Istorie generală şi antică. vol. 3, p. 256 sqq). În 1618, guvernatorul Moldovei. nu era Alexandru, ci Stefan, fiul lui Bogdan (ibid. vol. III, p. 259). Aici Radu cel Lung ori este pentru a doua oară, ori anii domniei sale nu merg bine; există vești sigure că a fost voievod moldovenesc timp de trei ani cândva înainte de 1621 (vezi Relațiile lui Muravyov cu Răsăritul, partea 2, p. 2. Radul, menționat sub 1615, vezi nota anterioară, probabil că el este). În 1633, guvernatorul Moldovei. a fost Petru, fiul lui Ştefan (ibid. vol. IV, div. 2, p. 350). Din Comerț la București capitala a fost mutată în cele din urmă, din ordinul sultanului, în 1659. Vezi Histoire de l'Empire Ottoman a lui Hammer, n. LIII, ed. Paris, 1842, or. III, p. 64. Fiind cucerită de maghiari, Transilvania a format însă o regiune vasală separată, dar nu cu românii, ci cu prinții maghiari de apariție și clasa de sus; dar țăranii români, dacă mai înainte ar fi fost păgâni, desigur, nu s-ar fi putut gândi să accepte creștinismul în afară de prinții și nobilii lor maghiari care au rămas în păgânism. Se poate foarte bine ca primele începuturi ale creștinismului să fi fost puse între români încă din secolul al IV-lea, care au deținut o parte din teritoriul lor, goții. Dar nu poate exista nicio îndoială că aceste prime începuturi au dispărut curând; și de aceea nu se poate vorbi despre ele. (Despre creștinismul printre goți, vezi Istoria creștinismului în Rusia înainte de Egal cu apostolii Prințul Vladimir, Rev. Macarius, p. 67 sqq.) În ceea ce privește momentul imediat premergător înființării propriilor scaune episcopale în Moldova, acest lucru este cunoscut în sens pozitiv, vezi scrisoarea Papei Urban al V-lea privind deschiderea unei episcopii latine în Moldova în 1371 (în Rainald an. 1370, n. 7) și mai jos despre întemeierea Mitropoliei Moldovei. Βιτζίνης. Vitzina - Βίτζινη (Bychina) se afla undeva în vechea Alania, actuala noastră regiune caucaziană, vezi Lequien'a Oriens I, 1349 și harta anexată acestui volum, pe care se află în cursul superior al actualului râu. Kuban. Mitropolitul de Witzin a acceptat invitația de a conduce biserica altcuiva, probabil pentru că pe atunci propria sa eparhie exista mai mult în nume decât în ​​realitate, iar el, rămânând pur și simplu mitropolit titular, a trăit, ca și alți episcopi de același fel, fără nicio afacere la Constantinopol. Pe harta Serbiei cu granițele Țării Românești și Bulgariei, publicată în secolul trecut de moștenitorii lui Homann (renumitul editor al marelui Atlas geografic) despre orașul Chernets, în apropierea căruia se află fostul oraș Severin, se notează: olim sedes Principum Valachiae. Această dovadă, desigur, ar trebui să fie înțeleasă ca însemnând că în Chernets sau în apropierea Severinului a existat o reședință a conducătorilor sau guvernatorilor din regiunea Severinsky. Dacă este adevărat, atunci servește la confirmarea presupunerii noastre că al doilea mitropolit ucrainean avea scaun la Severin, pentru că era cel mai firesc ca un episcop să rămână în același oraș cu un conducător civil. Printre slavii din sud, Rymnik este numit Rybnik și eparhia Rymnik-Rybnitskaya, vezi de exemplu. prefaţă la Psaltire, tipărită în Ţara Românească la 1637, în Registrul Tipografiilor Vechi. Cărțile lui Shiryaev, M., 1833, nr. 74, p. 76, și catalogul lui Mushitsky din Glasnik VI, 85. Din 1717 până în 1739, dieceza Rymnik, întrucât orașul Rymnik cu o parte din districtul său se afla atunci în puterea austriecilor, se afla sub autoritatea mitropolitului sârbo-austriac al Karlovytsiei, vezi Mushitsky ibid. Neugebaur în lucrarea sa Beschreibung der Moldau und Walachei (Breslau, 1854, S. 203) spune că episcopul de Rymnik poartă titlul de Severinsky pentru că scaunul său a fost cândva la Turnu-Severin (cfr Verfassung und gegenwärtiger Bestand Sämmtlicher, Landing Sämmtlicher, 865 des, Orients1). S.141 început, unde episcopul de Rymnik este numit Novoseverinsky). Dacă spune adevărul, atunci scaunul Rymnik, situat inițial în Severin și având inițial numele și demnitatea de mitropolie, după cum am văzut, a fost deschis în 1370. Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 111) și Palauzov (Gospodarstva p. 30) susțin (în urma lui Fessler) că doi mitropoliți ugrovlahieni au fost prezenți la Sinodul de la Florența din 1438, pur și simplu pe baza unei ciudate neînțelegeri. Mitropoliții ugrovlahieni li s-au acordat grade după Mitropoliții Nicomediei și Amasiei (vezi mai sus), iar scriitorii numiți cred că numele acestora din urmă le-au fost atribuite sau transferate - constatând printre mitropoliții Nicomediei și Amasiei prezenți la consiliu, ei cred că aceștia erau mitropoliții Ugrovlahiei. Este ciudat că guvernatorului ugrovlahian nici nu i s-a cerut să-și trimită reprezentanții la consiliu, în timp ce aceștia din urmă au fost solicitați de la toți ceilalți conducători ortodocși - de la împăratul Trebizondului, de la suveranul Iveronului, de la mare. principele Moscovei, de la despotul sârbesc și de la guvernatorul Moldovei (Syropuli Hist. Concil. Florent. ed. Creyght. sect. III, p. 2, p. 44). Poate că au fost opriți la Constantinopol de confuzia care se producea atunci în Ugrovlahia - în timpul luptei mai multor rivali care luau provincia unul altuia, nu știau la cine să apeleze. Conform știrilor noastre rusești, Nifont a fost actualul Patriarh al Constantinopolului în 1495 (vezi Istoria Statului Federației Ruse de Karamzin, ed. Einerl., vol. VI, nota 476). După cum trebuie să conchidem, acesta a fost al doilea, și nu primul său, patriarhie; dar a doua oară a stat pe tron ​​un an, iar următorul. și a fost depus fie în același 1495, fie în următorul 1496. Probabil, trebuie să-l înțelegem pe Teolipt, pentru că Pahomie nu cade în timp; patriarche oecumenique de Janina, despre care Kogalnichan vorbește mai departe, este tocmai acest Theoliptus, pentru că el a fost numit patriarh dintre mitropoliții Janinei. Manuel Malax (cel mai tânăr), originar din Peloponez, care a fost notar sub mitropolitul teban, și apoi, la bătrânețe, profesor la Școala Patriarhală din Constantinopol, a trăit în secolul al XVI-lea. și a murit în 1581, vezi Turcograeciam Crusii p. 185 început şi Fabrizia Biblioth. Graec. t. X, ed. Hamb., 1721, n. 529. Nomocanonul (în originalul grecesc cunoscut doar din manuscrise și nu este descris în detaliu nicăieri) a fost compilat în 1561–63; acceptat imediat pentru utilizare, a început imediat să sufere modificări și completări, astfel încât listele cunoscute în prezent variază foarte mult în volum și aranjare a conținutului, vezi Tsakhariye Historiae juris Graeco-Romani delineatio, Heibeld., 1839, p. 89 sqq. Totuși, dacă prezența unuia dintre mitropoliții ugro-lahi la Constantinopol în 1396 (precum și în 1400, ibid. p. 112) nu poate fi luată ca dovadă indispensabilă că Țara Românească era atunci sub patriarh, atunci în orice caz este cert că era sub el în 1401 (ibid. p. 494). G. Rasch în cartea sa Die Völker der Unteren Donau und die Orientalische Frage (Breslau, 1867, S. 203 fin.) afirmă că Mitropolitul Bucureștiului poartă și titlul de Patriarh al Nikopolului. Din păcate, nu putem crede cât de adevărată este această mărturie neașteptată. Dar dacă este. este cu adevărat corect, atunci am avea noi dovezi că în secolele XVI-XVII mitropoliții ugrovlahieni se bucurau de independență și autonomie. În prezent, Mitropolitul Valahului poate revendica titlul de Patriarh doar pentru că acest titlu a fost purtat cândva de foști mitropoliți ugrovlahieni; dar aceştia din urmă şi-l puteau însuşi abia în secolul al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea, deoarece în privinţa vremii, începând din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, ştim în mod pozitiv că erau deja mitropoliţi subordonaţi Patriarhului Constantinopolului. Cât despre faptul că Mitropolitul Valahului poartă titlul de Patriarh al Nikopolului, nu se știe întotdeauna, dar cel puțin la sfârșitul secolului al XVII-lea, mitropoliții ugrovlahieni, se pare, s-au numit de fapt Nikopol. Nu avem dovezi directe în acest sens, dar suntem convinși de validitatea acestui lucru din următoarele: Lequien în Oriens Christianus spune că nu cu mult înainte, în ultimii ani ai secolului al XVII-lea, sultanul turc a trimis la Viena să negocieze pacea cu împăratul german guvernatorul Ugrovlahianului și arhiepiscopul Nicopolei (I, 1224); dar nu a existat arhiepiscop de Nicopole în sensul propriu (adică Nicopol sau Nigebul pe malul drept al Dunării în Bulgaria), și de aceea prin arhiepiscop de Nicopole, probabil, ar trebui să înțeleagă, din moment ce nu mai este nimeni altcineva, un arhiepiscop sau mitropolit de negustori (Lequien, care susține că a existat un episcop de Nicopole în jumătatea secolului, care susține că acela și Nebernaibid. există o metropolă a Nicopolei în prezent (vezi mai sus Verfassung Geographie und Bestand Sammtl. Kirchen d. Orients primul §. 32 și Kirchliche Geographie und Statistic of the secondV. 2, s. 496), spun minciuni. Nici bulgarii, nici valahii, nici grecii din vremurile de mai târziu nu au avut vreodată eparhia de Nikopol; Grecii o aveau doar în vremurile antice pre-barbare). În ceea ce privește motivul pentru care mitropolitul Ugrovlahiei putea fi numit Nikopol, vlahii, începând cu guvernatorul Mircea I, dețin o vreme dreptul, bulgar, malul Dunării (Mircea se autointitulează „proprietarul ambelor sexe în toată Dunărea”, vezi hrisoavele vlaho-bulgare ale lui Vevelin p. 18), iar mitropolitul din Ugrovlao presupunea că era proprietarul diecilor din Ugrovlao. aparținând orașului Nikopol în timpul său sub valahi, putea accepta și păstra pentru totdeauna titlul de Nikopol pentru a perpetua amintirea acestei posesiuni străine. Cât de asemănătoare sunt aceste seminarii, cel puțin cu instituțiile noastre de învățământ nu foarte strălucite cu același nume, ne rămâne necunoscut. Kogalnichan a avut un voievod, Nikolai, sub 1370, dar acest lucru este incorect; în existența actuală a guvernatorului Ladislau, fiul guvernatorului Alexandru, pe lângă scrisoarea papei, asigură scrisoarea acestuia din 1369 (în care se numește Ladislau și fiul lui Alexandru); vezi-o în ediția lui Battian a Leges ecclesiasticae regni Hungariae, 1727, t. III, b. 217. Rămâne o întrebare dacă au existat sau nu episcopii catolice întemeiate în Țara Românească la un moment dat. Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 110) și alți cercetători consideră eparhia catolică valahă de Milkov, situată undeva pe râul Milkov, care servește în prezent drept graniță între Moldova și Țara Românească și curge din Munții Carpați din Transnilvania. Dar acest lucru este nedrept: din scrisoarea guvernatorului valah Ladislau (despre care în nota anterioară) se vede că Țara Românească nu a avut o episcopia catolică proprie până în 1369, iar din cuvintele papei Grigore al XI-lea se vede că în ea nu a existat o astfel de episcopie până în 1374; Între timp, se știe în mod pozitiv că eparhia de Milkovo a existat înainte de această perioadă (vezi Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, p. 270 a lui Teiner. Potrivit lui Fessler, episcopia de Milkovskaya a fost o eparhie transilvăneană; fiind fondată în primele vremuri necunoscute ale creștinismului în Ungaria), ea a existat pentru localnici, sheskler, și din Ungaria. 1227 pentru misionarii latini convertiți la creștinismul moldovenilor cumani sau cumani, și a fost închis în secolul al XV-lea, vezi Geschichte von Ungarn., ed. 2, 1867, p. 342 și 465 început, cfr. Oriens III al lui Lequien, 1121). Mai departe, Kogalnichan spune că dieceza latină de Ardzhi a fost fondată de guvernatorul Mircea I (ibid. p. 110); dar acest lucru este mai mult decât îndoielnic. Scaunul latin de la Nicopole (în Nicopolisul Dunării), despre care vorbește (ibid. p. 456), poate să fi existat într-adevăr la sfârșitul secolului al XVIII-lea (deși este mai probabil să însemne scaunul ortodox de la Ruschuk), dar, în orice caz, descoperirea lui ar trebui pusă pe seama perioadei în care Nikopol nu mai aparținea Wallachianilor. - În 1369, guvernatorul valah Ladislau, după exemplul predecesorilor săi, a încredințat administrația bisericească a catolicilor din țara sa episcopului latin al Transilvaniei (vezi carta sa indicată în nota anterioară): este probabil că în toate timpurile ulterioare au fost sub autoritatea aceluiași episcop ardelean. Din acest motiv, se cunosc următoarele despre relațiile papilor cu valahii și relațiile celor din urmă cu cei dintâi. În anul 1500, papa Alexandru al VI-lea, reînnoind jubileul maghiarului și polonezilor, dat acestora pentru războiul cu turcii, l-a extins, fără să fie cerut de nimeni, locuitorilor Țării Românești (Teyner Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, p, 542; totuși, sub Țara Românească, nu ar trebui să se înțeleagă propria lor provincia Valachia aici). Țara Românească, ci Transilvania, iar jubileul s-a extins nu la românii ortodocși, ci la nobilimea catolico-maghiară a acestora din urmă). În 1519, guvernatorii munteni și moldoveni au trimis o ambasadă la papă, exprimându-și disponibilitatea de a lua parte la campania împotriva turcilor, care a fost organizată apoi de papa în vest (în Teiner ibid. p. 571). În 1593, papa i-a invitat pe guvernatorii munteni și moldoveni, prin ambasadorul său, să participe, împreună cu alți suverani, la miliția de cruciada împotriva acelorași turci (Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, p. 210 a lui Teyner). -Ce spun Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. III) și Palauz (Dominions p. III) 30 fin.) despre catolicismul din Țara Românească după Sinodul de la Florența, aparține domeniului fabulozității, deoarece, așa cum am spus mai sus, mitropoliții ugrovlahieni nu au fost deloc la acest consiliu. În același timp cu franciscanii, dominicanii au venit și în Galiția și Moldova, vezi Supplemeatumad historica Russiae monumenta Turgene vii, p. 127. Tatăl lui Lačka se numește Bogdan Sasul sau Sasul. Asta nu înseamnă că el chiar a fost un german (saș ardelean), și nu un român natural, și nu tocmai de aceea s-a dovedit fiul său receptiv la predicarea franciscanilor? Patr. Matei spune că predecesorul său, Patr. Se presupune că Antonie i-a excomunicat pe episcopii moldoveni pentru că i s-a raportat (Antonie) că aceștia erau σερβοεπίσκοποι, adică că au acceptat consacrarea și au fost trimiși în Moldova de la patriarhul sârb, care și-a arogat ilegal dreptul asupra unei regiuni străine și ca urmare a căreia nu erau episcopi legitimi. Trimițându-și ambasadorii în Moldova să investigheze în cele din urmă chestiunea, patriarhul le instruiește că dacă acest lucru a fost anterior raportat patriarhului. Antonie va fi nedrept, dar dimpotrivă, după cum au spus moldovenii înșiși, se va dovedi a fi corect că episcopii au fost sfințiți de Mitropolitul Galiției, apoi ei, ambasadorii, au acum pe cel mai rămas din cei doi episcopi să declare, după autoritatea care le-a fost dată, adevăratul episcop și mitropolitul legitim al Moldovei. Dar prima a fost cu adevărat nedreaptă (și nu a fost altceva decât o fabricație ulterioară a Constantinopolului pentru a acoperi motivele adevărate anterioare de excomunicare), iar ultima a fost cu adevărat corectă; şi de aceea trebuie să ne gândim că ambasadorii au făcut ceea ce li s-a ordonat să facă în al doilea caz. Prin mitropolitul maurvlahienilor, care a fost prezent la Constantinopol în iulie 1401 (Acta R. S. II, 519), să ne referim nu pe acest Iosif, ci pe Ieremia, care a fost numit mai înainte, dar nu a fost primit de Moldova, iar după aceea a primit mitropolitul Ternului (ibid. II, 223, 529); cât despre Iosif, la sfârşitul aceluiaşi iulie 1401, patriarhul tocmai îşi trimitea comisarii în Moldova pentru un studiu final al cazului său (ibid. II, 530). Mitropolia moldo-(maură)-vlahică este menționată ca deja existentă în lista de scaune Kodin, scrisă în 1387 (vezi Ralli și Potli V, începutul 502). Dar nu există nicio îndoială că aceasta a fost fie o adăugare ulterioară făcută de Kodin însuși, fie de altcineva. Cantemir, în Descrierea Moldovei, din motive necunoscute, susţine că Mitropolitul. Damian, după ce a acceptat unirea cu papa din ambiție la Sinodul de la Florența, nu a îndrăznit să se întoarcă pe tronul său, iar în locul său de mitropolit al Moldovei, Marcu de Efes și-a numit arhidiacon, bulgar de naștere, Teoctist (Moscova, 1789, p. 363 și 384). Dar, în primul rând, se știe în mod pozitiv și sigur că Theoktistus nu a fost succesorul lui Damian (știm despre Vissarion, care a fost după Damian și înainte de Theoktistus, dintr-un document oficial) și, în consecință, vorbirea despre motivele speciale ale numirii sale este în orice caz nedreaptă. În al doilea rând, este mai mult ca sigur că este la fel de nedrept ca Damian să nu se întoarcă în Moldova de la Sinodul de la Florența. Nu există motive deosebit de întemeiate pentru a ne îndoi de autenticitatea actelor Conciliului de la Constantinopol din 1450–51; dar conform acestor acte, Damian a rămas Mitropolit al Moldovei până în acest an 1450–51 inclusiv. Patr. Ierusalim Dositeu, care pare să fi împrumutat informații dintr-o sursă bună, în Istoria patriarhilor Ierusalimului spune că guvernatorul moldovean a respins și a blestemat Sinodul de la Florența tocmai după întoarcerea căminului mitropolitan (cartea 10, capitolul 6, vol. 2, p. 910, col. 1. Vorbind despre neîntoarcerea lui Damterio, îl face confuzul lui Cantemir al lui Damterio). predecesorul Grigore, care a acceptat latinismul încă dinaintea Conciliului de la Florența și care, se pare, chiar nu a îndrăznit să se întoarcă în Moldova?). Dintre cărțile tipărite de Dosifei în limba română se cunoaște în prezent Psaltirea, tipărită (împreună cu cea slavă) la Iași în 1680, vezi Registrul Tipografiilor Vechi. Cărțile lui Shiryaev nr. 135 și Sonikov nr. 956. În lista de articole a călătoriei lui Trifon Korobeinikov în 1593, aflată într-unul dintre cronografele din Moscova. Spirit. Academician (schismă. Nr. 434), în Descrierea Bisericii Catedrale din Iași Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni se spune pe neînțeles: „și mitropolitul de Belsky slujește chiar acolo la biserică” (lista de la sfârșitul manuscrisului, lista în sine § 13). Belsky, nu este acesta din Bălți, care poate fi înțeles prin Ἀσπρὁκαστρον, și nu înseamnă asta că mitropoliții moldoveni de fapt au avut inițial o reședință în acest oraș, apoi au continuat să-și păstreze numele în titlu? În hrisovul din 1470 este remarcabil următorul lucru: mai întâi se spune o dată: „înaintea noastră (guvernatorul) și înaintea mitropolitului nostru kyr Feoktist și înaintea episcopului nostru kyr Tarasiy din comerțul Romanov”, iar apoi în toate celelalte mențiuni (dintre care sunt trei): „înaintea mitropoliților noștri”... „și mitropolitul nostru și mitropolitul Feoktist de la Suțul Feoktist din 1470”; târguie" ... "și pecețile mitropoliților noștri". Din aceasta, se pare, ar trebui să tragem concluzia că în Moldovlakhia a existat inițial același lucru ca în Ugrovlakhia, adică nu un mitropolit cu un episcop în subordinea lui, ci doi mitropoliți speciali. La sfârşitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. episcopul de Romanes purta titlul de arhiepiscop. Vezi Descrierea Moldovei lui Cantemir p. 363. Kantemir citează chiar mesajul patriarhului. Parthenius lui Vasily Lupula, cu care l-a convins pe guvernator să readucă Moldova pe tronul Constantinopolului. Dacă acest mesaj este autentic, atunci chiar arată că înainte de acea Moldova era dependentă de Arhiepiscopul Achridului. Dar, pe de altă parte, domnul Miladinov într-unul din articolele sale citează, necunoscut nouă de unde luate, cuvintele lui George Mogila, Mitropolitul Moldovei, care, vorbind despre începutul independenței mitropoliei Moldovei, care era independentă în vremea sa, o urmărește încă din vremea imperială. Andronik Paleologus (1282–1328) și scrie: „Mitropolia Moldovei a fost luată (Andronik) din subordinea Ohridului și a fost înființată, să fie ca un patriarh, așa cum sunt Ohrid și Cipru, precum și Moldova” (vezi colecția bulgară „Munca fraternească” publicată la Moscova în 1860, p. 213). Că George Mogila, punând la cale o unire cu papa, însuși nu a vrut să recunoască nici autoritatea Arhiepiscopului de Achrid, nici a Patriarhului Constantinopolului (vezi Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, p. 44), acest lucru este cu totul firesc: dar când se referă la începutul independenței la vremuri atât de îndepărtate (în mod incorect), atunci trebuie concluzionat că a început nu din vremea lui, ci ceva mai devreme și nu a fost un episod întâmplător privind unirea, ci o chestiune stabilită. Puțin limitat din partea patriarhului, Mitropolitul Moldovei a fost semnificativ limitat din partea domnitorului sau guvernatorului; potrivit lui Cantemir, alegerea și înlăturarea episcopilor îi aparțineau nu lui, ci acestuia din urmă. În același mod, domnitorul, și nu episcopii, avea dreptul să aleagă și să înlăture arhimandriții și stareții mănăstirilor, ibid. 368 sqq. În Transilvania în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Candidații la preoție au dat blană de vulpe protopopilor pentru ca aceștia să le găsească locuri în protopopii lor (vezi Shaguna S. 99, n. 2). Dintre ceilalți patriarhi, Patriarhul Constantinopolului nu deține o singură mănăstire în principate, iar Alexandria și Antiohia au câte o mănăstire în Moldova, ibid. Atenția a fost acordată pentru prima dată românilor moldoveni cu mai bine de un secol întreg înainte de deschiderea episcopiei Seretiei, când voievodatul moldovenesc încă nu exista. Papa Grigore al IX-lea, aflând că în eparhia catolică de Cuman (adică Moldova actuală - episcopia cumană era numele episcopiei Milkovski, situată în Transilvania și îmbrățișând țara șecuilor locali, întrucât din 1227 cumanii sau polovții moldoveni erau incluși la catolicism, care erau apoi trăiți la ordoxism), Vlahi, au cerut regelui maghiar ajutor pentru convertirea lor la catolicism și intenționau să le deschidă o episcopie specială (vezi Rainald an. 1234, n. 38). Dar cererea și presupunerea au rămas pur și simplu pe hârtie. După aceasta, sub 1592, aflăm vești că la începutul acestui 1592 sau la sfârșitul anului 1591 anterior, guvernatorul Petru avea intenția de a merge la Roma pentru niște afaceri „cele mai plăcute” pentru papă (Teyner Monum. Pol. et Lithuan. III, 209). Dacă anii domniei sale sub orașul Palauzov sunt corecti, atunci a fost deja destituit și probabil a vrut să meargă la Roma pentru a primi de la papă o recomandare către ambasadorul francez la Constantinopol cu ​​o nouă propunere de unire, iar cu ajutorul acestuia din urmă să obțină din nou voievodatul. Exprimându-se nu pe deplin inteligibil, Cantemir susține că literele slave în loc de latină și limba slavă în loc de română au fost adoptate în Moldova pentru uz scris și bisericesc după Sinodul de la Florența (Descrierea Moldovei, p. 383). Dar, în primul rând, afirmă aici ceva incredibil și imposibil: dacă românii au folosit mai întâi propria lor limbă, atunci de ce naiba, abandonând-o pe a lor, ar accepta-o pe a altcuiva? În al doilea rând, se știe în mod pozitiv că au folosit alfabetul slav și limba slavă înainte de Sinodul Florentin (vezi scrisorile vlaho-bulgare culese de Venelin). În general, dacă românii au acceptat limba slavă pentru utilizare, atunci nu există nicio îndoială că au putut să o accepte numai imediat după botezul lor de la bulgari, când încă nu aveau ocazia să folosească propria limbă și când aceștia din urmă le-au putut impune limba slavă. Vezi Descrierea Moldovei a lui Cantemir p. 387 și 256, și Gospodarstvo românesc al lui Palauzov p. 50 și 106. Primul spune greșit că în Țara Românească sub Shcherbat Cantacuzene, al doilea - că în Moldova după Țara Românească. Pentru Cartea cârmaciului român, vezi mai sus. In tipografia ieseana dupa Cod se tipariu si alte carti in limba romana; Cantemir este cel care face cunoscut faptul că s-au tipărit Evanghelia cu Apostolul și Cartea Slujbei (ibid. p. 387. După grecul Dimitri Prokofiev, în catalogul oamenilor de știință greci din secolele XVI-XVIII, Sfânta Scriptură a fost tradusă în limba greacă în română de același Nicolae Mikhail Spafariysar, sub conducerea Moldovei Rusia, vezi Graec XI, ed., 1722. Palauzov, din motive necunoscute, susține că cultul în limba română a fost introdus în Moldova în 1636, iar în Țara Românească cu doi ani mai devreme (Gospodarstva p. 106). Dar Cantemir, bineînțeles, nu se înșală când vorbește despre vremea lui: „același principe (Vasili Lupul) a stabilit ca în biserica catedrală (Iași) în cinstea bisericii patriarhilor (Patriarhul Lupul a subordonat mitropolia moldovenească) să fie un cor de cântăreți greci, și o jumătate de liturghie în limba greacă, care era toată în limba slavă. ofranda consta din” (Descriere Moldova p. 387). Pe de altă parte, același Cantemir, neexprimându-se prea inteligibil, arată că cele mai importante cărți liturgice de pe vremea lui Lupul, fiind traduse în limba română, au început să fie folosite în acestea din urmă, dacă nu chiar în slujba divină, atunci în lectura acasă (ibid.). Încă din secolul al XVIII-lea a fost un secol de dominație nelimitată în principatele seculare, iar odată cu ei, probabil, fanarioți spirituali (un articol românesc, pe care l-am întâlnit întâmplător într-o retipărire în ziarul bulgar de la Constantinopol Svetnik, 1864. Nr. 36, afirmă acest lucru pozitiv), atunci ar trebui să ne gândim că limba slavă în cult a fost înlocuită mai întâi de greacă, nu de română, iar aceasta din urmă a fost introdusă în cele din urmă abia în secolul de față, când dreptul de a alege guvernatori dintre ai lor a fost restituit populațiilor ambelor principate. Vorbim despre cărți scrise de mână. În ceea ce privește cărțile tipărite, românii valahi și ardeleni au folosit și au retipărit ei înșiși cărți sârbești, iar românii moldoveni au folosit probabil cărțile din sudul rusesc (pentru o listă a cărților tipărite timpurii sârbe și ugrovlahiene cunoscute în prezent, vezi Karataev în Pictura cărților slave și Safarik în Geschichte der Prag S.6. III, 249 sqq, despre tipografi în Safarik ibid. 123 sqq și în Arkiv za Pavestnicu Jugoslavensku, publicat de Kukulevich Sakcinsky în Zagreb, p. 121 sqq). Populația Transilvaniei, pe lângă maghiari și români, era formată din 1) așa-numiții șecui sau secui (în latină, siculi, care se consideră descendenți ai hunilor, dar oamenii de știință îi recunosc ca o ramură specială a maghiarilor) și 2) sași (în principal flamanzii înșiși în țară) care au fost chemați în țara 113. Geschichte von Ungarn a lui Fessler, ed. a II-a. vol. 1, p. 25, 247 și 461. Numărul prinților transilvăneni este următorul: 1) Ioan Zapolia 1538–1540, 2) Ioan Sigismund, fiul Zapoliei, 1540–1571, 3) Stefan Batory 1571–1574, 4) Christopher, fiul lui Batory 1574–1586, fiul lui Christopher, 1574–1586, 586) 6) Moses Shekeli 1602–1603, 7) Stefan Bocskay 1604–1607, 8) Sigismund Rakoczy 1608, 9) Gabriel Batory 1608–1613, 10) Gabriel Bethlen 1615–1629, 11) Stefan29 Rakoci 11) 1630–1648, 13) George Rakoci II 1648–1657, 14) Franz Redai 1657, 15) Achatius Bertshai 1658, 10) George Racoci pentru a 2-a oară 1660, 17) Achatius Bertshai pentru a 2-a oară John Kemenius 116) a 26-a oară 19) Mihail Apafi I 1661–1681, 20) Mihail Apafi II 1681–1705, †1713. Am întocmit această listă din cartea Geschichte des Temeser Bants von Leoph. Böhm, Leipzig, 1861, Erster Theil. Maghiarii transilvăneni, imitând exemplul supușilor lor români, au început mai întâi să accepte credința creștină și din răsărit. În 948, prințul transilvanean apanat Giula a venit la Constantinopol și a fost botezat (vezi Kedrin in Stritter in Memor. pp. III, 620, Fessler Geschichte von Ungarn, ed. al 2-lea volum 1, p. 73, de asemenea, Cronica noastră Nikon 1, 115), iar episcopul grec a dus cu el cu succes între episcopul grec ibid. şi Fessler p. 110 fin. Dar în 1002, Transilvania a fost anexată complet Ungariei, care acceptase de curând creștinismul de la latini, ceea ce punea capăt răspândirii ortodoxiei în rândul maghiarilor transilvăneni. Vezi mitropolitul român ardelean Andrei Shaguna Geschichte der Griechisch-orientalischenKirche in Oestreich, Hermannstadt, 1862, S. 121 și 166 fin. și Io. Hintz Geschichte des Bisthums der griechisch-nichtunirten Glaubensgenossen in Siebenbürgen, Hermannstadt, 1850, S. 16. Totuși, în Transilvania, în ciuda legii din 1791, credința ortodoxă era considerată doar tolerabilă chiar și în 1810, ibid. S. 131 clauza 7. Există un act legislativ din 1224, din care reiese clar că înainte și după aceea românii ortodocși transilvăneni erau obligați să plătească dijma clerului latin (Shatuna S. 23 început). Nu se știe dacă ei au fost vreodată eliberați de această obligație în următoarele două secole, dar în 1468, regele Matei Corvin, în urma plângerilor episcopului latin transilvanean cu privire la reticența lor de a plăti impozite, printr-un decret le-a prescris cu strictețe acest lucru (vezi ediția lui Battian a Leges ecclesiasticae regni, t .192, Claudio, p. fin. În 1481, același rege i-a eliberat de tributul ilegal și profund urât, ceea ce a fost confirmat în 1495 de succesorul său Vladislav al Boemiei (în Shaguna S. 25, în Gintz S. 23 sub fin. dar în 1498 al doilea dintre cei numiți din nou cu toată severitatea, au stăruit și au stăruit doi ani mai târziu); și-a repetat ordinul (în Battian III, 609 și 635 fin.). Pe parcursul secolului I, posesiunile propriilor prinți calvini transilvăneni, deși probabil că nu au fost scutiți de zecime printr-un act legislativ formal, în cea mai mare parte au reușit să se elibereze de aceasta în practică; dar în jumătatea secolului al XVII-lea. din nou s-a pus capăt acestei libertăți printr-o lege deliberată emisă în privința lor (în Gintz S. 23 sqq., cfr. în Shatuna S.. 61 nota). Preoții români au fost eliberați de toate taxele guvernamentale - unii neștiuți când înainte de 1479, alții în acest ultim an (vezi Shaguna S. 23 și Gintz S. 63, decretul lui Matei Corvin din 1479 - Mitropolitul a cerut regelui doar preoții Comitatului din Marmaros, fără îndoială pentru că preoții din alte locuri fuseseră eliberați mai devreme); dar că în vremurile ulterioare această libertate a fost foarte prost recunoscută este clar din faptul că în cursul secolului al XVII-lea. Mitropoliții ardeleni au fost nevoiți să ceară în mod repetat prinților confirmarea ei (în Gintz S. 20 și în Shaguna S. 41) și că preoții au fost excluși în cele din urmă din salariul pe cap de locuitor abia în timpul revizuirii din 1754 (în Gintz S. 46 nota). În ceea ce privește datoriile către moșierii, preoții au fost eliberați de ele în 1609, fiind obligați pe viitor doar să le facă darul obișnuit, probabil anual (do na solita, în Gintz S. 20, cfr. în Shaguna S. 30 fin.); dar cât de puțin credeau moșierii să recunoască și cât de puțin s-a gândit guvernul să insiste asupra recunoașterii decretelor date de ei cu privire la acest lucru, se vede din actele legislative de la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, potrivit cărora, preoții de atunci nu numai că plăteau proprietarilor de pământ anumite colonicales praestationes sub honorarium, dar erau și forțate titulos, jobs to move (robots, jobs) laboresc (în Shaguna S. 85, în Gintz S. 92 fin. și 102). În ceea ce priveşte copiii preoţilor români la sfârşitul secolului al XVI-lea. s-a hotărât că, dacă sunt căsătoriți și locuiesc în propriile case, atunci ei sunt țărani ai proprietarilor de pământ în condiții de egalitate cu toți ceilalți țărani, iar dacă sunt singuri și locuiesc cu tații lor, atunci sunt liberi să-și aleagă tipul de viață (în Shaguna S. 36 fin.). Nu se știe din ce timp înainte de jumătatea secolului al XVII-lea, înșiși mitropoliții ortodocși ai Transilvaniei erau obligați să plătească un impozit anual principilor lor. În hrisovul pentru mitropolie, dat în 1643 de domnitorul George Rakoczi I, Mitropolit. Lui Stefan Simonovich, de altfel, i se scrie: „pro censu annuali pelles martinianas triginta et duas ac lynceas quatuor, juxta usum hactenus observatum, fisco nostro (metropolitan) singulis annis administrabit (în Gintz S. 75; la fel în aceleași hărți și mitropoliții ulterioare, ibid.8681). Vezi Shaguna ibid. S. 57 sqq. Ardon din Nandor, cum se numea in maghiara orasul Karlsburg, in care au stat mitropolitii ardeleni. Desigur, principele ardelean George Rakoczi I, care a fost din 1630 până în 1648. Principii transilvăneni probabil s-au numit și au fost numiți de către supușii lor regi de când sultanul a dat coroana regală maghiară lui Stefan Bocskai în 1605. Vezi Geschichte des Temeser Banats a lui Böhm, th. eu,S. 142. În actul oficial al lui Gintz, S. 71, este numit Stephanis Gelei. Gintz are SS. 22, 70 și 77, la Shaguna SS. 38 și 40. Istoricul sârb Yuri Brankovich, sărind peste Oreste, îl pune pe Mitropolit între Ghenadi și acest Ștefan. Dositeus (în Raich, cartea XI, capitolul VI, § 21); dar pentru noi Dositeu este una și aceeași persoană cu Oreste, sau are o greșeală, vezi actul oficial în Gintz S. 70 sqq. În Shaguna S. 40, în Gintz S. 22. Inițiativa acestei înlocuiri a limbii de până acum slave cu propria limbă română a aparținut nu atât mitropolitului însuși, cât guvernului civil, care intenționa să dobândească prin această mai mare comoditate pentru propaganda sa calvină. Drept urmare, angajamentul esențial benefic de a traduce cărți dintr-o limbă străină în limba proprie a fost întâmpinat de români foarte nefavorabil, în Gintz S. 22 sqq, 72. Conducătorul principal și zelos al problemei a fost Întâistătătorul Ungariei, Arhiepiscopul Gran Leopold Kollonich. – Guvernul austriac și clerul său catolic au devenit preocupați de chestiunea unirii de îndată ce au primit Transilvania în puterea lor. Arhimandritul Isaia al Athonitului, care a venit la Moscova în 1689 cu scrisori de la guvernatorul muntenesc Șcherban Kantakouzene și de la patriarhii Constantinopolului și Serbiei (vezi mai sus), relata despre treburile Transilvaniei: „a mers în țara Sedmigrad, care scăpase de sub sub domnii și au murit acolo mulți sultani care au murit în Cathodox; asuprirea credinței lor de la papagei a venit episcopul roman de la Viena și a rescris toate bisericile și le-a spus preoților: ca toți să fie uniți cu Biserica Romană, și dacă nu vor, vor fi chinuiți, iar poporul va fi silit de hotărârea Cezarului, și de o asemenea constrângere nu era împovărat de jugul turcesc, pentru că nu era împovărat de jugul turcesc, constrângerea” (Relațiile Rusiei cu Estul, domnul Muravyov, mână-mand. Mosk. Spirit. Partea 4, l. 1110 fin.). Gintz are S. 31, Shaguna are S. 62 sqq. Se cerea acceptarea a patru puncte: 1) primatul papei, 2) acceptarea azimelor pentru sacramentul Euharistiei, 3) procesiunea Duhului Sfânt și a Fiului și 4) purgatoriu. Shaguna are S. 48 fin. La sfințirea lui Atanasie ca mitropolit negustor, Patriarhul Ierusalimului Dositeu se afla în Țara Românească. Din anumite motive speciale (adică, suspectând, de exemplu, instabilitatea lui Atanasie în Ortodoxie), sau pur și simplu din binecunoscuta sa gelozie extremă, el i-a dat mitropolitului nou hirotonit o instrucțiune destul de lungă. În aceasta din urmă, de altfel, găsim: 1) în zilele de duminică și de sărbători, și la înmormântări și, în general, când și unde se întâmplă, mitropolitul trebuie să vorbească instrucțiuni sârbilor și rușilor în limba slavă, iar românilor în limba română, dar să îndeplinească slujbe divine întotdeauna și pentru toată lumea fie în greacă, fie în slavă (în Shaguna ibid. S. 72 și n. Atanasie a obligat mai târziu clerul său să facă slujbe divine în limba română, ibid. 100, n. 2) mitropolitul trebuie să creadă și să învețe pe alții că transsubstanțiarea în sacramentul Euharistiei se realizează prin rugăciune și binecuvântarea preotului (S. 76 fin.); 3) săvârșiți sacramentul sfințirii uleiului la șapte preoți și nu mai puțin de doi, dar nici unul (S. 78, l. 15); 4) la inițierea în grade bisericești, nu luați taxe sau daruri (S. 81 și 22); 5) mitropolitul trebuie să convoace consilii eparhiale de două ori sau cel puțin o dată pe an (S. 79, n. 20). Din instrucțiunile patriarhului mai aflăm că nu cu mult înainte a fost tradusă în limba română „Mărturisirea Ortodoxă” a lui Petru Mogila (S. 80 fin., unul dintre motivele alcătuirii căreia, după unii scriitori români, era propaganda calvină printre românii ardeleni, în Gintz S. 21 fin). Pentru detalii, vezi Shaguna S. 70 sqq și Gintz S. 33 sqq, vezi și Pichler's Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II, 130. La consiliul din 1700, la care s-a hotărât în cele din urmă acceptarea mai multor reguli propuse de mitropolit în viitor, pentru respectarea în viitor a mitropolitului. îmbunătățirea bisericii. Unele dintre aceste reguli sunt destul de interesante și introduc obiceiurile locale ale bisericii transilvănene, vezi Shaguna S. 98 sqq. Orasul Fogarasch sau Fogaras din sudul Transilvaniei pe rau. Alute. Ibid. S. 110. Sârbii au început să se mute din patria lor de dincolo de Dunăre, în regatul maghiar aparținând acum coroanei austriece (în Srem și Slavonia, în jumătatea de vest a Banatului Temesvár și în jumătatea de sud a propriei Ungarii), din jumătatea secolului al XV-lea, când patria lor a fost înrobită treptat de prima jumătate a turcilor și apoi a fost înrobită treptat de către ultima jumătate a turcilor. secolul; În prezent există până la 1.150.000 dintre ele în Imperiul Austriac (în zonele indicate acum). Fiind coloniști foarte dezirabili, pentru că au sporit mijloacele de luptă militară împotriva turcilor, au primit de la regii maghiari o anumită libertate a religiei lor; de ce din prima dată au început să înființeze scaune episcopale și încă din secolul al XV-lea. (în ultimii ani) a înființat o administrație bisericească specială, făcând din unul dintre scaunele deschise un mitropolit. Orașul Karlovets sau Karlovitsy, în care mitropoliții sârbo-austrieci au reședința de la începutul secolului trecut, se află în Srem, pe malul drept al Dunării, puțin mai jos de orașul Peterwardein. Dacă crezi plângerile românilor, atunci sârbii nu s-au purtat mai bine față de ei decât se poartă grecii față de bulgarii din Turcia. Despre rușii tribului Micul Rus, care au locuit din cele mai vechi timpuri în partea de nord-est a Ungariei (o fâșie paralelă cu Carpații de la 38 de grade Greenwich de latitudine în vest până la 42½ din aceleași grade în est, iar în jumătatea de vest a acestei fâșii sunt amestecați cu slovaci, iar în est cu lucrătorii români), ungarischenRuthenen - primul număr Innsbruck, 1862. Scaunul episcopal din orașul Munkács sau Mukachev a fost deschis de ei în jurul anului 1454 (vezi Pichler în Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II, 127). Continuând să existe continuu de atunci, a fost în permanență sub mitropolia Transilvaniei (în Gintz SS. 68 început și 77). La mijlocul secolului al XVII-lea, și anume în 1652, episcopul Parthenius de Munkacs a acceptat Unirea Latină (în Pichler ibid., despre dedicarea acestui Parthenius în 1651 în Gintz S. 77), iar în prezent toți rușii maghiari, numărând cel puțin 500.000 de suflete (pentru că, în prezent, au două episcopii unice, administrația veche a bisericii). Munkacska, cu reședința episcopală în Ungvar sau Uzhgorod, și cea nouă, deschisă în 1816, Eperies sau Pryashevskaya, Neher'a Kirchliche Geographie II, 227 sqq). Cu scaunul episcopal nu se știe în ce loc exact din regiune, Patr. Chrysanthus în Sintagmare. Această episcopia Marmaros nu trebuie confundată cu aceeași episcopia Munkacs, în primul rând, pentru că la sfârșitul secolului al XVII-lea. acesta din urmă nu a mai existat – în al doilea rând, pentru că încă înainte de închiderea sa (în 1652), cel puțin în ultima perioadă a existenței sale, regiunea Marmarosh nu i-a mai aparținut (în Gintz S. 77 fin.). Scaunul ortodox situat în Gross-Wardein între anii 1694–95 nu trebuie inclus aici, deoarece nu era unul românesc în continuare, ci unul sârbesc nou descoperit, așa cum se vede în istoria bisericii sârbe. Gintz spune că dintre clerul Marmarosh, împreună cu mitropolitul, au acceptat unirea 3 protopopi și 59 de preoți, dar nu spune nimic despre episcop, 8. 33. Poate că departamentul a rămas atunci inactiv. În raport cu eparhia Bucovinei, mitropolitul Karlowitz nu avea dreptul de a numi candidați la episcopi (care aparțineau guvernului), ci doar dreptul de a recomanda candidați care, din informațiile sale, erau demni. Shaguna ibid. S. 174 fin. Orașul Karan-Sebej sau Karan-Șebeș este situat în vestul Transilvaniei, lângă granița cu Banatul, pe râu. Temesh. Te-ar putea interesa: