II. Краткий очерк истории Румынской или Молдо-Валашской православной церкви

Historia stanu województw ugro-wołaskiego i mołdawsko-wołoskiego Ugrovlahia lub Ungrovlahia, czyli Ugric lub węgierska Wołoszczyzna, Grecy nazywali obecną tzw. Wołoszczyznę (wśród samych tubylców nazywa się ją Car Muntenyaska, co oznacza kraj górzysty, od munti - góry; nazywaliśmy to - przez polską wymowę rodzimej nazwy Multyansky land i Multyanami, a przez zapadniętą - Mutyansky land i Mutyanami). Moldovlachia (Wołoszczyzna rzeki Mołdawii), także Mavrovlachia, czyli czarna Wołoszczyzna i Rosovlachia, czyli Rosyjska Wołoszczyzna, Grecy nazywani dzisiejszą Mołdawią 180 (wśród tubylców nazywana jest Carską Mołdawią, czyli krainą Mołdawii, rzekami Mołdawii; nazywaliśmy ją - czasem po imieniu, czyli ziemią mołdawską, ale głównie - Ziemia Wołoska i Wołoch). Wołosi i Mołdawianie to dwie bardzo bliskie gałęzie tego samego plemienia, które nazywa się potoczną nazwą rodzajową Rumunów, a także Wołochów lub Wołochów, przy czym pierwsza z nazw jest zmodyfikowaną formą słowa Rzymianin (romanus - rumuński), a druga to słowo używane w starożytności przez Słowian i Niemców do określenia ludów plemienia galijskiego lub celtyckiego w ogóle, a tych samych Rzymian czy Włochów w szczególności (patrz nasza starożytna kronika w Zebranych Kroniki. 1, 2; Niemcy nadal mają słowo Wälsch, starożytne Walch, Waloh, które służy do określenia Włocha, por. Shafar Ancient. Narodowość Rumunów czy Wołoszomoldawów nie należy do prymitywnych i rdzennych; powstało w II-III w. n.e. w wyniku zmieszania się starożytnych mieszkańców kraju – Daków z osiadłymi w nim cesarzami. Trajana przez rzymskich kolonistów (od tego ostatniego zwana jest także Rumunami lub Wołochami). Wraz z narodowością język Rumunów jest konglomeratem języków dwóch wymienionych narodów, który ukształtował się wówczas gramatycznie pod wpływem naszego języka słowiańskiego i który jest również wzbogacony wieloma słowami zaczerpniętymi z tego ostatniego. Oprócz księstw wołoskich i mołdawskich Rumuni zamieszkują naszą rosyjską Besarabię, austriackie prowincje Bukowina, Siedmiogród, Banat i wschodnie Węgry, a także północno-wschodni róg księstwa Serbii (stanowiącego specjalną gałąź plemienia, tzw. Kutsovlachów lub Tsintsarów, liczących od trzystu do pięciuset tysięcy, żyjących solidnymi masami i rozproszonych po Macedonii, Tesalii i Albanii). Ich ogólna liczba (z wyjątkiem Kucowłachów) wzrasta do siedmiu milionów; w samych księstwach - na Wołoszczyźnie około dwóch i pół, w Mołdawii około półtora miliona. Rumuni pojawili się w świetle historii jako naród szczególny bardzo późno, bo nie wcześniej niż w połowie XIII wieku. W ciągu pierwszych czterech wieków istnienia ich nowej narodowości, tj. od III do VII wieku, miała miejsce tzw. wielka migracja ludów; ponieważ ich kraj, ze względu na swoje położenie, był nieuchronnie pierwszym przystankiem dla każdej hordy zdobywców, która zbliżała się do cesarstwa i chciała przeprawić się przez Dunaj do Mezji i Tracji lub przedostać się w górę rzeki dalej na zachód: wtedy oni, rdzenni mieszkańcy, nie mogąc zjednoczyć się w nic silnego, albo przeszli spod jednego jarzma pod drugie, albo uciekli przed mieczem obcych w swoich górach. Prawdopodobnie pod koniec VII w., a w każdym razie nie później niż na początku IX w. Rumuni dostali się pod władzę Myzyjskich Bułgarów, czyli tych Bułgarów, którzy po podbiciu Słowian zamieszkujących Mysję w latach 678–80 założyli w niej własne państwo, bułgarskie z nazwy i słowiańskie z narodowości. Okoliczność ta była bardzo ważnym i w pewnym stopniu decydującym wydarzeniem w historii plemienia rumuńskiego – Rumuni, przyjmując wiarę chrześcijańską za pośrednictwem Bułgarów, przyjęli ją nie z zachodu, ale ze wschodu, i tym samym na zawsze dołączyli do rodziny chrześcijańskich ludów prawosławnych. Jeśli chodzi o historię zależności Rumunów od Bułgarów, to nasze informacje na ten temat są fragmentaryczne i nie do końca zadowalające. Mówiliśmy, że Bułgarzy podbili Rumunów jeśli nie pod koniec VII w., to nie później niż na początku IX w.: o straszliwym niszczycielu imperium, bułgarskim władcy z początku IX w. Krumie, kronikarze bizantyjscy donoszą, że pojmając tłumy jeńców greckich, przesiedlił ich w swoje posiadłości zadunajskie, czyli na tereny dzisiejszej Wołoszczyzny i Siedmiogrodu (por. Memor. pop. II, 553, 558, por. 542, 556); ze słów Bizantyjczyków należy też wnioskować, że Bułgarzy patrzyli na tę część swego ówczesnego posiadłości nie jako na przypadek i dodatek, ale na rzeczywistą i rzeczywistą integralną (inkorporowaną) część swojego państwa (kronikarze nazywają ją bezpośrednio Βουλγαρία ’ εχεῖθεν τοῦ ̒̒Ἵ στρου ποταμοῦ, czyli Bułgaria sąsiadująca z tą stroną Dunaju, tamże). Pod koniec IX w. znaczna część narodu rumuńskiego na zawsze przeszła spod panowania Bułgarów pod panowanie Ugryjczyków, czyli Węgrów; ci ostatni, którzy pojawili się około 885 roku nad dolnym Dunajem, wkrótce przesunęli się dalej na zachód, na swoje obecne terytorium i po przejęciu w posiadanie słowiańskiej Panionii podporządkowali swojej władzy sąsiednią część rumuńskiej Dacji, a dokładnie dzisiejsze tzw. regiony – Siedmiogród i Banat (por. Fesslera Geschichte von Ungarn, wyd. 2, Lipsk 1867, część 1, s. 1). 59, 110, 113 i 460). Jednocześnie Bułgarzy ponieśli znaczne szkody na pozostałej części swoich posiadłości zadunajskich, czyli dzisiejszej Wołoszczyźnie: w odległości od Węgrów lewy brzeg dolnego Dunaju, mniej więcej do dzisiejszego Bukaresztu, zdobyli Pieczyngowie, którzy pozostali tu przez całe dalsze samodzielne istnienie swojej hordy, czyli przetrwanie pierwszego królestwa bułgarskiego, aż do połowy lub do końca XII wieku (por. Konstantyn Porfir. De administr. imperio wyd. Bonn., s. 164 mkw., 173, 177, w Memor. III, 777 mkw.). Nie wiadomo, na jakiej pozycji zajmowali się w okresie dominacji Grecji nad Bułgarią (1019–1185), Rumuni wołoscy zostali ponownie poddani przez Bułgarów ich władzy po przywróceniu królestwa bułgarskiego. Kronikarze greccy nie mówią o tym bezpośrednio; ale należy to wywnioskować, po pierwsze, z faktu, że sami Bułgarzy od pierwszych czasów drugiego królestwa nazywani są przez niektórych współczesnych kronikarzy bizantyjskich Wołochami lub Wołochami, a ludy Zachodu bezpośrednio mylili ich z tymi ostatnimi (Nicetas Choniates prawie zawsze nazywa ich Wołochami, zob. Memor. pop. II, 672 i n.; że ludy Zachodu myliły Bułgarów z Wołochami, zob. powyżej korespondencji papieża Innocentego III z bułgarskim królem Kalijanem), – po drugie, z faktu, że Wołosi są przedstawiani jako uczestnicy Bułgarów w wojnach z Grekami (por. Memor. pop. II, 675 tekst dolny, 674), i wreszcie, po trzecie, z faktu, że pierwsi bułgarscy władcy drugiego królestwa nazywają się w oficjalnych aktach królami Bułgarów i Wołochów (por. korespondencja Kalijana z papieżem Innocentym III). Jak długo Rumuni po raz drugi byli pod panowaniem Bułgarów, nie wiadomo nic pozytywnego. Najprawdopodobniej zależność ta zaczęła słabnąć zaraz po śmierci Asena II, wraz z jego słabymi następcami, a wkrótce potem całkowicie ustała, gdy utworzone wówczas na północy Wołoszczyzny państwo rumuńskie zaczęło zyskiwać na sile i jednocześnie ujawniać zdolność przyciągania w stosunku do Wołochów 181. Pierwsze właściwe państwo rumuńskie, obecne Księstwo Wołoskie, jak już powiedzieliśmy, zostało założone w połowie XIII wieku. Nie wyrosła z przynależności czy władzy wasalnej Bułgarów na Wołoszczyźnie, ale uformowała się całkowicie niezależnie od niej, zawdzięczając swój początek rumuńskim imigrantom z węgierskiej Transylwanii; mianowicie jego założycielem był rumuński władca jednego małego regionu w południowej Transylwanii (Fogary lub Fogarasha) o imieniu Radu Negrovod lub Radu Black, który uciekł poza Karpaty do północnej Wołoszczyzny przed inwazją na Węgry przez mongolskiego chana Batu. Osiedliwszy się wraz z towarzyszami najpierw w mieście Campulungo (co oznacza długie pole lub długie pole - Campus longus, niedaleko Karpat, na dopływie górnego Ardgis), a następnie przenosząc stolicę nieco na południe do miasta Ardgis lub Ardgish (na górnym Ardgis, zwanym także Courte d'Ardgish, co oznacza dom książęcy, pałac Ardgisa), zgromadził wokół siebie znaczną część Rumunów wołoskiego, które położyło podwaliny pod państwo rumuńskie, które następnie objęło całą dzisiejszą Wołoszczyznę i które nosząc tytuł województwa (zapewne dlatego, że samym Siedmiogrodem, z którego pochodził Radu, było rządzone przez Węgrów przez urzędników zwanych po słowiańskich wojewodach lub w wymowie omadziarskiej wais), przez Greków, Słowian i samych Rumunów (w aktach słowiańskich) nazywano Ugrovlahia lub Ungrowlahia. Radu i jego następcy nie uznawali władzy władców bułgarskich nad sobą; Nie do końca znany jest ich związek z królami węgierskimi, z których posiadłości pochodzili, uznawali oni jednak władzę tych ostatnich, prawdopodobnie na bardzo krótki czas i bardziej nominalnie niż w rzeczywistości (por. Fessler Geschichte von Ungarn, wyd. 2 t. I, s. 465 fin.). Pod koniec XIV wieku pod rządami namiestnika Mircei I Ugrovlahia osiągnęła znaczny stopień siły i dobrobytu; Państwo, oprócz całej dzisiejszej Wołoszczyzny, obejmowało część Siedmiogrodu (kraje Transplany, a także mniej lub bardziej szeroki pas wzdłuż prawego brzegu Dunaju w północnej Bułgarii z włączeniem miasta Dristra lub Silistria, dlatego władca ugrowlaski w świadomości swojej siły przyjął tytuł „Pana Autokraty” (patrz chryzobule Mirce w Czartery właho-bułgarskie zebrane przez Y. Venelina, St. Petersburg, 1840, s. 18 mkw.). Ale pod rządami tego samego Mircei, czy też jednego z jego najbliższych następców, Rumuni Ugrovlahi musieli uznać zwierzchność Turków nad sobą, pod którą stale potem znajdowali się i od której jeszcze całkowicie się nie wyzwolili. Początkowo zależność była bardzo słaba i nieznaczna - płacąc sułtanom pewną, bardzo małą daninę, gubernatorzy Ugrovlahian pozostali wówczas całkowicie niezależnymi suwerenami, nawet z prawem do odrębnej wojny i pokoju; lecz z biegiem czasu wzrastało ono coraz bardziej, aż wreszcie w wyniku pewnych okoliczności stało się niemal jeszcze trudniejsze niż bezpośrednie obywatelstwo innych chrześcijańskich prowincji imperium. Władza namiestnika od początków istnienia państwa nie była w Ugrovlahii dziedziczna, lecz dożywotnia; kiedy kraj znalazł się pod zwierzchnictwem Turcji, zdecydowano, że gubernatorów powinni wybierać najwyżsi duchowni (metropolita z biskupami) i bojarów, bez żadnego udziału i ingerencji ze strony rządu tureckiego - i sułtani przez pewien czas rygorystycznie przestrzegali tego warunku. Jednak od pierwszych lat XVI w., nie myśląc już o dotrzymaniu swego obowiązku, zaczęli uzurpować sobie prawo do mianowania namiestników; choć początkowo wyznaczali ich jeszcze nie spośród własnych chrześcijańskich urzędników Konstantynopola, ale od naturalnych lub przynajmniej naturalizowanych Rumunów, to jednak otwarta teraz możliwość nabycia tej godności (od wielkiego wezyra z wpływowymi osobami pod nim i pod samym sułtanem) wzbudziła całe rzesze kandydatów wśród bojarów ugrowlaskich, którzy próbowali wykupić miejsce od siebie, gdy okazało się ono puste, i którzy ustawicznie starali się go kupić u żywego dowódcy; w rezultacie z jednej strony konkurencja wnioskodawców szybko zwiększyła wysokość rocznego podatku, który kraj płacił rządowi tureckiemu, - z drugiej strony niepewność pozycji gubernatorów zmusiła ich do jak najszybszego gromadzenia bogactwa: ale wszystko to stanowiło duże i stale rosnące obciążenie dla mas, które dostarczały podatek i były przedmiotem wyzysku. Wreszcie od pierwszych lat XVIII w. nadeszły prawdziwie fatalne i nieszczęśliwe czasy dla Rumunów wołoskich (a także mołdawskich). Rząd turecki, chcąc stłumić rozpoczęte wówczas próby powstania (na skutek wojny z Turkami naszego władcy Piotra Wielkiego) i ulegając sugestiom Greków z Konstantynopola – słynnych Fanariotów, postanowił mianować namiestników spośród swoich własnych chrześcijańskich urzędników, właśnie spośród tych, zwanych obecnie Fanariotami. Ponieważ gubernatorzy Fanariotów postrzegali swoją pozycję wyłącznie jako środek do wzbogacenia się; ponieważ nie byli mianowani na całe życie, ale tylko na trzy lata i dlatego musieli starać się wzbogacić w tak krótkim czasie; ponieważ nie będąc związani z poddanymi żadnym poczuciem wspólnej narodowości, żywili wobec nich jedynie poczucie pewnej greckiej pogardy dla wszystkiego, co nie-greckie, i dlatego nie mogli poznać żadnej miary w swoich dążeniach do wzbogacenia się: wówczas okres ich panowania był okresem prawdziwego i dosłownego rabunku, a namiestnicy lub hospodarowie, z nielicznymi wyjątkami, byli niczym innym jak prawdziwymi i rzeczywistymi niszczycielami powierzonego im nieszczęsnego ludu. Panowanie książąt Fanariotów trwało całe stulecie, aż do roku 1821; Powstanie tzw. greckiej Eterii, które wybuchło w zeszłym roku (które doprowadziło do powstania obecnego królestwa greckiego), wzbudziło nieufność do jej greckich urzędników w rządzie tureckim, który ponownie zaczął mianować naturalnych Rumunów na namiestników księstw, którymi byli przed 1856 rokiem. Województwo mołdawskie, obecne księstwo Mołdawii, do którego należała także nasza rosyjska Besarabia i austriacka Bukowina 182, powstało znacznie później o całe stulecie od poprzedniego. Kraj będący wcześniej we władzy Połowców czy Kumanów nie miał własnych rumuńskich władców, a państwo rumuńskie w nim zostało założone, podobnie jak w Ugrovlahii, przez imigrantów z Siedmiogrodu; było to około 1860 roku 183 . Założeni w bliskim sąsiedztwie Polski (pierwotną stolicą było miasto Suczawa lub Soczawa na dzisiejszej Bukowinie), namiestnicy mołdawscy od razu musieli uznać się za wasali lub dopływy tej ostatniej, czym niemal niezmiennie pozostawali przez półtora wieku. W pierwszych latach XVI wieku Mołdawia zagrożona przez Turków, po oderwaniu się od Polski, pospieszyła z dobrowolnym uznaniem najwyższej władzy sułtana, aby zapobiec niebezpieczeństwu jej przymusowego podboju i przekształcenia w prawdziwą prowincję turecką, po czym we wszystkich kolejnych czasach jej los był niemal taki sam jak los Ugrowlahii. Po ciągłej zmianie gubernatorów z własnych rumuńskich bojarów oraz różnych obcych i poszukiwaczy przygód, od pierwszych lat XVIII wieku, zarówno w nim, jak i w Ugrovlahia (i nieco wcześniej niż ten ostatni), rozpoczęły się straszne panowanie gubernatorów Favariot. Pozbywszy się ich jednocześnie, obie strony jednocześnie zaczęły odradzać się do lepszej egzystencji narodowej. Od czasów cesarzowej Katarzyny Wielkiej nasz rząd rosyjski brał czynny udział w losach obu księstw i otaczał je swoim najgorliwszym patronatem. Po zawarciu pokoju Kuchuk-Kainardzhi z 1774 r. zażądano od Porty zobowiązania do ochrony w księstwach całkowitej nienaruszalności wolności wiary i praw duchowieństwa - obietnicy „przestrzegania wszelkiej filantropii i hojności w nakładaniu na nich podatków (ludności księstw) i między innymi zdecydowano, że rząd Genialnej Porty „zgadza się, zgodnie z w okolicznościach obu tych księstw ministrowie rosyjskiego dworu cesarskiego, mieszczącego się w Wzniosłej Porcie, mogli przemawiać na korzyść tych dwóch księstw i obiecali wysłuchać ich z szacunkiem podobnym do przyjaznych i pełnych szacunku władz” (Pierwszy Zbiór Praw t. XIX, nr 14, 164, art. 16). Konwencją akkermańską z 1826 r., w celu skuteczniejszej ochrony interesów księstw, Rosja zastrzegła sobie prawo do formalnej interwencji w ich sprawy (przy usunięciu namiestnika, aby zapobiec nadużyciom ze strony Porty, II Zbiór Praw, t. I, nr 620) i generała Kiselewa, który wkrótce potem zajął księstwa wojskami rosyjskimi (w kontynuacji 1828–1834), spełniając uznanych tą konwencją, pilna potrzeba skorygowania nieuporządkowanych wielu części ich rządu, przygotowała dla nich tzw. statut organiczny, czyli zbiór praw, który zaskarbił sobie głęboką wdzięczność ich ludności (o zarządzaniu księstwami przez Kiselewa patrz artykuł w Journal of Min. Nar. Prosv, część XXXI, VI, 228. Dobrze myślący Rumuni pamiętają jego zasługi dla swojego kraju: „Kiselev, którego imię Rumuni zobowiązani są wymawiać jedynie z wdzięcznością i miłością, wskrzesił naszą ojczyznę prawami, które powinny uczynić nas narodem. Podpisując traktat pokojowy z Adrianopola z 1829 r., po najstaranniejszym zabezpieczeniu wszystkich praw i korzyści obu księstw, nalegaliśmy z naszej strony na nowy ważny krok mający na celu wzmocnienie ich dobrobytu, a mianowicie, aby w przyszłości namiestnicy byli wybierani nie na siedmioletnią kadencję, jak poprzednio, ale na całe życie (Drugi Zbiór Ustaw t. IV, nr 3128. - Na konferencjach wiedeńskich 1855 r., po wojnie krymskiej Wojna, która była dla nas niefortunna, całkowicie usunięto rosyjski protektorat nad księstwami, który od 1848 r. stał się jeszcze silniejszy, ale jak się wydaje, w tym ostatnim czasie, słusznym czy niesprawiedliwym, nie zasługującym na szczególną wdzięczność ze strony Rumunów). Nie bezużyteczny w przypadku dochodzeń, choć wulgarnie długi, szereg namiestników ugrowlaskich jest następujący: 184. 1. Radu (Radul, czyli Rudolf) Negru lub Radu Czarny – 1241–1265. 2. Michał Bassaraba, brat Radu Czarnego – 1265–1284. 3. Dan (Denis) I, syn Radu Czarnego – 1265–1284 4. Stefan I Mailatu – 1298–1324. 5. Jan I z Bassaraby – 1324–1340 6. Vlad (Vladislav) I, brat poprzedniego - 1340–1342. 7. Aleksander I, brat poprzedniego – 1342–1352. 8. Mikołaj, syn poprzedniego – 1352–1366 185. 9. Radu II, brat Jana I i dwóch po nim............ 1366–1376 186. 10. Dan II, syn poprzedniego – 1376–1382. 11. Mircea I, syn Radu II – 1383–1418. 12. Mircea II, syn poprzedniego – 1418–1419. (I wspomniano o jego rywalu Michaiłu - 1418 r.) 13. Wład II, brat poprzedniego - 1419–1422. 14. Wład III Dracul, syn Mircei I – 1422–1446 (oraz jego rywale: Dan III, syn Włada II, 1423–1437, Vlad 1432, Aleksander 1435, Radu 1444 i 1446). 15. Dan IV, syn Dana III – 1446–1448. 16. Wład IV, bratanek Mircei I. – 1448–1455. 17. Radu III, syn Włada III – 1455–1456. 18. Wład V Dracul (ten sam, o którym słynna historia), brat poprzedniego, syn tego samego Włada III, - 1456–1462. 19. Radu III po raz drugi – 1462–1473. 20. Wład VI, nazywany Mnichem, krótko pod koniec 1473 r. - na początku 1474 r. 21. Radu III po raz trzeci – 1474–1476. 22. Wład V po raz drugi – 1477–1479. 23. Wład VII, syn Radu III – 1479–1493. 24. Radu IV, wielki, syn Włada – niektórzy V, inni VI – 1493-1568. 25. Michna (Michaił) I, nazywany Złym - 1508–1510. 26. Radu V Właduca – 1510–1513. 27. Negu I Bassaraba – 1513–1518. 30. Vlad VIII następował po sobie w kontynuacji. – 1519–24.) 187 31. Radu VII po raz drugi – 1524–1529. 32. Mojżesz, syn Włada VII – 1529–1530. 33. Wład IX – 1530–1533. 34. Vintila – 1533–1534. 35. Radu VIII (Piotr Paisius) – 1534–1541. 36. Radu IX, syn Radu VII – 1541–1545. 37. Mircea III, syn Michny I – 1545–1554. 38. Petraszko (Piotr) I, syn Radu VIII – 1554–1557. 39. Mircea III po raz drugi – 1558–1563. 40. Piotr II Kulawy, syn Mircei III – 1563–1567. 41. Aleksander II, kolejny syn Mircei III – 1568–1577. 42. Michna II, syn poprzedniego - 1578–1583. 43. Piotr Churchel III, syn Piotra I (Petraszki) – 1583–1585. 44. Michna II po raz drugi – 1585–1591. 45. Stefan II Surdul (głuchy) – 1591–1592. 46. Aleksander III – 1592. 47. Michał II Chrobry, syn Piotra I (Pietruszki) – 1592–1600. 48. Grób Symeona od końca 1600 r. do końca – 1601 r. 49. Radu Šerban I Bassaraba – 1601–1611. 50. Radu X, syn Michny II – 1611–1616. 51. Aleksander IV – 1616–1617. 52. Gabriel Mogila, syn Symeona Mogili – 1617–1619. 53. Radu X po raz drugi – 1619–1623. 54. Aleksander V, syn Radu X – 1623–1628. 55. Aleksander IV po raz drugi – 1628–1630. 56. Leo (Leon), syn Stefana Tomzy, namiestnika Mołdawii – 1630–1633. 57. Radu XI, syn Aleksandra IV – 1633. 58. Mateusz Bassaraba – 1633–1654. 59. Konstantyn Bassaraba, syn Szczerbana I – 1654–1658. 60. Michna III – 1658–1659. 61. Georg Ghika – 1659–1660. 62. Grigorij Ghika, syn poprzedniego - 1660–1664. 63. Radu XII, syn Leona Tomny – 1665–1669. 64. Antoni – 1669–1672. 65. Grzegorz Ghika po raz drugi – 1672–1673. 67. Szczerban II Kantakuzen – 1679–1688. 68. Konstantyn Brancovano – 1688–1714. 69. Stefan III Kantakuzen – 1714–1716. 70. Nikolai Mavrocordato, rozpoczynający serię gubernatorów Fanariotów - 1716. 71. Jan Mavrocordato – 1717–1718. 72. Nicholas Mavrocordato po raz drugi – 1719–1730. 73. Konstantyn Mavrocordato – 1730. 74. Michaił Rakowica – 1730–31. 75. Constantin Mavrocordato po raz drugi – 1731–1732. 76. Grzegorz Ghika – 1733–1735. 77. Constantin Mavrocordato po raz trzeci – 1735–1741. 78. Michaił Rakowica po raz drugi – 1741–1744. 79. Constantin Mavrocordato po raz czwarty – 1744–1748. 80. Gregory Ghika po raz drugi – 1748–1752. 81. Mateusz Ghika – 1752–1753. 82. Konstanty Rakowica – 1753–1755. 83. Constantin Mavrocordato po raz piąty – 1756–1758. 84. Scarlato Ghica – 1758–1761. 85. Constantin Mavrocordato po raz szósty – 1761–1763. 86. Konstantin Rakowica po raz drugi – 1763–1764. 87. Stefan Rakovica – 1764–1765. 88. Scarlato Ghica po raz drugi – 1765–1766. 89. Aleksander Ghika – 1766–1768. 90. Grigorij Ghika – 1768–1769. 91. Manolaki Rovetti – 1770. (W latach 1771–1774 księstwa zajęły wojska rosyjskie.) 92. Aleksander Ypsilanti – 1774–1782. 93. Nikołaj Karadża – 1782–1783. 94. Michaił Sutso – 1783–1786. 95. Nikołaj Mavrogeshi – 1786–1790. 96. Aleksander Mavrocordato był gubernatorem tylko z nazwy (ze względu na wojnę z Rosją, w którą zaangażowane były księstwa). 97. Michaił Sutso po raz drugi w – 1791 r (Tutaj Palauzowowi brakuje jednego gubernatora.) 98. Konstantyn Ypsilanti – 1802–1805. 100. Jan Karaca – 1812–1818. 101. Aleksander Sutso po raz trzeci – 1818–1820. 102. Scarlato Callimachi – 1821–22, ostatni Fanariota, którego uważano za gubernatora tylko nominalnie, ale przy okazji powstania wołoskiego wzniesionego przez greckich testerystów, nie poszedł rabować samego kraju. 103. Grzegorz Ghika – 1822–1828. 104. Aleksander Ghika – 1834–1842. 105. Grigorij Bibesko – 1843–1848. 106. Barbo Stirbey – 1849–1853 Równie długa seria gubernatorów mołdawskich to 188: 1. Dragos, założyciel państwa około 1359 r. 2. Bogdan I Saski, syn poprzedniego, przed 1365 rokiem. 3. Laczko, syn poprzedniego, przed 1373 r. 6. Balcha lub Balsha wzmiankowana jest w 1391 r. 189. 9. Stefan I po raz drugi – 1395–1399 190. 12. Aleksander Dobry, brat poprzedniego – 1402–1432. 13. Iljaszko i Steczko (Ilia i Stefan), jednocześnie synowie poprzedniego – 1432–1437. 14 Roman II, syn Iljaszki – 1437–1447. 18. Aleksander II – 1451 191. 19. Bogdan III po – 1451. 20. Piotr (Aaron) III do – 1458. 21. Stefan (Bogdan) IV Wielki, syn Bogdana III – 1458–1504. 22. Bogdan IV, syn poprzedniego – 1504–1517. 23. Stefan V, syn poprzedniego – 1517–1526. 25.Piotr Raresh – 1527–1538. 26. Stefan VII Lepuet, brat poprzedniego – 1540. 27. Aleksander Kornia – 1540. 28. Peter Rares po raz drugi – 1540–1546. 192 29. Ilja II i Stefan VIII, synowie poprzedniego – 1546–1552. 30. Aleksander (Piotr) IV, Lepusciano – 1552–1561. 31. Wasilij (Wasilaki, oszust) – 1561–1563. 32. Stefan IX Tomza – 1563–64. 33. Aleksander IV po raz drugi – 1564–1566. 34. Bogdan VI (V?) – 1566–1572. 36. Iwan Podkovar (Sas) – 1574. 38. Piotr VI Kulawy – 1586–1591 193. 40. Stefan Rezvan – 1595. 41. Grób Jeremiasza - 1595–1606 194 . 42. Symeon Mogila, brat poprzedniego – 1607. 43. Konstanty Mogila – 1607–1609 195. 44. Stefan XI Tomza – 1610. 45 Bogdan VII – 1610–1615. 46. ​​Caspar Graziani (Włoch) – 1615–1618. 47. Aleksander V – 1618–1621. 196 48. Stepan XI Tomza po raz drugi – 1621–1623. 49. Radu I Długi (dawniej namiestnik ugrowlski pod pseudonimem Radu X) – 1623–1626 197. 50. Myron Bernavsky (Polak) – 1626–1630. 51. Grób Mojżesza – 1630. 52. Aleksander (syn Ilji) – 1631–1633. 198 53. Aleksander (syn Radu I) – 1634. 54. Grób Mojżesza po raz drugi – 1634 r. 55. Wasilij Lupul (pierwotnie Albańczyk) – 1634–1654. 56. Stefan Georgica – 1654–58. 57. Georg Ghika (pierwotnie Albańczyk) – 1658–1660. 58. Stefan XII, syn Lupula – 1660–1662. 59. Ewstratij Dabisza – 1662–1666. 60. Ilya, syn Aleksandra Iljicza - 1667. 61. Aleksander Dukas – 1667. 62. Ilya po raz drugi – 1667–1669. 63. Aleksandr Ducas po raz drugi – 1669–1672. 64. Stefan Petriceu – 1673. 65. Dymitr Kantakuvin – 1673–1676. 66. Antoni Rosetti – 1676–1679. 67. Aleksandr Dukas I po raz trzeci – 1679–1684. 68. Demetriusz Kantakuzen po raz drugi – 1684. 69. Konstanty Cantemir – 1685. 70. Konstantyn Duca, syn Aleksandra Ducy – 1685–1693. 71. Antion Cantemir – 1693–1696. 72. Konstanty Duca po raz drugi – 1696–1701. 73. Michaił Rakowica – 1701–1704. 74. Antioch Cantemir po raz drugi – 1705. 75. Michaił Rakowica po raz drugi – 1705–1708. 76. Mikołaj Mavrocordato – 1708–1710. 77. Dymitr Cantemir – 1711. 78. Michaił Rakowica – 1716–27. 79. Grzegorz Ghika – 1727–1733. 80. Konstantyn Mavrocordato – 1733–1735. 81. Grzegorz Ghika – 1735–1741. 82. Konstantyn Mavrocordato – 1741–1743. 83. Jan Mavrocordato – 1743–1747. 84. Konstantyn Mavrocordato – 1748. 85. Konstantin Rakowica I – 1749–1753. 86. Mateusz Ghika – 1753–1756. 87. Konstanty Rakowica – 1756. 88. Scarlato Ghica – 1757. 89. Jan Callimachi – 1758–61. 90. Grzegorz Callimachi – 1761–64. 91. Grzegorz Ghika – 1764–1766. 92. Grzegorz Callimachi – 1766–69. 93. Konstantyn Mavrocordato – 1769–1774. 94. Grzegorz Ghika – 1774–1777. 95. Konstanty Muruzi – 1777–82. 96. Aleksander Mavrocordato – 1782–1785. 97. Aleksander Mavrocordato II – 1785–1787. 98. Aleksander Ypsilanti – 1787–1792. 99. Aleksander Muruzi – 1792. (Pałauzowowi brakuje jednego wojewody.) 100. Aleksander Muruzi – 1802–1805. 101. Scarlato Callimachi. Dokonał tego po raz drugi – w latach 1812–1819. 102. Michaił Sutso – 1819–1821. 103 Iwan Sturdza – 1822–1828. 104. Michaił Sturdza – 1834–1848. 105. Grzegorz Ghika – 1849–1853. Większość namiestników obu księstw to osoby zupełnie nieznane, a znaczna połowa to osoby po prostu nieistotne. Najlepszymi namiestnikami wołoskimi są: Mircea I, Michał Chrobry, Mateusz Bassaraba i Szczerban II Kantakuzen; najlepsi namiestnicy mołdawscy: Aleksander Dobry, Stefan Wielki (swat naszego wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza III) i Wasilij Lupul. Stolicą Ugrovlahii, czyli Wołoszczyzny, przez pierwsze półtora wieku istnienia państwa, jak powiedzieliśmy powyżej, było najpierw miasto Campylungo, a następnie Ardkis lub Ardgish. Od XV do połowy XVII w. Wołosi posiadali dwie stolice - Torgowiszcze i Bukareszt, z których pierwsza była główną (patrz przywileje wołosko-bułgarskie zebrane przez Y. Venelina). Od połowy XVII w. do chwili obecnej stolicą jest Bukareszt 199. Stolicą Mołdawii i Mołdawii do połowy XVII w. była Suczawa, położona na terenie dzisiejszej austriackiej Bukowiny; od pierwszych lat drugiej połowy XVI wieku do czasów współczesnych znajdował się w mieście Iasi. Początki chrześcijaństwa wśród Rumunów Nie ma żadnych wiadomości ani zapisów na temat przyjęcia wiary chrześcijańskiej przez Rumunów, ani zamierzonego, ani przypadkowego, więc absolutnie nic nie można powiedzieć o szczegółach ich nawrócenia. Nigdzie nie ma bezpośrednich wskazówek dotyczących czasu ich chrztu; ale to ostatnie można określić z całą pewnością na podstawie wniosków z pewnych, dostępnych nam pozytywnych danych. Powiedzieliśmy powyżej, że część terytorium Rumunii, zwana Siedmiogrodem, przeszła spod panowania Bułgarów pod panowanie Węgrów już w czasie okupacji przez nich dzisiejszych Węgier. Wiara chrześcijańska Rumunów z Siedmiogrodu, którą przyjęli przy pierwszym nawróceniu, była taka sama, jaką wyznaje większość z nich obecnie, czyli prawosławni; ale ponieważ nie można pozwolić narodowi rządzącemu pozwolić narodowi rządzonemu przyjąć wiarę chrześcijańską, która nie jest taka sama jak oni sami, należy z tego wyciągnąć wniosek, że prawosławni Rumuni z Siedmiogrodu nawrócili się na chrześcijaństwo przed swoimi katolickimi panami – Madziarami. Że rzeczywiście tak było, istnieją na to bezpośrednie dowody: kroniki siedmiogrodzkie podają, że pod koniec X wieku madziarski władca Siedmiogrodu, pogańska Pula, zainicjował prześladowania chrześcijańskich Rumunów w swoim regionie i że byli oni chrześcijanami wyznania wschodniego (patrz Fessler's Geschichte von Ungarn, wyd. 2, 1867, t. 1, s. 110). wyk.). Ogólnie rzecz biorąc, należy zatem przyjąć za pozytywne i niewątpliwe, że Rumuni z Siedmiogrodu przyjęli chrześcijaństwo, zanim ich zdobywcy, Madziarowie (ochrzczeni w ostatnich latach X wieku), stali się chrześcijanami. Ale jeśli tak jest, to można z całą pewnością powiedzieć, kiedy dokładnie wcześniej. Kiedy Madziarowie, przyjmując katolicyzm, nie mogli pozwolić poddanym Rumunom na przyjęcie po nich prawosławia, tak samo jak pozostając poganami, nie mogli pozwolić im przyjąć chrześcijaństwa przed nimi 200; dlatego też, jeśli Rumuni z Siedmiogrodu przyjęli prawosławie greckie, zanim Madziarowie przyjęli katolicyzm łaciński, to należy pomyśleć, że przyjęli je, zanim wpadli pod władzę tych ostatnich. Przed Madziarami Rumuni z Siedmiogrodu znajdowali się pod panowaniem Bułgarów i dlatego jedyną rzeczą, jaką po tym, co powiedziano, pozostaje do zaakceptowania w związku z ich nawróceniem na chrześcijaństwo, jest to, że zostali ochrzczeni przez bułgarskich władców albo jednocześnie z samym narodem bułgarskim, albo wkrótce po tym, zazwyczaj między latami siedemdziesiątymi IX wieku, kiedy chrześcijaństwo ustanowiło się w Bułgarii, oraz pomiędzy pierwszymi latami X wieku, kiedy oni (Rumuni) zostali ochrzczeni z panowanie Bułgarów, Siedmiogród) przeszło pod panowanie Węgrów. To, co powiedziano o Rumunach z Siedmiogrodu, odnosi się także do Rumunów z Wołoszczyzny, ponieważ oni też byli pod panowaniem Bułgarów i jeden bez drugiego nie mógł zostać ochrzczony. W przypadku Rumunów z Mołdawii nie wiadomo na pewno, czy władza Bułgarów rozciągnęła się na nich, czy nie; jeśli nie, to być może było tak, że przyjęli chrześcijaństwo nieco później niż dwa pierwsze i nie pod czyimś zewnętrznym przymusem, ale sami, porwani przykładem swoich ochrzczonych krewnych, a nowa wiara nie mogła zadomowić się wśród nich nagle, ale stopniowo 201 . Sposób, w jaki Bułgarzy zorganizowali administrację kościelną w rumuńsko-zadunajskiej części swoich posiadłości, pozostaje całkowicie nieznany. Najprawdopodobniej dla Rumunów nie utworzono odrębnych stolic biskupich, lecz podporządkowano je jurysdykcji biskupów granicznych samej Bułgarii (Widdinskiego, Dristrianskiego, Braniczewskiego), którzy nadzorowali duchowieństwo swojego kraju poprzez swoich arcykapłanów lub egzarchistów. Jeśli zaś chodzi osobno o Mołdawię czy Mołdawię, to od XI wieku, po przyjęciu przez naszych przodków wiary chrześcijańskiej, prawdopodobnie otrzymywała ona swoje duchowieństwo nie z Bułgarii, lecz z bliższej jej Rusi Wołyńsko-Galicyjskiej 202. Po podboju przedbałkańskiej części Bułgarii przez Jana Tzimiskesa Wołoszczyzna pozostała przy Bułgarach. Dlatego pod względem kościelnym oczywiście nadal była zależna od bułgarskiego arcybiskupa, który przeniósł swój tron ​​do Macedonii i nie podlegał władzy metropolity Dorostolu, mianowanego przez Tzimiskesa dla przedbałkańskiej Bułgarii. Po ostatecznym podbiciu całej Bułgarii w 1019 r. cesarz Wasilij Bułgarski Zabójca potwierdził bułgarskiemu arcybiskupowi nietykalność całego majątku kościelnego, jaki posiadał w chwili podboju, oraz śladów. trzeba pomyśleć, że rumuńska Wołoszczyzna, która teraz, jak się wydaje, uzyskała niezależność polityczną, została jak dawniej pozostawiona w tyle. Po przywróceniu królestwa przez Bułgarów w 1185 r. ich dawne arcybiskupstwo z siedzibą w Ahrid pozostało przy Grekach i otworzyli nowe arcybiskupstwo w Ternowie; zaraz po przywróceniu królestwa, ponownie podporządkowując Rumunów Wołoszczyzny ich władzy, nie ma wątpliwości, że nie pozostawili ich pod władzą arcybiskupa Achrid, który nie był już bułgarskim, ale arcybiskupem greckim, ale przekazali ich własnemu arcybiskupowi, czyli temu Ternowskiemu. Metropolia Ugrovlahia Samo państwo rumuńskie powstało na terenie dzisiejszej Wołoszczyzny, jak powiedzieliśmy powyżej, w połowie XIII wieku. Nie wiadomo jednak, czy państwo to wkrótce zaczęło mieć własnych biskupów. G. Palauzow, mówiąc nie do końca zrozumiale i zgodnie ze złym przyzwyczajeniem wielu uczonych rosyjskich, nie wskazując źródła, twierdzi, że Wołoszczyzna górna, czyli północna, od dawna miała własnego biskupa, którego stolica znajdowała się w Ardżizie (Dominium Wołoszczyzny i Mołdawii, s. 30). Jeśli przez czasy starożytne mamy na myśli czasy poprzedzające założenie przez Radu Cernego specjalnego państwa, to jego świadectwo będzie więcej niż wątpliwe, gdyż nigdzie nie ma absolutnie żadnej wzmianki o istnieniu własnych biskupów na Wołoszczyźnie we wskazanych czasach. Jeśli jego słowa zrozumiemy w ten sposób, że w Arjis, stolicy państwa założonego przez Radu Cernego, wkrótce po powstaniu samego państwa utworzono własną stolicę biskupią, to wydadzą się one bardzo prawdopodobne, gdyż było zupełnie naturalne, że władcy odrębnego państwa od razu zajęli się uzyskaniem, jeśli nie własnej specjalnej administracji kościelnej (metropolitalnej), to przynajmniej jednej na całe państwo własnego biskupa. Wiarygodna historia hierarchii ugrowlaskiej rozpoczyna się nie wcześniej niż w połowie XIV wieku, a dokładnie od roku 1359, kiedy namiestnik ugrowlaski Aleksander zwrócił się do patriarchy Konstantynopola o biskupa i podporządkował swój kościół zwierzchniej władzy tego ostatniego. Oficjalna wzmianka o tym zachowała się w protokole Synodu Patriarchalnego w Konstantynopolu, wydrukowanym przez Miklosica pod nazwą Acta Patriarchatus Constantinopolitani (Vindobonae, 1860, t. 1, s. 383 i n.). Mając lub nie mając wcześniej własnego biskupa, co niestety nie wynika jasno z akt, namiestnik zwrócił się do patriarchy Konstantynopola o biskupa, gdyż chciał być ze swoim ludem nie pod nikim innym, ale właśnie pod swoją najwyższą władzą kościelną. Pod czyją najwyższą władzą kościelną się wcześniej znajdował i dlaczego chciał przejść pod władzę patriarchy Konstantynopola, źródła również nie mówią; ale należy założyć, że wcześniej Ugrowlachia była zależna od patriarchy Ternowskiego i że gubernator uznał tę zależność za niewygodną dla siebie ze względu na starcia państwowe, które nieuchronnie musiały mieć jego kraj z bezpośrednio sąsiadującą Bułgarią. Po zwróceniu się do niego do prowadzenia spraw kościelnych metropolity Joakinthosa Kritopulosa, podległego patriarsze Konstantynopola 203, gubernator pilnie zwrócił się do patriarchy (Callisty I) o uznanie tego Joakinthosa za metropolitę całej Ugrovlahii, złożył przysięgę niezmiennie niezmiennego podporządkowania kościoła Ugrovlahia tronu patriarchalnemu na przyszłość i zobowiązanie do przyjęcia Metropolitami są nikt inny jak ci wybrani i konsekrowani właśnie przez Niego, Patriarchę. Ten ostatni spełnił prośbę namiestnika (żądając, aby tę obietnicę wzmocnił aktem pisemnym), w związku z czym od 1359 roku rozpoczął się w Ugrovlahii cykl biskupów noszących imię metropolity. Jedenaście lat później, w 1370 r., otwarto w Ugrovlahii kolejną stolicę biskupią, również z tytułem metropolity. Wspomniany metropolita Joakinthos, ze względu na swój skrajny podeszły wiek, miał trudności z wypełnianiem swoich obowiązków i prawdopodobnie chcąc wcześniej przekazać tron ​​swojemu bratu, kapłanowi i Dikeophylaxowi Danielowi Kritopulosowi, za zgodą namiestnika i wspólnie z nim zwrócił się do patriarchy (Filoteusza) o mianowanie Daniela metropolitą całej Ugrovlahii. Spełniając prośbę o wyniesienie Daniela do godności metropolity, patriarcha mianował go – przed inicjacją otrzymał tonsurę mnicha i przemianowano go na Anthimus – nie dla całej Ugrovlahii, ale dla jej połowy, tak aby w przyszłości w Ugrovlahii było dwóch metropolitów (zob. Acta Patriarchat. Constantinop. 1, 532 mkw.). Drugi metropolita nie musiał być zależny od pierwszego, a obaj, każdy na swój sposób, musieli być zależni od patriarchy. Nie jest wyraźnie widoczne, dlaczego patriarcha wprowadził tak dziwną strukturę kościelno-rządową; ale zapewne po to, by pewniej utrzymać Ugrovlahię w podporządkowaniu swemu tronu: jeden metropolita, który miał sobie podporządkowanych biskupów, biorąc za przykład patriarchę Tern i arcybiskupa Achrid, mógł wkrótce ogłosić się metropolitą autokefalicznym, czyli zrzec się władzy patriarchy i przyznać sobie niezależność; ale przy kilku równych metropolitach, z których każdy był bezpośrednio zależny od patriarchy, było to niemożliwe (patrz jednak jeszcze niżej, w metropolii siedmiogrodzkiej). Pierwszemu, czyli najstarszemu z obu metropolitów, nadano tytuł metropolity πάσης Οὐγγρίας καὶ Πλαγηνῶν, czyli całej Ugrii i przyległych regionów (por. Kodin w Ralli i Potli V, 501 fin., Acta Patriarchat. I, 494), a z tytułami ἔξαρχος καὶ ὑπέρτιμος miał miejsce po metropolicie Nikomedii (Kodin tamże, – który na liście tego ostatniego jest siódmym w szeregu metropolitów, tamże, 499); drugi nazywał się metropolitalnym τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆςκατὰ τὸν Σεβερῖνον (Acta Patriarchat. II, 519, 312), a z tytułem ὑπέρτιμος (tamże I, 535) następowało najpierw po metropolicie Melitene (tamże I, 536), a następnie Amasii (Kodin w Ralli i Potli V, początek 502 – z czego pierwszy w katalogu kodinskim jest 13. w serii generalnej, a drugi – 12, tamże, s. 499). Oddział pierwszego metropolity znajdował się prawdopodobnie w tym samym mieście, co stolica państwa, czyli najpierw w Ardżizie, a następnie, po przeniesieniu stolicy pod koniec XIV lub na początku XV w. z Ardżizu do Torgowiszcze, w tym ostatnim; jego diecezja, jak wynika z instrukcji dotyczących diecezji drugiego metropolity, obejmowała wschodnią część Wołoszczyzny, zaczynającą się na zachód od rzeki Aluty (Oltu), czyli tzw. dzisiejszą Wielką Wołoszczyznę. Nie wiadomo, jak długo istniała ta dwugłowość. Będąc niezbędnym dla patriarchy, nie mógł być w żaden sposób wygodny dla samych Ugrovlahów, dlatego jest bardzo prawdopodobne, że nie potrwa długo. Następnie w Ugrovlahia istniała jedna metropolia z podległymi jej biskupstwami, z czego do niedawna, a przynajmniej do lat osiemdziesiątych ubiegłego wieku, były dwie, a mianowicie: 1) Rymnik (miasto Rymnik w północnej Alutie 205 i 2) Buze lub Buze (miasto Buzeo nad rzeką Buzeo wpadającą do Seret, we wschodniej Wołoszczyźnie, po grecku). Ποζαίον). Czas otwarcia biskupstw pozostaje dokładnie nieznany: życie patriarchy Konstantynopola Nifona, który przebywał na Wołoszczyźnie w ostatnich latach XV lub w pierwszych latach XVI wieku, asymiluje ich otwarcie na tego konkretnego patriarchę (por. Życie w Athos Patericon, St. Petersburg, 1860, część 2, s. 22 fin., por. Kogalnichan Histoire de la Valachie str. 3. Anfim Kritopul, brat Joacinthosa, który był pierwszym metropolitą Sewerynu i o którym mowa powyżej. Przeniósł się na stolicę metropolity całej Ugrovlahii, prawdopodobnie po śmierci Kharitona, w 1381 r. (por. Acta R.S. t. II, s. 27, gdzie w maju 1381 r. podpisał się poniżej miejscem przydzielonym metropolicie całej Ugrovlahii oraz s. 39, gdzie w listopadzie tego samego 1381 r. podpisał się w miejscu tego ostatniego). Do 1389 r. wymieniany jako metropolita całej Ugrowlahii (tamże, t. II, s. 48, 129). Do tego Anfima jest wiadomość od patriarchy Ternowskiego Eutymiusza (patrz Podróże Grigorowicza po Turcji, s. 188 i wyżej). Z 1401 roku znajduje się list patriarchy Mateusza I Konstantynopola do metropolity całej Ugrovlahii, dotyczący spraw kościelnych Mołdawii, ale metropolita nie jest w nim wymieniony (Acta R.S. t. II, s. 494). 4. Makary. Wzmiankowany w 1456 roku w przesłaniu arcybiskupa Dorotheusa z Achridu do namiestnika mołdawskiego Stejana IV (patrz Glasnik VII, początek 179). Wydaje się, że pod jego rządami nie było już metropolii Siewieryńskiego, a on był faktycznym metropolitą całej Ugrowlahii 207. 5. Nifon, były patriarcha Konstantynopola. Po drugim złożeniu tronu patriarchalnego (co nastąpiło w 1495 lub 1496 r.)208 przebywał przez pewien czas w Ugrovlahii i korygował w nim obowiązki miejscowego metropolity (którego nie sprawował najwyższego nadzoru, kierując działalnością ówczesnego metropolity Ugrovlahia, a mianowicie przejął obowiązki metropolity, co jest bezpośrednio i wyraźnie wyrażone w jego życiu). Do Ugrowlahii został zaproszony przez tego ostatniego namiestnika Radula IV, który podczas podróży do Konstantynopola miał okazję spotkać się z nim i rozpoznać w Adrianopolu, gdzie przebywał na wygnaniu. Jak wynika ze swego życia, Nifon dołożył wszelkich starań, aby uporządkować sprawy kościelne Wołoszczyzny i poprawić moralność chrześcijańską jej mieszkańców. Po kilku latach spędzonych na Wołoszczyźnie, zmuszony był ją opuścić (na Athos) z powodu wrogości do namiestnika (tego samego Radulusa IV) z powodu jednego łamiącego zasady małżeństw kościelnych (por. życie w Athos Patericon, cz. 2, s. 7 oraz w Turco-graecia Crusius, s. 144 wyb.). Za czas jego pobytu na Wołoszczyźnie należy przyjąć ostatnie lata XV lub pierwsze lata XVI wieku. (Przebywał na Wołoszczyźnie w czasie wyboru patriarchy Pachomiusza na stolicę Konstantynopola, Turcogr. ibid., ale dokładne dane liczbowe zarówno o tym, jak i o innych współczesnych patriarchach Konstantynopola nie są jeszcze dostępne.) Kościół wołoski wraz z górą Athos czci Nifona jako świętego, a część jego relikwii znajduje się w Argis. 6. Maksym. Na świecie nazywano go Georgem; był wnukiem przedostatniego serbskiego despoty lub władcy Jurija Brankowicza, syna jego syna, Despoty Stefana, który wędrował poza ojczyzną. Śluby zakonne złożył w młodości, będąc w austriackim Sirmium lub Śremie, gdzie osiedliła się jego matka i reszta rodziny. Przybywszy do Ugrowlahii za rządów namiestnika Raduli IV (według Safarika, powtarzającego się prawdopodobnie Engela, którego niestety nie mamy w rękach, w 1503 r.), został przez niego zaproszony do objęcia tronu metropolitów, co prawdopodobnie nastąpiło albo bezpośrednio, albo wkrótce po usunięciu patriarchy z kraju. Nifonta; za następcy Radula, Michnego I (1508–1510), udał się do Śremu, do założonego przez niego klasztoru Kruszedolskiego; za drugiego następcy tego ostatniego, Negu Bassarabe (1513–1518), został ponownie wezwany do Ugrovlahii, lecz po krótkotrwałym tam pobycie i mianowaniu innego metropolity – niestety nie wymienionego w wiadomościach – ponownie udał się na emeryturę do Krushedol, gdzie zmarł, jeśli nasze źródła się nie mylą w zeznaniach, w 1516 r. (informacje czerpiemy z Safarika w Geschichte d. Südslawisch. Literatura, Prag, 1865, III, 122; krótkie życie Maksyma w Glasn. XI, 125, krótka wiadomość w serbskiej, tzw. kronice Tronosha, Glasn. V, III; o roku śmierci patrz serbska kronika w Glasn. XI, 155 i Monumenta Serbica Miklosic r. 549 płetwa; zobacz także Raicha Historia narodów słowiańskich, książka. X, rozdziały VI i VII oraz Annus Eccles Martynova. poniżej 18 stycznia). Maksym jest czczony przez Kościół serbski jako jeden z jego świętych (pominięto go w księdzu Filarecie w „Świętych Słowian Południowych”). 7. Makary. Według wiadomości znalezionych w Kogalnichan (Histoire de la Valachie s. 118), został on mianowany metropolitą ugrowlahskim po śmierci Maksyma, na prośbę namiestnika Negu Bassaraby, przez patriarchę Konstantynopola Pachomiusza 209, przed 1518 rokiem. Godząc tę wiadomość z legendami o Maksymie, być może należy sprawę rozumieć w ten sposób, że tym Makarym była nieznana osoba, którą Maksym, odchodzący z Wołoszczyzny i mianowany jego następcą. 8. Warlaam. Wzmiankowany w 1538 r. (por. przywileje włosko-bułgarskie zebrane przez Yu. Venelina, St. Petersburg, 1840, s. 163). 9. Yanaky (Ioanniky?). Wzmiankowany pod 1556 (tamże, s. 169). 10. Efraim. Wzmiankowany jako sprzed 1560 r. lub w tym samym roku (tamże, s. 176). 11. Daniel. Wzmiankowana pod 1566 (ibid.s.178 ostateczna). 112. Eutymiusz. Wzmiankowana pod 1571 i 1575. (tamże, s. 214 oraz w Malowaniu ksiąg słowiańskich Karatajewa nr 68, s. 13). 13. Serafin. Następca Eutymiusza (U Venel. ibid. 228) jest wymieniony pod rokiem 1585 (tamże 219). Od czasów tego Serafina metropolitów ugrowlaskich zaczęto nazywać arcymetropolitami (zob. tamże, 219 i instrukcje dotyczące kolejnych metropolitów oraz por. 214). Nie mamy bezpośredniego wyjaśnienia, co to oznacza; Prawdopodobnie biskupi podlegli metropolicie otrzymali wówczas imiona metropolitów, a dla niego samego wymyślono imię arcymetropolity, aby go od nich odróżnić. 14. Eutymiusz. Metropolita (arcybiskup) Eutymiusz, przez którego nie wiadomo, czy ma na myśli II, czy innym razem poprzedni, jest wspomniany pod 1595 r. w wiadomościach Kogalnichana (Histoire de la Valachie s. 147, w Palauzov s. 38 fin.). 15. Łukasz. Wzmiankowane pod 1610 i poniżej 1624 (wołosko-bułgarskie przywileje Wenelina, s. 257 i Stosunki między Rosją a Wschodem Murawjowa, cz. 2, początek s. 30). 16. Grigorij. Wzmiankowane pod 1629 i 1634 (w Venelin ibid. s. 294 i 311, Stosunki ze Wschodem część 2, s. 83 fin. i Kogalnichan Histoire de la Valachie s. 271). 18. Stefan. Wzmiankowany pod 1650 r. (por. Baratajewa Malowidło ksiąg słowiańskich nr 596, s. 81 i małe tzw. schizmatyckie Proskinitarium Arsenyja Suchanowa – zapis rozmowy z 11 maja 1650 r.). Dzięki jego staraniom przetłumaczono ją z języka greckiego na język rumuński i w 1652 roku na jego koszt wydano w Torgowiszczach Księgę Sternika (ta rumuńska Księga Sternika, zwana po rumuńsku Endreptare leggii, co jest tłumaczeniem greckiego słowa nomocanon i oznaczającego rządy prawa, stróża prawa, ale znana głównie pod słowiańską nazwą „Reguły”, do dziś znajduje się w oficjalnym kościele używanym w obu księstwach. skład, różni się od naszej rosyjsko-słowiańskiej Kormchy, wydanej za patriarchów Józefa i Nikona. Składa się z dwóch części: część pierwsza zawiera jedno z późniejszych wydań nomocanu Manuela Malaxa 210, podzielone na 417 rozdziałów; część druga – skrócone zasady soborów i ojców, na podstawie których Aristin napisał swoje interpretacje wraz z samymi interpretacjami tego ostatniego (tj. to prawie to samo, co pierwsza połowa naszego rosyjskiego sternika), a następnie pytania-odpowiedzi św. Anastazego z Synaju (dla niektórych, dla innych nawet wyciągi z ojców). Tłumaczenie z języka greckiego na rumuński zostało ukończone pod kierunkiem między innymi słynnego Paisiusa Ligaridesa, który mieszkał tu, w Rosji. Istnieje łacińskie tłumaczenie tego sternika, wykonane w 1722 r. Zobacz artykuł Kopitara w Wiener Jahrbücher d. Literatura Bd. XXV, S. 158 sqq, Binera Decollectibus canonum Ecclesiae graecae, Berolini, 1827, ur. 45, Tzaharie Delineatio s. 45. 99, z Zhishman w Eherecht zm. oriental Kirche, Wien, 1864, S.77 fin., w: Review of Pilots Rosenkampffa, wyd. 1, s. 1 71 i ok. 66, (niezgadzając się z innymi) oraz w artykule: Niektóre informacje o Paisiusie Ligaridzie, wydrukowano. w czasopiśmie Additions to Creation. Ojcowie Święci, tom. XXI, s. 136). 19. Ignacy. Wzmiankowana pod 1654 (Vlahobolg. Charters, s. 329). 20. Stefan. Wzmiankowany pod 1656; inny czy drugi raz - poprzedni, nie wiemy (Raich w swojej Historii Ludów Słowiańskich, księga XI, rozdz. VI, §10 fin. podaje, że we wrześniu 1656 roku metropolita Stefan Wołoski został mianowany metropolitą Siedmiogrodu; skoro mówi tu słowami współczesnego (Brankowicza), sądzimy, że się nie myli). 21. Teodozjusz. W 1688 roku wojewoda ugrowlaski Szczerban Kantakouzin, były patriarcha Konstantynopola Dionizjusz przebywający wówczas w Ugrowlahii, patriarcha serbski Arsenij Czernojewicz i ten metropolita ugrowlaski Teodozjusz napisali listy do Moskwy w sprawie podniesienia broni przeciwko Turkom i wyzwolenia chrześcijan wschodnich z ich ciężkiego jarzma (więcej o tych bardzo interesujących listach przyniesionych archimandryty klasztoru Atonitów Pawłowa Izajasza, w Stosunkach między Rosją a Wschodem, cz. 4, rękodzieło Acad. 1099 t. fin. Muzeum Rumiantów, k. 251 t., odpowiedź patriarchy Joachima na metropolitę Teodozjusza w Ikonie, według spisu Undolskiego f. 1699 i 1701 (patrz spis bibliograficzny greckich ksiąg drukowanych Νεοελληνικὴ Φιλολογία, Andrei Papadopoulos Vreto, Ateny, 1854, I, nr 126, 131 i 134). 24 Georg. Było przed 1736 r. (patrz Elsner Neueste Beschreibung derer Griechen Türckey, Berlin, 1737, który swoją książkę napisał w 1736 r. na podstawie słów greckiego archimandryty Atanazego Dorostama). 25. Stefan. Wzmiankowany pod 1736 Νεοελληνικὴ Φιλολογία Vreto I, nr. 184). 26. Grigorij. W 1770 r. przybył do Petersburga wśród posłów wysłanych z majątków obu księstw, aby podziękować Katarzynie II za patronat udzielony im przez Rosję (Palausov Gospodarstva s. 146). 27. Filaret. Wzmiankowana przed 1795 r. (Νεοελλην. Φιλολογία Vreto I, nr 343). 28. Dozyteusz. Wzmiankowany pod 1800 r. (por. Nowy grecki sternik, tzw. Πηδαλίον, przygotowany do druku w 1703 r. i wydrukowany w Lipsku w 1800 r., s. 554, w wykazie abonentów). Stolica metropolitalna Ugrovlahian prawdopodobnie pierwotnie znajdowała się wraz ze stolicą państwa w mieście Ardżis. Po Arjis przeniesiony albo razem ze stolicą państwa, albo w każdym razie nie później niż na początku XVI wieku. (por. włochobułgarskie listy Vinelina s. 144 i por. 163) przebywała w Torgowiszczach, gdzie przebywała do lat dwudziestych lub trzydziestych XVIII w. (w 1715 r. przebywała jeszcze w Torgowiszczach, zob. Νεοελλην. Φιλολογίαν Vreto I, nr 2). 159, ale już w 1736 r. w Bukareszcie, tamże I, nr 184; w Torgowiszcze było to w klasztorze Wniebowstąpienia, zob. listy Wepelina, s. 144 i 330). Od lat dwudziestych i trzydziestych XVIII wieku do dnia dzisiejszego mieści się w Bukareszcie. Mówiliśmy powyżej o kościelnej zależności Ugrovlahii do 1359 roku lub przed utworzeniem w niej własnej, specjalnej metropolii. W 1359 r., otrzymawszy od patriarchy Konstantynopola specjalnego metropolitę, namiestnik Aleksander uroczyście i przysięgą przyrzekł sobie i swoim następcom, że w przyszłości Ugrovlahia zawsze będzie uznawała władzę jego, patriarchy Konstantynopola; ale obietnica ta została dotrzymana przez bardzo krótki czas i w latach 1389-1394 znajdujemy metropolię Ugrovlahian pod władzą arcybiskupa Achrid (patrz list patriarchy Konstantyna Antoniego do namiestnika Mircei w Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, II, 230). Tym razem opuścili patriarchę nie dłużej niż na trzy–cztery lata i jak można przypuszczać, na prośbę Turków, Ugrovlahianie ponownie do niego powrócili (przesłanie patriarchy Antoniego, o którym mowa powyżej, prawdopodobnie pochodzi z lat 1393–94, jednak wcześniej w 1389 r. i później w 1396 r. metropolia Ugrovlahia była zależna od patriarchy Konstantynopola, zob. Acta Patriarchat. Konstantynop. II, 135 oc., 291) 211; ale poniżej 1456 r znowu znajdujemy dowody na to, że metropolita Ugrovlahia był wówczas podporządkowany arcybiskupowi Achridu (por. list arcybiskupa Achridu Dorotheusa do namiestnika mołdawsko-wołoskiego Stefana w Glaśnik VII, 179). Jeśli chodzi o czas późniejszy, bezpośrednich wskazań nie mamy aż do połowy XVII wieku. Na podstawie pewnych, nie do końca jednoznacznych wskazówek wydaje się, że w XVI i pierwszej połowie XVII w. metropolici ugrowlańscy nie podlegali ani patriarsze Konstantynopola, ani arcybiskupowi Achridu, ale byli autokefalami, podobnie jak drugi z nich. W przywilejach z pierwszej połowy XVI w. Metropolitów ugrowlaskich nazywa się „arcybiskupami metropolitami” lub po prostu arcybiskupami (patrz włosko-bułgarskie statuty Venelin, s. 168, 169, „naszemu ojcu, metropolicie arcybiskupowi Warlaamowi”, „naszemu ojcu, arcybiskupowi Kvrowi Yanaky’emu”). Imię arcybiskup, jak powiedzieliśmy powyżej, nie było używane w tym samym znaczeniu w Kościołach zachodnim i wschodnim: w Kościele zachodnim było to nic innego jak prosty synonim imienia metropolita, używany przede wszystkim przed tym drugim; w Kościele wschodnim miało to swoje odrębne znaczenie, to tutaj arcybiskupów nazywano po pierwsze biskupami, którzy nie podlegali swoim lokalnym metropolitom, ale podlegali bezpośrednio patriarsze dystryktu; po drugie, metropolici, którzy nie byli podporządkowani swoim patriarchom okręgowym, ale z wyjątkiem imienia i stopnia patriarchów, cieszyli się w zarządzaniu swoimi diecezjami prawami tej samej niezależności i niezależności, co ci ostatni. Ponieważ prawosławna Ugrovlahia znajdowała się w bezpośrednim sąsiedztwie i utrzymywała stałe bliskie stosunki z katolickimi Węgrami, nie można oczywiście założyć, że imię arcybiskupa, bez żadnego specjalnego znaczenia, zaczęło być używane przez Ugrovlahów w odniesieniu do swoich metropolitów po prostu naśladując swoich katolickich sąsiadów (wśród Węgrów, jak w ogóle w Kościele zachodnim, z dwóch jednoznacznych imion, imienia arcybiskup). Jednak o wiele bardziej prawdopodobny i rozsądniejszy wydaje się pogląd, że imię arcybiskupa było przez nich używane w znaczeniu nie cudzego, ale własnego kościoła greckiego; a jeśli to drugie, to imię arcybiskupa przyjęte przez metropolitów ugrovlaskich będzie dowodem na to, że metropolici korzystali z prawa autokefalii i nie uznawali się za zależnych ani od patriarchy Konstantynopola, ani od arcybiskupa Achrid. Jest bardzo możliwe, że metropolici uzurpowali sobie prawo do autokefalii samodzielnie, wyłącznie w porozumieniu ze swoimi władcami i bez faktycznego ustępowania im tych praw przez byłych najwyższych przełożonych; ale nie chodzi o to, jakie roszczenia inni im stawiali, ale o to, jak sami chcieli mieć siebie. Od lat osiemdziesiątych XVI w. metropolitów ugrowlaskich zaczęto nazywać arcymetropolitami, a nie metropolitami i arcybiskupami (patrz wyżej). Jak powiedzieliśmy wyżej, najprawdopodobniej należy to rozumieć w ten sposób, że następnie nadano imiona metropolitów biskupom podległym metropolicie i wymyślono dla niego samego nowe imię, aby go odróżnić od tego ostatniego. Jeśli jednak to wyjaśnienie sprawy jest prawidłowe, to zewnętrzny blask, jaki ta zmiana nazw podległych biskupów nadała hierarchicznej pozycji metropolity Ugrovlahia, odpowiadała jedynie pozycji autokefalicznego metropolity-arcybiskupa i w sposób konieczny prowadzi do wniosku, że w drugiej połowie XVI wieku metropolita Ugrovlahia nie był, a przynajmniej nie chciał, być zależnym od patriarchy Konstantynopola, ani od arcybiskupa Achridu, a jeśli nie był uznawany przez innych (por. Turcograeciae Crusius s. 197, przyp. λβ ”), to przynajmniej sam chciał uznać się za autokefalicznego, czyli całkowicie niezależnego 212. Od połowy XVII w. prawdopodobnie podlegający jednocześnie metropolicie mołdawskiemu (por. poniżej), metropolita Ugrovlahia nominalnie lub faktycznie zaczął uznawać patriarchę Konstantynopola za swojego najwyższego zwierzchnika, którego uznaje do dziś (według wołoskiej Kormchy, wydrukowanej w 1652 r., metropolita Ugrovlahia jest egzarchą patriarchy Konstantynopola, zob. Geschichte der griechisch-orientalischen Kirche w Oestreich, biskup Transylwania A. Shaguny, Hermanstadt, 1862, S. 48, § 26; dowody na to samo z końca XVII w., S. 80, § 16. W każdym razie zależność metropolity Ugrovlah od patriarchy nie mogła być większa niż zależność metropolity mołdawskiego, o którym patrz poniżej). Obecnie zależność metropolity wołoskiego od patriarchy polega na tym, że na ogół uznaje go on za swoją najwyższą władzę w sprawach przekraczających jego władzę, a następnie w szczególności, jeśli nasze źródła się nie mylą, mianuje biskupów swojej metropolii dopiero za jego zgodą (por. Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger Bestand et caet. S. 139). Jeśli chodzi o wybór metropolity, to obecnie, podobnie jak dawniej (przynajmniej przed początkami XVIII w., por. niżej o Mołdawii), nie należy on do patriarchy. Mianowany wcześniej, zapewne tak samo jak w Mołdawii, na gubernatora, obecnie wybierany jest przez komisję członków zgromadzenia przedstawicielskiego ludu (skomponowaną specjalnie na tę sprawę) z udziałem pierwszej klasy bojarów, a następnie – według księcia – uznawany jest jedynie przez patriarchę (Silbernagl, ibid. S. 139). Jeśli chodzi o prawa polityczne metropolity i biskupów, wszyscy oni są eo ipso członkami zgromadzenia przedstawicielskiego ludu, a ten pierwszy, także eo ipso, jest także jego przewodniczącym (por. Konwencja Dyplomatyczna Paryska z 1858 r., § 18; Silbernagl tamże, S. 139). Organami diecezjalnymi w każdej diecezji są: 1) konsystorz duchowny podlegający biskupowi, 2) arcykapłani okręgowi, kierujący białym duchowieństwem parafialnym diecezji (i odpowiadający bardziej naszym radom duchownym okręgu niż dziekanowi), oraz 3) archimandryci okręgowi lub opaci, zwierzchnicy klasztorów (Silbernagl ibid. S. 141 i Neugebaur's Beschreibung der Moldau und Walachei S. 204). W celu przygotowania do stopni kościelnych każdy biskup posiada seminarium teologiczne z treścią państwową we wszystkich czterech, łącznie dla 110 osób 213 (tamże, S. 141). Jak wszystkie inne kraje prawosławne, Wołoszczyzna i Mołdawia nie zostały porzucone pod opieką papieży. Wiemy, co następuje o ich próbach rozszerzenia swojej władzy na pierwszą z dwóch ostatnich. W 1370 r. papież Urban V napisał list do namiestnika wołoskiego Władysława (Latitzlao) 214, w którym namawiał go, aby pozostawiwszy schizmę i wszelkie błędy, wszedł w ogrodzenie Świętego Kościoła Rzymskiego; Papież wskazał księciu łacińskich głosicieli prawdziwej wiary, którzy, jak mówi papież, przebywali wówczas na Wołoszczyźnie, zwłaszcza dzięki staraniom macochy Władysława, wdowy po namiestniku Aleksandrze, Klarze, w wystarczającej liczbie (por. przesłanie papieskie od Rainalda w Annall. Eccles. an. 1370, n. 6. O wdowie po Aleksandrze, Klarze, zapewne z urodzenia katoliczki i według uczuć pobożnej katoliczki ibid. 1370, n. W 1374 Papież Grzegorz XI, chcąc umocnić wiarę niedawno nawróconych Rumunów (prawdopodobnie poprzez działalność obecnie mianowanych kaznodziejów) i mocniej zorganizować dalszą propagandę, myślał o powołaniu specjalnego biskupstwa katolickiego na Wołoszczyźnie; zwracał się w tym celu o radę do węgierskich arcybiskupów Gran (Strigoniene) i Koloč, w jakim mieście wyznaczyć stolicę, jakie granice nadać diecezji, jakiej metropolicie ją podporządkować itp. (w: Rainald ibid. an. 1374, n. 9). Ale najprawdopodobniej ten zamiar papieża nie został zrealizowany; przynajmniej w późniejszych wiadomościach nie ma żadnej wzmianki o jakiejkolwiek katolickiej diecezji wołoskiej założonej wkrótce po 1374 r. 215. Po Grzegorzu XI nie mamy żadnych informacji przez całe dwa stulecia, a mianowicie do papieża Grzegorza XIII pod koniec XVI wieku. Słynny papieski biznesmen, jezuita Antoni Possevino, w 1583 r wysłany przez tego papieża do Siedmiogrodu w celu uporządkowania lokalnych spraw kościelnych (aby przywrócić do trzewi katolicyzmu miejscowych Węgrów i Sasów, którzy odpadli od protestantyzmu i reformacji), stamtąd udał się, także w imieniu papieża, do sąsiedniej Wołoszczyzny i Mołdawii (Teyner Annales Ecclesiastici t. III, s. 453). Oprócz swojej głównej troski (tej samej, co w Siedmiogrodzie, a mianowicie powrotu do katolicyzmu mołdawskich Madziarów i Sasów, którzy odeszli od protestantyzmu), jak trzeba sądzić, nie omieszkał podejmować prób, choć w pierwszym z obu krajów okazały się one całkowicie daremne, także w zakresie unii. Zaraz potem okoliczności zmieniły się w taki sposób, że Rzym zapewne pogratulował sobie całkowitego sukcesu. Possevino przebywał na Wołoszczyźnie pod rządami wojewody Michnej II (tamże); który zastąpił Michnę w tym samym 1583 r., sam wojewoda Piotr III Churchel był gorliwym orędownikiem sprawy bezskutecznie prowadzonej przez jezuitę, czyli tej unii z papieżem. Już w 1579 roku, pracując w Paryżu, aby przy pomocy króla francuskiego uzyskać województwo, tj. Churchel za pośrednictwem swojego ambasadora w Konstantynopolu zwrócił się do papieża Grzegorza z prośbą o wykorzystanie jego petycji przed królem i obiecał, że w przypadku objęcia tronu będzie gorliwie zabiegał o wprowadzenie katolicyzmu w swoim kraju (w: Thaner ibid. t. III, s. 85 i 669 fin.). Obejmując tron w 1583 r., zresztą przy pomocy króla i papieża (Teyner’s Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, s. 93), nie zmienił słowa, o czym dobitnie świadczy fakt, że chlubi się nim następca Grzegorza, Sykstus V, jako vir catholicus cumcue sancta sede coniunctissimus (Teyner ibid. t III, s. 3). 2). Ale niezależnie od tego, jak gorliwe były wysiłki tego Piotra na rzecz papieża, w każdym razie nie mógł nic zrobić, ponieważ jego panowanie trwało tylko nie dłużej niż dwa lata 216. Obecnie na Wołoszczyźnie żyje aż 9,5 tys. katolików (na początku tego stulecia było ich nie więcej niż tysiąc, w 1830 r. – 6 tys.; nie jesteśmy w stanie powiedzieć, czy wzrost ten wynika z przybycia na Wołoszczyznę osadników zachodnich, czy też z sukcesu propagandy katolickiej wśród samych Rumunów). Ich sprawami kościelnymi kieruje biskup Nikopola, któremu oprócz Wołoszczyzny podporządkowana jest znaczna część północnej Bułgarii i który ma rezydencję w Bukareszcie (por. Kirchliche Geographie und Statistik Nehera, Regensburg, 1805, B. 2, S. 493 i 495). Metropolia Mołdawii Pierwsza stolica biskupia otwarta w Mołdawii nie była naszą, prawosławną, ale cudzą – rzymskokatolicką. Ten dziwny początek zawdzięczamy opiece franciszkanów, czyli jak sami siebie nazywają, Minorytów, którzy działali w Polsce. Gdy poganie z Inflant i Litwy dotarli do prawosławnych naszej Rusi Galicyjskiej, która znajdowała się pod Polską, misjonarze franciszkańscy nie omieszkali rozszerzyć wówczas swojej działalności na sąsiada tej ostatniej, a także wasala tej pierwszej, Mołdawii 217 . Nie wiadomo, jaki sukces (najprawdopodobniej bardzo słaby lub żaden) odnieśli oni wśród samych Mołdawian, udało im się jednak przekonać mołdawskiego księcia lub namiestnika Łaczko do przyjęcia katolicyzmu 218 . Aby jak najlepiej osadzić swój biznes w kraju, pośpieszyli z prośbą do papieża o pozwolenie na założenie specjalnego biskupstwa w Mołdawii, które zostało otwarte w mieście Serete w 1371 roku (oppidum Czerethense, Cerethense, sn. Theiner Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. I, s. 664 i 660 fin., jego Monumenta Hungariae t. 99, Rainalda Annalesa Ecclesa o powierzchni 7 mkw. Prawosławne stolice biskupie powstały w Mołdawii w latach 1393-94. Po złym początku wydawało się, że dalej będzie źle, a temu pierwszemu ustanowieniu własnych stolic prawosławnych towarzyszyły smutne wypadki i dość długotrwałe zamieszanie. Dysponujemy nowoczesnymi dokumentami urzędowymi dotyczącymi całej sprawy, lecz niestety nie można jej przedstawić według tej ostatniej w całej jej kompletności i przejrzystości. Pozostając całym krajem zupełnie bez biskupów i zmuszeni zadowolić się jedynie księżmi przyjmowanymi z Galicji, mołdawscy Rumuni najprawdopodobniej nie byli zadowoleni ze swojego podobnie upokarzającego stanowiska w stosunku do Kościoła. Najwyraźniej sam los chciał im pomóc: w latach 1387–1388 na sąsiednie Węgry, a może nawet do siebie (co pozostaje nieznane), przybył patriarcha Konstantynopola i na ich prośbę, a może nawet na własne wezwanie (co również pozostaje nieznane) mianował ich własnym, odrębnym biskupem. W ten sposób Mołdawia otrzymała własnego biskupa; okazało się jednak, że ów patriarcha Konstantynopola, który wyświęcił dla niej biskupa, był oszustem – był to grecki awanturnik nazwiskiem Paul Tagara (Ταγάρις) i, jak można wywnioskować z tego, że oszukali go nie tylko Rumuni, ale nawet Francuzi – awanturnik niepospolity (patrz o nim w Acta P. C. II, 224 – jego własna historia; od Pichlera w Geschichte d. kirchlich. Trennung zwischen dem Orient und Occident I, 381, - wiadomość zaczerpnięta od francuskiego kronikarza, który przed podróżą do Rzymu przebywał, zob. Akt P. II, 228, i w tym ostatnim przybył na krótko przed śmiercią papieża Urbana VI, zob. Pichleribid., zmarłego w październiku 1389). Kiedy oszustwo zostało wykryte, patriarcha Antoni z Konstantynopola zdecydował, że to on powinien sprawować władzę nad Mołdawią jako egzarcha lub wicekról metropolity galicyjskiego (którym był Antoni od 1371 r., zob. Acta P.C. I, 578), który został mianowany przez Tagarę biskupem, lecz potem zrezygnował ze stanowiska biskupiego i wydał ekskomunikę na swojego dedykatora, Hieromonka Symeona (że jako wikariusz metropolity galicyjskiego nie jest to wprost powiedziane, ale należy to sugerować ze związku myśli, oraz por. Akt P. C. II, 529) – że jeśli metropolita umrze przed nim, ma po nim odziedziczyć stolicę metropolitalną (w domyśle: zjednoczenie Galicji i Mołdawii), a wręcz przeciwnie, mołdawski gubernator otrzyma możliwość wyboru na swoje miejsce innego administratora spraw kościelnych (Acta P. C. II, 157 fin. sqq, implikuje: posiadanie τ o w dalszym ciągu pozostania wikariuszem metropolity galicyjskiego). Ale nie zadowalając się decyzją patriarchy, który jedynie pod pewnym warunkiem obiecał kandydatowi rumuńskiemu stolicę metropolitalną galicyjsko-mołdawską, ale nie dał i nie obiecał krajowi specjalnych biskupów, Mołdawianie zwrócili się ku swoim, czyli temu metropolicie galicyjsko-mołdawskiemu, który dał im dwóch biskupów (Józef i Meletiusz, ibid. II, 241 mkw., 529 mkw.). Skoro nie szukali dla siebie specjalnego metropolity, a jedynie biskupów podległych metropolicie galicyjskiemu, to na tym najwyraźniej byłby już koniec sprawy. Kiedy jednak mianowano mianowanych biskupów, patriarcha Konstantynopola miał zamiar wynieść Mołdawię do rangi specjalnej metropolii. To, co sprawiło, że patriarcha chciał, aby Mołdawianie otrzymali więcej, niż sami oczekiwali, nie jest nigdzie w aktach bezpośrednio powiedziane, ale najprawdopodobniej motywacją była chęć posiadania kraju pod swoją bezpośrednią kontrolą: pozostając jedynie z biskupami, Mołdawianie nadal byliby zależni od metropolity galicyjskiego, a otrzymawszy swojego metropolitę, mogliby działać jako metropolia w bezpośredniej zależności od tronu samego patriarchy. W sposób dla nas nie do końca jasny i zrozumiały to pragnienie patriarchy, aby narzucić Mołdawianom to, czego najwyraźniej sami powinni byli szukać i o co prosić, stało się przyczyną dość długich i poważnych niepokojów kościelnych. Kiedy przybył do nich metropolita wyznaczony dla nich przez patriarchę, znaleźli się pod władzą własnego metropolity z dwoma podległymi mu biskupami, czyli pod własną administracją kościelną, odrębną od Galicji; czy jednak osobiście nie lubili wyznaczonego dla nich metropolity (Greka o imieniu Jeremiasz), czy też z jakiegoś powodu nie chcieli być wówczas bezpośrednio zależni od patriarchy, dopiero pierwszy, po przybyciu do kraju, został natychmiast z niego wypędzony z hańbą, co zapoczątkowało wspomniane niepokoje. Nieprzyjęty metropolita naraził biskupów mołdawskich i cały kraj na kościelną ekskomunikę, co później potwierdził sam patriarcha. Wkrótce po usunięciu metropolity wojewoda mołdawski (Stefen) wysłał swoich ambasadorów do Konstantynopola z prośbą o uznanie biskupów i zdjęcie ekskomuniki (metropolita został wydalony przed sierpniem 1394 r., Acta P.C. II, 223; ambasada mołdawska znajdowała się w Konstantynopolu w maju 1395); patriarcha jednak nie posłuchał ani jednej, ani drugiej prośby i skierowawszy do Mołdawian żądanie usunięcia rzekomo nielegalnych biskupów, powierzył zarządzanie państwem do czasu ostatecznego rozstrzygnięcia sprawy jednemu z mołdawskich arcykapłanów (Acta P. C. II, 241 mkw.). W następstwie tego (we wrześniu tego samego 1395 r.) patriarcha wysłał jednego ze swoich metropolitów, aby zbadał i załatwił sprawę na miejscu (tamże, II, 256), ale i to, jak widać z poniższego, również do niczego nie doprowadziło. Po półtora roku, podczas którego Mołdawianie prawdopodobnie pozostawali wrogim dystansem wobec nie chcącego im się poddać patriarchy, wysłano do nich (w styczniu 1397 r.) innego greckiego metropolitę w celu nowych prób porozumienia i tymczasowego zarządzania ich kościołem jako egzarcha patriarchalny (tamże II, 278). Sprawa jednak się przeciągnęła i na kraj nałożono ekskomunikę (tamże, II, 494) i to na kolejne pięć lat. Wreszcie w 1401 r Gubernator Aleksander, prawdopodobnie wkrótce po wstąpieniu na tron, wysłał nową ambasadę do Konstantynopola do ówczesnego patriarchy Mateusza I z prośbą o pokój. Brak jest wzmianek o tym, jak tym razem zakończyły się starania, jednak sądząc po zapisie warunków, na jakich patriarcha ustalił zaspokojenie kierowanych do niego próśb, należy sądzić, że spośród dwóch biskupów mianowanych przez metropolitę Antoniego Galickiego, ten, który wówczas jeszcze żył, a przynajmniej był w katedrze, był już jeden – Józef – został uznany za prawdziwego i prawowitego biskupa i podniesiony do rangi metropolity mołdawskiego (tamże II, 528 mkw. 532) 219, i że w ten sposób w 1401 lub 1402 roku utworzono w Mołdawii własną, specjalną metropolitę 220. 1) Józef. Rozumiemy teraz wspomnianego Józefa, który został mianowany biskupem przez metropolitę galicyjskiego Antoniego; jak powiedzieliśmy, nie jest to znane pozytywnie, ale prawdopodobne jest, że w latach 1401–1402 został uznany przez patriarchę za prawowitego biskupa i jednocześnie metropolitę mołdawskiego. Jego stolica znajdowała się w mieście, które po grecku nazywało się Ἀσπρόκαστρον (Acta P.C. II, 529), co oznacza białe miasto i przez które być może należy rozumieć obecne besarabskie Balti. W roku 1416 (w roku śmierci patriarchy Konstantynopola Eutymiusza II, który zmarł w marcu tego roku, por. Ducange w Glossarium Graecitatis pod słowem ποιεϊν) i nie wiadomo, jak długo po tym, metropolita Mołdawii był osobą nieznaną, której patriarcha Konstantynopola Eutymiusz z jakichś powodów nie chciał uznać prawowitego metropolity (można się domyślić, gdyż został on ustanowiony bez zgody patriarchy, wyłącznie z woli cesarza), ale którego za takiego uznał następca Jewfimiewa, Patr. Józefa (wiadomości znajdują się u Siropulusa w Historii Soboru Florenckiego, lecz w wykazie tego ostatniego, z którego wydania drukowanego dokonał Kreighton, są one w formie niekompletnej i zniszczonej, por. rozdz. 2, ok. 2 sqq i s. 4 fin., - na ostatnim miejscu pod τὸνεἰρημένον μητροπολίτην Lequien, w Oriens I, 1146, oznacza metropolitę medialnego, o którym trochę wyżej, a nie samego Mołdawianina – błędnie). 2) Anfim. Hieromnich Grzegorz Mamma, późniejszy (od 1446 r.) patriarcha Konstantynopola, w jednym ze swoich pism wspomina o tej Anthimie, nieznanej dokładnie po Józefie; mianowicie mówi, że ten Anthimus złożył śluby zakonne, lecz za namową soboru ponownie wrócił do sprawowania obowiązków biskupich, pomimo reguły kościelnej, która tego zabrania (por. Oriens I Lequiena, 1252. Czy to nie on, oczywiście, w Syropul, i czy to dlatego, że Eutymiusz nie chciał uznać go za metropolitę, gdyż z woli cesarza i wbrew woli złamano regułę kościelną) patriarchy?). 3) Grzegorz. Został mianowany metropolitą Mołdawii, nie wiadomo, kiedy przed 1435 rokiem, w tym ostatnim roku, przebywał we Florencji z papieżem Eugeniuszem i tutaj, po przyjęciu katolicyzmu (a nie tylko przystąpieniu do unii), otrzymał od papieża upoważnienie do głoszenia go wśród prawosławnej ludności królestwa Węgier na Wołoszczyźnie, w Bułgarii i Mołdawii sąsiadującej z tą ostatnią (patrz dwa listy dane mu przez papieża Eugeniusza we Florencji w marcu 1435 roku – jeden, z którym jest upoważniony do wyjazdu z kazaniem do wymienionych krajów, w Rainald an. 1436, n. 27, - druga, droga bezpieczeństwa - salvus Conductus, w wyd. Monumenta Slavorum Meridionalium I, s. Z jakich powodów i w jakich okolicznościach przyjął katolicyzm, pozostaje nam nieznane (wyimaginowany Grzegorz Tsamvlak mołdawskiego kronikarza Mirona Kostina, nie ma wątpliwości, właśnie to, wciąż tajemnicze, Grzegorz, zob. artykuł nieżyjącego już N.I. Nadieżdina w Notatkach Odeskiego Towarzystwa Historyczno-Starożytnego, t. I, s. 296 i kw.). 4) Damiana. Wraz z ambasadorem wojewody mołdawskiego (im. ὁ Νεάγωγις i swoim arcykapłanem Konstantynem) był obecny na soborze florenckim i był jednym z tych, którzy podpisali akt zjednoczenia kościołów (por. Sgyropuli Hist. Concil. Florent., wyd. Breyght, rozdz. III, ok. 2, s. 45 oraz podpisy pod aktami Sobór Florencki). Jeśli akty Soboru Konstantynopolitańskiego z lat 1450–1451 rzeczywiście nie są fikcyjne, to na tym ostatnim soborze, pozostając nadal metropolitą Mołdawii, uroczyście wyrzekł się wraz z innymi Unii Florenckiej (por. Allacius De perpetua consensione s. 1387 fin.; wątpliwości co do autentyczności aktów soborowych w Allacius ibid. s. 1389, w sprawie ochrona ich autentyczności w „Historii katedry florenckiej”, Moskwa, 1847, s. 198, przypis 221. 5) Wissarion. Zmarł w 1456 r. (por. list namiestnika mołdawskiego Stefana do arcybiskupa Dorotheusa z Achridu w Glaśniku VII, 177 fin.). 6) Teoktysta. Wzmiankowany pod latami 1463–1470 (w dwóch listach wojewody Stefana IV, z których jeden wydrukowano w Kronice Zawodów Komisji Archeogr., księga 4, St. Petersburg 1868, oddział II, s. 4, a drugi znajduje się w Zbiorze listów mołdawskich Łukaszewicza, otrzymanym w Moskiewskim Muzeum Rumiancewa, nr 10, oraz w aktach na jednej księdze liturgicznej spisanej w r. Mołdawia, zob. biblioteka dawnego Undolsky'ego nr 78, strona ostatniego tomu, January Minea. 7) Feofana. Wzmiankowana pod 1568 (Stosunki Rosji ze Wschodem w sprawach kościelnych, Muravyova, cz. 2, s. 25). 8) Georgy Mogila, wujek metropolity kijowskiego Piotra Mogile. Wzmiankowany w 1588 r. jako na krótko przed nominacją metropolitalną (Teyner’s Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, s. 46); był do następnego roku 1589. Razem z ówczesnym namiestnikiem mołdawskim Piotrem Kulawym wyraził gotowość zawarcia unii z papieżem i, jak się wydaje, był jej gorliwym zwolennikiem (tamże, s. 46, 49, 50). Metropolita mołdawski Jerzy, który w 1590 r. podpisał statut soboru w Konstantynopolu, potwierdzający nowo utworzony patriarchat rosyjski, najprawdopodobniej jest to Jerzy Mogila, który mieszkał w Konstantynopolu po dobrowolnym lub przymusowym zrzeczeniu się tronu, por. przedmowa Nikonowska, k. 24). 9) Anastazy Krimka lub Krimkovich. W czerwcu 1589 roku napisał list do papieża Sykstusa V, prosząc go o wstawiennictwo u króla polskiego za Stefanem, synem wojewody Aleksandra, który (Stefan) zabiegał o tron u ówczesnego wojewody, imienia nad Piotrem (Teynera Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, s. 104 i 165. W liście papież zresztą jest witany: aequali apostolis et cum angelis colloquenti etsecundum Deum legem danti ac primum verbum ponenti, canones generatei juxta rectam viam Dei...magno et illmo papae et caet.). W 1602 r. za wojewody Stefana Tomza założył na Bukowinie klasztor Dragomirna, który istnieje do dziś (por. Archiv für Kathol. Kirchenrecht, wyd. baron von Moy de Sons i Vering, 1865, 4 Heft, S. 159 notatka, gdzie wiadomość zapożyczona jest ze Schematismus diecezji bukowińskiej z 1863 r.). Ostatnia znana nam wzmianka o nim pochodzi z 1625 r. (zob. Stroeva Opis rękopisów carskich nr 328, s. 324). 10) Afanasy. Wzmiankowany pod 1630 (Stosunki ze Wschodem, cz. 2, s. 107). 11) Warłaam. Wymieniane pod latami 1635–1652 (por. listy namiestnika Wasilija Lupula z 1635 i 1651 r., pierwszy w Notatkach Odessy. Historia ogólna i starożytna. t. 3, s. 262, drugi w Chersoniu. Eparcha. Wedom. 1867 nr 2, s. 86, Stosunki ze Wschodem, cz. 2, s. 200, 349 i 356 oraz część 3, rękopis 573, 663 t. i 672 sqq; podpisy pod aktem soborowym z 1642 r., zasymilowane z Cyrylem Lucarisem w De perpetua consensione Eccles III, s. 1085 i w Chronicon Philippi Cyprii, wyd. 478; Słowiańskie tłumaczenie Tomasza Kempisa w Opisie starych ksiąg Tołstowa nr 107, s. 239). 12) Gideon. W 1655 roku przebywał z nami w Moskwie i tutaj wraz z patriarchami Makariuszem z Antiochii i Gabrielem z Serbii udzielił patronatu. Odpowiedź Nikona na pisemną prośbę o złożenie palców do znaku krzyża (patrz Nikonowsk. Tablice „Słowo odpowiada czytelnikowi”). 13) Dozyteusz. Wzmiankowany pod 1679–1690 (por. Ikona spraw patriarchalnych, według listy Undolskiego w Rumyants. Museum, s. 3 t. sqq, 30 t., 658, Stosunki między Rosją a Wschodem, cz. 4, rękopis s. 1121, 1127 t., 1202, Kompletny zbiór praw nr 1324, Historia Karamzina według wydania Einerla, tom 1, przypis 529); kilkakrotnie zwracał się do Moskwy o jałmużnę (tamże); przy okazji poprosił i otrzymał od patriarchy Joachima materiały typograficzne do druku tłumaczeń, których dokonał z języka greckiego i słowiańskiego na język wołoski 222 (w Ikonie fol. 3 t. kw. i 30 t.; wysłał do Moskwy część swoich tłumaczeń z greki na słowiański i inne dzieła książkowe, a mianowicie tłumaczenie 12 listów Ignacego Nosiciela Boga i jego wyciągi o przeistoczeniu ciała Chrystusa w sakramencie Eucharystii i poprosił z Moskwy o kilka ksiąg słowiańskich, w Stosunkach ze Wschodem s. 1121). 14) Savwa. Prawdopodobnie następca Dositheusa; wzmiankowana pod 1696–1699 (Stosunki ze Wschodem, cz. 4, l. 1198, Νεοελλην. Φιλολογία Vreto I, nr 130, chrysovul namiestnika Antiocha Konstantyna 1699 w Chersoniu. Diecezja. Wed. 1867 nr 1696–1699). 2, s. 88). 15) Misail. Wzmiankowana przed 1716 r. (por. wyciąg z Syntagmating of Patriarch Jerusalem. Chrysanthes, w: Biblioth. Graec. Fabricius t. XIII, wyd. Hamburgi, 1727, s. 487, por. Νεοελλην. Φιλολογ. Vreto 1, nr 159). 16) Gideon. Wzmiankowany pod 1721–1736 (Lequien, I, 1254, Elsner Neueste Beschreibung derer Griechisch. Christen in der Türckey, S. 100). 17) Jakub. Wzmiankowane pod 1794 i 1800 (por. Życie i pisma starszego mołdawskiego Paisiusa (Velichkovsky'ego), Moskwa 1847, s. 96 oraz Sternik nowogrecki - Πηδαλίον, wydanie pierwsze z 1800 r., s. 853, w spisie abonentów). 18) Beniamin. Było to w pierwszej ćwierci tego stulecia; szczyci się mianem gorliwego pasterza i gorliwego patrioty (Palaus Gospodarstva s. 153 i 176). 19) Gabriela. Był w nieznanych nam latach między poprzednim a następnym (wspomnienie o nim w Notatkach Odeskiego Towarzystwa Historyczno-Starożytnego. Tom I, s. 289 notatka). 20) Sofronia. Było w 1852 r. (patrz Lista działów w Chrystusie. Czyt. 1853, księga I, s. 359). 21) Beniamin. Był w latach 1855–1857 (patrz wykazy wydziałów w Chrystusie. Czytanie 1856, księga I, s. 120, 1858 księga I, s. 152), a prawdopodobnie był też wzmiankowany pod 1847 (patrz Życie i pisma starszego mołdawskiego Paisiusa (Velichkovsky'ego) s. 2 i 96), 22) Sofronia. Wzmiankowany pod koniec 1857 r. (Palaus Gospodarstva s. 265 fin.). 23) Kallinika. Wzmiankowana była w 1867 r. i prawdopodobnie trwa do dziś (patrz wykaz wydziałów dla 1867 r. w Chrystusie. Czw. 1868, część I). Stolica biskupa Józefa, który w latach 1401-1402 jako pierwszy został wyniesiony na metropolitę Mołdawii, jak powiedzieliśmy powyżej, znajdowała się w mieście, które po grecku nazywa się Ἀσπρόκαστρον, ale nie wiadomo, przez co należy rozumieć jedno z miast Mołdawii 223. W późniejszych czasach, prawdopodobnie począwszy od bezpośrednich następców Józefa, w tym mieście znajdowała się stolica metropolitalna Suczawy lub Sochawy, które do połowy XVI wieku. był także stolicą państwa. Kiedy dokładnie metropolici mołdawscy przenieśli się z Suczawy do nowej stolicy państwa - miasta Jassy, ​​pozostaje nam nieznane, ale w każdym razie nie wcześniej niż w XVIII wieku, bo metropolita. Dosithea wie pozytywnie, że pod 1679–1690 mieszkał jeszcze w Suczawie (por. Stosunki ze Wschodem, cz. 4, l. 1121 i 1127 t.), a o metropolicie Misailu pod 1715, że nadal nazywał się Soceava (Fabricii Biblioth. Graec. XIII, 487. Po przeniesieniu stolicy państwa z Suczawy do Jass, metropolici Mołdawii, którzy pozostali w tym pierwszym, przybywali do tego drugiego na uroczyste nabożeństwa w najważniejsze święta, zob. Podróż do Jerozolimy rosyjskiego podróżnika z lat czterdziestych XVII wieku, we Wremniku Generalnym. Wschód. i Starożytna księga 10, Mieszanka, s. 15. 22, zob. Stosunki ze Wschodem Murawjowem, część 3, pisane odręcznie. l. 672). Tytuł metropolity mołdawskiego w XVII wieku. was ὀ Σοτζάβας καὶ πάσης Μολδοβλαχίας καὶἔξαρχος Πλαγιανῶν (zob. Allation De perpetua consensione Eccles. s. 2). 1085 fin. i w Karamzin, ale wyd. Einerl., ok. XVIII w. w Biblioth XIII, wyd. obecnie znajduje się: ὁ Μολδάβιας, ὐπέρτιμος καὶ ἔξαρχος Πλαγηνῶν (w Ralli i Potli V, 521). Stolice biskupie w metropolii mołdawskiej otwierały się stopniowo. Z dwóch listów wojewody Stefana IV z lat 1463 i 1470 (wskazanych powyżej w wiadomościach o metropolicie Teoktyście) wynika, że istniał wówczas tylko jeden departament - romański (miasto Roman lub Romani-Vaivar nad rzeką Serete, nieco powyżej ujścia rzeki Mołdawii). 224 Nie wiadomo dokładnie, kiedy otwarto ten pierwszy departament, w każdym razie przed 1456 rokiem (patrz oficjalny dokument z tego roku w Glaśniku VII, 178 fin., gdzie mowa o biskupach mołdawskich w liczbie mnogiej). Statut wojewody Stefana V z 1519 r. mówi o drugiej stolicy biskupiej - Radowie lub Radautz (miasto Radov lub Radautz lub Radovets w górnej Mołdawii. Statut znajduje się w Kronice okupacji Komisji Archeologicznej, księga 4, s. 12; wzmocnienie jednej nieruchomości dla biskupstwa, wojewoda mówi, że majątek ten jest „darem przodków jego dziadkowie”: ale ponieważ majątek mógł zostać przekazany klasztorowi, w którym mieściła się stolica biskupia, a zanim została w nim otwarta ta ostatnia, z przytoczonych słów nie wynikają żadne wnioski co do przepisu jej otwarcia). Nie później niż w latach czterdziestych XVII wieku. i we wszystkich późniejszych czasach w metropolii mołdawskiej istniały trzy stolice biskupie: obecnie zwana romańską 225 i Radowo oraz trzecia - Chusz lub Gusz (miasto Chusz lub Gusz, Husch, Χουσίον, na południowy wschód od Jass, niedaleko Prutu), patrz list namiestnika Wasilija Lupula z 1635 roku. w Notatkach Odeskiego Towarzystwa Historycznego. i Starożytny tom. 3, s. 269, podpisy pod aktami katedry w Jassach z 1642 r. w Allation in Deperpetua consensione p. 1085 oraz w Chronicon Philippi Cyprii, wyd. Hilar. P. 478, przywileje mołdawskie z lat 1651 i 1699 w Chersoniu. Eparch. Prowadzony. 1867 nr 2, s. 86 i 88, Stosunki ze Wschodem, cz. 3, l. 672, Syntagmat Chrysanthes. – Obecnie na terenie metropolii mołdawskiej znajdują się także trzy stolice biskupie: 1) romańska lub romańska, 2) czuszska i 3) dolnodunajska lub tulczińska, otwarta po 1864 r. (patrz wykazy stolic w Chrystusie Czw. 1865 i 1868 Radautskaja na austriackiej Bukowinie, patrz niżej). Metropolia mołdawska w pierwszym okresie swojego istnienia była zależna od patriarchy Konstantynopola; mianowicie wiadomo, że znajdował się on pod jego władzą aż do końca Soboru Florenckiego (który odbył się w latach 1438–39 i obecny był na nim metropolita Damian, na którym, jak pozytywnie wiadomo, został intronizowany na patriarchę Konstantynopola, zob. Sgyropuli Hist. Concil. Florent., wyd. Creyght., rozdz. IX, s. 8, s. 260), a jeśli nadeszły wieści o Soborze Konstantynopol z lat 1450–1451 jest niezawodny aż do tego roku włącznie (według doniesień, na tym soborze metropolita mołdawski, wymieniony powyżej Damian, oddał swój głos przeciwko Unii Florenckiej za pośrednictwem metropolity Nikomedii, De perpetua consensione s. 1387 fin.). Wkrótce potem nie wiadomo, kiedy dokładnie przed 1456 rokiem przeszło ono spod władzy patriarchy Konstantynopola pod władzę arcybiskupa Achridu (por. list namiestnika Mołdawii Stefana do arcybiskupa Achridu Dorotheusa z kwietnia 1456 roku i odpowiedź tego ostatniego na pierwszą w Glasnik VII. 177 fin. sqq). Jaki był powód przejścia, pozostaje nieznany. Cantemir z nieznanych powodów twierdzi, że Unia Florencka właśnie – według niego, gdy metropolita mołdawski, który był na soborze florenckim, po przyjęciu unii z papieżem, nie odważył się wrócić, wówczas Marek z Efezu mianował swojego archidiakona metropolitą mołdawskim, a ponieważ patriarcha Konstantynopola był wówczas unitą, nakazał jemu (nowo inicjowanemu metropolicie) w celu potwierdzenia jego rangi zwrócić się do arcybiskupa Achrid (który, jak zapewne sugeruje Cantemir, nie brał udziału w Soborze Florenckim, zob. Opis Mołdawii, s. 363); ale jego zeznania są na ogół bardzo wątpliwe. Wołoszczyzna, sąsiadująca i spokrewniona z Mołdawią, została czasowo oddzielona od władzy patriarchy Konstantynopola jeszcze przed soborem florenckim: jest wielce prawdopodobne, że tym razem przyczyną upadku obu krajów nie były wcale okoliczności kościelne, ale – jak poprzednio w przypadku tego ostatniego – nieznane nam okoliczności cywilne lub państwowe. Jeśli chodzi o kolejny raz, to według tego samego Cantemira (tamże, s. 364), aż do lat czterdziestych XVII w., aż do panowania namiestnika Wasilija Lupuli (1634–1664) i patriarchy Konstantynopola Parteniusza I (1639–1644), metropolia mołdawska pozostawała zawsze pod władzą arcybiskupa Achridu, a za czasów Wasilija Lupuli, w wyniku przedstawień mu od patriarchy, została do tej władzy zwrócona tego ostatniego. Jeśli rzeczywiście prawdą jest, że pozostawał on stale pod władzą arcybiskupa Achrid 226, to należy sądzić, że zależność ta była bardzo słaba i bardziej nominalna niż rzeczywista, to znaczy, że arcybiskup nie brał żadnego udziału w wyborze i instalowaniu metropolitów oraz w najmniejszym stopniu nie ingerował w sprawy ich wewnętrznej administracji, a cała sprawa ograniczała się do prostego, abstrakcyjnego uznania go przez metropolitów za ich najwyższego zwierzchnika. Jeśli chodzi o zależność metropolity mołdawskiego od patriarchy Konstantynopola po powrocie Kościoła mołdawskiego do władzy tego ostatniego, to wiadomo pozytywnie, że była ona taka sama, jak zakładamy zależność od arcybiskupa Achridu, czyli bardziej nominalna niż rzeczywista. Cantemir tak opowiada o swoich czasach, przełomie XVII i XVIII w.: "Metropolita mołdawski w Kościele wschodnim cieszy się szczególną czcią w stosunku do wszystkich innych. Chociaż nie nosi imienia patriarchy, nie jest mu podporządkowany, bo chociaż przyjmuje błogosławieństwo dla metropolii od Konstantynopola, nie może być przez niego ani wybrany, ani obalony i nie ma obowiązku, jak inni metropolici, oczekiwać psifona (bierzmowanie na jego stopień) z wielkiego Kościoła Konstantynopola Po otrzymaniu bierzmowania od księcia, trzej biskupi Mołdawii dokonują święceń kapłańskich i pisemnie powiadamiają patriarchę, że ma na imię człowiek pokorny, bogobojny i uczony w powołaniu do pomocy Ducha Świętego, ale nie w żaden inny sposób, zależnie od woli ludzkiej, wybrany. To samo czyni książę w specjalnym liście do patriarchy, którego patriarcha nie może w żaden sposób odrzucić i we wszystkim musi kierować się wolą księcia. Jest jednak także całkowicie wolny od daniny płaconej patriarsze pod greckim imieniem koinotinos kai voifias (czyli κοινότινος καὶ βοηθείας – komunikacja i pomoc); nie jest on zobowiązany żadnym prawem do zwracania się do patriarchy o sprawy podjęte lub akceptowane przez Kościół mołdawski, ma jednak w swojej metropolii tę samą wielką władzę, co patriarcha ochrydzki w swojej.” 227 (ibid., s. 367). Od lat czterdziestych XVII w. metropolita mołdawski do dnia dzisiejszego pozostaje pod władzą patriarchy Konstantynopola; zależność od patriarchy jest obecnie niemal równie nieznaczna, tak jak dawniej, to ona jest dokładnie tym samym, co metropolita wołoski (patrz wyżej; uprawnienia polityczne metropolity mołdawskiego są takie same jak tego ostatniego; struktura administracji diecezjalnej w diecezjach mołdawskich jest taka sama). Aby przygotować się do stopni kościelnych, w metropolii mołdawskiej, w klasztorze Sokal, jednym dla całego księstwa, znajduje się seminarium duchowne przy wsparciu państwa dla 80 osób (patrz Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger Bestand sämmtlicher Kirchen des Orients, S. 142). Duchowni parafialni obu księstw nie zostali jeszcze zwolnieni z podatków na rzecz swoich biskupów. Na przełomie XVII i XVIII w. coroczna danina księdza mołdawskiego składana biskupowi składała się z 200 aspr w pieniądzu (około rubla rosyjskiego) oraz futra z lisa lub kuny (Cantemir ibid., s. 370 fin.) 228; obecnie zarówno w Mołdawii, jak i na Wołoszczyźnie pobiera się rocznie od każdego księdza austriackiego półdukata, czyli około półtora rubla w srebrze (Silbernagl ibid. S. 144, § 54). W obu księstwach znajduje się 128 klasztorów i zgromadzeń (72 na Wołoszczyźnie i 56 w Mołdawii). Spośród nich tylko 45 to Rumuni, a pozostałych 83 wraz ze swoimi majątkami i dochodami należy do różnych świętych miejsc na wschodzie, głównie do Grobu Świętego, czyli Patriarchy Jerozolimy i klasztorów na Górze Athos (Patriarcha Jerozolimy jest właścicielem 9 klasztorów na Wołoszczyźnie i 13 klasztorów w Mołdawii, 229 zob. Silbernagl ibid. S. 145 mkw.). Wysiłki propagandy katolickiej w Mołdawii wśród rumuńskiej ludności tego kraju zakończyły się równie niepowodzeniem, jak na Wołoszczyźnie. Powiedzieliśmy wyżej, że biskupstwo katolickie zostało otwarte w mieście Serete już w 1371 r. 230 Ale przy jego powstaniu albo owczarnia miała być tylko przyszłą, którą biskupi musieli sobie stworzyć swoim nauczaniem, albo jeśli już istniała, to nie od samych Rumunów, ale od Węgrów i Sasów, których osady znajdowały się w Mołdawii; przynajmniej jeśli chodzi o czas późniejszy (koniec XVI w.), wiadomo z całą pewnością, że do Kościoła greckiego należeli wszyscy Rumuni mołdawscy, a katolikami byli Madziarowie i Sasi, którzy dopiero teraz otrzymali imię i mieszkali w kraju (por. Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III Teinera, s. 43 i 91). Istniejące już dość długo, lecz bez szkody dla prawosławia Rumunów, biskupstwo Seret, prawdopodobnie z powodu ubóstwa swojej owczarni madziarsko-sackiej, która nie miała możliwości utrzymania specjalnego biskupa, zostało zamknięte na początku XVII w. (por. Neher'a Kirchliche Geographie und Statistik II, 153 przypis 1, Lequien'a Oriens III, 1120 fin.). Po 1371 r kolejna próba poddania Rumunów mołdawskich najwyższej władzy papieża, a właśnie poprzez unię florencką, miała miejsce pod koniec XVI wieku. Powiedzieliśmy wyżej, że jezuita Antoni Possevin w 1583 r. wraz z Siedmiogrodem i Wołoszczyzną został wysłany do Mołdawii (Teyner Annales Eccles. t. III, s. 454); Jego własnym zadaniem była praca na rzecz powrotu do katolicyzmu Mołdawskich Węgrów i Sasów, którzy odeszli od niego na rzecz protestantyzmu; ale najprawdopodobniej, próbując osiągnąć więcej, niż powierzono, nie omieszkał zwrócić się do samych prawosławnych Rumunów z propozycjami zjednoczenia. Tak czy inaczej, dopiero jezuita Stanisław Warszewski, który pięć lat po nim (koniec 1588 r.) został wysłany z Polski do Mołdawii, w pierwszym przypadku udało mu się całkowicie przy pomocy cywilnego rządu Mołdawii, a sprawę drugiego udało się szybko i zdecydowanie przeprowadzić; ówczesny gubernator Mołdawii Piotr IV i ówczesny metropolita soczawski Jerzy Mogila z nieznanych nam powodów i motywów wyrazili swą gorliwą gotowość uznania na warunkach unii najwyższej władzy siedzib św. Teinera Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, ur. 43–51, 91 m2). Tym samym Mołdawia musiała uprzedzić naszą Ruś Zachodnią, zdradzając prawosławie; Jezuici myśleli już o założeniu w nim własnego seminarium duchownego (tamże, s. 45 początek), a arcybiskup lwowski Dymitr Solikowski, któremu papież powierzył je najwyższej administracji, obiecał nie szczędzić jego wysiłków (tamże, s. 92). Ale sprawa, niespodziewanie szybko doprowadzona niemal do samego końca, równie szybko została rozwiązana w zupełnej nicości; nie wiadomo jednoznacznie, jaka była tego przyczyna, ale po 1588 r. nie ma już absolutnie żadnej wzmianki o unii mołdawskiej (jeden z głównych sprawców tej sprawy zmarł lub opuścił stolicę metropolita Jerzy Mogila w następnym 1589 r.; co do namiestnika Piotra, prawdopodobnie ostudził się w swej gorliwości dla papieża faktem, że ten, wzywając go pod dach swojej władzy, jednocześnie wyraził gotowość do pomocy w poszukiwaniu pod nim tronu do jego rywal, przy Teiner ibid. 104 i 165 mkw. – tym dwóm okolicznościom Mołdawscy Rumuni zapewne zawdzięczają swą wdzięczność za uratowanie się przed unią 231. Następca Jerzego Mogili, metropolity. Anastazjusz był stanowczo zachęcany przez papieża do uznania Kościoła rzymskiego, ibid. R. 165, ale jak można sądzić z braku dalszych wiadomości, zupełnie bezskutecznie). Dla mołdawskich Sasów i Węgrów, którzy powrócili z protestantyzmu na katolicyzm, pod koniec XVI lub na początku XVII wieku otwarto biskupstwo w mieście Bacov lub Bakau (nad rzeką Bystritsa, niedaleko jej ujścia do Seretu, zob. Neher's Kirchliche Geographie II, 239 i 492, Lequien III, 1117 i 1120 wyk.); istniejąc jednak do połowy ubiegłego wieku (kiedy została przeniesiona do Siedmiogrodu), nie prowadziła propagandy, a przynajmniej nie odnosiła w niej sukcesów. Obecnie liczbę katolików w Mołdawii (składającą się z wyżej wymienionych, już upadłych Madziarów i Sasów) szacuje się na od 40 do 60 tysięcy; na ich czele (od 1838 r.) stoi specjalny biskup rezydujący w Jassach (por. Neher’a ibid. 492). Przyjmując wiarę chrześcijańską za pośrednictwem Bułgarów i będąc już od nich od dłuższego czasu uzależnieni, Rumuni wołoscy i mołdawscy przez wiele stuleci posługiwali się naszym językiem cerkiewno-słowiańskim jako językiem liturgicznym i pisanym. Początkowo wynikało to zapewne z tego, że język słowiański był językiem ludu panującego, że greckie księgi liturgiczne, istniejące w przekładzie słowiańskim, nie były tłumaczone na język rumuński i że o ile pierwsze poprzez to tłumaczenie dokonano na język pisany, ten drugi nie pozostał jeszcze przywiązany do pisma 232. W późniejszych czasach, bez szczególnej potrzeby i z największą dla siebie niedogodnością, Rumuni w dalszym ciągu posługiwali się obcym językiem słowiańskim, oczywiście po prostu z braku energii na innowacje i w wyniku utrwalonego zwyczaju. W piśmie publicznym zaczęto używać naszego własnego języka rumuńskiego razem ze słowiańskim od połowy XVII wieku, od czasów namiestników – mołdawskiego Wasilija Lupula i Wołoskiego Mateusza Bassaraby. Lupul założył drukarnię do druku książek w języku rumuńskim w swojej stolicy Iasi, a Bassaraba założył ją w Torgowiszczach, a w pierwszej w 1646 r. wydrukowano Kodeks, czyli księgę praw cywilnych księstwa mołdawskiego, sporządzoną w języku rumuńskim, a w drugiej w 1632 r. wydrukowano księgę praw kościelnych, czyli tzw. przekład z języka greckiego na rumuński. Sternik 233. Jeśli chodzi o kult, mamy dowody, że język słowiański był w nim używany aż do początków XVIII wieku; a potem, kiedy został zastąpiony przez rumuński, pozostaje nam nieznany 234. Nie mamy pod ręką próbek języka słowiańskiego ksiąg liturgicznych używanych w Mołdawii i Wołoszczyźnie 235 . Jeśli jednak chodzi o język aktów państwowych, to nie jest on taki sam w aktach pierwszego i drugiego państwa. Rumuni z Wołoszczyzny, zapożyczając język słowiański od Bułgarów, a w późniejszych czasach utrzymywali z nimi ścisły kontakt; W rezultacie język liter wołoskich jest zepsutym bułgarskim. Rumuni z Mołdawii, początkowo zapożyczając język słowiański od tych samych Bułgarów, później utrzymywali ścisły kontakt nie z nimi, ale z naszymi Czerwono- i Małymi Rosjanami; w rezultacie językiem statutów mołdawskich nie jest język bułgarski, lecz południowo-rosyjski (patrz statuty wołosko-bułgarskie zebrane przez Yu. Venelina, a zwłaszcza własne wystąpienie Venelina na ten temat, s. 319). Cerkiew prawosławna rumuńska w austriackiej Siedmiogrodzie, Banacie, wschodnich Węgrzech i Bukowinie Siedmiogród wraz z Banatem, jak powiedzieliśmy powyżej, został odebrany Bułgarom przez Węgrów już podczas okupacji ich obecnego terytorium, pod koniec IX wieku. Odtąd, stając się Madziarem w swojej klasie wyższej lub szlachcie, pozostając w przeważającej mierze Rumunem wśród ludności wiejskiej, znalazło się pod panowaniem węgierskim, najpierw na krótko jako specjalne księstwo wasalne, a następnie aż do 1538 roku jako proste województwo samego królestwa węgierskiego. Kiedy w tym roku Węgry ostatecznie wpadły w ręce Austrii, wojewoda siedmiogrodzki Jan Zapolya, który wcześniej na próżno próbował przejąć koronę węgierską, ogłosił swój region odrębnym księstwem, którym pozostawała do 1688 roku, pozostając w tym czasie niemal stale w zależności wasalnej od Turcji, za pomocą której próbowała bronić się przed roszczeniami cesarzy niemieckich 237 . W 1688 r. Siedmiogród został podbity przez Austriaków, po czym w 1713 r., kiedy zmarł ostatni książę panujący przed podbojem, ponownie połączył się z Węgrami, a w 1765 r. utworzył specjalne księstwo, zależne od tego ostatniego. Banat, a dokładniej Banat Temesvaru, to region położony pomiędzy Dunajem, Tissą, Maros a granicami Siedmiogrodu i Wołoszczyzny, z głównym miastem Temesvar. Do 1538 roku Banat należał do Węgier, tworząc tam specjalne województwo. W tym ostatnim roku oddzielił się od niej wraz z Transylwanią; lecz w 1552 roku został zdobyty przez Turków, pod którego panowaniem (rządzonym przez specjalnego paszy Temesvara) pozostał przez 164 lata. W 1716 roku został zdobyty od Turków przez Austriaków, od których w 1779 roku, podobnie jak Siedmiogród, został ponownie połączony z ziemiami tej samej korony węgierskiej. Rumuni siedmiogrodzko-banacyjni i węgierscy przyjęli wiarę chrześcijańską greckiego wyznania wschodniego za pośrednictwem Bułgarów w tym samym czasie co Rumuni wołoscy. Odtąd wszyscy pozostali czysto prawosławni aż do końca XVII wieku; od końca tego stulecia do unii przyciągnęła ich dość znaczna część i obecnie z 2 250 000 ludności rumuńskiej tych ziem około dwie trzecie to prawosławni, a około jedna trzecia to unici 238. Mało znany naród, ci Rumuni stanowią niezwykły przykład niezachwianego przywiązania do wiary swoich ojców, pomimo wszystkich trudów warunków, w jakich musieli ją wyznawać. Ich prawosławna wiara grecka przez całe osiem wieków, a dokładnie do końca ubiegłego stulecia (do 1791 r.), nie była na tych ziemiach prawnie uznaną i wolną (recepta), a jedynie tolerancyjną (tolerata) 239 i tolerancyjną nie bardziej niż na tyle, na ile rząd mógł w danym momencie zadowolić 240. Jako ludzie wyznający wiarę bez praw, byli zmuszani i zmuszani do płacenia dziesięciny na rzecz dominującego najpierw katolika, a potem kalwinisty duchowni 241; jako przedstawiciele wiary bez praw, ich księża, pozbawieni korzyści wynikających z rangi kościelnej, zobowiązani byli do płacenia wszelkiego rodzaju podatków państwowych, a jeśli służyli w parafiach znajdujących się na ziemiach właścicieli ziemskich, to dodatkowo wszelkiego rodzaju podatków na rzecz tych ostatnich 242. Katolicki rząd królów węgierskich nie był szczególnie tolerancyjny; wówczas jednak kalwińsko-protestancki rząd książąt siedmiogrodzkich (który w połowie XVI w. przyjął kalwinizm wraz z większością Madziarów Siedmiogrodu) zachował się z całkowitą nietolerancją, posunął się nawet do podporządkowania metropolity prawosławnego swojemu kalwińskiemu zwierzchnikowi oraz ułożył i narzucił prawosławnym rodzaj szczególnego, bliskiego kalwinizmowi prawosławia (patrz niżej), na mocy którego można było uzyskać pozwolenie na budowę lub odbudowę cerkwi domagano się jedynie pod warunkiem, że wspólnota prawosławna zobowiąże się nie tylko do płacenia dziesięciny proboszczowi kalwińskiemu, co zresztą uczyniła, ale także do udziału w utrzymaniu kalwińskiego nauczyciela oraz w utrzymaniu kalwińskiej plebanii, kościoła i szkoły 243 . Ogólnie rzecz biorąc, Rumuni siedmiogrodzko-banacyjni i węgierscy przez całe osiem wieków musieli wyznawać wiarę prawosławną w warunkach niemal jeszcze trudniejszych niż te, w których utrzymywali ją i nadal utrzymują Grecy i Słowianie tureccy. Ale mimo to, z wyjątkiem arystokracji czy szlachty, która pod panowaniem Polski zachowywała się dokładnie tak, jak nasza szlachta południowo-zachodniej Rusi, to znaczy spieszyła się z przejściem na stronę narodowości i wiary ludu panującego (Madziarów), niezmiennie pozostawała niezachwianie oddana tej nieuznanej i upokorzonej wierze ojcowskiej. Rumuni siedmiogrodzcy przez bardzo długi czas nie mieli własnego wyższego duchowieństwa. Wiadomo, że aż do końca XIII w. nie mieli oni własnych biskupów (por. Geschichte von Ungarn Fesslera, wyd. 2, t. I, s. 488 i nast.); wówczas, kiedy dokładnie je otrzymali, nie wiadomo, a pierwsza wzmianka o nich znaleziona w aktach datuje się na rok 1479. O ile na sąsiedniej i jednoplemiennej Wołoszczyźnie nie było własnych biskupów, o tyle Rumuni Siedmiogrodzcy, jak można sądzić, przyjęli swoje duchowieństwo z tej samej Bułgarii, a także prawdopodobnie także z sąsiedniej Małej Rusi na północy, a proboszczów brakowało, jak to miało miejsce w podobnych okolicznościach w innych krajach i w niej w późniejszych czasach można było je uzupełnić przez działalność mnichów (tj. hieromonków), którzy podróżując po kraju korygowali niezbędne wymogi kościelne. Po pojawieniu się ich poszczególnych biskupów na Wołoszczyźnie, księża w Siedmiogrodzie niewątpliwie byli przez nich zaopatrywani i jest bardzo prawdopodobne, że patriarcha Konstantynopola powierzył im tę administrację kościelną nawet w sposób formalny, a mianowicie przydzielono ją najbliższej diecezji metropolity siewieryńskiego. Pierwsza znana obecnie wzmianka o biskupach siedmiogrodzkich, jak już powiedzieliśmy, pochodzi z roku 1479; mianowicie w jednym z przywilejów królewskich z tego roku wspomniany jest metropolita siedmiogrodzki Ioannikis (Iovanichik, w Shaguna S. 23, w Gintz S. 63). Powiedzieliśmy powyżej, że na Wołoszczyźnie w dziwny sposób powstały dwie, niezależne od siebie stolice metropolitalne. Można przypuszczać, że po pierwsze, druga z obu stolicy, Siewieryńska, została uzależniona nie tylko od pierwszego biskupstwa, ale jako samodzielna metropolia, gdyż oprócz części własnej Wołoszczyzny podporządkowano jej niezależną państwowo Siedmiogród; po drugie, że metropolia siedmiogrodzka była kontynuacją metropolii wołosko-severińskiej, to znaczy, że stolicę metropolitalną przeniesiono z Wołoszczyzny do Siedmiogrodu, a w pierwszym na jej miejscu utworzono proste biskupstwo. Liczba metropolitów siedmiogrodzkich po przeniesieniu do kraju lub po utworzeniu w nim stolicy metropolitalnej, według obecnego stanu wiedzy, jest następująca: 1. Ioannikiy, o którym mówiliśmy powyżej, wzmiankowany pod 1479. 2. Varlaam, wzmiankowany pod 1537 (w Gintz S. 15. Pod 1494 wspomniany metropolita jest wymieniony bez imienia, ibid. S. 68, w Shaguna S. 30). 3. Szczepan I, wzmiankowany pod 1557 (w Shaguna S. 34 początek). 4. Wspomniano Giennadija. poniżej 1560 r. (Shaguna ma S. 47 i 149 fin.) i prawdopodobnie poniżej 1577–80. (w: Gintz S. 19, Safarik Geschichte d. Südslawisch. Literatur., III, 128, nr 47 i 280, nr 250 oraz Karataev Chronological list of Slavic Books, St. Petersburg, 1861, s. 14, nr 76). 5. Orest (Jorest), wzmiankowany pod 1581 (w Gintz S. 19). 6. Wspomniano Johna Prislopa. poniżej 1595 r. (tamże). 7. Wspomniany Dozyteusz. pod 1597 (tamże, S. 20). 8. Jan, wzmianka. pod 1599 (tamże). 9. Teoktysta, wzmiankowany pod 1609 (tamże). 10. Savva według niektórych – ex ok. 1620 r. (tamże) 11. Giennadij (Georgius Bradi), wzmiankowany pod latami 1628–41. i nazywany arcymetropolitą (tamże, SS. 20 i 70 oraz w Shaguna S. 47). 12. Elias Orest (Helias Jorest), następca Gennadiusza, po krótkim panowaniu, zgodnie z oficjalnym aktem zdetronizowany – za swoje zbrodnie, a według innych dowodów – za stanowczość w przeciwstawianiu się propagandzie kalwińskiej (w Gintz SS. 21 i 70 mkw.). W 1645 r ów Orestes przybył do Moskwy po jałmużnę dla cara Aleksieja Michajłowicza i przywiózł list identyfikacyjny o sobie od metropolity i biskupów mołdawskich, który w tym liście napisał, co następuje: „Świadczymy najzaszczytniejszym i najjaskrawszym wizerunkom Waszej Królewskiej Mości tego biskupa w imieniu Orestesa z kraju ziemi ugrockiej, który od dzieciństwa na naszej ziemi (w Mołdawii) przebywał w klasztorze Putnom wychowany i wyniesiony do stanu kapłańskiego. Kiedy śmierć zdarzyło się, że arcybiskup Ardon na ziemi ugrockiej 245 i Wołochowie zostali bez pasterza, poprosili króla Jerzego z Rakotsa 246, aby dał im pasterza według swojej woli, i wybrali tego Orestesa, wyświęconego przez Teofanesa (błędnego zamiast Teofila) metropolity ugryjskiego Lachiana. Trzy lata później diabeł, który nienawidzi dobroci, powołał wielkiego kapłana królewskiego (kalwińskiego superintendenta) Chulay George 247, który był w herezji luterańskiej, podobnie jak sam król i wszyscy Ugryjczycy, i oczernił tego Orestesa przed królem, wznosząc przeciwko niemu wielką nieprawdę; wszystko, co mu zabrano, zostało mu zabrane, a on sam został uwięziony, gdzie spędził dziewięć miesięcy z wieloma księżmi i chrześcijanami, nie z powodu jakiejkolwiek winy, ale z powodu wiary chrześcijańskiej, ponieważ nie chciał dać się uwieść luteranizmowi. Widząc jego silną wiarę, sam król dał mu za dwadzieścia cztery gwarancje tysiąc talarów, aby pieniądze wkrótce trafiły do ​​skarbu królewskiego i został zwolniony do zbierania pieniędzy na tę zapłatę. Przybył do swojego klasztoru w Putnach, gdzie upamiętnieni są wielcy książęta moskiewscy; tam nie mógł zebrać dość pieniędzy, aby spłacić ten dług, dlatego my, widząc jego biedę i ucisk, zlitowaliśmy się nad nim i wysłaliśmy do Waszej Królewskiej Mości, aby prosić o pomoc u stóp Waszego tronu” (Muravyov’s Stosunki ze Wschodem, część 2, s. 347). 13. Stefan Simonowicz (Stefanus Simonius), prawdopodobnie Serb, następca Orestesa, panował w latach 1643–1651. 248 Z dyplomu, jaki otrzymał ten metropolita po jego intronizacji przez księcia Jerzego Rakoczego, ujawnia się fatalna i skrajnie upokarzająca sytuacja, w jakiej znalazła się wówczas Cerkiew prawosławna w Siedmiogrodzie. W dyplomie tym jest napisane m.in.: 1) metropolita ma obowiązek przyjąć otrzymany katechizm (nie wiadomo jaki, prawdopodobnie zbliżony do Kalwina) i zabiegać o to, aby inni go akceptowali, i zgodnie z nim uczyć dzieci; 2) dokonać chrztu zgodnie z przykazaniem Pana naszego Jezusa Chrystusa zwykłą wodą w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (tj. e., prawdopodobnie dorozumiane, bez namaszczenia); 3) Komunię Świętą powinny być udzielane wyłącznie osobom dorosłym, które mają doskonały umysł i prowadzą nienaganny tryb życia; 4) nie oddawajcie czci krucyfiksowi i ikonom w kościele, ale traktujcie je jako ozdobę i przypomnienie męki Pańskiej i uczcie tego innych; 5) pochówki powinny odbywać się według zwyczaju Kościoła kalwińskiego; 6) żadnemu kapłanowi ani świeckiemu pragnącemu nawrócić się do Kościoła reformowanego nie należy utrudniać realizacji jego zamiaru; 7) metropolita ma prawo corocznie odbywać naradę z kapłanami, ale jednocześnie ma obowiązek zwrócić się o radę do biskupa reformowanego (tj. superintendenta) i być mu posłusznym; 8) wybierać arcykapłanów za zgodą konsystorza (prawosławnego lub kalwińskiego, to nie jest widoczne) i biskupa reformowanego i bez zgody tego ostatniego nie usuwać ich ze stanowiska; 9) podczas zwiedzania diecezji rozpatrzcie wraz z księżmi ewentualne skargi, a następnie przedstawcie je biskupowi reformowanemu w celu podjęcia ostatecznej decyzji (w Gintz S. 72 sqq, w Shaguna S. 38 sqq). – Metropolita Stefan przetłumaczył Nowy Testament na język rumuński, który został wydrukowany w stolicy metropolii Karlsburgu w 1648 r. 249 . 14. Daniel, następca Szczepana: w 1655 przeszedł na emeryturę na Wołoszczyznę (w Gintz S. 23, w Shaguna S. 40 fin.). 15. Savva Brankovich, z rodziny serbsko-węgierskich Brankovichów, który rządził przez 26 lat od 1654 do 1680 (w Shaguna S. 41, w Gintz S. 26 i Rajic, księga XI, rozdział VI, §§ 10 fin. i 20 fin.). Wychwalany jako jeden z najlepszych i najgorliwszych metropolitów siedmiogrodzkich; udało się wybłagać od rządu zwolnienie duchowieństwa prawosławnego z podatków (choć tylko na jakiś czas); nie tylko zezwalał, ale także zachęcał do zastąpienia w kulcie języka słowiańskiego językiem rumuńskim; aby zdobyć fundusze na odbudowę zniszczonych przez Turków klasztorów i kościołów (będących wówczas w stanie wojny z księciem siedmiogrodzkim), udał się do Rosji po jałmużnę; pod koniec swego panowania, w wyniku oszczerstw siedmiogrodzkiego kalwińskiego superintendenta Tufei, który niestrudzenie spiskował przeciwko niemu, był przez pewien czas więziony (w Gintz S. 26, w Shaguna S. 41 początek sqq i w Rajic księga XI, rozdział VI, § 5 sqq). 16. Józefa, następcy Sawy, zainstalowanego w 1680 r. (w Gintz S. 27). 17. Jozafaf, następca Józefa, z urodzenia Grek, zainstalowany w 1682 r. (w Gintz S. 27, w Shaguna S. 48). 18. Savva, wystawiona w 1684 r. (autor: Shaguna ibid.). 19. Varlaam, który rządził od 1687 do 1693 (w Gintz S. 29, w Shaguna SS. 46, 48, 61 sqq, 150). 20. Teofil, wystawiony w 1693 r. (w Shaguna S. 48; według Gintza – Varlaama do 1690 r. i Teofila z 1692 r., ale Shaguna wydaje się być bardziej poprawny). Niedługo wcześniej (w 1688 r.) Siedmiogród został podbity przez Austriaków, a duchowieństwo katolickie, które teraz w nim dominowało zamiast reformowanego, natychmiast postanowiło przystąpić do dzieła pozyskania Rumunów do unii z papieżem 250; Niestety, wysoki pasterz kościoła siedmiogrodzkiego nie okazał się wystarczająco stanowczy i nieprzekupny – dał się zwieść obietnicy, że w przypadku przyjęcia unii duchowieństwo prawosławne będzie całkowicie równe w prawach z łacińskim metropolitą. Teofil na soborze w 1697 r. uznał prymat papieża i dogmaty rzymskie 251. 21. Atanazy, poświęcony w 1698 r. 252. Niemal natychmiast po poświęceniu nawiązał stosunki z łacinnikami w sprawie dokończenia sprawy unii, która nie została dokończona z powodu śmierci swego poprzednika i po krótkich wahaniach w 1700 r. ostatecznie zaakceptował tę ostatnią z częścią duchowieństwa i ludu 253. Przejście do unii metropolity Atanazego, będącego wówczas jedynym biskupem siedmiogrodzkim, przerwało szereg metropolitów siedmiogrodzkich, a większość Rumunów w kraju którzy pozostali wierni prawosławiu, pozostali po tym bez własnych biskupów aż do 1783 roku. Jeśli chodzi o zależność administracyjną metropolii siedmiogrodzkich, pozytywne informacje można znaleźć dopiero od połowy XVII w.; mianowicie od tego czasu byli zależni i otrzymali inicjację od metropolitów Ugrovlahian (w Shaguna S. 48 fin.; Patr. Chrysanthos w swojej Syntagmacji: „ο ὗ τος - Metropolita Siedmiogrodu - ἔχει ἀναφωρὰν ? ἐξαρχικῷ δικαί ῳ”). Dlatego też, podobnie jak dawniej, według wiadomości nie do końca pozytywnych, ich podporządkowanie metropolitom ugrowskim nastąpiło w 1595 r. (za zgodą księcia siedmiogrodzkiego Zygmunta Batorego z namiestnikiem wołoskim Michałem Chrobrym, w Gintz S. 19 fin.); a wcześniej, wobec braku jakichkolwiek wiadomości, można jedynie przypuszczać, że najprawdopodobniej podlegali oni bezpośredniej władzy samych patriarchów Konstantynopola. Siedzibą katedralną metropolitów siedmiogrodzkich od starożytności do czasów współczesnych było miasto Karlsburg, które dawniej nazywało się po łacinie Alba Julia (po madziarsku łac. Nandor Albensis), po niemiecku Weissenburg, w słowiańskim Belgradzie, a które obecnie wśród Madziarów nazywa się Karoly-Fejervar (nad rzeką Maros zob. Shaguna SS. 23, 32, 41, 47 i inne, Gintz SS 19 oc., 63, 70, 78 i inne). Jeśli chodzi o stolice biskupie, jakie metropolici siedmiogrodzcy mieli pod sobą w samej Transylwanii (z wyjątkiem wschodnich Węgier, o czym poniżej), wiadomości o nich zaczynają się w połowie XVI wieku. Pod 1557 wzmiankowane jest biskupstwo klasztoru Fel-Diod (w Gintz S. 15, w Shaguna S. 34), które należało do dystryktu miasta Silvas (w Shaguna S. 50, por. Gintz ibid., obecnie, jak się wydaje, nie istnieje lub przynajmniej jest nam nieznane ze względu na swoje położenie). Mniej więcej w tym samym czasie wspomniany jest episcopatus Wladensis (sic, w Gintz S. 15), przez który najprawdopodobniej należy rozumieć biskupstwo zniszczonego klasztoru Vadu, położonego w pobliżu miasta Dees (na zjednoczonym Szamoszu, nieco poniżej zbiegu dużego i małego Szamosze) i rzeczywiście niektóre jego zabytki sugerują istnienie w nim stolicy biskupiej (w Shaguna S. 55). fin. Pod 1651 wspomniany jest biskup Bisztranensis (w Gintz S. 78), którego stolica najprawdopodobniej powinna znajdować się w mieście Bistritz, położonym w północnej części Siedmiogrodu (por. w Gintz SS. 71 i 79). Na podstawie tytułu metropolitów siedmiogrodzkich, którzy w drugiej połowie XVII wieku. nazywali siebie metropolitami świętej metropolii Carlsburg (miast lub miejscowości) Vadu lub Vad, Silvas (Szisvas i Silvasch) i Fogarasch 254. Shaguna uważa, że ​​w Siedmiogrodzie istniały trzy biskupstwa, a mianowicie te Vadu-Fogarasch (S. 49, por. tamże SS. 47 i 150). Według Syntagmatation Chrysanth, metropolita siedmiogrodzki miał pod sobą w samej Siedmiogrodzie dwóch biskupów: τὸνΣιλβὰς, czyli Silvash, καὶ τὸν Βαντ (sic!), co musi być takie samo z Vadu czy Vad Shaguna (w ostatnim okresie istnienia metropolie te biskupie widzi to, zdaje się, pozostało bezczynne, zob. Shaguna SS 40 początek, 42, 43, 64, 65, 75, 89, 96, gdzie wszędzie wraz z metropolitą mówi się tylko o arcykapłanach i księżach, a nie ma w ogóle wzmianki o biskupach Kumanu, rzekomo zależnych od metropolity Siedmiogrodu – mówi Shaguna (S. 32, 49, por. 21) po prostu z nieporozumienia: nie było ortodoksyjnych diecezji kumańskich, ale istniała łacińska diecezja kumańska, której właściwa nazwa brzmi Milkovsky i o której patrz wyżej). Po przyjęciu unii z papieżem przez metropolitę Atanazego w 1700 r. prawosławni Rumuni Siedmiogrodu zostali bez własnych biskupów, formalnie pozbawieni prawa do ich posiadania (Shaguna S. 110), jak powiedzieliśmy powyżej, aż do 1783 r. O pozyskanie księży zwracali się częściowo do metropolitów i biskupów wołoskiego i mołdawskiego, częściowo do serbsko-austriackiego metropolity wołoskiego i mołdawskiego. Karłowicki ze swoimi biskupami 255; brak księży rekompensowano działalnością podróżujących po kraju mnichów (tamże, 112). W 1761 roku w wyniku wielokrotnych próśb rumuńskiego duchowieństwa prawosławnego i ludności Siedmiogrodu kierowanych do rządu, ten ostatni powierzył ich tymczasowemu kierownictwu serbskiego biskupa Budim lub Ofen (na Węgrzech) Dionizego Nowakowicza, a po jego śmierci (w 1767) jego następcy na Stolicy Budimskiej (od 1770) Sophroniusa Kirilovicia (zob. Shaguny S. 117 oraz katalog serbskich stolic biskupich Musicki w Glaśniku VI, 65 mkw. według Musickiego, Siedmiogród (Erdel) powierzono Dionizemu Novakovicowi nie w 1761 r., lecz w 1749 r.). W 1783 r., w wyniku tych samych próśb Rumunów kierowanych do rządu oraz w wyniku przedstawień metropolity karłowcowego, otrzymali oni ostatecznie własnego biskupa, któremu przydzielono rezydencję w Hermannstadt (głównym mieście Siedmiogrodu, które w języku zachodniosłowiańskim to Sibin, w języku Magyar Nagy-Szeben); jednocześnie ustalono, że będzie on zależny od metropolity karłowickiego i przynależnej mu rady, uczestnicząc w tej ostatniej na równi z innymi biskupami, jednak prawa polityczne i przywileje, którymi cieszy się naród serbski w Austrii, nie dotyczą go (wraz z jego owczarnią) (w Shaguna S. 118 i przyp. w Musicki. ibid. s. 52). Pierwszym biskupem był Serb Gedeon Nikitich, który rządził w latach 1783–1788 (tamże, S. 118 mkw.). Drugim biskupem był także Serb Gerasim Novakovic, który rządził od 1789 do 1796 r. Pod jego rządami i w wyniku jego wysiłków, w 1791 r. Cerkiew prawosławna Rumunów Siedmiogrodu, z dotychczasowej tolerancyjnej, została uznana za państwo uznane lub pełnoprawne (tamże, S. 120 fin. sqq, jednak por. tamże, S. 131). Po śmierci Gerasima Nowakowicza wydział Germanstadt pozostawał nieobsadzony przez 14 lat. W tym okresie Rumuni siedmiogrodzcy, chcąc w przyszłości mieć na biskupach naturalnych Rumunów, a nie Serbów, usilnie zabiegali u rządu austriackiego, aby biskupi nie byli mianowani przez metropolitę karłowickiego, lecz wybierani przez duchowieństwo siedmiogrodzkie samodzielnie i spośród nich. Starania Rumunów zostały uwieńczone sukcesem i w 1810 r. duchowieństwo siedmiogrodzkie uzyskało prawo wyboru własnego biskupa, jednak z potwierdzeniem, że biskup ten, będący naturalnym Rumunem, będzie w dalszym ciągu zależny od serbskiego metropolity karłowicowego (tamże, S. 122 mkw., 130). Pierwszym biskupem Germanstadt z naturalnych Rumunów był Wasilij Moga, który rządził przez 34 lata, od 1811 do 1845 (tamże. S. 128sqq). Andriej (baron) Shaguna został mianowany drugim biskupem Germanstadt spośród naturalnych Rumunów w 1848 r. (tamże, S. 134 fin. sqq), autor wspomnianej książki, z której przekazaliśmy informacje o Cerkwi Siedmiogrodzkiej; pozostając w swojej katedrze do dziś, bo od końca 1864 r., kiedy Rumuni zostali oddzieleni od Serbów przez rząd austriacki na zasadach kościelnych, jest metropolitą rumuńsko-austriackim (patrz niżej). Dla unitów siedmiogrodzkich po przyjęciu unii Metropolitan. Atanazy pozostawił dawną prawosławną stolicę metropolitalną, a metropolita, przemianowany na biskupów, podlegał katolickiemu arcybiskupowi Gran (w Shaguna S. 105, na początku Gintz 103). Następnie, nie wiemy dokładnie, kiedy stolicę przeniesiono z Karlsburga do Fogaras, a biskupów zaczęto nazywać Fogaras lub Fogars. Od czasów starożytnych do czasów współczesnych ludność rumuńska wschodniej części Węgier znajdowała się stale pod kościelną jurysdykcją metropolitów siedmiogrodzkich (patrz Gintz SS. 63, 68 początek, 71 subfin., 77, 79, także Syntagma Patriarcha Chrysanthes). Ta część metropolii posiadała także własne stolice biskupie. Pierwszym i przez długi czas, jak się wydaje, jedynym tu wydziałem był Departament Munkaca, założony nie później niż w połowie XV wieku. Departament ten w rzeczywistości nie był rumuński, ale rosyjski - faktycznie był otwarty i istniał dla ludności małorosyjskiej sąsiadującej z Rumunią w północno-wschodniej części Węgier; jednak biskup Munkacs podlegał administracyjnie metropolicie siedmiogrodzkiemu i jako przynależący do tej samej metropolii, sprawował władzę nie tylko nad ludnością rosyjską Węgier, ale także nad całą, a przynajmniej rumuńską ludnością tego ostatniego, najbliżej departamentu 257 . W drugiej połowie XVII wieku metropolici siedmiogrodzcy nazywali siebie w swoim tytule między innymi arcybiskupami metropolitami „Marmaros i biskupami Węgier” (w Shaguna SS. 47, 62 i 150). Ponieważ region Marmaros, położony na tych samych Węgrzech (na rogu między Galicją, Bukowiną i Transylwanią, z głównym miastem Nahy-Szigeth), miał także w tym czasie swojego własnego specjalnego biskupa (mówi o nim patron Chrysanth, który pisał wkrótce potem), następnie biskupa Marmaros i w liczbie mnogiej biskupów Węgier – będzie to nie mniej niż co najmniej trzy stolice biskupie. Wśród tych stolic nie należy uwzględniać Munkáców, gdyż w chwili, o której mówimy, już ich nie było – przestało istnieć w 1652 r., a metryki dotyczące biskupów węgierskich pochodzą z 1689 r. Gdzie szukać tych innych, jeśli nie Munkáców, którzy istnieli na Węgrzech w drugiej połowie XVII wieku. stolice biskupie, pozostaje dokładnie nieznane; Shaguna po pierwsze potwierdza, że ​​biskupstwo znajdowało się w mieście Gross-Vardein, czyli Wielkim Varadzie (w Weiter Nagy-Varad), a po drugie, sugeruje, że takie samo mogło istnieć w mieście Bigar (położonym w ruinach niedaleko na północ od Gross-Vardein, ok. SS. 49, 150 i 158). W ostatnim okresie istnienia metropolii siedmiogrodzkiej w węgierskiej części jej diecezji istniało jedno biskupstwo, a mianowicie Marmaros 258. Nie wiadomo, czy biskup Marmaroszu poszedł za swoim metropolitą, gdy metropolita przyjął unię z papieżem w 1700 r. 259; w każdym razie jednak jego stolica została zamknięta i w ten sposób prawosławni Rumuni węgierscy, podobnie jak Rumuni siedmiogrodzcy, zostali całkowicie pozbawieni własnych biskupów. Następnie, podobnie jak Rumuni z Siedmiogrodu, zwrócili się do jednego z najbliższych im biskupów serbskich, a mianowicie do biskupa Arad, do którego diecezji zostali później oficjalnie włączeni przez rząd austriacki (w Shaguna S. 152 mkw., lista biskupów Aradu w Glasn. VI, 54 mkw.; serbska stolica Grossvardein, o której wspominaliśmy powyżej w notatce, istniała bardzo krótko). W pierwszej ćwierci tego stulecia, gdy Rumunom siedmiogrodzkim udało się nakłonić rząd do mianowania biskupów nie z serbskiego, ale z ich własnego, naturalnie rumuńskiego duchowieństwa, do otwartego dla nich Germanstadt, ci węgierscy Rumuni zwrócili się do rządu z podobną prośbą; mianowicie, ponieważ zdecydowana większość ludności diecezji aradskiej nie składa się z Serbów, ale z Rumunów, zażądali, aby biskupów mianowano nie z pierwszego, ale z drugiego. To właśnie udało im się osiągnąć w 1829 roku (Shatuna S. 159). Kuszenie Węgierskich Rumunów do unii, rozpoczęte w 1700 r., kiedy ją przyjął metropolita Atanazy, trwało dalej niesłabnąco, a dla unitów, oprócz istniejącego wcześniej biskupstwa Munkacs, wkrótce otwarto kolejne (za panowania cesarza Karola VI, który 1711-1740) - Grossvardein (w Shaguna S. 151 sqq. Przez pewien czas, prawdopodobnie bardzo krótki, na początku XVIII w. w powiecie Marmaros istniał specjalny biskup unicki, po czym hrabstwo to zostało przyłączone do diecezji Munkacs. Obecnie według podziału obszaru Rumuni z północno-wschodniej części Węgier na południu wzdłuż rzeki Berettyo, która płynie niedaleko na północ od Gross-Vardein, są wszyscy unici, a Rumuni wschodni Węgrzy na południe od wspomnianej rzeki są w połowie unici, a w połowie prawosławni, patrz Bevölkerung der Oesterreichischen Monarchie Fickera, Gotha, 1860). Historia administracji kościelnej wśród Rumunów z Banatu jest bardzo krótka. Przed przybyciem na ich teren osadników serbskich i zanim ci ostatni otworzyli swoje diecezje, czyli na przełomie XV i XVI w., najprawdopodobniej nie mieli oni własnych biskupów. Od kogo do tej pory byli zależni w sposób oficjalny, pozostaje nieznane; mogli jednak zaopatrywać się w księży w XIV-XV wieku na sąsiedniej i pokrewnej Wołoszczyźnie, a wcześniej także w dawnej sąsiadującej z nimi Bułgarii. Po tym jak serbscy osadnicy, którzy uciekli przed Turkami, zajęli południowo-zachodnią część Banatu i po otwarciu stolic biskupich, Rumuni przyjęli tu biskupów w osobie tych serbskich biskupów, pod których opieką wraz z samymi Serbami byli wówczas przez wszystkie późniejsze czasy. Serbowie początkowo otworzyli dwie stolice biskupie w Banacie, a następnie w kolejnych czasach stale mieli dwie, a mianowicie Wierszet i Temeswar, - o nich porozmawiamy poniżej w historii kościoła serbskiego. Nie mamy pozytywnych informacji o początkach Unii Łacińskiej pomiędzy Rumunami z Banatu. Nie ma jednak wątpliwości, że rząd austriacki i duchowieństwo łacińskie rozpoczęły starania w tym kierunku, podobnie jak miało to miejsce w Siedmiogrodzie i wschodnich Węgrzech, zaraz po zajęciu tego regionu przez Turków, co nastąpiło w 1716 r. Tutejsi unici do niedawna nie mieli własnego specjalnego biskupa i podlegali częściowo węgierskiemu biskupowi Grossvardein, częściowo siedmiogrodzkiemu biskupowi Fogaras (Neher’s Kirchliche Geographie II, 245). Bukowina została przyłączona do Austrii z Mołdawii w 1774 r. Dla administracji kościelnej miejscowej ludności prawosławnej (której ogółem jest ponad trzysta pięćdziesiąt tysięcy, a samych Rumunów jest aż do dwustu tysięcy) rząd austriacki zachował biskupstwo Radautskie zlokalizowane w tej części Mołdawii; dopiero zamiast metropolity mołdawskiego został podporządkowany metropolicie karłowickiemu, a w 1786 r. ze względów politycznych został przeniesiony z Radautza do Czerniowców (przy czym biskup nadal nazywa się Radautz). W tym ostatnim mieście do 1865 r. pozostawało pod władzą metropolity karłowickiego 260, a od 1865 r. pod władzą metropolity Germanstadt pozostaje do dziś (w Shaguna S. 173 sqq). Unici siedmiogrodzcy, węgierscy i rumuńscy banańscy do 1850 r. byli rządzeni przez dwóch biskupów unickich - Fogaras w Siedmiogrodzie i Grossvardein na Węgrzech (obaj zależni od węgierskiego katolickiego arcybiskupa Gran). W latach 1850–53 papież otworzył dla nich jeszcze dwie stolice, a mianowicie Shamosh-Uyvar w Transylwanii (miasto Shamosh-Uyvar nad rzeką Shamosh, na północny wschód od Klausenburga lub Kolochvar) i Lugosh w Banacie (miasto Lugosh nad rzeką Temes, na wschód od Temesvaru), a po erygowaniu w metropolii biskupstwa Fogarash (w 1854 r.), utworzonego z wraz z trzema wymienionymi biskupstwami tworzy specjalną dzielnicę metropolitalną (Neher'a Kirchliche GeographieII, 244 m2). Do tych czterech diecezji należy częściowo zaliczyć rosyjsko-unicką diecezję Munkacs czy Ungvar, gdyż w należącym do niej okręgu Marmaros ludność stanowi 20 proc. Rumunów. Metropolita Fogaras nie mieszka w Fogaras, ale w miejscu niedaleko na północny wschód od Karlsburga, nad rzeką. Küküllö, miasteczko Balasfalva lub Blasendorf, do którego wydział został przeniesiony dość dawno temu przez jego poprzedników (w Neher ibid.). Powiedzieliśmy powyżej, że siedmiogrodzcy prawosławni Rumuni zaczęli pod koniec ubiegłego wieku zabiegać u rządu austriackiego, aby na stolice biskupie mianowano nie Serbów, jak to miało miejsce wcześniej, ale naturalnych Rumunów, i że udało im się to osiągnąć w 1810 r. Niedawno zwrócili się do rządu z nową prośbą, a mianowicie o całkowite oddzielenie ich od serbskiej metropolii karłowicowej i utworzenie dla nich własnej, specjalnej rumuńskiej metropolii. Nie wiemy, czy było to pragnieniem całego lub większości rumuńskiego narodu siedmiogrodzkiego, czy też jedynie szykanowaniem niektórych jednostek w postaci własnych ambicji (o co niektórzy oskarżają byłego biskupa Gfrmannstadt, obecnie metropolitę rumuńskiego barona Andrei Shagunu); tak czy inaczej, dopiero w 1884 r. rząd austriacki, który musiał wówczas pozyskać Rumunów na swoją korzyść (por. Annuaire des deux Mondes, XIII, 1864–1865, 540), przychylnie przyjął ich prośbę i faktycznie otworzył wymaganą metropolię. Wspomniany Andrei Shagun został podniesiony do rangi metropolity, z tytułem metropolity całego narodu rumuńskiego znajdującego się w mocarstwach austriackich i arcybiskupa Germanstadt. Jego okręg metropolitalny tworzyły cztery diecezje – trzy istniejące wcześniej: Arad i Velikovaradin, Bukowina i Dalmacja oraz czwarta nowo otwarta – Karan-Sebesh 261, która została oddzielona od diecezji Temesvar i Vershets (por. wykazy departamentów w Chrystusie. Czytanie. 1868, maj, s. 724, por. te same wykazy dla 1864 ibid.). 1865, luty, s. 162; diecezja dalmatyńska nie jest rumuńska, ale serbska – dlaczego została odebrana serbskiemu metropolicie karłowickiemu, patrz niżej w historii kościoła serbskiego, mimo wszystkich naszych poszukiwań nie udało nam się znaleźć w Moskwie artykułów ani książek, które szczegółowo opisywałyby historię tej gałęzi Rumunów od Serbów, a nasze informacje na jego temat są nadal bardzo powierzchowne. Oprócz wspomnianej już książki Annuaire, zob. też w „Współczesnej Kronice Gazety Moskiewskiej” z 1865 r., nr 12, s. 11, kol. Że Mołdawia nazywała się Mavrovlachia, a nie Wołoszczyzna, zob. Acta Patriarchat. Konstantynop. Miklosic II, początek 170, 223, 241 m2, 257, 278, gdzie wszędzie mowa o metropolii i metropolii Mołdawii, także Codina - w Ralli i Potli V, początek 502. Wprost przeciwnie, po Turkach Mołdawię nazywano białą Wołoszczyzną, a czarną Wołoszczyzną (prawdopodobnie dlatego, że pierwsi dobrowolnie uznali ich władzę, a drudzy zostali przez nich podbici), zob. Cantemir Opis Mołdawii, Moskwa, 1789, s. 5. Wśród Turków, a po nich wśród Greków, Mołdawia była i jest nazywana także Bogdania (Μπογδανία, jak myślą, ponieważ pierwszym namiestnikiem mołdawskim, który uznał najwyższą władzę sułtana, był Bogdan). Nie zagłębiając się specjalnie w historię państwową województw, w dalszej części tego działu kierujemy się głównie książkami – Kogalnichan Histoire de la Valachie, Berlin, 1837 oraz Palauzov Rumuńska Gospodarstwo Wołoszczyzna i Mołdawia, St. Petersburg, 1859. Bukowina została przyjęta przez Austrię od Mołdawii w 1774 r., Besarabia została przyłączona do Rosji w 1812 r. Certyfikat Patr. Antoniego do namiestników Balszy i Dragosza, o czym Palauzow w Gospodarstwie Wołoszczyzny i Mołdawii s. 63, nie jest sfałszowany; należy do patriarchy. Antoniego IV i napisany w 1391 r., zob. w Acta Patriarchat. Konstantynop. Miklosic, II, 156 oraz w starożytnym oficjalnym tłumaczeniu łacińskim autorstwa Shatuny w Geschichte der Griechisch-Orientalischen Kirch w Oestreich, Hermanstadt, 1862, S. 27. W konsekwencji założycielem państwa, jeśli tylko naprawdę nazywano go Dragoshem, nie był ten, ale inny Dragosh. Ta lista wojewodów wołoskich, która jest tylko w przybliżeniu poprawna w odniesieniu do pierwszej dziesiątki, pochodzi z Kogalniczena i Palauzowa. Tutaj rok Kogalnichana jest błędny, gdyż w aktach z 1359 roku Aleksander nazywany jest wojewodą, patrz niżej o powstaniu metropolii Ugrovlahia. I tu jest nieprawda: według wiarygodnych dokumentów w latach 1369 i 1370 namiestnikiem wołoskim był Władysław (Władysław), syn namiestnika Aleksandra, o propagandzie łacińskiej zob. niżej. W 1522 r. namiestnik Ugryjczyków. było Ϊ ω. Negoe, przez co powinniśmy chyba mieć na myśli Nego I (Notatki wielbiciela Świętej Góry, Kijów 1864, s. 246). Bierzemy to od Palauzova, wprowadzając kilka własnych poprawek i komentarzy. Palauzow nie ma tego Balshiego, a po Piotrze Stefanie I 1389–1392; ale jest list patriarchy do gubernatora Balszy (Μπαλίτζας) z jego bratem Dragoshem (Νδράγος). Antoniego z sierpnia 1391 r., zob. Acta Patriarchat. Konstantynop. Mikłosić, II, 156. Z maja 1395 roku znajduje się do niego list od Patr. Konstantynopola, zobacz Acta Patriarchat. Konstantynop. II, 243. W 1543 namiestnik Mołdawii. było Ϊ ω. Yankul (Notatki Odessy. Historia ogólna i starożytność. t. IV, dział 2, s. 322). Porządek gubernatorów wydany przez Palauzowa jest tutaj nieprawidłowy; powinien zostać przywrócony według Cantemira (Opis Mołdawii s. 108), a mianowicie: Iwonia (zwana przez Cantemira Janem Ormianinem), Piotr VI Kulawy, Iwan Podkovar (zwany Iankulem przez Cantemira), Piotr V Palauzow, przeoczony przez Cantemira (list do niego papieża Grzegorza XIII z maja 1583 r. od Teinera w Annales Ecclesiastici t. III, s. 454), Piotr VI Kulawy po raz drugi. O tym, że Piotr VI był wojewodą po Iwanie Podkovarskim po raz pierwszy, świadczy jego chrysobulos z lat 1577 i 1579, zob. Slavische Bibliothek, wyd. Miklosic, V. I, S. 178 oraz z wpisu o jednej księdze liturgicznej napisanej w Mołdawii w XVI w. zob. biblioteka dawnego Undolskiego nr 82, l. 108 obr. Coś tu jest nie tak, gdyż w 1602 roku namiestnikiem był Stefan Tomza (o metropolicie Anastazji poniżej). W „Opisie Mołdawii” Cantemira, M., 1789, s. 23. 110, po Szymonie Mogile, Michał I, syn Symeona Mogili, a następnie Konstanty i Bogdan, synowie Jeremiasza Mogili. Lata Konstantego Mogili i następne przed Kasparem – coś jest nie tak: jest statut Konstantyna z 1611 roku; przed Casparem w 1615 r. nie Bogdan, ale Radul (patrz Notatki Odessy. Historia ogólna i starożytność. t. 3, s. 256 i n.). W 1618 namiestnik Mołdawii. nie był Aleksandrem, ale Stefanem, synem Bogdana (tamże, t. III, s. 259). Tutaj Radu Długi jest albo po raz drugi, albo lata jego panowania nie idą dobrze; istnieją wiarygodne wiadomości, że przez trzy lata był wojewodą mołdawskim, gdzieś przed 1621 r. (patrz Stosunki ze Wschodem Murawjowa, cz. 2, s. 2. Radul, wzmiankowany pod 1615 r., zob. poprzednia notatka, to prawdopodobnie on). W 1633 namiestnik Mołdawii. był Piotr, syn Szczepana (tamże, t. IV, rozdz. 2, s. 350). Z handlu do Bukaresztu stolicę ostatecznie przeniesiono na rozkaz sułtana w 1659 r. Zob. Hammer's Histoire de l'Empire Ottoman, ur. LIII, wyd. Paryż, 1842, t. III, s. 64. Jednak Transylwania, podbita przez Madziarów, utworzyła odrębny region wasali, ale nie z Rumunami, ale z książętami madziarskimi i klasą wyższą; ale chłopi rumuńscy, gdyby byli wcześniej poganami, oczywiście nie mogli myśleć o przyjęciu chrześcijaństwa w oderwaniu od swoich madziarskich książąt i szlachty, którzy pozostali w pogaństwie. Bardzo możliwe, że pierwsze początki chrześcijaństwa miały miejsce między Rumunami już w IV wieku, którzy przez pewien czas byli właścicielami części ich terytorium, czyli Gotów. Nie ma jednak wątpliwości, że te pierwsze początki wkrótce zniknęły; i dlatego nie można o nich mówić. (O chrześcijaństwie wśród Gotów zob. Historia chrześcijaństwa w Rosji przed równym apostołom, księciu Włodzimierzowi, ks. Macarius, s. 67 i n.) Jeśli chodzi o czas bezpośrednio poprzedzający utworzenie w Mołdawii własnych stolic biskupich, to wiadomo go pozytywnie, zob. list papieża Urbana V w sprawie otwarcia biskupstwa łacińskiego w Mołdawii w 1371 r. (w: Rainald an. 1370, n. 7) i poniżej o powstaniu metropolii mołdawskiej. Βιτζίνης. Vitzina – Βίτζινη (Bychina) znajdowała się gdzieś w starożytnej Alanii, naszym obecnym regionie kaukaskim, patrz Lequien'a Oriens I, 1349 i mapa dołączona do tego tomu, na której znajduje się w górnym biegu obecnej rzeki. Kubań. Metropolita witzin przyjął zaproszenie do kierowania cudzym kościołem, prawdopodobnie dlatego, że w tamtym czasie jego własna diecezja istniała bardziej z nazwy niż w rzeczywistości, a on, pozostając po prostu metropolitą tytularnym, żył, podobnie jak inni biskupi tego samego rodzaju, bez żadnych spraw w Konstantynopolu. Na mapie Serbii z granicami Wołoszczyzny i Bułgarii, opublikowanej w ubiegłym wieku przez spadkobierców Homanna (słynnego wydawcy dużego atlasu geograficznego) o mieście Czerniec, w pobliżu którego znajduje się dawne miasto Severin, widnieje: olim sedes Principum Valachiae. Dowód ten należy oczywiście rozumieć w ten sposób, że w Czerńcu lub w pobliskim Sewerinie znajdowała się rezydencja władców apanaskich lub namiestników regionu siewierińskiego. Jeśli to prawda, to potwierdza to nasze przypuszczenie, że drugi metropolita ukraiński miał stolicę w Sewerynie, gdyż dla biskupa było rzeczą najbardziej naturalną przebywanie w tym samym mieście z władcą cywilnym. Wśród Słowian południowych Rymnik nazywany jest Rybnikiem, a diecezją rymnicko-rybnicką, zob. np. przedmowa do Psałterza, wydrukowana na Wołoszczyźnie w 1637 r., w Księdze Starych Druków. Książki Shiryaeva, M., 1833, nr 74, s. 13. 76 i katalog Muszyckiego w Głaśniku VI, 85. Od 1717 do 1739 diecezja rymnicka, gdyż miasto Rymnik wraz z częścią powiatu znajdowało się wówczas we władaniu Austriaków, znajdowała się pod władzą serbsko-austriackiego metropolity karłowicskiego, zob. Muszycki ibid. Neugebaur w swoim dziele Beschreibung der Moldau und Walachei (Breslau, 1854, S. 203) podaje, że biskup Rymnika nosi tytuł Seweryńskiego, ponieważ jego stolica znajdowała się niegdyś w Turnu-Severin (por. Verfassung und gegenwärtiger Bestand Sämmtlicher Kirchen des Orients, Landshut, 1865, s. początek S.141, gdzie biskup rymnicki nazywa się Nowoseverinsky). Jeśli mówi prawdę, to stolica rymnicka, pierwotnie zlokalizowana w Sewerinie i początkowo mająca, jak widzieliśmy, nazwę i godność metropolity, została otwarta w 1370 roku. Kogalnichan (Histoire de la Valachie s. 111) i Palauzov (Gospodarstva s. 30) twierdzą (za Fesslerem), że na soborze florenckim w 1438 r. było obecnych dwóch metropolitów ugrovlaskich, po prostu na podstawie dziwnego nieporozumienia. Metropolici Ugrovlahian otrzymali stopnie naukowe na cześć metropolitów Nikomedii i Amasii (patrz wyżej), a wymienieni autorzy uważają, że nazwiska tych ostatnich zostały im nadane lub przeniesione - znajdując wśród obecnych na soborze metropolitów Nikomedii i Amasii uważają, że byli to metropolici Ugrovlahia. Dziwne, że gubernatora Ugrovlaha nie poproszono nawet o przysłanie na sobór swoich przedstawicieli, podczas gdy tych ostatnich proszono o wszystkich pozostałych władców prawosławnych – od cesarza Trebizondy, od władcy Iwerona, od wielkich. książę moskiewski, od serbskiego despoty i od gubernatora Mołdawii (Syropuli Hist. Concil. Florent. red. Creyght. sect. III, s. 2, s. 44). Być może zatrzymało ich w Konstantynopolu zamieszanie, jakie panowało wówczas w Ugrovlahii – w czasie zmagań kilku rywali, odbierających sobie prowincję, nie wiedzieli, do kogo się zwrócić. Według naszych wiadomości rosyjskich Nifont był faktycznym patriarchą Konstantynopola w 1495 r. (patrz Historia Państwowej Federacji Rosyjskiej autorstwa Karamzina, red. Einerl., t. VI, przypis 476). Jak można stwierdzić, był to jego drugi, a nie pierwszy patriarchat; ale za drugim razem zasiadł na tronie przez rok i następny. i został obalony w tym samym 1495 lub w następnym 1496. Chyba trzeba zrozumieć Teoliptusa, bo Pachomiusz nie przypada w czasie; patriarche oecumenique de Janina, o którym Kogalnichan mówi dalej, to właśnie ten Teoliptus, gdyż to on został mianowany patriarchą spośród metropolitów Janiny. W XVI wieku żył Manuel Malax (młodszy), pochodzący z Peloponezu, notariusz za metropolii tebańskiej, a następnie na starość nauczyciel w szkole patriarchalnej w Konstantynopolu. i zmarł w 1581, zob. Turcograeciam Crusii s. 185 początek i Fabrizia Biblioth. Graec. T. X, wyd. Hamb., 1721, ur. 529. Nomocanon (w oryginale greckim znanym jedynie z rękopisów i nigdzie nieopisany szczegółowo) powstał w latach 1561–63; natychmiast przyjęty do użytku, natychmiast zaczęto go zmieniać i uzupełniać, tak że znane obecnie jego spisy znacznie różnią się objętością i układem treści, zob. Tsakhariye Historiae juris Graeco-Romani delineatio, Heibeld., 1839, s. 89 mkw. Jeśli jednak obecności jednego z metropolitów ugrolaskich w Konstantynopolu w 1396 r. (a także w 1400 r., tamże, s. 112) nie można uznać za niezbędny dowód na to, że Wołoszczyzna znajdowała się wówczas pod patriarchą, to w każdym razie pewne jest, że w 1401 r. znajdowała się pod jego władzą (tamże, s. 494). G. Rasch w swojej książce Die Völker der Unteren Donau und die Orientalische Frage (Breslau, 1867, S. 203 fin.) podaje, że metropolita bukareszteński nosi także tytuł patriarchy Nikopola. Niestety, nie możemy uwierzyć, jak prawdziwe jest to nieoczekiwane świadectwo. Ale jeśli tak jest. jest naprawdę sprawiedliwe, mielibyśmy nowe dowody na to, że w XVI-XVII wieku metropolici ugrowlańscy cieszyli się niezależnością i autonomią. Obecnie metropolita wołoski może rościć sobie prawo do tytułu patriarchy tylko dlatego, że tytuł ten nosili niegdyś byli metropolici ugrowlascy; ale ci drudzy mogli ją sobie przywłaszczyć dopiero w XVI – pierwszej połowie XVII w., gdyż co do czasu, począwszy od drugiej połowy XVII w., wiemy z całą pewnością, że byli to już metropolici podlegli patriarsze Konstantynopola. Jeśli chodzi o to, że metropolita wołoski nosi tytuł patriarchy Nikopola, nie zawsze jest to wiadome, ale przynajmniej pod koniec XVII wieku metropolici ugrowlascy, jak się wydaje, faktycznie niedbale nazywali siebie Nikopolem. Nie mamy na to bezpośrednich dowodów, ale o słuszności tego przekonania przekonujemy się na podstawie następujących faktów: Lequien w swoim Oriens Christianus podaje, że niedługo wcześniej, w ostatnich latach XVII w., sułtan turecki wysłał do Wiednia, aby negocjował pokój z cesarzem niemieckim, namiestnikiem Ugrovlahian i arcybiskupem Nikopolis (I, 1224); nie było jednak arcybiskupa Nikopolis we właściwym tego słowa znaczeniu (czyli Nikopola czy Nigebula na prawym brzegu Dunaju w Bułgarii), a zatem przez arcybiskupa Nikopolis prawdopodobnie powinien mieć na myśli, bo nie ma nikogo innego, arcybiskupa lub metropolitę kupieckiego (Lequien, który twierdzi, że w Nikopolis był biskup w połowie XV wieku (tamże), oraz Silbernagl i Neher, którzy twierdzą, że nie ma obecnie metropolia Nikopolis (patrz wyżej Verfassung Geographie und Bestand Sammtl. Kirchen d. Orients pierwszy §. 32 i Kirchliche Geographie und Statistic of the secondV. 2, s. 496), kłamią. Ani Bułgarzy, ani Wołosi, ani Grecy w późniejszych czasach nie mieli nigdy diecezji Nikopolskiej; Grecy mieli go tylko w starożytnych czasach przedbarbarzyńskich). Jeśli chodzi o powód, dla którego metropolitę Ugrovlahii można było nazwać Nikopolem, to Wołosi, począwszy od namiestnika Mircei I, przez pewien czas posiadali prawy, bułgarski brzeg Dunaju (Mircea nazywa siebie „właścicielem obu płci na całym Dunaju”, zob. Statuty wołosko-bułgarskie Vevelina s. 18), a metropolita Ugrovlahia, w którego własnych diecezjach miał być przynależność do miasta Nikopol w czasach panowania Wołochów, mogła przyjąć i zachować na zawsze tytuł Nikopola, aby utrwalić pamięć o tej obcej posiadłości. Nie wiemy, jak podobne są te seminaria, przynajmniej do naszych niezbyt błyskotliwych instytucji edukacyjnych o tej samej nazwie. Kogalnichan miał wojewodę Mikołaja poniżej 1370 r., ale jest to błędne; o faktycznym istnieniu namiestnika Władysława, syna namiestnika Aleksandra, oprócz listu papieża zapewnia jego własny list z 1369 r. (w którym nazywa siebie Władysławem i synem Aleksandra); zobacz to w wydaniu Battiana Leges ecclesiasticae regni Hungariae, 1727, t. III, ur. 217. Pytaniem pozostaje, czy na Wołoszczyźnie kiedykolwiek istniały biskupstwa katolickie, czy też nie. Kogalnichan (Histoire de la Valachie s. 110) i inni badacze biorą pod uwagę wołoską katolicką diecezję Milkow, położoną gdzieś nad rzeką Milkov, która obecnie stanowi granicę między Mołdawią a Wołoszczyzną i wypływa z Karpat z Transnylwanii. Ale to niesprawiedliwe: z listu namiestnika wołoskiego Władysława (o czym w poprzedniej notatce) wynika, że ​​Wołoszczyzna nie miała własnego biskupstwa katolickiego aż do 1369 r., a ze słów papieża Grzegorza XI jasno wynika, że ​​do 1374 r. takiego biskupstwa w niej nie było; Tymczasem wiadomo, że diecezja Milkovskaya istniała już wcześniej (zob. Teiner Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, s. 270. Według Fesslera biskupstwo Milkovskaya było diecezją siedmiogrodzką, założoną w pierwszych nieznanych czasach chrześcijaństwa na Węgrzech, istniało dla miejscowych (siedmiogrodzkich) szeklerów, a od 1227 roku dla nawróconych wówczas misjonarzy łacińskich do chrześcijaństwa mołdawskich Kumanów lub Kumanów i została zamknięta w XV wieku, zob. jego Geschichte von Ungarn., wyd. 2, 1867, t. I, s. 342 i 465 początek, por. Lequien Oriens III, 1121). Dalej Kogalnichan podaje, że łacińska diecezja Ardzhi została założona przez namiestnika Mirceę I (tamże, s. 110); ale to jest więcej niż wątpliwe. Łacińska stolica Nikopolis (w Nikopolis nad Dunajem), o której mówi (tamże, s. 456), rzeczywiście mogła istnieć pod koniec XVIII w. (choć raczej chodzi tu o prawosławną stolicę Rusczuka), w każdym razie jej odkrycie należy wiązać z czasem, gdy Nikopol nie należał już do Wołochów. - W 1369 r. namiestnik wołoski Władysław, wzorując się na swoich poprzednikach, powierzył administrację kościelną katolikom swojego kraju łacińskiemu biskupowi Siedmiogrodu (patrz jego statut wskazany w poprzedniej notatce): prawdopodobnie we wszystkich późniejszych czasach podlegali oni temu samemu biskupowi siedmiogrodzkiemu. Z tego też powodu znane są następujące informacje o stosunkach papieży do Wołochów oraz o stosunkach tych ostatnich z pierwszymi. W 1500 roku papież Aleksander VI, ponawiając jubileusz Madziarów i Polaków, dany im za wojnę z Turkami, rozciągnął go bez nikogo o to na mieszkańców Wołoszczyzny (Teyner Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, s. 542; jednakże pod Wołoszczyzną, provincia Valachiae, może tutaj dałoby się zrozumieć nie własną Wołoszczyznę, ale Siedmiogród i jubileusz nie objął prawosławnych Rumunów, lecz katolicko-madziarską szlachtę tego ostatniego). W 1519 r. namiestnicy wołoscy i mołdawscy wysłali do papieża poselstwo, wyrażając gotowość wzięcia udziału w zorganizowanej wówczas przez papieża kampanii na zachodzie (za Teiner ibid. s. 571). W 1593 r. papież zaprosił namiestników wołoskich i mołdawskich za pośrednictwem swego ambasadora do wzięcia udziału wraz z innymi władcami w milicji krucjatowej przeciwko tym samym Turkom (Teyner's Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, s. 210). -Co mówią Kogalnichan (Histoire de la Valachie s. III) i Palauz (Dominions s. III) 30 fin.) o katolicyzmie na Wołoszczyźnie po Soborze Florenckim, należy do krainy baśni, gdyż jak powiedzieliśmy wyżej, metropolitów ugrowlaskich w ogóle na tym soborze nie było. W tym samym czasie co franciszkanie do Galicji i Mołdawii przybyli także dominikanie, zob. Supplemeatumad Historica Russiae monumenta Turgene vii, s. 127. Ojciec Lački nazywa się Bogdan Sas lub Sas. Czy to nie oznacza, że ​​rzeczywiście był Niemcem (Saksonem siedmiogrodzkim), a nie urodzonym Rumunem i czy nie dlatego właśnie jego syn okazał się otwarty na głoszenie franciszkanów? Patr. Mateusz podaje, że jego poprzednik Patr. Antoni rzekomo ekskomunikował biskupów mołdawskich, ponieważ doniesiono mu (Antoniowi), że są σερβοεπίσκοποι, czyli że przyjęli konsekrację i zostali wysłani do Mołdawii od patriarchy serbskiego, który bezprawnie uzurpował sobie prawo do obcego regionu i w rezultacie nie byli prawowitymi biskupami. Wysyłając swoich ambasadorów do Mołdawii, aby ostatecznie zbadali tę sprawę, patriarcha instruuje ich, aby o tym fakcie poinformowano patriarchę wcześniej. Antoniego będzie niesprawiedliwe, ale wręcz przeciwnie, jak relacjonowali sami Mołdawianie, sprawiedliwie okaże się, że biskupów konsekrował metropolita galicyjski, wówczas oni, ambasadorowie, mają teraz jednego z dwóch biskupów do ogłoszenia, zgodnie z nadaną im władzą, prawdziwego biskupa i prawowitego metropolity mołdawskiego. Ale to pierwsze było naprawdę niesprawiedliwe (i było niczym innym jak późniejszą fabrykacją w Konstantynopolu mającą na celu zatuszowanie poprzednich prawdziwych powodów ekskomuniki), a ostatnie było naprawdę sprawiedliwe; dlatego też należy sądzić, że ambasadorowie zrobili to, co im nakazano w drugim przypadku. Przez metropolitę Maurvlachów, który był obecny w Konstantynopolu w lipcu 1401 r. (Acta R. S. II, 519), nie powinniśmy mieć na myśli tego Józefa, ale Jeremiasza, który został mianowany wcześniej, ale nie został przyjęty przez Mołdawię, a następnie otrzymał metropolitę Tern (tamże II, 223, 529); co do Józefa, pod koniec tego samego lipca 1401 r. patriarcha właśnie wysyłał swoich komisarzy do Mołdawii w celu ostatecznego zbadania jego sprawy (tamże, II, 530). Metropolia mołdawsko-(mazursko)-wołoska jest wymieniona jako istniejąca już w spisie biskupstw kodinskich, sporządzonym w 1387 r. (patrz Ralli i Potli V, początek 502). Nie ma jednak wątpliwości, że był to późniejszy dodatek dokonany przez samego Kodina lub przez kogoś innego. Cantemir w swoim Opisie Mołdawii z nieznanych powodów twierdzi, że metropolita. Damian, zaakceptowawszy z ambicji unię z papieżem na Soborze Florenckim, nie odważył się wrócić na tron ​​i na jego miejsce jako metropolita Mołdawii Marek z Efezu mianował swojego archidiakona, z urodzenia Bułgara, Teoktysta (Moskwa, 1789, s. 363 i 384). Ale po pierwsze, wiadomo pozytywnie i wiarygodnie, że Teoktyst nie był następcą Damiana (o Wissarionie, który był po Damianie, a przed Teoktystem, wiemy z oficjalnego dokumentu), w związku z czym mówienie o szczególnych powodach jego nominacji jest w każdym razie niesprawiedliwe. Po drugie, jest więcej niż prawdopodobne, że równie niesprawiedliwe jest to, że Damian nie wrócił do Mołdawii z soboru florenckiego. Nie ma szczególnie uzasadnionych powodów, aby wątpić w autentyczność aktów Soboru Konstantynopolitańskiego z lat 1450–1451; ale zgodnie z tymi aktami Damian pozostał metropolitą Mołdawii do tego roku 1450–51 włącznie. Patr. Jerozolima Dositheus, najwyraźniej zaczerpnąwszy informacje z dobrego źródła, w swojej Historii patriarchów Jerozolimy podaje, że namiestnik mołdawski odrzucił i przeklął Sobór Florencki właśnie po powrocie metropolitalnego domu (księga 10, rozdz. 6, t. 2, s. 910, kol. 1. Cantemir, mówiąc o niepowróceniu Damiana, myli go z tajemniczym jego poprzednikiem Grzegorzem, który przyjął latynizację jeszcze przed Soborem Jerozolimskim). Florencji i kto, jak się wydaje, tak naprawdę nie odważył się wrócić do Mołdawii?). Z ksiąg wydrukowanych przez Dosifei w języku rumuńskim obecnie znany jest Psałterz, wydrukowany (wraz ze słowiańskimi) w Jassach w 1680 r., zob. Rejestr starodruków. Książki Szirajewa nr 135 i Sonikowa nr 956. W wykazie artykułów dotyczącym podróży Trifona Korobeinikowa w 1593 r., znajdującym się w jednym z moskiewskich chronografów. Duch. Akademika (schizma nr 434), w Opisie jassyjskiego kościoła katedralnego św. Mikołaja Cudotwórcy niezrozumiałe jest powiedziane: „a metropolita belski służy właśnie w tym kościele” (lista na końcu rękopisu, sama lista § 13). Belsky, czy to nie jest z Balti, co można rozumieć przez Ἀσπρὁκαστρον, i czy to nie oznacza, że ​​metropolici mołdawscy początkowo faktycznie mieli rezydencję w tym mieście, a potem nadal zachowywali jego nazwę w tytule? W statucie z 1470 r. Godne uwagi jest: najpierw mówi raz: „przed nami (gubernatorem) i przed naszym metropolitą kyr Feoktist i przed naszym biskupem kyr Tarasiy z handlu Romanowów”, a następnie we wszystkich innych wzmiankach (których jest trzy): „przed naszymi metropolitami”… „i naszymi metropolitami kyr Feoktist z Suczawy i kir Tarasiy z targów Romanowów”… „i pieczęci naszych metropolitów.” Wydaje się, że z tego należy wywnioskować, że w Mołdawii pierwotnie istniało to samo, co w Ugrowłachii, czyli nie metropolita z podległym mu biskupem, ale dwóch specjalnych metropolitów. Pod koniec XVII - na początku XVIII wieku. biskup Rzymu nosił tytuł arcybiskupa. Zobacz opis Mołdawii autorstwa Cantemira, s. 23. 363. Kantemir cytuje samo przesłanie patriarchy. Parteniusza do Wasilija Lupuli, z którym przekonał namiestnika do przywrócenia Mołdawii na tron ​​Konstantynopola. Jeśli to przesłanie jest autentyczne, to naprawdę pokazuje, że wcześniej Mołdawia była zależna od arcybiskupa Achrid. Z drugiej jednak strony pan Miladinov w jednym ze swoich artykułów przytacza, skąd pochodzą, nieznane nam słowa metropolity mołdawskiego Jerzego Mogili, który mówiąc o początkach niepodległości niezależnej za jego czasów metropolii mołdawskiej, wywodzi ją z czasów cesarskich. Andronik Palaeologus (1282–1328) i pisze: „Metropolita Mołdawii została odebrana (Andronik) spod podporządkowania Ochrydzie i ustanowiona, niech będzie jak patriarcha, tak jak Ochryda i Cypr, i Mołdawia” (por. bułgarski zbiór „Braterska praca” wydany w Moskwie w 1860 r., księga 3, s. 21 fin.). Że Jerzy Mogila, knując unię z papieżem, sam nie chciał uznać władzy ani arcybiskupa Achridu, ani patriarchy Konstantynopola (por. Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, s. 35). 44), jest to zupełnie naturalne: gdy jednak początek niepodległości odnosi do tak odległych czasów (błędnie), to należy stwierdzić, że zaczęło się ono nie od jego czasów, lecz nieco wcześniej i nie było przypadkowym epizodem dotyczącym unii, lecz ustaloną sprawą. Niewiele ograniczony ze strony patriarchy, metropolita mołdawski był znacznie ograniczony ze strony księcia lub gubernatora; według Cantemira wybór i odwoływanie biskupów nie należały do ​​niego, ale do tego ostatniego. W ten sam sposób książę, a nie biskupi, miał prawo wybierać i odwoływać archimandrytów i opatów klasztorów, tamże. 368 mkw. W Siedmiogrodzie w XVII i XVIII wieku. Kandydaci do kapłaństwa przekazali arcykapłanom futro z lisów, aby ten znalazł dla nich miejsce u swoich arcykapłanów (por. Shaguna S. 99, n. 2). Spośród pozostałych patriarchów patriarcha Konstantynopola nie jest właścicielem ani jednego klasztoru w księstwach, a Aleksandria i Antiochia mają po jednym klasztorze w Mołdawii, ibid. Na Rumunów mołdawskich po raz pierwszy zwrócono uwagę na ponad całe stulecie przed otwarciem biskupstwa sereckiego, kiedy jeszcze nie istniało województwo mołdawskie. Papież Grzegorz IX dowiedziawszy się, że na terenie katolickiej diecezji kumańskiej (czyli dzisiejszej Mołdawii – biskupstwo kumańskie to nazwa biskupstwa mleczowskiego, położonego w Siedmiogrodzie i obejmującego kraj miejscowych szeklerów, gdyż od 1227 r. włączono do niej mołdawskich Kumanów, czyli Połowców, którzy wówczas przeszli na katolicyzm) żyli prawosławni Wołosi, zażądali od króla węgierskiego pomocy w ich nawróceniu na katolicyzm i zamierzał otworzyć dla nich specjalne biskupstwo (por. Rainald an. 1234, n. 38). Ale żądanie i założenia pozostały jedynie na papierze. Następnie, pod 1592, znajdujemy wiadomość, że na początku tego 1592 lub pod koniec poprzedniego 1591 namiestnik Piotr miał zamiar udać się do Rzymu w jakiejś „najprzyjemniejszej” dla papieża sprawie (Teyner Monum. Pol. et Lithuan. III, 209). Jeśli lata jego panowania pod miastem Palauzow są prawidłowe, to był już zdetronizowany i prawdopodobnie chciał udać się do Rzymu, aby uzyskać od papieża rekomendację dla ambasadora Francji w Konstantynopolu z nową propozycją unii i przy pomocy tego ostatniego ponownie uzyskać województwo. Wyrażając się nie do końca zrozumiale, Cantemir twierdzi, że po soborze florenckim w Mołdawii przyjęto do użytku pisanego i kościelnego litery słowiańskie zamiast łaciny, a język słowiański zamiast rumuńskiego (Opis Mołdawii, s. 383). Ale po pierwsze stwierdza tutaj coś niewiarygodnego i niemożliwego: jeśli Rumuni najpierw używali własnego języka, to dlaczego, u licha, porzuciwszy własny, mieliby następnie zaakceptować cudzy? Po drugie, wiadomo, że przed Soborem Florenckim posługiwali się oni alfabetem słowiańskim i językiem słowiańskim (patrz listy wołosko-bułgarskie zebrane przez Venelina). W ogóle, jeśli Rumuni przyjęli do użytku język słowiański, to nie ulega wątpliwości, że mogli go przyjąć dopiero zaraz po chrzcie od Bułgarów, kiedy jeszcze nie mieli możliwości posługiwania się własnym językiem i kiedy ten mógł im narzucić język słowiański. Patrz Opis Mołdawii Cantemira, s. 387 i 256 oraz Rumuńskie Gospodarstwo Palauzowa, s. 50 i 106. Pierwszy błędnie podaje, że na Wołoszczyźnie za Szczerbata Kantakouzene, drugi – że w Mołdawii po Wołoszczyźnie. Księga rumuńskiego sternika, patrz wyżej. W drukarni Iasi według Kodeksu drukowano także inne książki w języku rumuńskim; to Cantemir podaje, że wydrukowano Ewangelię z Apostołem i Księgę Służby (tamże, s. 387). Według Greka Dymitra Prokofiewa, w katalogu greckich uczonych XVI-XVIII w. Pismo Święte zostało przetłumaczone w Mołdawii z języka greckiego na rumuński przez tego samego Mikołaja Spafariya, który później, za cara Aleksieja Michajłowicza, mieszkał w Rosji, zob. Tkanina. Graec. XI, wyd. Hamb., 1722, s. 2. Palauzow z nieznanych powodów twierdzi, że kult w języku rumuńskim wprowadzono w Mołdawii w 1636 r., a na Wołoszczyźnie dwa lata wcześniej (Gospodarstva s. 106). Ale Cantemir oczywiście nie myli się, mówiąc o swoich czasach: „ten sam książę (Wasilij Lupul) ustalił, że w kościele katedralnym (Iasi) na cześć kościoła patriarchów (patriarcha Lupul podporządkował metropolię mołdawską) powinien znajdować się chór śpiewaków greckich, a cała połowa mszy była śpiewana po grecku, a druga po słowiańsku, z czego składa się ofiara” (Opis Mołdawii s. 387). Z drugiej strony ten sam Cantemir, nie wyrażając się zbyt zrozumiale, daje jasno do zrozumienia, że ​​najważniejsze księgi liturgiczne od czasów Lupula, przetłumaczone na język rumuński, zaczęto używać w tym ostatnim, jeśli nie w samym nabożeństwie, to w czytaniu domowym (tamże). Od XVIII wieku był to wiek nieograniczonej dominacji w księstwach świeckich, a wraz z nimi prawdopodobnie duchowych Fanariotów (jeden artykuł rumuński, na który przypadkowo natknęliśmy się w przedruku w bułgarskiej gazecie Konstantynopol Svetnik, 1864). nr 36 stwierdza to pozytywnie), to należy sądzić, że język słowiański w kulcie został najpierw zastąpiony przez język grecki, a nie rumuński i że ten ostatni wprowadzono ostatecznie dopiero w obecnym stuleciu, kiedy ludności obu księstw przywrócono prawo wybierania namiestników spośród swoich. Mówimy o książkach pisanych ręcznie. Jeśli chodzi o książki drukowane, Rumuni wołoscy i siedmiogrodzcy korzystali i sami przedrukowywali książki serbskie, a Rumuni mołdawscy prawdopodobnie korzystali z książek południowo-rosyjskich (lista obecnie znanych wczesnych druków ksiąg serbskich i ugrowlaskich zob. Karataev w Malowaniu ksiąg słowiańskich i Safarik w Geschichte der Südslawisch. Literatur., Prag., 1865, III, 249 i kw.; o drukarzach w Safariku). ibid. S. 123 mkw. oraz w Arkiv za Pavestnicu Jugoslavensku, wyd. Kukulevich Sakcinsky w Zagrzebiu, tom 1, s. 121 mkw.). Ludność Siedmiogrodu, oprócz Madziarów i Rumunów, składała się z 1) tzw. Szeklerów lub Szeklerów (po łacinie Siculi, którzy uważają się za potomków Hunów, ale naukowcy uznają ich za szczególną gałąź Madziarów) oraz 2) Sasów (głównie samych Flamandów), których wezwano do kraju na osiedlenie się w 1143 r. zob. Geschichte von Fesslera Ungarna, wyd. 2. tom. 1, s. 25, 247 i 461. Liczba książąt siedmiogrodzkich przedstawia się następująco: 1) Jan Zapoli 1538–1540, 2) Jan Zygmunt, syn Zapoli, 1540–1571, 3) Stefan Batory 1571–1574, 4) Krzysztof, syn Batorego 1574–1586, 5) Zygmunt, syn Krzysztofa, 1586–1601, 6) Mojżesz Szekeli 1602–1603, 7) Stefan Bocskay 1604–1607, 8) Zygmunt Rakoczy 1608, 9) Gabriel Batory 1608–1613, 10) Gabriel Bethlen 1615–1629, 11) Stefan Bethlen 1629, 12) Jerzy Rakoci I 1630–1648, 13) Jerzy Rakoci II 1648–1657, 14) Franz Redai 1657, 15) Achatius Bertshai 1658, 10) Jerzy Racoci po raz drugi 1660, 17) Achatius Bertshai po raz drugi 1661, 18) Jan Kemeniusz 1661, 19) Michał Apafi I 1661–1681, 20) Michał Apafi II 1681–1705, †1713. Sporządziliśmy tę listę na podstawie książki Geschichte des Temeser Bants von Leoph. Böhm, Lipsk, 1861, Erster Theil. Siedmiogrodzcy Węgrzy, naśladując przykład swoich rumuńskich poddanych, jako pierwsi zaczęli przyjmować wiarę chrześcijańską także ze wschodu. W 948 r. do Konstantynopola przybył książę siedmiogrodzki Giula i przyjął chrzest (zob. Kedrin w Stritter in Memor. s. III, 620, Fessler Geschichte von Ungarn, wyd. 2 tom 1, s. 73, także nasza Kronika Nikona 1, 115), a biskup grecki, którego zabrał ze sobą, z powodzeniem głosił chrześcijaństwo wśród swoich krewnych (Kedrin ibid. i Fessler ibid., s. 110 fin. – o prześladowaniach chrześcijaństwa za czasów bratanka poprzedniego poganina Giula Młodszego). Jednak w 1002 r. Siedmiogród został całkowicie przyłączony do Węgier, które niedawno przyjęły chrześcijaństwo od Latynosów, co położyło kres szerzeniu się prawosławia wśród siedmiogrodzkich Madziarów. Zobacz rumuński metropolita siedmiogrodzki Andrei Shaguna Geschichte der Griechisch-orientalischenKirche w Oestreich, Hermannstadt, 1862, S. 121 i 166 fin. i Io. Hintz Geschichte des Bisthums der griechisch-nichtunirten Glaubensgenossen w Siebenbürgen, Hermannstadt, 1850, S. 16. Jednak w Siedmiogrodzie, pomimo prawa z 1791 r., wiarę prawosławną uznano za tolerowaną dopiero w 1810 r., w Shaguna ibid. S. 131 ust. 7. Istnieje akt prawny z 1224 r., z którego jasno wynika, że ​​przed i po tym czasie prawosławni Rumuni siedmiogrodzcy zobowiązani byli do płacenia dziesięciny duchowieństwu łacińskiemu (początek Shatuna S. 23). Nie wiadomo, czy w ciągu następnych dwóch stuleci zostali oni kiedykolwiek zwolnieni z tego obowiązku, lecz w 1468 roku król Mateusz Korwin, w odpowiedzi na skargi łacińskiego biskupa siedmiogrodzkiego na niechęć do płacenia podatków, dekretem ściśle im to nakazywał (por. Battianowe wydanie Leges ecclesiasticae regni Hungariae, Claudiopoli, 1827, t. III, s. 529 fin. In. 1481 ten sam król uwolnił ich od nielegalnej i głęboko znienawidzonej daniny, co potwierdził w 1495 jego następca Władysław czeski (w Shaguna S. 25, w Gintz S. 23 sfin.), lecz w 1498 drugi z wymienionych ponownie z całą surowością zobowiązał ich do tego, a ponieważ chcieli się utrzymać, dwa lata później z całą stanowczością powtórzył swój rozkaz (w Batcjanie III, 609 i 1481). 635 wyk.). W I wieku posiadłości ich własnych siedmiogrodzkich książąt kalwińskich, choć prawdopodobnie nie byli oni zwolnieni z dziesięciny na mocy formalnego aktu ustawodawczego, w większości udało się w praktyce uwolnić od dziesięciny; ale w połowie XVII w. ponownie położono kres tej wolności poprzez wydane w ich sprawie celowe prawo (w Gintz S. 23 sqq., por. w Shatuna S.. 61 notatka). Rumuńscy księża zostali zwolnieni ze wszystkich podatków rządowych – niektórzy nieznani przed 1479 r., inni w tym roku (patrz Shaguna S. 23 i Gintz S. 63, dekret Mateusza Korwina z 1479 r. – metropolita prosił króla jedynie o księży z Komitatu Marmaros, niewątpliwie dlatego, że księża z innych miejsc zostali zwolnieni wcześniej); ale to, że w późniejszych czasach wolność ta była bardzo słabo uznawana, wynika z faktu, że w XVII wieku. Metropolici siedmiogrodzcy zmuszeni byli wielokrotnie prosić książąt o jej potwierdzenie (w Gintz S. 20 i Shaguna S. 41) i że księża zostali ostatecznie wyłączeni z pensji per capita dopiero podczas rewizji z 1754 r. (w notatce Gintz S. 46). Jeśli chodzi o daniny dla właścicieli ziemskich, księża zostali od nich uwolnieni w 1609 r., zobowiązani na przyszłość jedynie do dawania im zwyczajowych, prawdopodobnie corocznych darowizn (do na solita, w: Gintz S. 20, por. w Shaguna S. 30 wyk.); Jak jednak mało właściciele ziemscy myśleli o uznaniu i jak mało rząd myślał o naleganiu na uznanie wydanych przez nich dekretów w tej sprawie, widać na podstawie aktów prawnych z końca XVII i początków XVIII wieku, zgodnie z którymi ówcześni księża nie tylko płacili właścicielom ziemskim określone colonicales praestationes sub honorarii titulo, ale byli także zmuszani Jobbagyonum (poddani) do przenoszenia ad robottas laboresque (w Shaguna S. 85, w: Gintz S. 92 fin. i 102). Dotyczy dzieci księży rumuńskich pod koniec XVI wieku. zdecydowano, że jeśli zawarli związek małżeński i mieszkają we własnych domach, to są chłopami właścicieli ziemskich na równi ze wszystkimi innymi chłopami, a jeśli są samotni i mieszkają z ojcami, to mają swobodę wyboru sposobu życia (w Shaguna S. 36 fin.). Nie wiadomo, od jakiego czasu przed połową XVII w. sami prawosławni metropolici siedmiogrodzkie zobowiązani byli do płacenia swoim książętom corocznego podatku. W lokacie metropolitalnym nadanym w 1643 roku przez księcia Jerzego Rakoczego I, metropolitę. Do Stefana Simonowicza napisano zresztą: „pro censu Annuali pelles martinianas triginta et duas ac lynceas quatuor, juxta usum hactenus observatum, fisco nostro (metropolitan) singulis annis administrabit (w Gintz S. 75; to samo w tych samych statutach i kolejnych metropolitach, ibid. 81 i 86). Zobacz Shagunę tamże. S. 57 mkw. Ardon z Nandor, jak po węgiersku nazywano miasto Karlsburg, w którym przebywali metropolici siedmiogrodzkie. Oczywiście książę siedmiogrodzki Jerzy Rakoczi I, który żył w latach 1630-1648. Książęta siedmiogrodzcy prawdopodobnie nazywali siebie i swoich poddanych królami, odkąd sułtan nadał węgierską koronę królewską Stefanowi Bocskaiowi w 1605 r. Zob. Böhma Geschichte des Temeser Banats, th. JEST. 142. W oficjalnym akcie Gintza, S. 71, nazywa się Stephanis Gelei. Gintz ma SS. 22, 70 i 77, w Shaguna SS. 38 i 40. Serbski historyk Jurij Brankowicz, pomijając Orestesa, stawia metropolitę pomiędzy Giennadijem a tym Stefanem. Dositheus (w Raich, księga XI, rozdział VI, § 21); ale dla nas Dositheus to jedna i ta sama osoba z Orestesem, albo się pomylił, patrz oficjalny akt w Gintz S. 70 sqq. W Shaguna S. 40, w Gintz S. 22. Inicjatywa zastąpienia dotychczasowego języka słowiańskiego własnym językiem rumuńskim należała nie tyle do samego metropolity, co do rządu cywilnego, który zamierzał zyskać w ten sposób większe udogodnienia dla swojej kalwińskiej propagandy. W rezultacie zasadniczo korzystne przedsięwzięcie polegające na tłumaczeniu książek z języka obcego na swój własny język zostało przyjęte przez Rumunów bardzo nieprzychylnie, w Gintz S. 22 sqq, 72. Głównym i gorliwym przywódcą tej sprawy był prymas Węgier, arcybiskup Gran Leopold Kollonich. – Rząd austriacki i jego duchowieństwo katolickie zaniepokoiły się sprawą unii już po przyjęciu Siedmiogrodu do swojej władzy. Archimandryta Izajasz z Atonitów, który w 1689 r. przybył do Moskwy z listami namiestnika wołoskiego Szczerbana Kantakouzena oraz patriarchów Konstantynopola i Serbii (patrz wyżej), tak relacjonował sprawy Siedmiogrodu: „udał się do ziemi semigradzkiej, która wymknęła się spod władzy sułtana i uległa cezarowi; jest w niej wielu prawosławnych, którzy doznali ucisku w wierze ze strony Papageanie; biskup rzymski przyjechał z Wiednia i przepisał wszystkie kościoły i powiedział kapłanom: aby wszyscy zjednoczyli się z Kościołem rzymskim, a jeśli nie chcą, będą torturowani, a lud będzie zmuszany dekretem Cezara, i z powodu takiego przymusu jest wielki smutek, bo pod jarzmem tureckim byli obciążeni podatkami, ale w wierze nie było przymusu” (Stosunki Rosji ze Wschodem, p. Muravyov, ręka-mand. Część 4, l. 1110 fin.). Gintz ma S. 31, Shaguna ma S. 62 sqq. Wymagana była akceptacja czterech punktów: 1) prymatu papieża, 2) dopuszczenia przaśników do sakramentu Eucharystii, 3) procesji Ducha Świętego i od Syna oraz 4) czyśćca. Shaguna ma płetwę S. 48. Podczas konsekracji Atanazego na metropolitę kupieckiego patriarcha jerozolimski Dozyteusz przebywał na Wołoszczyźnie. Z jakichś szczególnych powodów (podejrzewając np. niestałość Atanazego w prawosławiu) lub po prostu ze znanej mu skrajnej zazdrości, udzielił nowo wyświęconemu metropolicie dość obszernej instrukcji. W tym ostatnim zresztą znajdujemy: 1) w niedziele i święta oraz na pogrzebach i w ogóle, kiedy i gdzie to się dzieje, metropolita powinien wydawać instrukcje Serbom i Rosjanom w języku słowiańskim, a Rumunom po rumuńsku, ale nabożeństwa zawsze i za wszystkich odprawiać albo po grecku, albo po słowiańsku (w Shaguna ibid. S. 75, nn. 2 i 5; jednak wbrew temu ostatniemu zarządzeniu metropolita Atanazy później zobowiązał swoich duchownych do odprawiania nabożeństw w języku rumuńskim, tamże 100, n. 2) metropolita powinien wierzyć i uczyć innych, że przeistoczenie w sakramencie Eucharystii dokonuje się przez modlitwę i błogosławieństwo kapłana (S. 76 fin.); 3) sprawować sakrament poświęcenia oliwy siedmiu kapłanom i nie mniej niż dwóm, ale nie jednemu (S. 78, l. 15); 4) przy przyjęciu do stopni kościelnych nie przyjmować żadnych opłat ani prezentów (R. 81 i 22); 5) metropolita powinien zwoływać sobory diecezjalne dwa razy lub przynajmniej raz w roku (S. 79, n. 20). Z instrukcji patriarchy dowiadujemy się także, że niedługo wcześniej na język rumuński przetłumaczono „Wyznanie prawosławne” Piotra Mogili (S. 80 fin., którego jednym z powodów opracowania, zdaniem niektórych pisarzy rumuńskich, była propaganda kalwińska wśród Rumunów siedmiogrodzkich, w: Gintz S. 21 fin.). Szczegóły w Shaguna S. 70 sqq i Gintz S. 33 sqq, zob. także Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II Pichlera, 130. Na soborze w 1700 r., na którym ostatecznie podjęto decyzję o przyjęciu unii, metropolita zaproponował kilka zasad przestrzegania w przyszłości, związanych głównie z ulepszaniem kościoła. Niektóre z tych zasad są dość interesujące i wprowadzają lokalne zwyczaje kościoła siedmiogrodzkiego, zob. Shaguna S. 98 sqq. Miasto Fogarasch lub Fogaras w południowej Transylwanii nad rzeką. Alut. Tamże. S. 110. Serbowie zaczęli przenosić się ze swojej ojczyzny za Dunajem, do królestwa węgierskiego należącego obecnie do korony austriackiej (do Śremu i Slawonii, do zachodniej części Temesvár Banat i do południowej części własnych Węgier), od połowy XV w., kiedy ich ojczyzna została zniewolona przez Turków, a następnie stopniowo kontynuowano przesiedlenia aż do pierwszej połowy ubiegłego stulecia; Obecnie w Cesarstwie Austriackim (na obecnie wskazanych obszarach) jest ich aż 1 150 000. Będąc bardzo pożądanymi osadnikami, gdyż zwiększyli środki walki militarnej z Turkami, otrzymali od królów węgierskich pewien zakres wolności wyznania; dlaczego od samego początku zaczęto zakładać stolice biskupie, i to już w XV wieku. (w ostatnich latach) utworzyli specjalną administrację kościelną, czyniąc jedną ze stolic otwartych metropolitą. Miasto Karlovets, czyli Karlovitsy, w którym od początku ubiegłego wieku rezydowali metropolici serbsko-austriaccy, znajduje się w Śremie, na prawym brzegu Dunaju, nieco poniżej miasta Peterwardein. Jeśli wierzyć skargom Rumunów, to Serbowie zachowali się wobec nich nie lepiej, niż Grecy wobec Bułgarów w Turcji. O Rosjanach z plemienia Małorosyjskiego, którzy od czasów starożytnych zamieszkują północno-wschodnią część Węgier (pas biegnący równolegle do Karpat od 38 stopni szerokości geograficznej Greenwich na zachodzie do 42½ tego samego stopnia na wschodzie, przy czym w zachodniej części tego pasa są zmieszani ze Słowakami, a we wschodniej z Rumunami), zob. szczegółowo w pracy Biedermana Die ungarischenRuthenen – pierwszy numer Innsbruck, Około 1862 r. otwarto przez nich stolicę biskupią w mieście Munkács lub Mukaczewie (por. Pichler w Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II, 127). Istniejąc od tego czasu nieprzerwanie, znajdowało się stale pod metropolią siedmiogrodzką (w Gintz SS. 68 początek i 77). W połowie XVII w., a mianowicie w 1652 r., biskup Parteniusz z Munkacs przyjął Unię Łacińską (w Pichlerze tamże, o poświęceniu tego Parteniusza w 1651 r. w Gintz S. 77), a obecnie wszyscy Rusini węgierscy, liczący co najmniej 500 000 dusz, są unitami (dla administracji kościelnej mają obecnie dwie stolice biskupie - starą Munkacską, z rezydencja biskupia w Ungvarze lub Użgorodzie i nowa, otwarta w 1816 r., Eperies lub Pryashevskaya, Neher'a Kirchliche Geographie II, 227 mkw.). Ze stolicą biskupią nie wiadomo, w którym dokładnie miejscu w regionie Patr. Chryzantus w syntagmie. Tego biskupstwa Marmaros nie należy mylić z biskupstwem Munkacs, po pierwsze dlatego, że powstało pod koniec XVII wieku. ten ostatni już nie istniał – po drugie, gdyż jeszcze przed jego zamknięciem (w 1652 r.), przynajmniej w ostatnim okresie swego istnienia, rejon Marmaroszu nie należał już do niego (w Gintz S. 77 fin.). Nie należy tu uwzględniać stolicy prawosławnej znajdującej się w Gross-Wardein z lat 1694–95, gdyż nie była to kontynuacja rumuńskiej, ale nowo odkryta serbska, jak widać w historii kościoła serbskiego. Gintz podaje, że spośród duchowieństwa marmaroskiego wraz z metropolitą unię przyjęło 3 arcykapłanów i 59 księży, ale nic nie mówi o biskupie, 8. 33. Być może wydział pozostawał wtedy bezczynny. W stosunku do diecezji bukowińskiej metropolita karłowicki nie miał prawa mianowania kandydatów na biskupów (należących do rządu), a jedynie prawo rekomendowania kandydatów, którzy według jego informacji byli godni. Shaguna tamże. S. 174 wyk. Miasto Karan-Sebezh lub Karan-Shebesh położone jest w zachodniej Transylwanii, w pobliżu granicy z Banatem, nad rzeką. Temesz. Może zainteresuje Cię: