II. Краткий очерк истории Румынской или Молдо-Валашской православной церкви

Histoire nationale des voïvodies ougriennes-valakhes et moldaves-valakhes Ugrovlahia ou Ungrovlahia, c'est-à-dire la Valachie ougrienne ou hongroise, les Grecs appelaient la soi-disant Valachie actuelle (parmi les indigènes eux-mêmes, elle s'appelle Tsar Muntenyaska, ce qui signifie un pays montagneux, de munti - montagnes ; nous l'appelions - par la prononciation polie du nom indigène Terre de Multyansky et Multyanami, et par celui effondré - Terre de Mutyansky et Mutyanami). Moldovlachia (Valachie du fleuve moldave), également Mavrovlachia, c'est-à-dire la Valachie noire, et Rosovlachia, c'est-à-dire la Valachie russe, les Grecs appelaient l'actuelle Moldavie 180 (parmi les indigènes, elle s'appelle Tsar Moldoveia, c'est-à-dire la terre de Moldavie, les rivières de Moldavie ; nous l'appelions - parfois par son propre nom, c'est-à-dire la terre moldave, mais principalement - Voloshskaya terre et Volokhi). Les Valaques et les Moldaves sont deux branches très proches d'une même tribu, qui est appelée nom générique commun des Roumains, ainsi que Valaques ou Valaques, et le premier des noms est une forme modifiée du mot Romain (romanus - Roumain), et le second est un mot utilisé dans l'Antiquité par les Slaves et les Germains pour désigner les peuples de la tribu gauloise ou celtique en général, et les mêmes Romains ou Italiens en particulier (voir dans notre chronique ancienne dans Chroniques Recueillies). 1, 2 ; les Allemands ont encore le mot Wälsch, ancien Walch, Waloh, qui sert à désigner un Italien, cfr Shafar Ancient I, 1, 390 sqq). La nationalité des Roumains ou Valachomoldaves n'est pas celle des primitifs et des indigènes ; il est né aux IIe-IIIe siècles après JC du mélange des anciens habitants du pays - les Daces avec les empereurs qui s'y sont installés. Trajan par les colons romains (après quoi ces derniers sont également appelés Roumains ou Valaques). Avec la nationalité, la langue des Roumains est un conglomérat des langues des deux peuples nommés, qui s'est ensuite formé grammaticalement sous l'influence de notre langue slave et qui s'est également enrichi de nombreux mots tirés de cette dernière. Outre les principautés de Valachie et de Moldavie, les Roumains habitent notre Bessarabie russe, les provinces autrichiennes de Bucovine, de Transylvanie, de Banat et de Hongrie orientale, ainsi que l'angle nord-est de la principauté de Serbie (constituant une branche spéciale de la tribu, les soi-disant Kutsovlachs ou Tsintsars, au nombre de trois cent à cinq cent mille, vivent en masses et dispersés en Macédoine, en Thessalie et en Albanie). Leur nombre total (à l'exception des Kutsovlakhs) s'élève à sept millions ; dans les principautés elles-mêmes - en Valachie environ deux millions et demi, en Moldavie environ un million et demi. Les Roumains sont apparus à la lumière de l'histoire comme un peuple spécial très tard, au plus tôt dans la moitié du XIIIe siècle. Au cours des quatre premiers siècles de l'existence de leur nouvelle nationalité, c'est-à-dire du IIIe au VIIe siècle, a eu lieu ce qu'on appelle la grande migration des peuples ; puisque leur pays, par sa position, était inévitablement la première étape de chaque horde de conquérants qui s'approchait de l'empire et voulait traverser le Danube jusqu'en Mésie et en Thrace ou pénétrer en amont plus à l'ouest : alors eux, les habitants indigènes, ne pouvant s'unir en quelque chose de fort, soit passèrent sous un joug à un autre, soit se réfugièrent dans leurs montagnes contre l'épée des étrangers. Probablement, à la fin du VIIe siècle, et en tout cas au plus tard au début du IXe siècle, les Roumains tombèrent au pouvoir des Bulgares de Mysie, c'est-à-dire de ces Bulgares qui, après avoir conquis les Slaves vivant en Mysie en 678-680, y fondèrent leur propre État, de nom bulgare et de nationalité slave. Cette circonstance fut un événement très important et dans une certaine mesure décisif dans l'histoire de la tribu roumaine - ayant accepté la foi chrétienne à travers les Bulgares, les Roumains ne l'acceptèrent pas de l'ouest, mais de l'est, et rejoignirent ainsi pour toujours la famille des peuples chrétiens orthodoxes. Quant à l'histoire de la dépendance des Roumains à l'égard des Bulgares, nos informations à cet égard sont fragmentaires et pas entièrement satisfaisantes. Nous avons dit que les Bulgares ont soumis les Roumains, sinon à la fin du VIIe siècle, du moins au début du IXe siècle : à propos du terrible destructeur de l'empire, le souverain bulgare du début du IXe siècle Krum, les chroniqueurs byzantins rapportent que, capturant des foules de prisonniers grecs, il les réinstalla dans ses possessions transdanubiennes, c'est-à-dire dans les actuelles Valachie et Transylvanie (voir Mémoire pop. II, 553, 558, cf. 542, 556); des paroles des Byzantins, il faut également conclure que les Bulgares considéraient à cette époque cette partie de leurs possessions non pas comme un accident et un appendice, mais comme une partie réelle et réelle intégrante (incorporée) de leur État (les chroniqueurs l'appellent directement Βουλγαρία ' εχεῖθεν τοῦ ̒̒Ἵ στρου ποταμοῦ, c'est-à-dire la Bulgarie adjacente au Danube de ce côté, ibid). À la fin du IXe siècle, une partie importante du peuple roumain passa à jamais de la domination des Bulgares à la domination des Ougriens ou des Hongrois ; ces derniers, apparus vers 885 sur le bas Danube, se déplacèrent bientôt plus à l'ouest, dans leur territoire actuel, et après avoir pris possession de la Panionie slave, ils soumirent à leur pouvoir la partie voisine de la Dacie roumaine, précisément ce qu'on appelle aujourd'hui les régions - Transylvanie et Banat (voir Geschichte von Ungarn de Fessler, éd. 2, Leipzig, 1867, partie 1, pp. 59, 110, 113 et 460). Dans le même temps, les Bulgares ont subi des dommages importants dans la partie restante de leurs possessions transdanubiennes ou Valachie actuelle : à distance des Hongrois, la rive gauche du Danube inférieur, approximativement jusqu'à aujourd'hui Bucarest, a été capturée par les Pechenegs, qui sont restés ici tout au long de l'existence indépendante de leur horde, c'est-à-dire survivant au premier royaume bulgare, jusqu'à la moitié ou jusqu'à la fin du XIIe siècle (voir Constantin Porphyr. De administr. imperio ed. Bonn., p. 164 sqq, 173, 177, dans Memor III, 777 sqq). On ne sait pas dans quelle position ils se trouvaient pendant la période de domination grecque sur la Bulgarie (1019-1185). Les Roumains valaques furent de nouveau soumis par les Bulgares à leur pouvoir après la restauration du royaume bulgare. Les chroniqueurs grecs n’en parlent pas directement ; mais cela doit être conclu, premièrement, du fait que les Bulgares eux-mêmes, dès les premiers temps du deuxième royaume, sont appelés par certains des chroniqueurs byzantins modernes Valaques ou Valaques, et que les peuples occidentaux les ont directement confondus avec ces derniers (Nicetas Choniates les appelle presque toujours Valaques, voir Memor. pop. II, 672 sqq ; que les peuples occidentaux ont pris les Bulgares pour des Valaques, voir ci-dessus la correspondance du pape Innocent III avec le roi bulgare Kaliyan), - deuxièmement, du fait que les Valaques sont présentés comme des participants des Bulgares aux guerres avec les Grecs (voir Memor. pop. II, 675 texte inférieur, 674), et enfin, troisièmement, du fait que les premiers souverains bulgares du deuxième royaume se font appeler dans des actes officiels rois des Bulgares et des Valaques (voir la correspondance de Kaliyan avec le pape Innocent III). On ne sait rien de positif pendant combien de temps les Roumains sont restés sous la domination des Bulgares cette deuxième fois. Selon toute vraisemblance, la dépendance a commencé à s'affaiblir immédiatement après la mort d'Asen II, avec ses faibles successeurs, et a complètement cessé peu de temps après, lorsque l'État roumain, fondé à cette époque dans le nord de la Valachie, a commencé à acquérir une certaine force et en même temps à révéler sa capacité d'attraction par rapport aux Valaques 181. Le premier État roumain proprement dit, l'actuelle Principauté de Valachie, comme nous venons de le dire, a été fondée au milieu du XIIIe siècle. Elle n'est pas née du pouvoir apanage ou vassal des Bulgares de Valachie, mais s'est formée complètement en dehors de celle-ci, ayant dû ses débuts aux immigrants roumains de Transylvanie hongroise ; à savoir, son fondateur était le dirigeant roumain d'une petite région du sud de la Transylvanie (Fogary ou Fogarasha) nommé Radu Negrovod ou Radu Black, qui a fui au-delà des Carpates vers le nord de la Valachie après l'invasion de la Hongrie par le Mongol Khan Batu. S'étant établi avec ses compagnons d'abord dans la ville de Campulungo (qui signifie un long champ ou long-champ - Campus longus, près des Carpates, sur un affluent du haut Ardgis), puis déplaçant la capitale un peu au sud jusqu'à la ville d'Ardgis ou Ardgish (sur le haut Ardgis, aussi appelé Courte d'Ardgish, ce qui signifie une maison princière, le palais d'Ardgish), il rassembla autour de lui une partie importante des Roumains de La Valachie, qui a jeté les bases de l'État roumain, qui a ensuite embrassé toute la Valachie actuelle et qui, portant le titre de voïvodie (probablement parce que la Transylvanie elle-même, d'où Radu était originaire, était gouvernée par les Hongrois par des fonctionnaires appelés en voïvodes slaves ou en prononciation omagyar wais), était appelée par les Grecs, les Slaves et les Roumains eux-mêmes (dans les actes slaves) Ugrovlahia ou Ungrovlahia. Radu et ses successeurs n'ont pas reconnu l'autorité des souverains bulgares sur eux-mêmes ; Leurs relations avec les rois hongrois, dont ils étaient issus, ne sont pas entièrement connues, mais ils reconnurent le pouvoir de ces derniers, probablement pour une période très courte, et plus nominalement qu'en réalité (cf. Fessler Geschichte von Ungarn, éd. 2e vol. I, p. 465 fin.). À la fin du XIVe siècle, sous le gouverneur Mircea Ier, l'Ugrovlahia atteint un degré significatif de force et de prospérité ; L'État, outre toute la Valachie actuelle, comprenait une partie de la Transylvanie (les pays de Transplana), ainsi qu'une bande plus ou moins large le long de la rive droite du Danube au nord de la Bulgarie avec l'inclusion de la ville de Dristra ou Silistrie, c'est pourquoi le souverain ougrovlahien, conscient de sa force, accepta le titre de « Monsieur Autocratique » (voir les chrysobules de Mirce dans le vlaho-bulgare chartes recueillies par Y. Venelin, Saint-Pétersbourg, 1840, p. 18 sqq). Mais sous le même Mircea, ou sous l'un de ses plus proches successeurs, les Roumains ougrovlahiens ont dû reconnaître le pouvoir suprême des Turcs sur eux-mêmes, sous lequel ils se sont constamment retrouvés par la suite et dont ils ne se sont pas encore complètement libérés. Initialement, la dépendance était très faible et insignifiante - payant un certain, très petit tribut aux sultans, les gouverneurs ougrovlahiens restèrent alors des souverains complètement indépendants, même avec le droit de guerre et de paix séparées ; mais au fil du temps, elle augmenta de plus en plus et finalement, en raison de certaines circonstances, elle devint presque encore plus difficile que l'obtention de la citoyenneté directe dans d'autres provinces chrétiennes de l'empire. Le pouvoir du gouverneur, dès les premiers temps de l'existence de l'État, n'était pas héréditaire en Ougrovlachie, mais électoral à vie ; Lorsque le pays passa sous le pouvoir suprême de la Turquie, il fut décidé que les gouverneurs seraient élus par le plus haut clergé (métropolitain avec évêques) et les boyards, sans aucune participation ni ingérence du gouvernement turc - et les sultans observaient strictement cette condition pendant un certain temps. Mais dès les premières années du XVIe siècle, ne pensant plus à remplir leur obligation, ils commencèrent à s'arroger le droit de nommer des gouverneurs ; bien qu'au début ils les nommaient encore non pas parmi leurs propres fonctionnaires chrétiens de Constantinople, mais parmi des Roumains naturels ou au moins naturalisés, mais la possibilité désormais ouverte d'acheter la dignité (auprès du Grand Vizir avec des personnes influentes sous lui et sous le sultan lui-même) a suscité des foules entières de candidats parmi les boyards ougrovlahiens, qui ont essayé de racheter la place les uns aux autres lorsqu'elle s'est avérée inutilisée, et qui ont constamment cherché à l'acheter chez un commandant vivant ; en conséquence, d'une part, la concurrence des candidats a rapidement augmenté le montant de l'impôt annuel payé par le pays au gouvernement turc, - d'autre part, l'insécurité de la position des gouverneurs les a obligés à être le plus hâtif possible dans la collecte des richesses : mais tout cela a imposé une charge lourde et sans cesse croissante aux masses qui délivraient l'impôt et servaient de sujet d'exploitation. Enfin, dès les premières années du XVIIIe siècle, les Roumains valaques (ainsi que moldaves) connurent des temps véritablement désastreux et malheureux. Le gouvernement turc, voulant réprimer les tentatives de soulèvement qui avaient alors commencé (à cause de la guerre avec les Turcs de notre souverain Pierre le Grand) et succombant aux suggestions des Grecs de Constantinople - les célèbres Phanariotes, décida de nommer des gouverneurs parmi leurs propres fonctionnaires chrétiens, précisément parmi ceux-ci maintenant appelés Phanariotes. Puisque les gouverneurs phanariotes ne considéraient leur position que comme un moyen d'enrichissement ; puisqu'ils n'étaient pas nommés à vie, mais seulement pour trois ans, et qu'ils devaient donc essayer de s'enrichir en si peu de temps ; car, n'étant liés à leurs sujets par aucun sentiment de nationalité commune, ils n'avaient à leur égard qu'un sentiment d'un certain mépris grec pour tout ce qui n'était pas grec et ne pouvaient donc connaître aucune mesure dans leurs aspirations à l'enrichissement : alors la période de leur règne était une période de vol véritable et littéral, et les gouverneurs ou hospodars, à de très rares exceptions près, n'étaient que les véritables destructeurs des malheureux qui leur étaient confiés. Le règne des princes Phanariote dura tout un siècle, jusqu'en 1821 ; Le soulèvement de ce qu'on appelle l'Eteria grecque qui a éclaté l'année dernière (et qui a conduit à la formation de l'actuel royaume grec) a suscité la méfiance des fonctionnaires grecs du gouvernement turc, et celui-ci a recommencé à nommer des Roumains naturels comme gouverneurs des principautés, qu'ils étaient avant 1856. La voïvodie moldave, l'actuelle principauté de Moldavie, à laquelle appartenaient également notre Bessarabie russe et notre Bucovine autrichienne 182, a été fondée un siècle trop tard par rapport à la précédente. Le pays, qui était auparavant au pouvoir des Polovtsiens ou des Coumans, n'avait pas ses propres dirigeants roumains et l'État roumain y était fondé, comme en Ougrovlachie, par des immigrants de Transylvanie ; c'était vers 1860 183 . Fondés à proximité immédiate de la Pologne (la capitale originelle était la ville de Suceava ou Sochava dans l'actuelle Bucovine), les gouverneurs moldaves durent dès les premiers temps se reconnaître vassaux ou tributaires de cette dernière, ce qu'ils restèrent presque constamment pendant un siècle et demi. Dans les premières années du XVIe siècle, la Moldavie, menacée par les Turcs, s'étant détachée de la Pologne, s'empressa de reconnaître volontairement le pouvoir suprême du sultan pour éviter le danger d'être conquise par la force et transformée en une véritable province turque, après quoi, dans toutes les époques ultérieures, son sort fut presque le même que celui de l'Ugrovlahia. Après avoir constamment changé de gouverneurs de leurs propres boyards roumains et de divers étrangers et aventuriers, dès les premières années du XVIIIe siècle, ainsi qu'en Ugrovlahia (et un peu plus tôt que ce dernier), commença le terrible règne des gouverneurs favariotes. Après s'être débarrassés d'eux en même temps, les deux camps commencèrent simultanément à renaître vers une meilleure existence nationale. Depuis l'époque de l'impératrice Catherine la Grande, notre gouvernement russe a pris une part active aux destinées des deux principautés et leur a accordé son patronage le plus zélé. À la conclusion de la paix Kuchuk-Kainardzhi de 1774, l'obligation fut exigée de la Porte de protéger dans les principautés l'inviolabilité totale de la liberté de foi et des droits du clergé - une promesse d'« observer toute philanthropie et générosité en leur imposant des impôts (la population des principautés), et, entre autres, il fut décidé que le gouvernement de la Brillante Porte « accepte que, selon les circonstances de ces deux principautés, le les ministres de la cour impériale russe, située à la Sublime Porte, pouvaient parler en faveur de ces deux principautés, et promettaient de les écouter avec un respect semblable à celui des puissances amies et respectueuses » (Premier Recueil de Lois vol. XIX, n° 14, 164, article 16). Par la Convention d'Akkerman de 1826, afin de protéger plus efficacement les intérêts des principautés, la Russie se réservait le droit d'intervenir formellement dans leurs affaires (lors de la destitution du gouverneur, pour empêcher les abus de la Porte, deuxième Recueil de lois, vol. I, n° 620), et le général Kiselev, qui peu après occupa les principautés avec les troupes russes (dans la continuité de 1828-1834), satisfaisant ainsi le besoin urgent reconnu de corriger le désordre de nombreuses parties de leur gouvernement, a rédigé pour eux ce qu'on appelle le statut organique, c'est-à-dire un ensemble de lois, qui ont valu la profonde gratitude de leurs populations (sur la gestion des principautés par Kiselev, voir l'article dans le Journal du Min. Nar. Prosv, partie XXXI, VI, 228. Les Roumains bien intentionnés se souviennent de ses services pour leur pays : « Kiselev, dont les Roumains ne sont obligés de prononcer le nom qu'avec gratitude et amour, a ressuscité notre patrie avec des lois qui devraient fais de nous un peuple. Lors de la signature du traité de paix d'Andrinople de 1829, après avoir soigneusement protégé tous les droits et avantages des deux principautés, nous avons insisté de notre part sur une nouvelle mesure importante tendant à renforcer leur bien-être, à savoir qu'à l'avenir les gouverneurs seraient élus non pour un mandat de sept ans, comme c'était le cas auparavant, mais pour la vie (Deuxième Recueil de lois, vol. IV, n° 3128. - Aux conférences de Vienne en 1855, après la guerre de Crimée, ce qui était malheureux pour nous, le protectorat russe sur les principautés, devenu encore plus fort depuis 1848, mais, semble-t-il, au cours de cette période récente, juste ou injuste, ne méritait pas une gratitude particulière de la part des Roumains, a été complètement supprimé). Non inutile en cas d'enquêtes, quoique vulgairement longue, la série des gouverneurs ougrovlahiens est la suivante 184. 1. Radu (Radul, c'est-à-dire Rudolf) Negru ou Radu le Noir – 1241-1265. 2. Michael Bassaraba, frère de Radu le Noir – 1265-1284. 3. Dan (Denis) Ier, fils de Radu le Noir – 1265-1284 4. Étienne Ier Mailatu – 1298-1324. 5. Jean Ier de Bassaraba – 1324-1340 6. Vlad (Vladislav) I, frère du précédent - 1340-1342. 7. Alexandre Ier, frère du précédent - 1342-1352. 8. Nicolas, fils du précédent - 1352-1366 185. 9 . Radu II, frère de Jean Ier et des deux qui le suivirent......... 1366-1376 186. 10. Dan II, fils du précédent - 1376-1382. 11. Mircea Ier, fils de Radu II, – 1383-1418. 12. Mircea II, fils du précédent - 1418-1419. (Et son rival Mikhaïl a été mentionné - 1418.) 13. Vlad II, frère du précédent - 1419-1422. 14. Vlad III Dracul, fils de Mircea I – 1422-1446 (et ses rivaux : Dan III, fils de Vlad II, 1423-1437, Vlad 1432, Alexandre 1435, Radu 1444 et 1446). 15. Dan IV, fils de Dan III – 1446-1448. 16. Vlad IV, neveu de Mircea I. – 1448-1455. 17. Radu III, fils de Vlad III – 1455-1456. 18. Vlad V Dracul (le même dont la célèbre histoire), frère du précédent, fils du même Vlad III, - 1456–62. 19. Radu III pour la deuxième fois – 1462-1473. 20. Vlad VI, surnommé le Moine, brièvement fin 1473 - début 1474. 21. Radu III pour la troisième fois – 1474-1476. 22. Vlad V pour la deuxième fois - 1477-1479. 23. Vlad VII, fils de Radu III – 1479-1493. 24. Radu IV, le grand, fils de Vlad - certains V, d'autres VI - 1493-1568. 25. Mikhna (Mikhail) I, surnommé le Malin - 1508-1510. 26. Radu V Vladutsa – 1510-1513. 27. Negu Ier Bassaraba – 1513-1518. 30. Vlad VIII se succède dans la suite. – 1519-24.) 187 31. Radu VII pour la deuxième fois – 1524-1529. 32. Moïse, fils de Vlad VII – 1529-1530. 33. Vlad IX – 1530-1533. 34. Vintila - 1533-1534. 35. Radu VIII (Pierre Paisius) – 1534-1541. 36. Radu IX, fils de Radu VII – 1541-1545. 37. Mircea III, fils de Mikhna Ier, – 1545-1554. 38. Petrashko (Pierre) Ier, fils de Radu VIII – 1554-1557. 39. Mircea III pour la deuxième fois - 1558-1563. 40. Pierre II le Boiteux, fils de Mircea III – 1563-1567. 41. Alexandre II, autre fils de Mircea III – 1568-1577. 42. Mikhna II, fils du précédent - 1578-1583. 43. Pierre Churchel III, fils de Pierre Ier (Petrashka) – 1583-1585. 44. Mikhna II pour la deuxième fois - 1585-1591. 45. Stefan II Surdul (sourd) – 1591-1592. 46. Alexandre III – 1592. 47. Michel II le Brave, fils de Pierre Ier (Petrouchka) – 1592-1600. 48. Siméon Grave de la fin de 1600 à la fin - 1601. 49. Radu Šerban I Bassaraba – 1601-1611. 50. Radu X, fils de Mikhna II – 1611-1616. 51. Alexandre IV – 1616-1617. 52. Gabriel Mogila, fils de Siméon Mogila – 1617-1619. 53. Radu X pour la deuxième fois – 1619-1623. 54. Alexandre V, fils de Radu X – 1623-1628. 55. Alexandre IV pour la deuxième fois - 1628-1630. 56. Leo (Leon), fils de Stefan Tomza, gouverneur de Moldavie - 1630-1633. 57. Radu XI, fils d'Alexandre IV – 1633. 58. Matthieu Bassaraba – 1633-1654. 59. Constantin Bassaraba, fils de Shcherban I – 1654-1658. 60. Mikhna III – 1658-1659. 61. Georg Ghika – 1659-1660. 62. Grigori Ghika, fils du précédent - 1660-1664. 63. Radu XII, fils de Léon Tomna – 1665-1669. 64. Antoine - 1669-1672. 65. Gregory Ghika pour la deuxième fois - 1672-1673. 67. Chtcherban II Cantacuzène – 1679-1688. 68. Constantin Brancovano – 1688-1714. 69. Étienne III Cantacuzène – 1714-1716. 70. Nikolai Mavrocordato, commençant une série de gouverneurs phanariotes - 1716. 71. Jean Mavrocordato – 1717-1718. 72. Nicolas Mavrocordato pour la deuxième fois - 1719-1730. 73. Constantin Mavrocordato – 1730. 74. Mikhaïl Rakovitsa – 1730-1731. 75. Constantin Mavrocordato pour la deuxième fois - 1731-1732. 76. Grégory Ghika – 1733-1735. 77. Constantin Mavrocordato pour la troisième fois - 1735-1741. 78. Mikhaïl Rakovitsa pour la deuxième fois - 1741-1744. 79. Constantin Mavrocordato pour la quatrième fois - 1744-1748. 80. Gregory Ghika pour la deuxième fois - 1748-1752. 81. Matthieu Ghika – 1752-1753. 82. Constantin Rakovitsa – 1753-1755. 83. Constantin Mavrocordato pour la cinquième fois - 1756-1758. 84. Scarlato Ghica – 1758-1761. 85. Constantin Mavrocordato pour la sixième fois - 1761-1763. 86. Konstantin Rakovitsa pour la deuxième fois - 1763-1764. 87. Stefan Rakovica – 1764-1765. 88. Scarlato Ghica pour la deuxième fois - 1765-1766. 89. Alexandre Ghika – 1766-1768. 90. Grigori Ghika – 1768-1769. 91. Manolaki Rovetti - 1770. (En 1771-1774, les principautés furent occupées par les troupes russes.) 92. Alexandre Ypsilanti – 1774-1782. 93. Nikolaï Karadja – 1782-1783. 94. Mikhaïl Sutso – 1783-1786. 95. Nikolaï Mavrogeshi – 1786-1790. 96. Alexandre Mavrocordato n'était gouverneur que de nom (en raison de la guerre avec la Russie dans laquelle les principautés étaient engagées). 97. Mikhaïl Sutso pour la deuxième fois en – 1791 (Ici, il manque un gouverneur à Palauzov.) 98. Constantin Ypsilanti – 1802-1805. 100. Jean Karaca – 1812-1818. 101. Alexander Sutso pour la troisième fois - 1818-1820. 102. Scarlato Callimachi – 1821-1822, le dernier Phanariote, qui n'était considéré comme gouverneur que nominalement, mais à l'occasion du soulèvement soulevé en Valachie par les théstéristes grecs, n'est pas allé voler le pays lui-même. 103. Grégory Ghika – 1822-1828. 104. Alexandre Ghika – 1834-1842. 105. Grigori Bibesko – 1843-1848. 106. Barbo Stirbey – 1849-1853 Une série tout aussi longue de gouverneurs moldaves est la suivante, 188 : 1. Dragos, fondateur de l'État vers 1359. 2. Bogdan Ier de Saxe, fils du précédent, avant 1365. 3. Laczko, fils du précédent, avant 1373. 6. Balcha ou Balsha est mentionné en 1391 189. 9 . Étienne Ier pour la deuxième fois - 1395-1399 190. 12. Alexandre le Bon, frère du précédent - 1402-1432. 13. Ilyashko et Stechko (Ilia et Stefan), fils du précédent, en même temps - 1432-1437. 14 Romain II, fils d'Ilyashka – 1437-1447. 18. Alexandre II – 1451 191. 19. Bogdan III après – 1451. 20. Pierre (Aaron) III à – 1458. 21. Stefan (Bogdan) IV, le Grand, fils de Bogdan III – 1458-1504. 22. Bogdan IV, fils du précédent - 1504-1517. 23. Stephen V, fils du précédent - 1517-1526. 25.Pierre Raresh – 1527-1538. 26. Étienne VII Lepuet, frère du précédent - 1540. 27. Alexandre Kornia – 1540. 28. Peter Rares pour la deuxième fois - 1540-1546. 192 29. Ilya II et Stephen VIII, fils du précédent - 1546-1552. 30. Alexandre (Pierre) IV, Lepusciano – 1552-1561. 31. Vasily (Vasilaki, imposteur) – 1561-1563. 32. Étienne IX Tomza – 1563-1564. 33. Alexandre IV pour la deuxième fois - 1564-1566. 34. Bogdan VI (V?) – 1566-1572. 36. Ivan Podkovar (Saxon) – 1574. 38. Pierre VI le Boiteux – 1586-1591 193. 40. Stéphane Rezvan – 1595. 41. Tombeau de Jérémie - 1595-1606 194 . 42. Siméon Mogila, frère du précédent - 1607. 43. Constantin Mogila – 1607-1609 195. 44. Étienne XI Tomza – 1610. 45 Bogdan VII – 1610-1615. 46. ​​Caspar Graziani (Italien) – 1615-1618. 47. Alexandre V – 1618-1621. 196 48. Stepan XI Tomza pour la deuxième fois - 1621-1623. 49. Radu Ier le Long (anciennement gouverneur ougrovlahien sous le nom de Radu X) – 1623-1626 197. 50. Myron Bernavsky (Pôle) – 1626-1630. 51. Tombeau de Moïse – 1630. 52. Alexandre (fils d'Ilya) – 1631-1633. 198 53. Alexandre (fils de Radu Ier) – 1634. 54. Tombeau de Moïse pour la deuxième fois – 1634. 55. Vasily Lupul (à l'origine albanaise) – 1634-1654. 56. Stefan Georgica – 1654-1658. 57. Georg Ghika (à l'origine albanais) – 1658-1660. 58. Étienne XII, fils de Lupul - 1660-1662. 59. Evstratiy Dabisha – 1662-1666. 60. Ilya, fils d'Alexandre Ilitch - 1667. 61. Alexandre Dukas – 1667. 62. Ilya pour la deuxième fois - 1667-1669. 63. Alexandre Ducas pour la deuxième fois - 1669-1672. 64. Stéphane Petriceu – 1673. 65. Dimitri Kantakuvine – 1673-1676. 66. Antoine Rosetti – 1676-1679. 67. Alexandre Ducas Ier pour la troisième fois – 1679-1684. 68. Démétrius Cantacuzène pour la deuxième fois - 1684. 69. Constantin Cantemir – 1685. 70. Constantin Duca, fils d'Alexandre Duca – 1685-1693. 71. Antin Cantemir – 1693-1696. 72. Constantin Duca pour la deuxième fois - 1696-1701. 73. Mikhaïl Rakovitsa – 1701-1704. 74. Antioche Cantemir pour la deuxième fois - 1705. 75. Mikhaïl Rakovitsa pour la deuxième fois - 1705-1708. 76. Nicolas Mavrocordato – 1708-1710. 77. Dimitri Cantemir – 1711. 78. Mikhaïl Rakovitsa – 1716-1727. 79. Grégory Ghika - 1727-1733. 80. Constantin Mavrocordato – 1733-1735. 81. Grégory Ghika – 1735-1741. 82. Constantin Mavrocordato – 1741-1743. 83. Jean Mavrocordato – 1743-1747. 84. Constantin Mavrocordato – 1748. 85. Constantin Rakovitsa I – 1749-1753. 86.Matthieu Ghika – 1753-1756. 87. Constantin Rakovitsa – 1756. 88. Scarlato Ghica – 1757. 89. Jean Callimachi – 1758-1761. 90. Grégory Callimachi - 1761-1764. 91. Grégory Ghika – 1764-1766. 92. Grégory Callimachi - 1766-1769. 93. Constantin Mavrocordato – 1769-1774. 94. Grégory Ghika – 1774-1777. 95. Constantin Muruzi – 1777-1782. 96. Alexandre Mavrocordato – 1782-1785. 97. Alexandre Mavrocordato II – 1785-1787. 98. Alexandre Ypsilanti – 1787-1792. 99. Alexandre Muruzi – 1792. (Il manque un voïvode à Palauzov.) 100. Alexandre Muruzi – 1802-1805. 101. Scarlato Callimachi. Il l'a fait pour la deuxième fois - 1812-1819. 102. Mikhaïl Sutso – 1819-1821. 103 Ivan Sturdza – 1822-1828. 104. Mikhaïl Sturdza – 1834-1848. 105. Grégory Ghika – 1849-1853. La plupart des gouverneurs des deux principautés sont des personnes totalement inconnues, et la moitié sont tout simplement insignifiantes. Les meilleurs gouverneurs valaques sont : Mircea I, Michel le Brave, Matthieu Bassaraba et Shcherban II Cantacuzene ; les meilleurs gouverneurs moldaves : Alexandre le Bon, Stefan le Grand (entremetteur de notre grand-duc Ivan Vasilyevich III) et Vasily Lupul. La capitale de l'Ugrovlahia ou Valachie, pendant le premier siècle et demi de l'existence de l'État, comme nous l'avons dit plus haut, fut d'abord la ville de Campylungo, puis Ardkis ou Ardgish. Du XVe à la moitié du XVIIe siècle, les Valaques avaient deux capitales - Torgovishche et Bukarest, dont la première était la principale (voir les chartes valcho-bulgares recueillies par Y. Venelin). De la moitié du XVIIe siècle à nos jours, la capitale est Bucarest 199. La capitale de la Moldavie et de la Moldavie jusqu'à la moitié du XVIIe siècle était à Suceava, située dans l'actuelle Bucovine autrichienne ; depuis les premières années de la seconde moitié du XVIe siècle jusqu'à nos jours, elle se trouve dans la ville de Iasi. Le début du christianisme chez les Roumains Il n’existe aucune nouvelle ni aucune trace de l’adoption de la foi chrétienne par le peuple roumain, ni intentionnelle ni accidentelle, donc absolument rien ne peut être dit sur les détails de sa conversion. Il n'y a aucune indication directe nulle part concernant l'heure de leur baptême ; mais cette dernière peut être déterminée avec certitude par inférence à partir de certaines données positives dont nous disposons. Nous avons dit plus haut qu'une partie du territoire roumain, connue sous le nom de Transylvanie, est passée de la domination des Bulgares à la domination des Magyars au cours même de l'occupation de la Hongrie actuelle par ces derniers. La foi chrétienne des Roumains de Transylvanie, qu'ils ont acceptée lors de leur première conversion, était la même que celle que maintient aujourd'hui la majorité d'entre eux, c'est-à-dire orthodoxe orientale ; mais comme il est impossible de permettre aux peuples dirigeants de permettre aux peuples gouvernés d'accepter une foi chrétienne qui n'est pas la même qu'eux, il faut en déduire que les Roumains orthodoxes de Transylvanie se sont convertis au christianisme avant leurs maîtres catholiques - les Magyars. Que ce soit effectivement le cas, il existe des preuves directes de cela : les chroniques de Transylvanie racontent qu'à la fin du Xe siècle, le souverain apanage magyar de Transylvanie, le païen Pula, a initié la persécution des Roumains chrétiens de sa région et qu'ils étaient des chrétiens de confession orientale (voir Geschichte von Ungarn de Fessler, éd. 2, 1867, vol. 1, p. 110). fin.). Ainsi, en général, il faut considérer comme positif et incontestable que les Roumains de Transylvanie ont adopté le christianisme avant que leurs conquérants, les Magyars (baptisés dans les dernières années du Xe siècle), ne deviennent chrétiens. Mais si tel est le cas, alors on peut dire avec certitude quand exactement avant. Quand, ayant adopté le catholicisme, les Magyars ne pouvaient permettre aux Roumains sujets d'accepter l'Orthodoxie après eux, de même que, restant païens, ils ne pouvaient permettre qu'ils acceptent le christianisme avant eux 200 ; donc, si les Roumains de Transylvanie ont adopté l'orthodoxie grecque avant que les Magyars n'aient adopté le catholicisme latin, alors il faut penser qu'ils l'ont accepté avant de tomber sous le pouvoir de ces derniers. Avant les Magyars, les Roumains de Transylvanie étaient sous la domination des Bulgares, et donc la seule chose qui, après ce qui a été dit, reste à admettre concernant leur conversion au christianisme, c'est qu'ils ont été baptisés par les souverains bulgares soit simultanément avec le peuple bulgare lui-même, soit peu après, généralement entre les années soixante-dix du IXe siècle, lorsque le christianisme s'est établi en Bulgarie, et entre les premières années du Xe siècle, lorsqu'ils (les Roumains) ont été baptisés de la domination des Bulgares, la Transylvanie) passa sous la domination des Magyars. Ce qui a été dit des Roumains de Transylvanie s'applique également aux Roumains de Valachie, car ils étaient également sous la domination des Bulgares et l'un ne pouvait être baptisé sans l'autre. On ne sait pas avec certitude sur les Roumains de Moldavie si le pouvoir des Bulgares s'étendait ou non à eux ; sinon, il se peut très bien qu'ils aient adopté le christianisme un peu plus tard que les deux premiers et non par la contrainte extérieure de qui que ce soit, mais par eux-mêmes, emportés par l'exemple de leurs parents baptisés, et la nouvelle foi n'aurait pas pu s'établir parmi eux d'un coup, mais progressivement 201 . Après la conquête de la partie pré-balkanique de la Bulgarie par Jean Tzimiskes, la Valachie resta aux Bulgares. Par conséquent, sur le plan ecclésial, elle continuait bien entendu à dépendre de l'archevêque bulgare, qui transféra son trône en Macédoine, et ne relevait pas de l'autorité du métropolite de Dorostol, nommé par Tzimiskes pour la Bulgarie pré-balkanique. Ayant finalement conquis toute la Bulgarie en 1019, l'empereur Basile le tueur bulgare confirma à l'archevêque bulgare l'inviolabilité de tous ceux de ses possessions ecclésiales qu'il possédait au moment de la conquête, ainsi que des traces. il faut penser que la Valachie roumaine, devenue politiquement indépendante, semble-t-il, a été laissée derrière lui comme avant. Après que les Bulgares ont restauré leur royaume en 1185, leur ancien archevêché, situé à Ahrid, est resté aux Grecs, et ils ont ouvert un nouvel archevêché à Ternov ; immédiatement après la restauration du royaume, ayant de nouveau soumis les Roumains de Valachie à leur pouvoir, il ne fait aucun doute qu'ils ne les laissèrent pas sous l'autorité de l'archevêque d'Achrid, qui n'était plus désormais bulgare, mais grec, mais les remirent à leur propre archevêque, c'est-à-dire ce Ternovski. Métropole d'Ugrovlahia L’État roumain lui-même a été fondé dans l’actuelle Valachie, comme nous l’avons dit plus haut, au milieu du XIIIe siècle. Mais on ne sait pas si cet État a rapidement commencé à avoir ses propres évêques. G. Palauzov, parlant de manière pas tout à fait intelligible et, selon la mauvaise habitude de nombreux érudits russes, sans indiquer la source, dit que la Valachie supérieure ou septentrionale a longtemps eu son propre évêque, dont le siège était situé à Ardzhiz (Dominions de Valachie et de Moldavie, p. 30). Si par temps anciens nous entendons les temps précédant la fondation d'un État spécial par Radu Cerny, alors son témoignage sera plus que douteux, car il n'y a absolument aucune allusion à l'existence de ses propres évêques en Valachie aux époques indiquées. Si nous comprenons ses paroles de telle manière qu'à Arjis, la capitale de l'État fondé par Radu Cerny, son propre siège épiscopal a été établi peu après la fondation de l'État lui-même, alors elles sembleront très probables, car il était tout à fait naturel que les souverains d'un État séparé se soucient immédiatement d'obtenir, sinon leur propre administration ecclésiale spéciale (métropolitaine), du moins une pour l'ensemble de l'État de leur propre évêque. L'histoire fiable de la hiérarchie ougrovlahienne ne commence pas avant la moitié du XIVe siècle, précisément à partir de 1359, lorsque le gouverneur ougrovlahien Alexandre demanda un évêque au patriarche de Constantinople et subordonna son église au pouvoir suprême de ce dernier. Le procès-verbal officiel en est conservé dans les procès-verbaux du Synode patriarcal de Constantinople, imprimés par Miklosic sous le nom d'Acta Patriarchatus Constantinopolitani (Vindobonae, 1860, t. 1, p. 383 sqq). Ayant ou n'ayant pas eu auparavant son propre évêque, ce qui, malheureusement, ne ressort pas clairement des archives, le gouverneur a demandé un évêque au patriarche de Constantinople parce qu'il voulait être avec son peuple non pas sous quelqu'un d'autre, mais précisément sous sa plus haute autorité ecclésiastique. Sous quelle plus haute autorité ecclésiastique il était auparavant et pourquoi il voulait passer sous l'autorité du patriarche de Constantinople, les archives ne le disent pas non plus ; mais il faut supposer qu'avant l'Ugrovlahia dépendait du patriarche de Ternovski et que le gouverneur trouvait cette dépendance gênante en raison des conflits d'État que son pays devait inévitablement avoir avec la Bulgarie directement voisine. Le métropolite Joakinthos mentionné ci-dessus, en raison de son extrême vieillesse, avait du mal à remplir ses fonctions et, probablement, voulant transférer son trône par avance à son frère, le prêtre et dikeophylax Daniel Kritopulos, avec le consentement du gouverneur et avec ce dernier, a demandé au patriarche (Philothée) que Daniel soit nommé métropolite de toute l'Ugrovlahia. Répondant à la demande d'élévation de Daniel au rang de métropolitain, le patriarche le nomma - avant l'initiation, il fut tonsuré moine et renommé Anthimus - non pas pour l'ensemble de l'Ugrovlahia, mais pour sa moitié, de sorte qu'à l'avenir il y ait deux métropolitains en Ugrovlahia (voir Acta Patriarchat. Constantinop. 1, 532 sqq). Le deuxième métropolitain ne devait pas dépendre du premier, et tous deux, chacun à part entière, devaient dépendre du patriarche. La raison pour laquelle une structure ecclésiale-gouvernementale aussi étrange a été introduite par le patriarche n’est pas clairement visible ; mais probablement pour maintenir plus sûrement l'Ugrovlahia subordonnée à son trône : un métropolitain, qui avait des évêques subordonnés à lui-même, prenant l'exemple du patriarche de Tern et de l'archevêque d'Akhrid, pourrait bientôt se proclamer métropolite autocéphale, c'est-à-dire renoncer au pouvoir du patriarche et s'attribuer l'indépendance ; mais avec plusieurs métropolitains égaux, dont chacun dépendait directement du patriarche, cela était impossible (voir cependant encore plus bas, dans la métropole de Transylvanie). Le premier ou l'aîné des deux métropolitains reçut le titre de métropolitain πάσης Οὐγγρίας καὶ Πλαγηνῶν, c'est-à-dire toute l'Ogrie et les régions adjacentes (voir Kodin dans Ralli et Potli V, 501 fin., Acta Patriarchat. I, 494), et avec les titres ἔξαρχος καὶ ὑπέρτιμος il avait une place après le métropolite de Nicomédie (Kodin ibid., - qui dans la liste de ce dernier est le septième de la série des métropolitains, ibid. 499) ; le second s'appelait métropolitain τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆςκατὰ τὸν Σεβερῖνον (Acta Patriarchat. II, 519, 312), et avec le titre ὑπέρτιμος (ibid. I, 535) a eu lieu d'abord après le métropolite de Melitene (ibid. I, 536), puis d'Amasia (Kodin in Ralli et Potli V, 502 début - dont le premier du catalogue Kodin est le 13e de la série générale, et le second - 12, ibid., p. Le département de la première métropole était probablement dans la même ville que la capitale de l'État, c'est-à-dire d'abord à Ardzhiz, puis, après avoir déplacé la capitale à la fin du XIVe ou au début du XVe siècle d'Ardzhiz à Torgovishche, dans cette dernière ; son diocèse, comme on peut le conclure des instructions concernant le diocèse du deuxième métropolitain, comprenait la partie orientale de la Valachie, commençant à l'ouest de la rivière Aluta (Oltu), ou ce qu'on appelle aujourd'hui la Grande Valachie. La durée pendant laquelle cette double tête a existé reste inconnue. Étant nécessaire pour le patriarche, cela ne pouvait en aucun cas être trouvé pratique par les Ugrovlahs eux-mêmes, et il est donc très probable que cela ne durerait pas longtemps. Par la suite, en Ugrovlahia, il y avait une métropole avec des évêchés qui lui étaient subordonnés, dont jusqu'à récemment, ou du moins jusqu'aux années quatre-vingt du siècle dernier, il y en avait deux, à savoir : 1) Rymnik (la ville de Rymnik au nord d'Aluta 205 et 2) Buze ou Buze (la ville de Buzeo sur la rivière Buzeo, qui se jette dans le Seret, en Valachie orientale, en grec. Ποζαίον ). L'époque de l'ouverture des évêchés reste précisément inconnue : la vie du patriarche de Constantinople Niphon, qui séjourna quelque temps en Valachie dans les dernières années du XVe ou les premières années du XVIe siècle, assimile leur ouverture à ce patriarche particulier (voir vie dans l'Athos Patericon, Saint-Pétersbourg, 1860, partie 2, p. 22 fin., cfr Kogalnichan Histoire de la Valachie p. 106, -selon sa vie, Niphon ouvrit deux nouveaux diocèses, mais comme après il n'y en eut plus que deux, il ne pouvait y en avoir d'anciens) ; mais si l'on ne rejette pas la fiabilité de certains documents officiels, alors ils existaient au milieu du XVe siècle (il s'agit de l'accord du sultan Mohammed II avec le gouverneur ougrovlahien Vlad V Dracul, conclu en 1460, qui voir Palauzov dans Gospodarstva p. 28, § IV, cfr Kogalnichan Histoire de la Valachie p. 90 206. Actuellement il y a trois sièges épiscopaux : les deux nommé ci-dessus et le troisième - Ardzhis (Ardzhis en grec Ἀρτζέσιος), établi à notre insu après 1773 (qu'avant 1773 il y avait deux évêques en Valachie, voir Kogalnichan ibid. p. 147 - qu'ils étaient exactement les deux nommés ci-dessus, voir son ibid. p. 147, préface du Psautier, imprimé en Valachie en 1037, dans le Registre des premiers livres imprimés de Shiryaev n° 74, Chartes valcho-bulgares de Venelin p. 312 début, Syntagmation Chrysanthus). La série incomplète actuellement connue des métropolitains ougrovlahiens est la suivante. Métropolites de toute l'Ugrovlahia 1. Joacinthe Critopulus. Ayant auparavant occupé le rang de métropolite de Witzin, il fut appelé en Ugrovlahia pour gérer les affaires de l'Église avant 1359 ; a été confirmé par le Patriarche de Constantinople au rang de Métropolite d'Ugrovlahia l'année dernière ; mentionné sous 1370 et décédé au plus tard en 1380 (voir Acta Patriarchat. Constantinop., publié par Miklosic, t. I, pp. 383 sqq, 532 sqq). 2. Khariton. Mentionné comme métropolite de toute l'Ugrovlahia sous 1380 (Acta Patriarchatus Constantinopolitani II, 19). 1. Anthimus, dans le monde Daniel, Kritopul, frère de Joacinthos. Il fut nommé métropolite de Séverin en 1370 (Acta R. S. t. I, p. 532 sqq). En 1381, il passa au département supérieur de toute l'Ugrovlahia. 2. Afanasie. Mentionné dans les actes comme le deuxième degré, c'est-à-dire le métropolite Severinsky, ougrovlahien sous 1389 et 1396 (Acta P. C. t. II, pp. 135 et 291, cfr 289, où il est directement appelé Σεβερινοῦ). Sous 1400 et 1401, le métropolitain τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆς κατὰ τον Σεβερῖνον est mentionné de manière anonyme (Acta R.S. t. II, p. 312 et 519). 3. Anfim Kritopul, frère de Joacinthos, qui fut le premier métropolite de Séverin et dont nous parlons ci-dessus. Il fut transféré au siège du métropolite de toute l'Ugrovlahia, probablement après la mort de Khariton, en 1381 (voir Acta R.S. t. II, p. 27, où en mai 1381 il signa au-dessous de la place assignée au métropolite de toute l'Ugrovlahia, et p. 39, où en novembre du même 1381 il signa à la place de ce dernier). Mentionné comme métropolitain de toute l'Ugrovlahia jusqu'en 1389 (ibid. t. II, pp. 48, 129). A cet Anfim il y a un message du patriarche de Ternovski Euthymius (voir Les voyages de Grigorovitch en Turquie p. 188 et ci-dessus). De 1401, il existe une lettre du patriarche Matthieu Ier de Constantinople au métropolite de toute l'Ugrovlahia, concernant les affaires ecclésiastiques de Moldavie, mais le métropolite n'y est pas nommé (Acta R.S. t. II, p. 494). 4. Macaire. Mentionné en 1456 dans le message de l'archevêque Dorothée d'Achrid au gouverneur moldave Stejan IV (voir Glasnik VII, 179 début). Il semble que sous lui il n'y avait plus de métropole de Severinsky et qu'il était le véritable métropolite de toute l'Ugrovlahia 207. 5. Niphon, ancien patriarche de Constantinople. Après la deuxième déposition du trône patriarcal (qui a eu lieu en 1495 ou 1496), 208 il est resté quelque temps à Ugrovlahia et y a corrigé les devoirs du métropolitain local (dont il n'avait pas la plus haute supervision, dirigeant les activités du métropolitain d'Ugrovlahia d'alors, à savoir, il a assumé les fonctions de métropolitain, cela est directement et clairement indiqué dans sa vie). Il fut invité à Ugrovlahia par le gouverneur de cette dernière, Radul IV, qui, lors d'un voyage à Constantinople, eut l'occasion de le voir et de le reconnaître à Andrinople, où il était en exil. Selon sa vie, Niphon a déployé des efforts diligents pour organiser les affaires de l'Église de Valachie et améliorer la morale chrétienne de ses habitants. Après quelques années passées en Valachie, il fut contraint de la quitter (sur l'Athos) en raison de l'inimitié avec le gouverneur (le même Radulus IV) à cause d'un contrevenant aux règles du mariage religieux (voir la vie dans l'Athos Patericon, partie 2, p. 7 également dans Turco-graecia Crusius, p. 144 fin.). Les dernières années du XVe ou les premières années du XVIe siècle doivent être considérées comme l'époque de son séjour en Valachie. (Il était en Valachie au moment de l'élection du patriarche Pacôme au siège de Constantinople, Turcogr. ibid., mais les données numériques exactes sur lui et sur d'autres patriarches contemporains de Constantinople ne sont pas encore disponibles.) L'Église valaque, ainsi que le mont Athos, honore Niphon en tant que saint, et une partie de ses reliques se trouve à Argis. 6. Maxime. Dans le monde, on l'appelait George ; était le petit-fils de l'avant-dernier despote ou souverain serbe Juri Brankovich, le fils de son fils, le despote Stefan, qui errait hors de la patrie. Il a prononcé ses vœux monastiques dans sa jeunesse, alors qu'il se trouvait à Sirmium ou Srem en Autriche, où sa mère et le reste de la famille se sont installés. Arrivé à Ugrovlahia sous le gouverneur Radula IV (selon Safarik, répétant probablement Engel, que nous n'avons malheureusement pas entre nos mains, en 1503), il fut invité par lui à prendre le trône des métropolitains, ce qui s'est probablement produit immédiatement ou peu de temps après le retrait du patriarche du pays. Nifonta ; sous le successeur de Radul, Mikhne I (1508-1510), il se retira au Srem, dans le monastère de Krušedolski qu'il fonda ici ; sous le deuxième successeur de ce dernier, Negu Bassarabe (1513-1518), fut de nouveau appelé à Ugrovlahia, mais après y être resté peu de temps et avoir nommé un autre métropolite - malheureusement non nommé dans les nouvelles - il se retira de nouveau à Krushedol, où il mourut, si nos sources ne se trompent pas dans le témoignage, en 1516 (nous prenons des informations de Safarik dans Geschichte d. Südslawisch. Literatur, Prag, 1865, III, 122 ; courte vie de Maxim à Glasn. XI, 125, brèves nouvelles dans la chronique serbe dite Tronosha, Glasn. V, III; pour l'année du décès, voir la chronique serbe dans Glasn. XI, 155 et Monumenta Serbica Miklosic r. 549 nageoires ; voir aussi Raicha Histoire des peuples slaves, livre. X, chapitres VI et VII, et Annus Eccles de Martynov. avant le 18 janvier). Maxime est vénéré par l'Église serbe comme l'un de ses saints (il est omis du révérend Philaret dans « Les Saints des Slaves du Sud »). 7. Macaire. D'après la nouvelle trouvée dans Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 118), il fut nommé métropolite ougrovlahien après la mort de Maxim, à la demande du gouverneur Negu Bassaraba, par le patriarche de Constantinople Pacôme 209, avant 1518. En conciliant cette nouvelle avec les légendes sur Maxim, il faudrait peut-être comprendre l'affaire de telle manière que ce Macaire était l'inconnu dont Maxim, se retirant. Valachie, nommé son successeur. 8. Varlaam. Mentionné en 1538 (voir chartes vlaho-bulgares recueillies par Yu. Venelin, Saint-Pétersbourg, 1840, p. 163). 9 . Yanaky (Ioanniky ?). Mentionné sous 1556 (ibid. p. 169). 10. Éphraïm. Mentionné comme étant avant 1560 ou cette année-là même (ibid. p. 176). 11. Daniel. Mentionné sous 1566 (ibid.p.178 fin.). 112. Euthyme. Mentionné sous 1571 et 1575. (ibid. p. 214 et dans Painting of Slavic Books n° 68 de Karataev, p. 13). 13. Séraphins. Le successeur d'Euthyme (U Venel. ibid. 228) est mentionné sous 1585 (ibid. 219). À partir de l'époque de ce Séraphin, les métropolitains ougrovlahiens ont commencé à être appelés archmétropolitains (voir ibid. 219 et instructions sur les métropolitains suivants, et cfr 214). Nous n’avons aucune explication directe de ce que cela signifie ; Probablement, les évêques subordonnés au métropolitain recevaient alors les noms de métropolitains, et pour lui-même le nom d'archimétropolitain fut inventé afin de le distinguer de ces derniers. 14. Euthyme. Le métropolite (archevêque) Euthyme, dont on ne sait pas s'il doit signifier II, ou une autre fois le précédent, est mentionné sous 1595 dans les nouvelles données par Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 147, dans Palauzov p. 38 fin.). 15. Luc. Mentionné sous 1610 et sous 1624 (Chartes valcho-bulgares de Venelin, p. 257 et Relations entre la Russie et l'Orient de Mouravyov, partie 2, p. 30 début). 16. Grigori. Mentionné sous 1629 et 1634 (dans Venelin ibid. pp. 294 et 311, Relations avec l'Est partie 2, p. 83 fin. et Kogalnichan Histoire de la Valachie p. 271). 17. Théophile. Mentionné sous les années 1637-1647 (voir Venelina ibid. 302, Karataeva Peinture de livres slaves n° 403, 492, 540, et la postface de la traduction slave-valaque de Thomas a à Kempis, imprimée en 1647 au monastère de Delsky, - dans la Description des vieux livres imprimés de Tolstov n° 107, p. 289. Dans les relations entre la Russie et l'Orient, partie 2, p. 348, vers 1640, le métropolite d'Ugrovlahia s'appelle Feofan au lieu de Theophilus, probablement par erreur ou faute de frappe). 18. Étienne. Mentionné sous 1650 (voir Peinture Barataeva des livres slaves n° 596, p. 81 et le petit Proskinitarium dit schismatique d'Arseny Sukhanov - compte rendu d'une conversation du 11 mai 1650). Grâce à ses efforts, il fut traduit du grec en roumain et en 1652, à ses frais, le livre du timonier fut imprimé en Torgovishche (ce livre du timonier roumain, appelé en roumain Endreptare leggii, qui est une traduction du mot grec nomocanon et signifie l'État de droit, le responsable de l'application de la loi, mais connu principalement sous le nom slave « Règles », est toujours dans l'église officielle utilisée dans les deux principautés. Dans sa composition, il est différent de notre Kormcha russo-slave, publié sous les patriarches Joseph et Nikon. Il se compose de deux parties : la première partie contient l'une des éditions ultérieures du nomocanon de Manuel Malax 210, divisée en 417 chapitres ; c'est presque la même chose que la première moitié de notre Timonier russe), puis les questions-réponses de saint Anastase de Sinaite (pour certains ; pour d'autres, même des extraits des pères). La traduction du grec vers le roumain a été réalisée sous la direction, entre autres, du célèbre Paisius Ligarides, qui vivait ici en Russie. Il existe une traduction latine de ce timonier, réalisée en 1722. Voir l'article de Kopitar dans Wiener Jahrbücher d. Livre de littérature. XXV, S. 158 sqq, Binera De collectionibus canonum Ecclesiae graecae, Berolini, 1827, b. 45, Tzaharie Delineatio p. 99, de Zhishman à Ehersht d. oriental Kirche, Wien, 1864, S.77 fin., dans Rosenkampff's Review of Pilots, éd. 1, p. 71 et env. 66, (en désaccord avec les autres) et dans l'article : Quelques informations sur Paisius Ligarid, imprimé. dans la revue Additions to Creation. Saints Pères, vol. XXI, p. 136). 19. Ignace. Mentionné sous 1654 (Vlahobolg. charters, p. 329). 20. Étienne. Mentionné sous 1656; une autre ou une seconde fois - précédente, nous ne le savons pas (Raich dans son Histoire des peuples slaves, livre XI, chapitre VI, §10 fin., dit qu'en septembre 1656 le métropolite Étienne de Valachie fut nommé métropolite de Transylvanie ; puisqu'il parle ici d'après les paroles d'un contemporain (Brankovich), nous croyons qu'il ne se trompe pas). 21. Théodose. En 1688, le voïvode d'Ugrovlahia Chtcherban Kantakouzine, l'ancien patriarche de Constantinople Denys, qui se trouvait alors en Ougrovlachie, le patriarche serbe Arseni Tchernoévitch et ce métropolite d'Ugrovlahie Théodose écrivirent à Moscou des lettres sur la levée des armes contre les Turcs et sur la libération des chrétiens orientaux de leur lourd joug (voir plus sur ces lettres très intéressantes apportées par l'archimandrite du Monastère Athonite Pavlov Isaïe, dans Relations entre la Russie et l'Orient, partie 4, artisanat d'Acad. 1099 vol. Rumyants Museum, f. 251 sqq, réponse du patriarche Joachim au métropolite Théodose, selon la liste d'Undolsky f. Νεοελληνικὴ Φιλολογία, Andrei Papadopoulos Vreto, Athènes, 1854, I, nos 126, 131 et 134). 22. Anfim. Il était originaire d'Iveria ou de Géorgie. Arrivé en Valachie avant 1692 (Νεοελλην. Φιλολογία I, n° 120), il vécut d'abord comme hiéromoine dans l'un des monastères de Bucarest (ἐν μον ῇ τῶν εἰσοδείων τοῦ Συναγόβου, I, n° 127), en 1705 il fut installé comme évêque de Rymnik, en 1706 comme métropolite d'Ugrovlahia (Νεοελλην. Φιλολογία I, σελ 177 et Lequien'a I, 1248). C'était à cette époque un homme très instruit ; il avait sa propre imprimerie, dans laquelle il était constamment, lorsqu'il était à la fois hiéromoine, évêque et métropolite, engagé avec diligence dans l'impression de livres grecs (voir ibid ; un livre slave imprimé par lui est également connu, voir Peinture de livres slaves de Karataev n° 1208, p. 155). Après avoir suscité la colère du gouverneur Nicolas Mavrocordato, connu pour sa terrible cruauté, à la fin de 1716, il fut honteusement déposé du trône et condamné à la prison, puis pendant le voyage vers ce dernier, probablement sur ses propres ordres, il fut tué par les gardes turcs qui l'accompagnaient (voir Kogalnichan Histoire de la Valachie p. 377 sqq, dans Palauzov p. 138). 23. Daniel. Probablement le successeur immédiat d'Anthimus ; mentionné en 1719-1721 (Lequien'a I, 1249). 24 Gueorgui. C'était avant 1736 (voir Elsner Neueste Beschreibung derer Griechen Türckey, Berlin, 1737, qui a écrit son livre en 1736 à partir des paroles de l'archimandrite grec Athanasius Dorostam). 25. Étienne. Mentionné sous 1736 Νεοελληνικὴ Φιλολογία Vreto I, non. 184). 26. Grigori. En 1770, il vint à Saint-Pétersbourg parmi les députés envoyés des domaines des deux principautés pour remercier Catherine II du patronage que leur accordait la Russie (Palausov Gospodarstva p. 146). 27. Filaret. Mentionné avant 1795 (Νεοελλην. Φιλολογία Vreto I, n° 343). 28. Dosithée. Mentionné sous 1800 (voir le Nouveau timonier grec, dit Πηδαλίον, préparé pour impression en 1703 et imprimé à Leipzig en 1800, p. 554, dans la liste des abonnés). 29. Denys le loup. C'était dans les années trente de ce siècle, sous le règne du premier souverain roumain naturel de Valachie après les Phanariotes, Gregory Ghika (qui 1822-1828) ; après la fin du pouvoir dans les deux principautés, avec les Phanariotes laïcs, les Phanariotes spirituels, comme le prince, ont repris un certain nombre de métropolites valaques aux Roumains naturels (la nouvelle de ce Denys a été rencontrée par hasard par nous dans un article d'un journal roumain, réimprimé dans le journal bulgare de Constantinople Svetnik, 1864, n° 35). 30. Grigori. Nous le connaissons parce que la traduction roumaine de certaines paroles de Jean Chrysostome, publiée par lui en 1827, est mentionnée (voir Beschreibung der Moldau und Walachei Neugebaur S. 328). 31. Néophyte. Elle a été mise en scène en 1840 (dans Neugebaur ibid. S. 329, Palauzovo Gospodarstva, 242 et 248). 32. Grigori. Mentionné sous 1847 (voir Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky, Moscou, 1847, p. 2). 33. Nifont. Mentionné dans les années 1852-1867 (voir listes des départements dans Christ. Ch. 1853, I, 358, 1856 I, 119, 1858 I, 152, 1868 I, 711, Ralli et Potli V, 521 et Palauzovo Gospodarstva 267). Le siège métropolitain d'Ugrovlahian était probablement à l'origine situé avec la capitale de l'État dans la ville d'Ardzhis. Après Arjis, elle a été déplacée soit avec la capitale de l'État, soit en tout cas au plus tard au début du XVIe siècle. (voir lettres vlachobulgares de Vinelin p. 144 et cfr. 163) elle était à Torgovishche, où elle resta jusque dans les années vingt ou trente du XVIIIe siècle (en 1715, elle était encore à Torgovishche, voir Νεοελλην. Φιλολογίαν Vreto I, no. 159, mais déjà en 1736 à Bucarest, ibid., n° 184 ; à Torgovishche, c'était au monastère de l'Ascension, voir les lettres de Wepelin, pp. 144 et 330). Depuis les années vingt ou trente du XVIIIe siècle jusqu'à nos jours, il est situé à Bucarest. Nous avons parlé plus haut de la dépendance ecclésiastique de l'Ugrovlahia jusqu'en 1359 ou avant l'établissement de sa propre métropole spéciale. En 1359, après avoir reçu un métropolite spécial du patriarche de Constantinople, le gouverneur Alexandre promit solennellement et serment pour lui-même et pour ses successeurs qu'à l'avenir l'Ugrovlahia reconnaîtrait toujours l'autorité de lui, le patriarche de Constantinople ; mais cette promesse fut tenue très peu de temps, et entre 1389-1394 nous trouvons la métropole ougrovlahienne sous l'autorité de l'archevêque d'Achrid (voir la lettre du patriarche Constantin. Antoine au gouverneur Mircea dans Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, II, 230). Cette fois, ils n'ont quitté le patriarche que pour trois ou quatre ans et, comme on pourrait le supposer, à la demande des Turcs, les Ougrovlahiens sont revenus vers lui (le message du patriarche Antoine, dont ci-dessus, remonte probablement à 1393-94, mais plus tôt en 1389 et plus tard en 1396, la métropole d'Ugrovlahia dépendait du patriarche Constantinople, voir Acta Patriarchat. Constantinop. II, 135 fin., 291) 211 ; mais sous 1456 encore une fois, nous trouvons des preuves que le métropolite d'Ugrovlahia était alors subordonné à l'archevêque d'Akhrid (voir la lettre de l'archevêque d'Akhrid Dorotheus au gouverneur moldave-valakhien Stefan dans Glasnik VII, 179). Concernant l'époque ultérieure, nous n'avons aucune indication directe jusqu'à la moitié du XVIIe siècle. Sur la base de quelques indications, pas tout à fait définitives, il semble qu'au cours du XVIe et de la première moitié du XVIIe siècle, les métropolites ougrovlahiens n'étaient subordonnés ni au patriarche de Constantinople ni à l'archevêque d'Achrid, mais étaient autocéphales, comme le second de ces derniers. Dans les chartes de la première moitié du XVIe siècle. Les métropolitains ougrovlahiens sont appelés « archevêques métropolitains » ou simplement archevêques (voir les chartes vlaho-bulgares de Venelin, pp. 168, 169, « à notre père, l'archevêque métropolitain Varlaam », « à notre père, l'archevêque Kvr Yanaky »). Le nom d'archevêque, comme nous l'avons dit plus haut, n'était pas utilisé dans le même sens dans les Églises d'Occident et d'Orient : dans l'Église d'Occident, il n'était rien de plus qu'un simple synonyme du nom de métropolitain, utilisé principalement avant ce second ; dans l'Église d'Orient, il avait sa propre signification distincte, c'était ici que les archevêques étaient appelés, d'abord, des évêques qui n'étaient pas subordonnés à leurs métropolitains locaux, mais directement subordonnés au patriarche de district ; deuxièmement, les métropolitains qui n'étaient pas subordonnés à leurs patriarches de district, mais à l'exception du nom et du grade de patriarches, jouissaient dans la gestion de leurs diocèses des droits de la même indépendance et de la même indépendance que ces derniers. Étant donné que l'Ugrovlahia orthodoxe se trouvait dans le voisinage immédiat et entretenait des relations étroites et constantes avec la Hongrie catholique, il n'est bien sûr pas impossible de supposer que le nom de l'archevêque, sans rien signifier de particulier, a commencé à être utilisé par les Ugrovlahs en application de leurs métropolitains simplement à l'imitation de leurs voisins catholiques (chez les Hongrois, comme en général dans l'Église occidentale, des deux noms sans ambiguïté, le nom d'archevêque). Mais il semble beaucoup plus probable et plus raisonnable de penser que le nom de l'archevêque a été utilisé par eux dans le sens non de celui de quelqu'un d'autre, mais de leur propre église grecque ; et si c'est ce dernier cas, alors le nom de l'archevêque, adopté par les métropolitains ougrovlahiens, constituera la preuve que les métropolitains jouissaient des droits d'autocéphalie et ne se reconnaissaient comme dépendants ni du patriarche de Constantinople ni de l'archevêque d'Achrid. Il est fort possible que les métropolitains se soient arrogés seuls le droit d'autocéphalie, uniquement en accord avec leurs souverains et sans aucune concession réelle de ces droits par leurs anciens supérieurs suprêmes ; mais la question n’est pas de savoir ce que les autres prétendent à leur sujet, mais de savoir comment ils voulaient avoir eux-mêmes. Depuis les années quatre-vingt du XVIe siècle, les métropolitains ougrovlahiens ont commencé à être appelés archmétropolitains au lieu de métropolitains et archevêques (voir ci-dessus). Comme nous l'avons dit plus haut, cela doit probablement être compris de telle manière qu'alors les noms de métropolitains ont été donnés aux évêques subordonnés au métropolitain et qu'un nouveau nom a été inventé pour lui-même afin de le distinguer de ces derniers. Mais si cette explication est correcte, alors l'éclat extérieur que ce changement de nom des évêques subordonnés a donné à la position hiérarchique du métropolite d'Ugrovlahia ne convenait qu'à la position d'un archevêque métropolitain autocéphale, et conduit nécessairement à la conclusion que dans la seconde moitié du XVIe siècle, le métropolite d'Ugrovlahia n'était pas, ou du moins ne voulait pas être dépendant du patriarche de Constantinople, ni de l'archevêque d'Achrid, et s'il n'était pas reconnu par d'autres (cfr Turcograeciae Crusius p. 197, note λβ ´), alors au moins il voulait lui-même se reconnaître comme autocéphale ou complètement indépendant 212. À partir du milieu du XVIIe siècle, ayant probablement été subordonné simultanément au métropolite de Moldavie (voir. ci-dessous), le métropolite d'Ugrovlahia a commencé nominalement ou effectivement à reconnaître le patriarche de Constantinople comme son plus haut supérieur, ce qu'il reconnaît encore aujourd'hui (selon le Valaque Kormcha, imprimé en 1652, le métropolite d'Ugrovlahia est l'exarque du patriarche de Constantinople, voir Geschichte der griechisch-orientalischen Kirche in Oestreich, évêque de Transylvanie A. Shaguny, Hermanstadt, 1862, S. 48, § 26 ; témoignage de la fin du XVIIe siècle, S. 80, § 16. En tout cas, la dépendance du métropolite d'Ugrovlah à l'égard du patriarche ne pouvait être plus grande que celle du métropolite de Moldavie, dont voir ci-dessous). À l'heure actuelle, la dépendance du métropolite valaque à l'égard du patriarche consiste dans le fait qu'il le reconnaît généralement comme sa plus haute autorité dans les cas qui dépassent son propre pouvoir, et puis, en particulier, sauf erreur de nos sources, il ne nomme les évêques de sa métropole qu'avec son approbation (voir Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger Bestand et caet. S. 139). Quant à l'élection du métropolitain, à l'heure actuelle comme avant (au moins avant le début du XVIIIe siècle, cfr ci-dessous à propos de la Moldavie), elle n'appartient pas au patriarche. Ayant été précédemment nommé, probablement comme en Moldavie, gouverneur, il est désormais élu par une commission de membres de l'assemblée représentative du peuple (constituée spécifiquement pour ce cas) avec la participation de la première classe de boyards, puis, selon le prince, il n'est reconnu que par le patriarche (Silbernagl, ibid. S. 139). Quant aux droits politiques du métropolite et des évêques, ils sont tous membres eo ipso de l'assemblée représentative du peuple, et le premier, également eo ipso, en est également le président (voir Convention diplomatique de Paris de 1858 § 18 ; Silbernagl ibid. S. 139). Les instances dirigeantes diocésaines de chaque diocèse sont : 1) un consistoire spirituel placé sous l'autorité de l'évêque, 2) des archiprêtres de district, responsables du clergé paroissial blanc du diocèse (et correspondant davantage à nos conseils spirituels de district qu'à ceux des doyens), et 3) des archimandrites ou abbés de district, chefs de monastères (Silbernagl ibid. S. 141 et Beschreibung der Moldau und Walachei S. 204 de Neugebaur). Pour la préparation aux diplômes ecclésiastiques, chaque évêque dispose d'un séminaire théologique, avec un contenu appartenant à l'État dans les quatre ensemble et pouvant accueillir 110 personnes 213 (ibid. S. 141). Comme tous les autres pays orthodoxes, la Valachie et la Moldavie n’ont pas été abandonnées par les soins des papes. On sait ce qui suit de leurs tentatives pour étendre leur pouvoir au premier de ces deux derniers. En 1370, le pape Urbain V écrivit une lettre au gouverneur valaque Ladislas (Latitzlao) 214, dans laquelle il l'exhortait, laissant le schisme et toutes les erreurs, à entrer dans la clôture de la Sainte Église romaine ; Le pape a signalé au prince les prédicateurs latins de la vraie foi qui, comme le dit le pape, se trouvaient alors en Valachie, notamment grâce aux efforts de la belle-mère de Ladislas, la veuve du gouverneur Alexandre, Clara, en nombre suffisant (voir le message du pape de Rainald dans Annall. Eccles. an. 1370, n. 6. À propos de la veuve d'Alexandre, Clara, probablement catholique de naissance et fervente catholique selon les sentiments ibid. un. 1370, n. Le pape Grégoire XI, souhaitant renforcer la foi des Roumains récemment convertis (probablement grâce aux activités des prédicateurs désormais nommés) et organiser plus fermement la propagande ultérieure, envisagea de créer un évêché catholique spécial en Valachie ; à cet effet, il s'adressa aux archevêques hongrois de Gran (Strigoniene) et de Koloč, dans quelle ville nommer le siège, quelles limites donner au diocèse, à quelle métropole le subordonner, etc. (dans Rainald ibid. an. 1374, n. 9). Mais cette intention du pape, selon toute vraisemblance, ne s’est pas réalisée ; du moins, il n'y a aucune mention dans les nouvelles ultérieures d'un diocèse catholique valaque fondé peu après 1374 215 . Après Grégoire XI, nous n'avons aucune information pendant deux siècles entiers, c'est-à-dire jusqu'au pape Grégoire XIII à la fin du XVIe siècle. Le célèbre homme d'affaires papal jésuite Antoine Possevino, en 1583 ayant été envoyé par ce pape en Transylvanie pour organiser les affaires de l'Église locale (pour renvoyer dans les entrailles du catholicisme les Magyars et les Saxons locaux qui s'étaient éloignés du protestantisme et de la Réforme), de là il se rendit, également au nom du pape, en Valachie et en Moldavie voisines (Teyner Annales Ecclesiastici t. III, p. 453). En plus de sa principale préoccupation (la même qu'en Transylvanie, à savoir le retour au catholicisme des Magyars et des Saxons moldaves éloignés du protestantisme), comme il faut le penser, il n'a pas manqué de faire des tentatives, même si elles se sont révélées complètement vaines dans le premier des deux pays, également en matière d'union. Immédiatement après, les circonstances tournèrent de telle manière que Rome se félicita probablement de son plein succès. Possevino se trouvait en Valachie sous le voïvode Michna II (ibid.); qui a remplacé Mikhna dans le même 1583, le voïvode Pierre III Churchel lui-même était un zélé défenseur de la cause tentée sans succès par les jésuites, à savoir cette union avec le pape. En 1579, après avoir travaillé à Paris pour obtenir une voïvodie avec l'aide du roi de France, c'est-à-dire Actuellement, il y a jusqu'à 9 mille et demi de catholiques en Valachie (au début de ce siècle il n'y en avait pas plus d'un millier, en 1830 il y en avait 6 mille ; on ne peut pas dire si cette augmentation vient de l'arrivée des colons occidentaux en Valachie ou du succès de la propagande catholique parmi les Roumains eux-mêmes). Leurs affaires ecclésiastiques sont confiées à l'évêque de Nikopol, auquel, outre la Valachie, est subordonnée une partie importante du nord de la Bulgarie et qui a une résidence à Bucarest (voir Kirchliche Geographie und Statistik de Neher, Regensburg, 1805, B. 2, S. 493 et ​​495). Métropole de Moldavie Le premier siège épiscopal ouvert à Moldavie n'était pas notre propre orthodoxe, mais celui de quelqu'un d'autre, le catholique romain. Cet étrange début est dû aux soins des moines franciscains, ou, comme ils se nomment eux-mêmes, des minorités, qui étaient actifs en Pologne. Après que les païens de Livonie et de Lituanie eurent atteint les orthodoxes de notre Rus' galicienne, située sous la Pologne, les missionnaires franciscains ne manquèrent pas d'étendre ensuite leurs activités au voisin de cette dernière, et également vassal de la première, la Moldavie 217 . On ne sait pas quel succès (très probablement très faible ou nul) ils eurent parmi le peuple moldave lui-même, mais ils réussirent à persuader le prince ou gouverneur moldave Laczko d'accepter le catholicisme 218 . Afin de mettre leurs affaires dans le pays sur des bases les plus solides possibles, ils s'empressèrent de demander au pape l'autorisation de fonder un évêché spécial en Moldavie, qui fut ouvert dans la ville de Serete en 1371 (oppidum Czerethense, Cerethense, sn. Theiner Monumenta Poloniae et Lituaniee t. I, pp. 664 et 660 fin., son Monumenta Hungariae t. 99, Rainald Annales Eccles. Des sièges évêchés orthodoxes ont été créés pour la première fois à Moldavie en 1393-94. Après un mauvais départ, il semblait destiné à continuer à mal tourner, et cette première création de ses propres sièges orthodoxes s'est accompagnée de tristes accidents et d'une confusion importante à assez long terme. Nous disposons de documents officiels modernes sur l'ensemble de l'affaire, mais, malheureusement, il ne peut pas être présenté selon cette dernière dans toute son intégralité et sa clarté. Restant tout un pays complètement sans évêques et contraints de se contenter uniquement de prêtres reçus de Galice, les Roumains moldaves, selon toute vraisemblance, n'étaient pas satisfaits de leur position humiliée par rapport à l'Église. Apparemment, le destin lui-même a voulu leur venir en aide : en 1387-1388, le patriarche de Constantinople est arrivé en Hongrie voisine ou peut-être même chez eux (ce qui reste inconnu) et, à leur demande ou peut-être même à son propre appel (qui reste également inconnu), les a nommés leur propre évêque séparé. Ainsi la Moldavie reçut son propre évêque ; mais il s'est avéré que ce patriarche de Constantinople, qui lui a consacré un évêque, était un imposteur - c'était un aventurier grec nommé Paul Tagara (Ταγάρις), et, comme on peut le conclure du fait que non seulement les Roumains, mais même les Français ont été trompés par lui, - un aventurier qui n'est pas ordinaire (voir à son sujet dans Acta P. C. II, 224 - sa propre histoire ; de Pichler dans Geschichte d. kirchlich. Trennung zwischen dem Orient und Occident I, 381, - nouvelles tirées du chroniqueur français Tagara était en Hongrie avant de se rendre à Rome, voir ActaP II, 228, et dans ce dernier il arriva peu avant la mort du pape Urbain VI, voir Pichleribid., décédé en octobre 1389. Lorsque la tromperie fut découverte, le patriarche Antoine de Constantinople décida qu'il serait responsable de la Moldavie, en tant qu'exarque ou vice-roi du métropolite de Galice (ce qu'Antoine était à partir de 1371, voir Acta P.C. I, 578), qui a été nommé évêque par Tagara, mais a ensuite démissionné de son rang épiscopal et a prononcé l'excommunication de son dédicataire, le hiéromoine Siméon (qu'en tant que vicaire du métropolite de Galice, cela n'est pas dit directement, mais cela doit être impliqué par la connexion des pensées, et cfrActa P. C. II, 529) - que si le métropolite meurt avant lui, il doit hériter après lui du siège métropolitain (sous-entendu : unissant la Galice et la Moldavie), et si, au contraire, le gouverneur moldave a la possibilité d'élire à sa place un autre administrateur des affaires ecclésiastiques (Acta P. C. II, 157 fin. sqq, implique : avoir τ o continuer à rester vicaire du Métropolite de Galice). Mais, non contents de cette décision du patriarche, qui promettait seulement, sous certaines conditions, le siège métropolitain galicio-moldovlaque au candidat roumain, mais ne donnait ni ne promettait au pays des évêques spéciaux, les Moldovlaques se tournèrent vers les leurs, c'est-à-dire ce métropolite galicio-moldovlaque, qui leur donna deux évêques (Joseph et Mélétius, ibid. II, 241 sqq, 529 sqq). Puisqu'ils ne recherchaient pas un métropolite spécial pour eux-mêmes, mais voulaient seulement des évêques subordonnés au métropolite de Galice, cela aurait apparemment été la fin de l'affaire. Mais lorsque les évêques nommés furent installés, le patriarche de Constantinople eut l'intention d'élever Moldavie au rang de métropole spéciale. Ce qui a poussé le patriarche à vouloir que les Moldaves reçoivent plus que ce qu'ils recherchaient eux-mêmes n'est directement indiqué nulle part dans les actes, mais selon toute vraisemblance, la motivation était le désir d'avoir le pays sous son contrôle direct : en restant uniquement avec des évêques, les Moldaves continueraient à dépendre du métropolite de Galice, et ayant reçu son métropolite, il agirait, comme métropole, en dépendance directe du trône du patriarche lui-même. D'une manière qui ne nous est pas tout à fait claire et compréhensible, ce désir du patriarche d'imposer aux Moldaves ce qu'ils auraient apparemment eux-mêmes dû chercher et demander, est devenu la cause d'un trouble ecclésial assez long et sérieux. Lorsque le métropolite désigné pour eux par le patriarche leur arriva, ils se trouvèrent sous leur propre métropolite avec deux évêques qui lui étaient subordonnés, c'est-à-dire sous leur propre administration ecclésiale, séparée de la Galice ; mais qu'ils n'aimaient pas personnellement le métropolite désigné pour eux (un Grec nommé Jérémie) ou que, pour une raison quelconque, ils ne voulaient pas dépendre directement du patriarche à cette époque, seul le premier, à son arrivée dans le pays, en fut immédiatement chassé avec déshonneur, et cela commença les troubles susmentionnés. Le métropolite non reçu a soumis les évêques moldaves et le pays tout entier à l'excommunication ecclésiastique, qui a ensuite été confirmée par le patriarche lui-même. Peu après la destitution du métropolite, le voïvode moldave (Étienne) envoya ses ambassadeurs à Constantinople avec une pétition pour la reconnaissance des évêques et la levée de l'excommunication (le métropolite fut expulsé avant août 1394, Acta P.C. II, 223 ; l'ambassade de Moldavie était à Constantinople en mai 1395) ; mais le patriarche n'a tenu compte ni de l'une ni de l'autre demande, et après avoir adressé aux Moldaves une demande de destitution des évêques prétendument illégaux, il a confié la gestion du pays, jusqu'à la résolution finale de l'affaire, à l'un des archiprêtres moldaves (Acta P. C. II, 241 sqq). Suite à cela (en septembre du même 1395), le patriarche envoya un de ses métropolitains pour enquêter et régler l'affaire sur place (ibid. II, 256), mais cela, comme le montre ce qui suit, n'aboutit également à rien. Après un an et demi, pendant lequel les Moldaves restèrent probablement hostiles au patriarche qui ne voulait pas céder à eux, un autre métropolite grec leur fut envoyé (en janvier 1397) pour de nouvelles tentatives d'accord et pour la gestion temporaire de leur église, en tant qu'exarque patriarcal (ibid. II, 278). Mais l'affaire s'éternisa et le pays fut excommunié (ibid. II, 494) et ce pendant encore cinq années entières. Enfin, en 1401 Le gouverneur Alexandre, probablement peu de temps après son accession au trône, envoya une nouvelle ambassade à Constantinople auprès du patriarche Matthieu Ier d'alors pour rechercher la paix. Il n'existe aucune trace de la façon dont les efforts se sont terminés cette fois-ci, mais à en juger par le registre des conditions dans lesquelles le patriarche a fixé la satisfaction des demandes qui lui étaient adressées, il faut penser que des deux évêques nommés par le métropolite Antoine de Galice, celui qui était encore en vie à cette époque, ou du moins dans la cathedra, était déjà un - Joseph - a été reconnu comme un évêque véritable et légitime et a été élevé au rang de métropolite de Moldavie (ibid. II, 528 sqq, 532). 219, et qu'ainsi en 1401 ou 1402 sa propre métropole spéciale fut établie en Moldavie 220. 1) Joseph. Comprenons maintenant ledit Joseph, qui fut nommé évêque par le métropolite Antoine de Galice ; comme nous l'avons dit, on ne le sait pas positivement, mais il est probable qu'en 1401-1402 il fut reconnu par le patriarche comme évêque légitime et en même temps métropolite de Moldavie. Son siège était dans la ville, qui en grec s'appelait Ἀσπρόκαστρον (Acta P. C. II, 529), ce qui signifie ville blanche, et par laquelle, peut-être, l'actuelle Balti bessarabe devrait être comprise. En 1416 (l'année de la mort du patriarche de Constantinople Euthyme II, décédé en mars de cette année, voir Ducange dans le Glossarium Graecitatis sous le mot ποιεϊν) et on ne sait pas combien de temps après cela, le métropolite de Moldavie était un inconnu que le patriarche de Constantinople Euthyme, pour une raison quelconque, ne voulait pas reconnaître comme métropolite légitime (on peut le deviner, car il était installé sans le consentement du patriarche, uniquement par la volonté de l’empereur), mais qui fut reconnu comme tel par le successeur d’Evfimiev, Patr. Joseph (la nouvelle se trouve dans Siropulus dans l'Histoire du Concile de Florence, mais dans la liste de ce dernier, à partir de laquelle l'édition imprimée a été faite par Kreighton, elles sont sous une forme incomplète et endommagée, voir sect. 2, c. 2 sqq et p. 4 fin., - en dernier lieu sous τὸνεἰρημένον μητροπολίτην Lequien, dans Oriens I, 1146, signifie le métropolite de Médie, dont un peu plus haut, et non le Moldave lui-même - à tort). 2) Anfim. Le hiéromoine Grégoire Mamma, plus tard (à partir de 1446) patriarche de Constantinople, mentionne cet Anthima, dont on ne sait pas exactement quand après Joseph, dans un de ses écrits ; à savoir, il dit que cet Anthimus a prononcé ses vœux monastiques, mais que, après avoir été supplié par le concile, il est revenu de nouveau pour remplir ses fonctions d'évêque, malgré la règle de l'église qui l'interdit (voir Oriens I de Lequien, 1252. N'est-ce pas lui, bien sûr, à Syropul, et est-ce parce qu'Euthyme n'a pas voulu le reconnaître comme métropolitain, parce que la règle de l'église a été violée par la volonté de l'empereur et contre la volonté du patriarche ?). 3) Grégoire. Ayant été installé comme métropolite de Moldavie, on ne sait pas quand, avant 1435, il se trouvait cette dernière année à Florence avec le pape Eugène, et ici, ayant accepté le catholicisme (et non seulement procédé à l'union), il reçut du pape l'autorisation d'aller le prêcher parmi la population orthodoxe du royaume de Hongrie en Valachie, en Bulgarie et en Moldavie, voisine de cette dernière (voir deux lettres que lui donna le pape Eugène à Florence en mars 1435, - une, avec laquelle il est autorisé à se rendre avec un sermon aux pays nommés, dans Rainald an. 1436, n. 27, - l'autre, une route de sécurité - salvus conductus, dans l'éd. de Monumenta Slavorum Meridionalium I, p. le regretté N.I. Nadezhdin dans les Notes de la Société d'Histoire et d'Antiquité d'Odessa vol. 4) Damien. Avec l'ambassadeur du voïvode moldave (nommé ὁ Νεάγωγις et avec son archiprêtre Constantin), il était présent au concile de Florence et faisait partie de ceux qui ont signé l'acte d'unification des églises (voir Sgyropuli Hist. Concil. Florent., ed. Breyght, sect. III, c. 2, p. 45 et signatures sous actes du Concile de Florence). Si les actes du concile de Constantinople de 1450-1451 ne sont effectivement pas fictifs, alors lors de ce dernier concile, restant métropolite de Moldavie, il renonça solennellement, avec d'autres, à l'Union de Florence (voir Allacius De perpetua consensione p. 1387 fin. ; doutes sur l'authenticité des actes conciliaires dans Allacius ibid. p. 1389, sur la protection de leur authenticité dans le « Histoire de la cathédrale de Florence », Moscou, 1847, p. 198, note 221. 5) Vissarion. Il mourut en 1456 (voir la lettre du gouverneur moldave Stefan à l'archevêque Dorothée d'Akhrid dans Glasnik VII, 177 fin.). 6) Théoktiste. Mentionné dans les années 1463-1470 (dans deux lettres du voïvode Stefan IV, dont l'une a été imprimée dans la Chronique des occupations de la Commission Archéogr., livre 4, Saint-Pétersbourg, 1868, département II, p. 4, et l'autre se trouve dans la Collection de lettres moldaves de Loukachevitch, reçue à Moscou. Musée Rumyantsev, n° 10, et dans les archives d'un livre liturgique écrit en Moldavie, voir la bibliothèque de l'ancien Undolsky n° 78, page du dernier volume, janvier Minea. 7) Théofan. Mentionné sous 1568 (Les relations de la Russie avec l'Est sur les affaires ecclésiastiques, Muravyova, partie 2, p. 25). 8) Georgy Mogila, uncle of the Kyiv Metropolitan Peter Mogila. Mentioned in 1588 as shortly before being appointed metropolitan (Teyner's Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, p. 46); était jusqu'en 1589 suivant. Avec le gouverneur moldave de l'époque Pierre le Boiteux, il s'est déclaré prêt à entamer une union avec le pape et, semble-t-il, en a été un partisan zélé (ibid. pp. 46, 49, 50. Le métropolite moldave George, qui a signé la charte du Concile de Constantinople en 1590, confirmant le patriarcat russe nouvellement établi, selon toute vraisemblance, il y a ce George Mogila, qui vivait à Constantinople after his voluntary or involuntary renunciation of the throne, see the preface of Nikonovsk, fol. 24). 9) Anastasy Krimka ou Krimkovich. En juin 1589, il écrivit une lettre au pape Sixte V, lui demandant d'intercéder auprès du roi de Pologne pour Stefan, le fils du voïvode Alexandre, qui (Stephen) briguait le trône sous le voïvode d'alors, nommé ci-dessus Pierre (Teyner's Monumenta Poloniae et Lituaniee t. III, pp. 104 et 165. Dans la lettre, le pape, d'ailleurs, est accueilli : aequali apostolis et cum angelis colloquenti etsecundum Deum legem danti ac primum verbum ponenti, canones constituanti juxta rectam viam Dei...magno et illmo papae et caet.). En 1602, sous le voïvode Stefan Tomz, il fonda le monastère de Dragomirna en Bucovine, qui existe encore aujourd'hui (voir Archiv für Kathol. Kirchenrecht, publié par le baron von Moy de Sons et Vering, 1865, 4 Heft, S. 159 note, où la nouvelle est empruntée au Schematismus du diocèse de Bucovine en 1863). La dernière mention de lui à notre connaissance remonte à 1625 (voir Description Stroeva des manuscrits du tsar n° 328, p. 324). 10) Afanasie. Mentionné sous 1630 (Relations avec l'Est, partie 2, p. 107). 11) Varlaam. Mentionné sous les années 1635-1652 (voir les lettres du gouverneur Vasily Lupul en 1635 et 1651, la première dans les Notes d'Odessa. Histoire générale et ancienne. vol. 3, p. 262, la seconde dans le Kherson. Eparch. Vedom. 1867 n° 2, p. 86, Relations avec l'Est, partie 2, pp. 200, 349 et 356 et partie 3, manuscrit 573, 663 vol. et 672 sqq ; signatures en vertu de l'acte conciliaire de 1642, assimilées à Cyril Lucaris dans De perpetua consensione Eccles III, s. Kempis dans la Description des livres anciens de Tolstov n° 107, p. 12) Gédéon. En 1655, il était avec nous à Moscou et ici, avec les patriarches Macaire d'Antioche et Gabriel de Serbie, il nous accorda son patronage. Réponse de Nikon à sa demande écrite concernant le pliage des doigts pour le signe de croix (voir dans Nikonovsk. Tablettes « La Parole est répondue au lecteur »). 13) Dosithée. Mentionné sous 1679-1690 (voir Icône des affaires patriarcales, selon la liste d'Undolsky dans les Rumyants. Musée, pp. 3 vol. sqq, 30 vol., 658, Relations entre la Russie et l'Est, partie 4, manuscrit pp. 1121, 1127 vol., 1202, Recueil complet des lois n° 1324, Histoire de Karamzine, d'après Einerl, tome 1, note 529); il s'est tourné plusieurs fois vers Moscou pour demander l'aumône (ibid.); en passant, il a demandé et reçu du patriarche Joachim des fournitures typographiques pour l'impression des traductions qu'il a faites du grec et du slave vers la langue volosh 222 (dans Icon fol. 3 vol. sqq et 30 vol. ; il a envoyé à Moscou certaines de ses traductions du grec vers le slave et d'autres ouvrages, à savoir la traduction des 12 épîtres d'Ignace le Porteur de Dieu et ses extraits sur la transsubstantiation du corps du Christ dans le sacrement de l'Eucharistie, et demanda à Moscou quelques livres slaves, dans Relations avec l'Orient f. 14) Savva. Probablement le successeur de Dositheus ; mentionné sous 1696-1699 (Relations avec l'Est, partie 4, l. 1198, Νεοελλην . Φιλολογία Vreto I, n° 130, chrysovul du gouverneur Antiochus Constantin 1699 à Kherson. Diocèse. Ved. 1867 n°. 2, p.88). 15) Misail. Mentionné avant 1716 (voir extrait de la Syntagmation du Patriarche de Jérusalem. Chrysanthes, in Biblioth. Graec. Fabricius t. XIII, éd. Hamburgi, 1727, p. 487, cfr. Νεοελλην . Φιλολογ . Vreto 1, n° 159). 16) Gédéon. Mentionné sous 1721-1736 (Lequien, I, 1254, Elsner Neueste Beschreibung derer Griechisch. Christen in der Türckey, S. 100). 17) Jacob. Mentionné sous 1794 et 1800 (voir Vie et écrits de l'ancien moldave Paisius (Velichkovsky), Moscou, 1847, p. 96 et Le timonier grec moderne - Πηδαλίον, première édition de 1800, p. 853, dans la liste des abonnés). 18) Benjamin. C'était dans le premier quart de ce siècle ; se vante d'être un berger zélé et un patriote zélé (Palaus Gospodarstva pp. 153 et 176). 19) Gabriel. Était dans les années qui nous étaient inconnues entre la précédente et la suivante (mention de lui dans les Notes de la Société d'Odessa d'Histoire et d'Antiquité. Vol. I, p. 289 note). 20) Sophronie. Était en 1852 (voir Liste des départements en Christ. Lire. 1853, livre I, p. 359). 21) Benjamin. C'était en 1855-1857 (voir les listes des départements dans Christ. Reading 1856, livre I, p. 120, 1858 livre I, p. 152), et probablement il a également été mentionné sous 1847 (voir Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius (Velichkovsky) pp. 2 et 96), 22) Sophronie. Mentionné fin 1857 (Palaus Gospodarstva p. 265 fin.). 23) Kallinik. Il a été mentionné en 1867 et continue probablement à ce jour (voir la liste des départements pour 1867 dans Christ. jeudi 1868, partie I). Le siège de l'évêque Joseph, qui en 1401-1402 fut le premier à être élevé au rang de métropolite de Moldavie, comme nous l'avons dit plus haut, était situé dans une ville qui en grec s'appelle Ἀσπρόκαστρον, mais par laquelle on ne sait pas laquelle doit désigner l'une des villes de Moldavie 223. Dans les temps ultérieurs, probablement à commencer par les successeurs immédiats de Joseph, le siège métropolitain était situé à la ville de Suceava ou Sochava, qui jusqu'à la moitié du XVIe siècle. était aussi la capitale de l'État. La date exacte à laquelle les métropolites moldaves ont quitté Suceava pour s'installer dans la nouvelle capitale de l'État, la ville de Iasi, nous reste inconnue, mais en tout cas pas avant le XVIIIe siècle, car métropolitaine. Dosithea sait positivement sous 1679-1690 qu'il vivait encore à Suceava (voir Relations avec l'Est, partie 4, l. 1121 et 1127 vol.), et du métropolite Misail sous 1715, qu'il continuait à s'appeler Soceava (Fabricii Biblioth. Graec. XIII, 487. Après le transfert de la capitale de l'État de Suceava à Iasi, les métropolites de La Moldavie, restant pour vivre dans le premier, venait dans le second pour des services solennels lors des grandes fêtes, voir. Le voyage à Jérusalem du voyageur russe des années quarante du XVIIe siècle, à Vremnik General. Est. et Livre ancien 10, Mélange, p. 22, cf. Relations avec l'Est Muravyov, partie 3, manuscrite. l. 672). Le titre de métropolite de Moldavie au XVIIe siècle. was ὀ Σοτζάβας καὶ πάσης Μολδοβλαχίας καὶἔξαρχος Πλαγιανῶν (voir Allation De perpetua consensione Eccles. p. 1085 fin., et dans Karamzin, mais éd. Einerl., vers le XVIIIe siècle dans Biblioth XIII, éd. Πλαγηνῶν (dans Ralli et Potli V, 521). Les sièges épiscopaux de la métropole moldave ont été ouverts progressivement. D'après les deux lettres du voïvode Stefan IV datées de 1463 et 1470 (indiquées ci-dessus dans les nouvelles sur le métropolite Théoktiste), il est clair qu'il n'y avait alors qu'un seul département - le roman (la ville de Roman ou Romani-Vaivar sur la rivière Serete, légèrement au-dessus du confluent de la rivière Moldava). 224 La date exacte de l'ouverture de ce premier département reste inconnue, mais en tout cas avant 1456 (voir le document officiel de cette année dans Glasnik VII, 178 fin., où sur les évêques moldaves au pluriel). La charte du voïvode Stefan V datée de 1519 parle du deuxième siège épiscopal - Radov ou Radautz (la ville de Radov ou Radautz ou Radovets en haute Moldavie. La charte se trouve dans la Chronique des Occupations de la Commission Archéologique, livre 4, p. 12 ; renforçant un domaine immobilier pour l'évêché, le voïvode dit que ce domaine est le « don des ancêtres de ses grands-pères » : mais puisque le domaine aurait pu être donnée au monastère dans lequel se trouvait le siège épiscopal, et avant que celui-ci y soit ouvert, aucune conclusion sur la prescription de son ouverture ne peut être tirée des paroles mentionnées). Au plus tard dans les années quarante du XVIIe siècle. et à toutes les époques ultérieures, il y avait trois sièges épiscopaux dans la métropole moldave : maintenant appelé roman 225 et Radovo et le troisième - Khush ou Gush (ville de Khush ou Gush, Husch, Χουσίον, au sud-est de Iasi, non loin du Prut), voir la lettre du gouverneur Vasily Lupul de 1635. dans Notes de la Société d'Histoire d'Odessa. et Ancien vol. 3, p. 269, signatures sous les actes de la Cathédrale de Iasi de 1642 à Allation in Deperpetua consensione p. 1085 et dans Chronicon Philippi Cyprii, éd. Hilaire. p. 478, chartes moldaves de 1651 et 1699 à Kherson. Éparch. Dirigé. 1867 n° 2, pp. 86 et 88, Relations avec l'Est, partie 3, l. 672, Syntagmation Chrysanthe. – Actuellement, dans la métropole moldave, il existe également trois sièges épiscopaux : 1) roman ou Romanivaivar, 2) Chush et 3) Bas-Danube ou Tulchin, ouverts après 1864 (voir listes des sièges dans Christ. jeudi 1865 et 1868 Radautskaya en Bucovine autrichienne, voir ci-dessous). Durant la première période de son existence, la métropole moldave dépendait du patriarche de Constantinople ; à savoir, il est positivement connu qu'il était sous son autorité jusqu'à la fin du Concile de Florence (qui eut lieu en 1438-1439, et le métropolite Damien, qui était présent, auquel, comme on le sait positivement, fut installé comme patriarche de Constantinople, voir Sgyropuli Hist. Concil. Florent., ed. Creyght., sect. IX, p. 8, p. 260), et si les nouvelles concernant le Concile de Constantinople de 1450-1451 est fiable, jusqu'à cette dernière année incluse (selon les informations, lors de ce concile le métropolite de Moldavie, nommé ci-dessus Damien, a voté contre l'Union de Florence par l'intermédiaire du métropolite de Nicomédie, De perpetua consensone p. 1387 fin.). Peu de temps après, on ne sait pas quand exactement avant 1456, il passa de l'autorité du patriarche de Constantinople à l'autorité de l'archevêque d'Achrid (voir la lettre du gouverneur de Moldavie Stefan à l'archevêque d'Achrid Dorothée en date d'avril 1456 et la réponse de ce dernier à la première dans Glasnik VII. 177 fin. sqq). La raison de cette transition reste inconnue. Cantemir, based on unknown reasons, claims that the Union of Florence, precisely - according to him, when the Metropolitan of Moldova, who was at the Council of Florence, having accepted the union with the pope, did not dare to return, then Mark of Ephesus appointed his archdeacon as Metropolitan of Moldova, and since the Patriarch of Constantinople was then a Uniate, ordered him (the newly installed metropolitan) for confirmation of his rank to appeal to the Archbishop of Achrid (who, as Cantemir implique probablement qu'il n'a pas participé au concile de Florence, voir Description de la Moldavie, p. 363) ; mais son témoignage est généralement très douteux. Wallachia, neighboring and related to Moldavia, was temporarily separated from the power of the Patriarch of Constantinople even before the Council of Florence: it is very possible that this time the reason for the fall for both countries was not church circumstances at all, but, as before for the latter, civil or state circumstances unknown to us. Quant à la fois suivante, alors, selon le même Cantemir (ibid., p. 364), jusqu'aux années quarante du XVIIe siècle, jusqu'au règne du gouverneur Vasily Lupula (1634-1664) et du patriarche de Constantinople Parthénius Ier (1639-1644), la métropole de Moldavie resta toujours sous l'autorité de l'archevêque d'Achrid, et sous Vasily Lupula, à la suite des représentations du patriarche, elle fut restituée à l'autorité de ce dernier. S'il est vrai qu'il restait constamment sous l'autorité de l'archevêque d'Achrid 226, alors il faut penser que la dépendance était très faible et plus nominale que réelle, c'est-à-dire que l'archevêque ne prenait aucune part à l'élection et à l'installation des métropolitains et ne s'immisçait pas du tout dans les affaires de leur administration interne, et que toute l'affaire se limitait à une simple reconnaissance abstraite par les métropolitains comme leur plus haut supérieur. Pour préparer aux diplômes ecclésiastiques, il existe dans la métropole moldave, dans le monastère de Sokal, un pour toute la principauté, un séminaire théologique avec le soutien de l'État pour 80 personnes (voir Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger Bestand sämmtlicher Kirchen des Orients, S. 142). Le clergé paroissial des deux principautés n'a pas encore été exonéré des impôts de ses évêques. À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, le tribut annuel d'un prêtre moldave à son évêque était de 200 aspr en argent (environ un rouble russe) et en fourrure de renard ou de martre (Cantemir ibid., p. 370 fin.) 228 ; à l'heure actuelle, tant en Moldavie qu'en Valachie, un demi-ducat autrichien ou environ un rouble et demi en argent est perçu chaque année auprès de chaque prêtre en faveur de l'évêque (Silbernagl ibid. S. 144, § 54). Il existe 128 monastères et couvents dans les deux principautés (72 en Valachie et 56 en Moldavie). Parmi ceux-ci, seulement 45 sont roumains, et les 83 restants, avec leurs propriétés et revenus, appartiennent à divers lieux saints de l'Est, principalement le Saint-Sépulcre, c'est-à-dire le patriarche de Jérusalem, et les monastères du Mont Athos (le patriarche de Jérusalem possède 9 monastères en Valachie et 13 monastères en Moldavie, 229 voir Silbernagl ibid. S. 145 sqq). Les efforts de propagande catholique en Moldavie auprès de la population roumaine de ce pays ont été aussi infructueux qu'en Valachie. Nous avons dit plus haut qu'un évêché catholique a été ouvert dans la ville de Serete en 1371. 230 Mais lors de sa création, soit le troupeau était censé être seulement un futur troupeau que les évêques devaient créer eux-mêmes par leur prédication, soit s'il existait déjà, alors non pas des Roumains eux-mêmes, mais des Magyars et des Saxons, dont les colonies se trouvaient en Moldavie ; au moins en ce qui concerne la période ultérieure (fin du XVIe siècle), on sait avec certitude que tous les Roumains moldaves appartenaient à l'Église grecque et que les catholiques étaient les Magyars et les Saxons qui venaient tout juste d'être nommés et de vivre dans le pays (voir Monumenta Poloniae et Lituaniee t. III de Teiner, pp. 43 fin. et 91). Ayant existé assez longtemps, mais sans nuire à l'orthodoxie des Roumains, l'évêché de Seret, probablement en raison de la pauvreté de ses ouailles magyars-saka, qui n'avaient pas la possibilité de soutenir un évêque spécial, fut fermé au début du XVIIe siècle (voir Neher'a Kirchliche Geographie und Statistik II, 153 note 1, Lequien'a Oriens III, 1120 fin.). Après 1371 une autre tentative visant à placer les Roumains moldaves sous l'autorité suprême du pape, et précisément à travers l'Union de Florence, fut faite à la fin du XVIe siècle. Nous avons dit plus haut que le jésuite Antoine Possevin en 1583, avec la Transylvanie et la Valachie, fut envoyé en Moldavie (Teyner Annales Eccles. t. III, p. 454) ; Sa propre mission était de travailler au retour au catholicisme des Magyars et des Saxons moldaves qui s'étaient éloignés de lui pour se tourner vers le protestantisme ; mais, selon toute vraisemblance, essayant d'accomplir plus que ce qui lui avait été confié, il ne manqua pas de se tourner vers les Roumains orthodoxes eux-mêmes avec des propositions d'union. Quoi qu'il en soit, ce n'est que le jésuite Stanislav Varshevitsky, qui fut envoyé de Pologne en Moldavie cinq ans après lui (à la fin de 1588), ayant pleinement réussi le premier avec l'aide du gouvernement civil de Moldavie, et ayant mené à bien l'affaire du second avec un succès rapide et décisif ; le gouverneur de Moldavie de l'époque, Pierre IV, et le métropolite de Sochava, George Mogila, pour des raisons et des motifs qui nous sont inconnus, ont exprimé leur volonté zélée de reconnaître, aux termes de l'union, le pouvoir suprême des sièges de Saint-Siège (voir Teinera Monumenta Poloniae et Lituaniee t. III, b. 43-51, 91 m²). Ainsi, la Moldavie a dû devancer notre Rus' occidentale en trahissant l'Orthodoxie ; Les jésuites songeaient déjà à y établir leur propre séminaire (ibid. p. 45 début), et l'archevêque de Lvov Dimitri Solikovsky, à qui le pape avait confié la plus haute administration, promettait de ne pas ménager ses efforts (ibid. p. 92). Mais l’affaire, menée contre toute attente et presque jusqu’au bout, fut tout aussi rapidement résolue dans un néant complet ; on ne sait pas avec certitude quelle en fut la raison, mais après 1588 il n'y a absolument aucune mention de l'union moldave (l'un des principaux moteurs de l'affaire, le métropolite Georges Mogila mourut ou quitta le siège en 1589 suivant ; quant au gouverneur Pierre, il fut probablement refroidi dans son zèle pour le pape par le fait que ce dernier, l'appelant sous le toit de son pouvoir, exprima en même temps sa disposition à aider sous lui la recherche du trône à son rival, à Teiner ibid. 104 et 165 sqq - à ces deux circonstances les Roumains moldaves doivent probablement leur gratitude pour s'être sauvés de l'union 231. Le successeur de George Mogila, métropolite. Anastase a été fortement invité par le pape à reconnaître l'Église romaine, ibid. r. 165, mais, comme on peut le conclure du manque de nouvelles, sans aucun succès). Pour les Saxons et Magyars moldaves revenus du protestantisme au catholicisme, à la fin du XVIe ou au début du XVIIe siècle, un évêché fut ouvert dans la ville de Bacov ou Bakau (sur la rivière Bystritsa, non loin de son confluent avec le Seret, voir Kirchliche Geographie II de Neher, 239 et 492, Lequien III, 1117 et 1120 fin.); mais ayant existé jusqu'à la moitié du siècle dernier (quand elle fut transférée en Transylvanie), elle ne fit pas de propagande ou, du moins, n'y réussit pas. À l’heure actuelle, les catholiques de Moldavie (qui comprennent les Magyars et les Saxons mentionnés ci-dessus, déjà déchus) sont estimés au nombre de 40 à 60 mille ; ils sont dirigés (depuis 1838) par un évêque spécial qui réside à Iasi (voir Neher'a ibid. 492). Ayant accepté la foi chrétienne par l'intermédiaire des Bulgares et dépendant d'eux pendant une longue période, les Roumains valaques et moldaves ont utilisé pendant de nombreux siècles notre langue slave d'Église comme langue liturgique et écrite. Initialement, cela était sans doute dû au fait que la langue slave était la langue du peuple dominant, que les livres liturgiques grecs, existant dans une traduction slave, n'étaient pas traduits dans la langue roumaine et que, tandis que les premiers, grâce à cette traduction, étaient transformés en langue écrite, les seconds ne restaient pas encore attachés à l'écriture 232. Par la suite, sans nécessité particulière et avec le plus grand inconvénient pour eux-mêmes, les Roumains ont continué à utiliser la langue slave étrangère, bien sûr, simplement par manque de énergie pour l'innovation et en raison de la coutume établie. In public writing, our own Romanian language began to be used together with Slavic from the middle of the 17th century, from the time of the governors - the Moldavian Vasily Lupul and the Wallachian Matthew Bassaraba. Lupul started a printing house for printing books in the Romanian language in his capital Iasi, and Bassaraba set up the same in Torgovishche, and in the first in 1646 the Code or book of civil laws for the Moldavian principality, compiled in Romanian, was printed in 1646, and in the second in 1632 the book of church laws or the so-called translated from Greek into Romanian was printed. Timonier 233. Quant au culte, nous avons la preuve que la langue slave a continué à y être utilisée jusqu'au début du XVIIIe siècle ; and then when it was replaced by Romanian remains unknown to us 234. We do not have at hand samples of the Slavic language of liturgical books used in Moldavia and Wallachia 235 . Mais quant au langage des actes de l’État, il n’est pas le même dans les actes du premier et du deuxième pays. Les Roumains de Valachie, ayant emprunté la langue slave aux Bulgares, et furent par la suite en étroite communication avec eux ; En conséquence, la langue des lettres valaques est un bulgare corrompu. Les Roumains de Moldavie, ayant initialement emprunté la langue slave aux mêmes Bulgares, furent par la suite en communication étroite non pas avec eux, mais avec nos Chervono et Petits Russes ; en conséquence, la langue des chartes moldaves n'est pas le bulgare, mais le russe du sud (voir les chartes vlaho-bulgare recueillies par Yu. Venelin, et en particulier le propre discours de Venelin à ce sujet, p. 319). Église orthodoxe roumaine de Transylvanie autrichienne, du Banat, de l'est de la Hongrie et de la Bucovine La Transylvanie avec le Banat, comme nous l'avons dit plus haut, fut prise aux Bulgares par les Hongrois lors de l'occupation même de leur territoire actuel, à la fin du IXe siècle. Dès lors, devenant magyare dans sa classe supérieure ou noblesse et restant majoritairement roumaine dans sa population rurale236, elle fut sous domination hongroise, d'abord brièvement comme principauté vassale spéciale, puis comme simple voïvodie du royaume hongrois lui-même, jusqu'en 1538. Lorsque cette année-là la Hongrie tomba finalement entre les mains de l'Autriche, le voïvode de Transylvanie Jean Zapolya, qui avait auparavant tenté en vain de s'emparer de la couronne hongroise, proclama sa région comme une région distincte. principauté, qu'elle resta jusqu'en 1688, étant alors presque constamment en dépendance vassale de la Turquie, avec l'aide de laquelle elle tenta de se défendre des prétentions des empereurs allemands 237 . En 1688, la Transylvanie fut conquise par les Autrichiens, après quoi en 1713, à la mort du dernier prince qui était avant la conquête, elle fut réunie à la Hongrie et en 1765. fait un duché spécial, dépendant de ce dernier. Le Banat, ou plus pleinement et plus précisément le Banat de Temesvar, est la région située entre le Danube, Tissa, Maros et les frontières de la Transylvanie et de la Valachie, avec la ville principale de Temesvar. Jusqu'en 1538, le Banat appartenait à la Hongrie, y formant une voïvodie spéciale. Au cours de cette dernière année, il se sépara d'elle ainsi que de la Transylvanie ; mais en 1552, elle fut conquise par les Turcs, sous le règne desquels (gouvernée par des pachas spéciaux de Temesvar) elle resta pendant 164 ans. En 1716, elle fut conquise aux Turcs par les Autrichiens, dont en 1779, comme la Transylvanie, elle fut réunie aux terres de la même couronne hongroise. Les Roumains de Transylvanie-Banatie et de Hongrie ont adopté la foi chrétienne de confession grecque orientale par l'intermédiaire des Bulgares en même temps que les Roumains valaques. Dès lors, ils restèrent tous purement orthodoxes jusqu'à la fin du XVIIe siècle ; à partir de la fin de ce siècle, une partie assez importante d'entre eux ont été attirés vers l'union, et actuellement, sur les 2 250 000 habitants roumains de ces terres, environ les deux tiers sont orthodoxes et environ un tiers sont uniates 238. Peuple peu connu, ces Roumains représentent un exemple très remarquable d'attachement inébranlable à la foi de leurs pères, malgré toutes les difficultés des conditions dans lesquelles ils ont dû la professer. Leur foi grecque orthodoxe, pendant huit siècles entiers, précisément jusqu'à la fin du siècle dernier (jusqu'en 1791), n'était pas une religion légalement reconnue et libre (recepta) dans ces pays, mais seulement une religion tolérante (tolerata) 239, et tolérante au maximum autant que le gouvernement pouvait le vouloir à un moment donné 240. En tant que personnes ayant une foi sans droits, ils ont été contraints et forcés de payer la dîme en faveur de la dominante, d'abord catholique, puis calviniste. clergé 241 ; en tant que représentants d'une foi sans droits, leurs prêtres, privés des avantages de leur rang ecclésial, étaient obligés de payer toutes sortes d'impôts d'État, et s'ils servaient dans des paroisses situées sur les terres des propriétaires fonciers, alors, en plus, toutes sortes d'impôts à ces derniers 242. Le gouvernement catholique des rois hongrois n'était pas particulièrement tolérant ; mais ensuite le gouvernement calviniste-protestant des princes de Transylvanie (qui acceptèrent le calvinisme avec la majorité des Magyars de Transylvanie au milieu du XVIe siècle) a agi avec une intolérance totale, allant jusqu'à subordonner le métropolite orthodoxe à leur surintendant calviniste et qui composa et imposa aux orthodoxes une sorte d'Orthodoxie spéciale, proche du calvinisme (voir ci-dessous), et en vertu de laquelle l'autorisation de construire ou de reconstruire une église ne pouvait être demandée qu'à la condition que la communauté orthodoxe s'engage non seulement à payer la dîme au pasteur Calvin, ce qu'elle a fait de toute façon, mais aussi à participer à l'entretien du maître d'école Calvin et à l'entretien du presbytère, de l'église et de l'école Calvin 243 . En général, les Roumains de Transylvanie-Banatie et de Hongrie ont dû, pendant huit siècles entiers, professer la foi orthodoxe dans des conditions presque encore plus difficiles que celles dans lesquelles les Grecs et les Slaves turcs l'ont maintenue et continuent de la maintenir. Mais malgré cela, à l'exception de l'aristocratie ou de la noblesse, qui se comportaient exactement comme notre noblesse du sud-ouest de la Russie sous la domination de la Pologne, c'est-à-dire qu'elles s'empressaient de se ranger du côté de la nationalité et de la foi du peuple dirigeant 244 (Magyars), ils restaient constamment fermement dévoués à cette foi paternelle méconnue et humiliée. Les Roumains de Transylvanie n'ont pas eu pendant très longtemps leur propre haut clergé. Il est positivement connu qu'ils n'avaient pas leurs propres évêques jusqu'à la fin du XIIIe siècle (voir Geschichte von Ungarn de Fessler, éd. 2, vol. I, p. 488 fin. sqq.) ; on ne sait pas exactement quand ils les ont reçus, et la première mention d'eux dans des actes remonte à 1479. Alors qu'il n'y avait pas d'évêques propres dans la Valachie voisine et de même tribu, les Roumains de Transylvanie, comme on devrait le penser, recevaient leur clergé de la même Bulgarie, et aussi, probablement, de notre voisine Petite Rus' au nord, et il y avait une pénurie de curés, comme cela s'est produit dans des circonstances similaires dans d'autres pays et dans ce pays même plus tard. reconstitué par les activités des moines (c'est-à-dire les hiéromoines), qui, voyageant à travers le pays, corrigeaient les exigences nécessaires de l'église. Après l'apparition de leurs évêques individuels en Valachie, les prêtres de Transylvanie ont sans aucun doute été fournis par ces derniers, et il est très probable que le patriarche de Constantinople leur ait confié l'administration de l'Église, même de manière formelle, à savoir qu'elle a été confiée au diocèse du métropolite de Severinsky le plus proche. La première mention actuellement connue des évêques de Transylvanie, comme nous l'avons dit, remonte à 1479 ; à savoir, dans une charte royale de cette année, le métropolite de Transylvanie Ioannikis est mentionné (Iovanichik, dans Shaguna S. 23, dans Gintz S. 63). Nous avons dit plus haut qu'en Valachie, d'une manière étrange, deux sièges métropolitains furent établis, indépendants l'un de l'autre. Il est probable que l'on puisse supposer, premièrement, que le deuxième des deux sièges, celui de Severinsky, n'est pas seulement devenu dépendant du premier évêché, mais est devenu une métropole indépendante, car outre une partie de sa propre Valachie, la Transylvanie, qui était indépendante de ce dernier en termes d'État, lui était subordonnée ; deuxièmement, que la métropole de Transylvanie était une continuation de la métropole valaque-Severinsky, c'est-à-dire que le siège de la métropole a été déplacé de la Valachie à la Transylvanie, et dans le premier cas, un simple évêché a été créé à sa place. Le nombre de métropolitains de Transylvanie après leur transfert dans le pays ou après l'établissement d'un siège métropolitain dans celui-ci, pour autant qu'on le sache actuellement, est le suivant : 1. Ioannikiy, dont nous avons parlé plus haut, mentionné sous 1479. 2. Varlaam, mentionné sous 1537 (dans Gintz S. 15. Sous 1494, un métropolitain est mentionné sans être nommé, ibid. S. 68, dans Shaguna S. 30). 3. Étienne 1er, mentionné sous 1557 (au début de Shaguna S. 34). 4. Gennady, mentionné. sous 1560 (Shaguna a S. 47 et 149 fin.) et, probablement, sous 1577-80. (dans Gintz S. 19, Safarik Geschichte d. Südslawisch. Literatur., III, 128, n° 47 et 280, n° 250, et Liste chronologique des livres slaves Karataev, Saint-Pétersbourg, 1861, p. 14, n° 76). 5. Orest (Jorest), mentionné sous 1581 (dans Gintz S. 19). 6. John Prislop, mentionné. sous 1595 (ibid.). 7. Dosithée, mentionné. sous 1597 (ibid. S. 20). 8. Jean, mentionne. sous 1599 (ibid.). 9. Theoktist, mentionné sous 1609 (ibid.). 10. Savva, selon certains - ex vers 1620 (ibid.) 11. Gennady (Georgius Bradi), mentionné sous 1628-1641. et appelé archmétropolitain (ibid. SS. 20 et 70 et dans Shaguna S. 47). 12. Elias Orest (Helias Jorest), successeur de Gennadius, après un court règne, détrôné, selon l'acte officiel - pour ses crimes, et selon d'autres preuves - pour sa fermeté à s'opposer à la propagande calviniste (dans Gintz SS. 21 et 70 sqq). En 1645 cet Oreste est venu à Moscou pour faire l'aumône au tsar Alexeï Mikhaïlovitch et a apporté une lettre d'identification le concernant du métropolite et des évêques de Moldavie, qui a écrit ce qui suit dans la lettre : « Nous témoignons de l'image la plus honorable et la plus brillante de Votre majesté royale cet évêque au nom d'Oreste du pays de la terre ougrienne, qui depuis son enfance dans notre terre (en Moldavie) était dans le monastère de Putnom élevé et élevé au sacerdoce. d'Ardon dans le pays ougrien 245 s'est produit et les Volokhi se sont retrouvés sans berger, ils ont demandé au roi Georges de Rakotsa 246 de leur donner un berger à sa volonté, et ils ont choisi cet Oreste, qui a été ordonné par Théophane (erroné au lieu de Théophile) métropolite du Lakhian ougrien. Trois ans plus tard, le diable, qui hait le bien, suscita le grand prêtre du royal (surintendant calvinien) Chulay George 247, qui était dans l'hérésie luthérienne, comme le roi lui-même et tous les Ougriens, et calomnia cet Oreste devant le roi, érigeant contre lui un grand mensonge ; tout ce qui lui avait été enlevé lui a été enlevé et lui-même a été emprisonné, où il a passé neuf mois avec de nombreux prêtres et chrétiens, non par culpabilité, mais pour la foi chrétienne, parce qu'il ne voulait pas se laisser séduire par le luthéranisme. Voyant sa forte foi, le roi lui-même lui donna, pour vingt-quatre garanties, mille thalers, afin que l'argent soit bientôt remis au trésor royal et il fut libéré pour collecter de l'argent pour ce paiement. Il vint à son monastère de Putny, où sont commémorés les grands princes de Moscou ; là, il ne pouvait pas rassembler assez d'argent pour payer cette dette, et c'est pourquoi nous, voyant sa pauvreté et son oppression, avons eu pitié de lui et l'avons envoyé vers Votre Majesté Royale pour demander de l'aide au pied de votre trône" (Relations avec l'Orient de Mouravyov, partie 2, p. 347). 13. Stefan Simonovitch (Stephanus Simonius), probablement serbe, successeur d'Oreste, a régné de 1643 à 1651. 248 Le diplôme qui fut remis à ce métropolite lors de son installation par le prince George Rakoczi révèle la situation désastreuse et extrêmement humiliée dans laquelle se trouvait alors l'Église orthodoxe de Transylvanie. Dans ce diplôme, il est écrit entre autres : 1) le métropolite est obligé d'accepter le catéchisme qui lui a été donné (on ne sait pas lequel, probablement proche de celui de Calvin), et d'essayer de le faire accepter par les autres, et d'enseigner selon lui aux enfants ; 2) accomplir le baptême, selon le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ, avec de l'eau simple au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, (c'est-à-dire e., probablement implicite, sans onction) ; 3) La Sainte Communion ne doit être donnée qu'aux adultes qui ont un esprit parfait et mènent une vie irréprochable ; 4) n'adorez pas le crucifix et les icônes dans l'église, mais considérez-les comme une décoration et un rappel de la passion du Seigneur, et enseignez-les aux autres ; 5) les enterrements doivent être célébrés selon la coutume de l'Église de Calvin ; 6) aucun prêtre ou laïc qui voudrait se convertir à l'Église réformée ne devrait être empêché dans son intention ; 7) le métropolite a le droit de tenir chaque année un concile avec les prêtres, mais en même temps il est obligé de demander l'avis de l'évêque réformé (c'est-à-dire le surintendant) et de lui obéir ; 8) sélectionner les archiprêtres avec l'approbation du consistoire (orthodoxe ou calviniste, cela n'est pas visible) et de l'évêque réformé, et sans le consentement de ce dernier, ne pas les démettre de leurs fonctions ; 9) lors de la visite du diocèse, examiner les éventuelles plaintes avec les prêtres et les présenter ensuite à l'évêque réformé pour décision finale (à Gintz S. 72 sqq, à Shaguna S. 38 sqq). – Le métropolite Stefan a traduit le Nouveau Testament en roumain, qui a été imprimé dans la capitale métropolitaine de Karlsburg en 1648 249 . 14. Daniel, successeur d'Etienne : en 1655 il se retira en Valachie (in Gintz S. 23, in Shaguna S. 40 fin.). 15. Savva Brankovich, de la famille des Serbo-hongrois Brankovich, qui régna pendant 26 ans de 1654 à 1680 (dans Shaguna S. 41, dans Gintz S. 26 et Rajic, livre XI, chapitre VI, §§ 10 fin. et 20 fin.). Loué comme l'un des métropolitains de Transylvanie les meilleurs et les plus zélés ; réussi à demander au gouvernement la liberté fiscale pour le clergé orthodoxe (cependant, seulement pour un certain temps); non seulement autorisé, mais également encouragé le remplacement de la langue slave par le roumain dans le culte ; pour acquérir des fonds pour la restauration des monastères et des églises détruits par les Turcs (alors en guerre avec le prince de Transylvanie), il se rendit en Russie pour recueillir l'aumône ; à la fin de son règne, à la suite des calomnies du surintendant calvinien de Transylvanie Tufei, qui complotait sans relâche contre lui, il fut emprisonné pendant un certain temps (dans Gintz S. 26, dans Shaguna S. 41 début sqq et dans Rajic livre XI, chapitre VI, § 5 sqq). 16. Joseph, successeur de Sava, installé en 1680 (à Gintz S. 27). 17. Joasaph, successeur de Joseph, grec de naissance, installé en 1682 (à Gintz S. 27, à Shaguna S. 48). 18. Savva, mise en scène en 1684 (par Shaguna ibid.). 19. Varlaam, qui a régné de 1687 à 1693 (dans Gintz S. 29, dans Shaguna SS. 46, 48, 61 sqq, 150). 20. Theophilus, mis en scène en 1693 (dans Shaguna S. 48 ; selon Gintz - Varlaam jusqu'en 1690, et Theophilus à partir de 1692, mais Shaguna semble être plus correct). Peu de temps auparavant (en 1688), la Transylvanie fut conquise par les Autrichiens, et le clergé catholique, qui y était désormais devenu dominant à la place du réformé, décida immédiatement de commencer la tâche consistant à attirer les Roumains vers une union avec le pape 250 ; Malheureusement, le grand berger de l'Église de Transylvanie ne s'est pas révélé suffisamment ferme et incorruptible - séduit par la promesse que si l'union était acceptée, le clergé orthodoxe serait complètement égal en droits avec le métropolite latin. Théophile au concile de 1697 reconnut la primauté du pape et les dogmes romains 251. 21. Athanase, consacré en 1698 252. Presque immédiatement après la dédicace, il entra en relations avec les Latins pour l'achèvement de l'union, qui ne fut pas achevée en raison de la mort de son prédécesseur, et après de courtes hésitations en 1700, il accepta finalement cette dernière avec une partie du clergé et du peuple 253. Le passage à l'union du métropolite Athanase, qui était à cette époque le seul évêque de Transylvanie, interrompit la série des métropolites de Transylvanie et la majorité des Roumains restés dans le pays les fidèles de l'Orthodoxie restèrent ensuite sans leurs propres évêques jusqu'en 1783. Concernant la dépendance administrative des métropolitains de Transylvanie, des informations positives ne sont disponibles qu'à partir de la moitié du XVIIe siècle ; à savoir, à partir de ce moment-là, ils étaient dépendants et recevaient l'initiation des métropolitains ougrovlahiens (dans Shaguna S. 48 fin. ; Patr. Chrysanthos dans sa Syntagmation : « ο ὗ τος - Métropolite de Transylvanie - ἔχει ἀναφωρὰν ? ἐξαρχικῷ δικαί ῳ"). Pour cela, comme pour les fois précédentes, selon des nouvelles qui ne sont pas entièrement positives, leur subordination aux métropolitains ougrovlahiens a eu lieu en 1595 (par accord du prince de Transylvanie Sigismond Batory avec le gouverneur valaque Michel le Brave, dans Gintz S. 19 fin.) ; et avant cela, en l'absence de nouvelles, on ne peut que supposer qu'ils étaient selon toute vraisemblance sous l'autorité directe des patriarches de Constantinople eux-mêmes. Le siège cathédrale des métropolitains de Transylvanie, de l'Antiquité à l'époque moderne, était la ville de Karlsburg, qui s'appelait autrefois en latin Alba Julia (en latin magyar Nandor Albensis), en allemand Weissenburg, en slave Belgrade, et qui s'appelle actuellement Karoly-Fejervar chez les Magyars (sur la rivière Maros, voir Shaguna SS. 23, 32, 41, 47 et autres, Gintz SS 19 fin., 63, 70, 78 et autres). Quant aux sièges épiscopaux que les métropolitains de Transylvanie avaient sous leurs ordres en Transylvanie même (à l'exception de la Hongrie orientale, dont nous parlerons ci-dessous), les nouvelles à leur sujet commencent au milieu du XVIe siècle. Sous 1557, est mentionné l'évêché du monastère de Fel-Diod (dans Gintz S. 15, dans Shaguna S. 34), qui appartenait au district de la ville de Silvas (dans Shaguna S. 50, cfr Gintz ibid., actuellement, semble-t-il, inexistant ou, du moins, inconnu de nous quant à sa localisation). À peu près à la même époque, episcopatus Wladensis (sic, dans Gintz S. 15) est mentionné, par lequel, selon toute vraisemblance, il faut comprendre l'évêché du monastère détruit de Vadu, situé près de la ville de Dees (sur le Shamosh uni, un peu en dessous du confluent du grand et du petit Shamoshes) et en effet, certains monuments de son antiquité suggèrent l'existence d'un siège épiscopal en son sein (dans Shaguna S. 55 fin. carré). Sous 1651 est mentionné l'évêque Bisztranensis (dans Gintz S. 78), dont le siège, selon toute vraisemblance, devrait être placé dans la ville de Bistritz, située dans la partie nord de la Transylvanie (cfr. dans Gintz SS. 71 et 79). Basé sur le titre des métropolitains de Transylvanie, qui dans la seconde moitié du XVIIe siècle. se disaient métropolitains de la sainte métropole de Carlsburg, (villes ou lieux) Vadu ou Vad, Silvas (Szisvas et Silvasch) et Fogarasch 254. Shaguna croit qu'il y avait trois évêchés en Transylvanie, à savoir ces Vadu-Fogarasch (S. 49, cfr. ibid. SS. 47 et 150). Selon la Syntagmation Chrysanth, le métropolite de Transylvanie avait sous lui deux évêques en Transylvanie même : τὸνΣιλβὰς, c'est-à-dire Silvash, καὶ τὸν Βαντ (sic), ce qui doit être le même avec Vadu ou Vad Shaguna (dans la dernière période d'existence de la métropole, ces sièges épiscopaux de celui-ci, semble-t-il, est resté inactif, voir Shaguna SS 40 début, 42, 43, 64, 65, 75, 89, 96, où partout avec le métropolitain il n'est parlé que des archiprêtres et des prêtres, et il n'y a aucune mention des évêques de Cuman, soi-disant dépendants du métropolitain de Transylvanie, dit Shaguna (S. 32, 49, cfr. 21) simplement par malentendu : il n'y avait pas de diocèses orthodoxes de Cuman, mais il y avait un diocèse latin de Cuman, dont le nom propre est Milkovsky et dont voir ci-dessus). Après que le métropolite Athanase eut accepté l'union avec le pape en 1700, les Roumains orthodoxes de Transylvanie se retrouvèrent sans leurs propres évêques, ayant été formellement privés du droit d'en avoir (Shaguna S. 110), comme nous l'avons dit plus haut, jusqu'en 1783. Pour obtenir des prêtres, ils se tournèrent en partie vers les métropolitains et les évêques de Valaque et de Moldave, en partie vers le métropolite serbo-autrichien de Karlovitsky avec ses évêques. 255 ; le manque de prêtres était compensé par les activités des moines qui parcouraient le pays (ibid. 112). En 1761, à la suite de demandes répétées du clergé orthodoxe roumain et du peuple de Transylvanie auprès du gouvernement, ceux-ci furent confiés par ce dernier à la gestion temporaire de l'évêque serbe de Budim ou Ofen (qui se trouve en Hongrie) Dionysius Novakovich, et après sa mort (en 1767) à son successeur au siège de Budim (depuis 1770) Sophronius Kirilovic (voir Shaguny S. 117 et le catalogue des sièges épiscopaux serbes de Musicki à Glasnik VI, 65 sqq selon Musicki, Transylvanie (Erdel) fut confié à Dionysius Novakovic non en 1761, mais en 1749). En 1783, à la suite des mêmes demandes des Roumains auprès du gouvernement et à la suite des représentations du métropolite de Karlowitz, ils reçurent finalement leur propre évêque, qui fut chargé de résider à Hermannstadt (la principale ville de Transylvanie, qui en slave occidental est Sibin, en magyar Nagy-Szeben) ; en même temps, il fut déterminé qu'il dépendrait du métropolite de Karlowitz et du conseil qui lui était rattaché, participant à ce dernier sur un pied d'égalité avec les autres évêques, mais que les droits et avantages politiques dont jouissait le peuple serbe en Autriche ne s'appliquaient pas à lui (avec son troupeau) (dans Shaguna S. 118 et note, dans Musicki. ibid. p. 52). Le premier évêque fut le Serbe Gedeon Nikitich, qui régna de 1783 à 1788 (ibid. S. 118 sqq). Le deuxième évêque était également le Serbe Gerasim Novakovic, qui régna de 1789 à 1796. Sous lui et grâce à ses efforts, en 1791, l'Église orthodoxe des Roumains de Transylvanie, de tolérante qu'elle avait été jusqu'alors, fut déclarée reconnue ou État à part entière (ibid. S. 120 fin. sqq, mais cf. ibid. S. 131). Après la mort de Gerasim Novakovich, le département de Germanstadt est resté vacant pendant 14 ans. Durant cette période, les Roumains de Transylvanie, désireux d'avoir à l'avenir des Roumains naturels plutôt que des Serbes comme évêques256, demandèrent avec acharnement au gouvernement autrichien que les évêques ne soient pas nommés par le métropolite de Karlowitz, mais soient élus par le clergé de Transylvanie lui-même et parmi eux. Les efforts des Roumains furent couronnés de succès et, en 1810, le clergé de Transylvanie obtint le droit d'élire son propre évêque, mais avec la confirmation que cet évêque, roumain de naissance, continuerait à dépendre du métropolite serbe de Karlowitz (ibid. S. 122 sqq, 130). Le premier évêque de Germanstadt parmi les Roumains naturels fut Vasily Moga, qui régna pendant 34 ans, de 1811 à 1845 (ibid. S. 128sqq). Andrei (baron) Shaguna a été nommé deuxième évêque de Germanstadt parmi les Roumains naturels en 1848 (ibid. S. 134 fin. sqq), auteur du livre mentionné ci-dessus, à partir duquel nous avons rapporté des informations sur l'Église orthodoxe de Transylvanie ; restant dans sa cathèdre jusqu'à ce jour, depuis la fin de 1864, lorsque les Roumains furent séparés des Serbes par le gouvernement autrichien en termes ecclésiastiques, il est le métropolite roumano-autrichien (voir ci-dessous). Pour les Uniates de Transylvanie après l'adoption de l'union, métropolitaine. Athanase a laissé exister l'ancien siège métropolitain orthodoxe, et le métropolite, rebaptisé évêques, était subordonné à l'archevêque catholique de Gran (dans Shaguna S. 105, au début de Gintz 103). Par la suite, on ne sait pas exactement quand, le siège fut déplacé de Karlsburg à Fogaras, et les évêques commencèrent à être appelés Fogaras ou Fogars. De l'Antiquité aux temps modernes, la population roumaine de la partie orientale de la Hongrie était constamment sous la juridiction ecclésiastique des métropolitains de Transylvanie (voir Gintz SS. 63, 68 début, 71 sous fin., 77, 79, également Syntagmation Patriarche Chrysanthe). Cette partie de la métropole possédait également son propre siège épiscopal. Le premier, et pendant assez longtemps, semble-t-il, le seul département ici fut le département de Munkacs, fondé au plus tard dans la moitié du XVe siècle. Ce département, en fait, n'était pas roumain, mais russe - il était en fait ouvert et existait pour la population petite-russe voisine des Roumains dans la partie nord-est de la Hongrie ; mais l'évêque de Munkacs était administrativement subordonné au métropolite de Transylvanie, et comme appartenant à la même métropole, il avait en charge non seulement la population russe de Hongrie, mais aussi l'ensemble, ou du moins la population roumaine de cette dernière, la plus proche du département 257 . Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, les métropolitains de Transylvanie s'appelaient, entre autres, dans leur titre, les archevêques métropolitains de « Marmaros et les évêques de Hongrie » (dans Shaguna SS. 47, 62 et 150). Puisque la région de Marmaros, située dans la même Hongrie (à l'angle entre la Galice, la Bucovine et la Transylvanie, avec la ville principale de Nahy-Szigeth), avait aussi à cette époque son propre évêque spécial (le patron Chrysanth, qui a écrit peu de temps après, parle de lui), puis l'évêque de Marmaros et, au pluriel, les évêques de Hongrie - ce ne sera pas moins d'au moins trois sièges épiscopaux. Parmi ces sièges, le Munkács ne doit pas être pris en compte, car à l'époque dont nous parlons, il n'existait plus - il a cessé d'exister en 1652, et les certificats sur les évêques de Hongrie remontent à 1689. Où chercher ces autres, à l'exception des Munkács, qui existaient en Hongrie dans la seconde moitié du XVIIe siècle. les sièges épiscopaux, restent précisément inconnus ; Shaguna, d'une part, affirme qu'il y avait un évêché dans la ville de Gross-Vardein ou Grand Varad (en Weiter Nagy-Varad), et d'autre part, il suggère que le même pourrait exister dans la ville de Bigar (située en ruines non loin au nord de Gross-Vardein, SS. 49, 150 et 158 ​​environ). À la dernière époque de l'existence de la métropole de Transylvanie, dans la partie hongroise de son diocèse, il y avait un évêché, à savoir Marmaros 258. On ignore si l'évêque de Marmaroch a suivi son métropolite lorsque celui-ci a accepté une union avec le pape en 1700 259 ; mais, en tout cas, son siège fut fermé, et ainsi les Roumains orthodoxes hongrois, comme les Roumains de Transylvanie, se retrouvèrent complètement sans leurs propres évêques. Après cela, tout comme les Roumains de Transylvanie, ils se sont tournés vers l'un des évêques serbes, à savoir l'évêque d'Arad le plus proche d'eux, au diocèse duquel ils ont ensuite été officiellement inclus par le gouvernement autrichien (dans Shaguna S. 152 sqq, liste des évêques d'Arad à Glasn. VI, 54 sqq ; le siège serbe de Grossvardein, que nous avons mentionné plus haut dans la note, a existé pendant très peu de temps). Dans le premier quart de ce siècle, après que les Roumains de Transylvanie eurent réussi à obtenir du gouvernement qu'il nomme des évêques non pas parmi les Serbes, mais parmi leur propre clergé naturellement roumain, dans le siège de Germanstadt qui leur était ouvert, ces Roumains hongrois se tournèrent vers le gouvernement avec une demande similaire ; à savoir, puisque la grande majorité de la population du diocèse d'Arad n'est pas composée de Serbes, mais de Roumains, ils ont exigé que les évêques soient nommés non pas parmi les premiers, mais parmi les seconds. C'est ce qu'ils réussirent à réaliser en 1829 (Shatuna S. 159). La séduction des Roumains hongrois dans l'union, qui commença en 1700, lorsque le métropolite Athanase l'accepta, se poursuivit sans relâche et pour les Uniates, en plus de l'évêché de Munkacs, un autre fut bientôt ouvert (sous le règne de l'empereur Charles VI, qui 1711-1740) - Grossvardein (à Shaguna S. 151 sqq. Pendant un certain temps, probablement très court, au début de Au XVIIIe siècle, il y avait un évêque uniate spécial dans le comté de Marmaros, après quoi ce comté a été annexé au diocèse de Munkacs. Actuellement, en ce qui concerne la répartition de la zone, les Roumains de la partie nord-est de la Hongrie au sud, le long de la rivière Berettyo, qui coule non loin au nord de Gross-Vardein, sont tous uniates, et les Roumains de l'est de la Hongrie au sud de ladite rivière sont à moitié uniates et à moitié orthodoxes, voir Ficker. Bevölkerung der Oesterreichischen Monarchie, Gotha, 1860). L'histoire de l'administration ecclésiale parmi les Roumains du Banat est très brève. Avant l'arrivée des colons serbes dans leur région et avant que ces derniers n'ouvrent leurs diocèses, c'est-à-dire à la fin du XVe - début du XVIe siècle, ils n'avaient probablement pas leurs propres évêques. De qui ils dépendaient jusqu'à cette époque de manière officielle reste inconnu ; mais ils pouvaient se procurer des prêtres au cours des XIVe et XVe siècles dans la Valachie voisine et apparentée, et avant cela également dans leur ancienne Bulgarie voisine. Après que les colons serbes fuyant les Turcs eurent occupé la partie sud-ouest du Banat et après avoir ouvert des sièges épiscopaux, les Roumains y reçurent des évêques en la personne de ces évêques serbes, dont ils furent alors à la charge, avec les Serbes eux-mêmes, à toutes les époques ultérieures. Les Serbes ont d'abord ouvert deux sièges épiscopaux dans le Banat, puis, par la suite, ils ont constamment continué à en avoir deux, à savoir Vershets et Temesvar, - nous en parlerons ci-dessous dans l'histoire de l'Église serbe. Nous n'avons aucune information positive sur le début de l'Union latine entre les Roumains du Banat. Mais il ne fait aucun doute que le gouvernement autrichien et le clergé latin ont commencé leurs efforts dans ce sens, tout comme ils l'ont fait en Transylvanie et en Hongrie orientale, immédiatement après la conquête de la région sur les Turcs, ce qui s'est produit en 1716. Ici, jusqu'à récemment, les Uniates n'avaient pas leur propre évêque spécial et étaient sous l'autorité en partie de l'évêque hongrois de Grossvardein, en partie de l'évêque de Transylvanie de Fogaras (Neher's Kirchliche Geographie II, 245). La Bucovine a été annexée à l'Autriche depuis la Moldavie en 1774. Pour l'administration ecclésiale de la population orthodoxe locale (dont le nombre total est de plus de trois cent cinquante mille et dans laquelle les Roumains eux-mêmes comptent jusqu'à deux cent mille), le gouvernement autrichien a conservé l'évêché de Radautsky situé dans cette partie de la Moldavie ; seulement, au lieu du métropolite de Moldavie, il fut subordonné au métropolite de Karlovitsky et, en 1786, pour des raisons politiques, il fut transféré de Radautz à Tchernovtsy (et, cependant, l'évêque continue de s'appeler Radautz). Dans cette dernière ville, jusqu'en 1865, elle resta sous l'autorité du métropolite de Karlovitsky 260, et depuis 1865, sous l'autorité du métropolite de Germanstadt, elle reste encore aujourd'hui (à Shaguna S. 173 sqq). Les Uniates roumains de Transylvanie, de Hongrie et du Banat jusqu'en 1850 étaient gouvernés par deux évêques uniates - Fogaras en Transylvanie et Grossvardein en Hongrie (qui dépendaient tous deux de l'archevêque catholique hongrois de Gran). En 1850-1853, le pape leur ouvrit deux autres sièges, à savoir, le Shamosh-Uyvar en Transylvanie (la ville de Shamosh-Uyvar sur la rivière Shamosh, au nord-est de Klausenburg ou Kolochvar) et le Lugosh au Banat (la ville de Lugosh sur la rivière Temes, à l'est de Temesvar), et, après avoir érigé l'évêché de Fogarash dans la métropole (en 1854), en fut formé. avec les trois évêchés nommés un district métropolitain spécial (Neher'a Kirchliche GeographieII, 244 sqq). Le diocèse russo-uniate de Munkacs ou Ungvar devrait également être en partie inclus parmi ces quatre diocèses, puisque la population du comté de Marmaros qui lui appartient est composée à 20 pour cent de Roumains. Le métropolite de Fogaras ne réside pas à Fogaras, mais dans un lieu pas très loin au nord-est de Karlsburg, sur le fleuve. Küküllö, la ville de Balasfalva ou Blasendorf, où le département a été déplacé il y a longtemps par ses prédécesseurs (dans Neher ibid.). Nous avons dit plus haut que les Roumains orthodoxes de Transylvanie, à la fin du siècle dernier, ont commencé à demander au gouvernement autrichien que ce ne soient pas des Serbes, comme c'était le cas auparavant, mais des Roumains naturels, qui soient nommés à leurs sièges épiscopaux, et qu'ils ont réussi à réaliser leur désir en 1810. Récemment, ils se sont adressés au gouvernement avec une nouvelle demande, à savoir qu'il les sépare complètement de la métropole serbe de Karlowitz et forme pour eux leur propre métropole roumaine spéciale. Nous ne savons pas s'il s'agissait là du désir de l'ensemble ou de la majorité du peuple roumain de Transylvanie, ou seulement du harcèlement de certains individus sous la forme de leur propre ambition (dont certains accusent l'ancien évêque de Gfrmannstadt, aujourd'hui métropolite de Roumanie, le baron Andrei Shagunu) ; Quoi qu’il en soit, ce n’est qu’en 1884 que le gouvernement autrichien, qui avait alors besoin de gagner les Roumains en sa faveur (voir Annuaire des deux Mondes, XIII, 1864-1865, 540), accepta favorablement leur demande et ouvrit effectivement la métropole souhaitée. Andrei Shagun, mentionné ci-dessus, a été élevé au rang de métropolite, avec le titre de métropolite de tout le peuple roumain présent dans les puissances autrichiennes et archevêque de Germanstadt. Son district métropolitain était formé de quatre diocèses - trois qui existaient auparavant : Arad et Velikovaradin, Bucovine et Dalmatie, et le quatrième nouvellement ouvert - Karan-Sebesh 261, qui était séparé des diocèses de Temesvar et Vershets (voir listes des départements dans Christ. Reading. 1868, mai, p. 724, cfr. les mêmes listes pour 1864 ibid. 1865, Février, p. 162 ; le diocèse dalmate n'est pas roumain, mais serbe - pourquoi il a été enlevé au métropolite serbe de Karlovitsky, voir ci-dessous dans l'histoire de l'église serbe, malgré toutes nos recherches, nous n'avons trouvé aucun article ou livre de quiconque à Moscou qui détaillerait l'histoire de cette branche des Roumains aux Serbes, et nos informations sur lui sont encore très superficielles. En plus du livre mentionné ci-dessus, voir aussi dans la Chronique moderne de Moscou. Gazette de 1865, n° 12, p. 11, col. Cette Moldavie s'appelait Mavrovlachia, et non Valachie, voir Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic II, 170 début, 223, 241 sqq, 257, 278, où partout on entend le métropolitain et la métropole de Moldavie, aussi Codina - dans Ralli et Potli V, 502 début. Au contraire, après les Turcs, la Moldavie était appelée Vlahia blanche et Valachie noire (c'est probablement parce que les premiers reconnaissaient volontairement leur pouvoir et que la seconde fut conquise par eux), voir Cantemir Description de la Moldavie, Moscou, 1789, p. 5. Chez les Turcs et après eux chez les Grecs, la Moldavie était et est aussi appelée Bogdania (Μπογδανία, comme ils le pensent, parce que le premier gouverneur moldave qui reconnut le pouvoir suprême du sultan fut Bogdan). Sans étudier l'histoire nationale des voïvodies d'une manière particulière, dans le reste de cette section, nous sommes principalement guidés par les livres - Kogalnichan Histoire de la Valachie, Berlin, 1837, et Palauzov Roumain Gospodarstva Valachie et Moldavie, Saint-Pétersbourg, 1859. La Bucovine fut reçue par l'Autriche de la Moldavie en 1774, la Bessarabie fut annexée à la Russie en 1812. Certificat du Patr. Anthony aux gouverneurs Balsha et Dragosh, dont Palauzov dans la Gospodarstva de Valachie et de Moldavie p. 63, n’est pas faux ; il appartient au patriarche. Antoine IV et écrit en 1391, voir dans Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, II, 156, et dans l'ancienne traduction latine officielle de Shatuna dans Geschichte der Griechisch-Orientalischen Kirch à Oestreich, Hermanstadt, 1862, S. 27. Par conséquent, le fondateur de l'État, si seulement il s'appelait réellement Dragosh, n'était pas celui-ci, mais un autre Dragosh. Cette liste des gouverneurs valaques, qui n'est qu'approximativement exacte en ce qui concerne les dix premiers d'entre eux, est tirée de Kogalnichan et Palauzov. Ici, l'année de Kogalnichan est incorrecte, car dans les actes de 1359, Alexandre est appelé le voïvode, voir ci-dessous sur la création de la métropole d'Ugrovlahia. C'est également inexact ici : selon des documents fiables, en 1369 et 1370, le gouverneur valaque était Ladislav (Vladislav), le fils du gouverneur Alexandre, voir ci-dessous sur la propagande latine. En 1522, gouverneur des Ougriens. était Ϊ ω. Negoe, par lequel nous devrions probablement entendre Nego I (Notes d'un admirateur de la Montagne Sainte, Kiev, 1864, p. 246). Nous l'empruntons à Palauzov, en y apportant certains de nos propres amendements et commentaires. Palauzov n'a pas ce Balshi, et après Peter Stefan I 1389-1392; mais il y a une lettre du patriarche au gouverneur Balsha (Μπαλίτζας) avec son frère Dragosh (Νδράγος). Antoine d'août 1391, voir Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, II, 156. De mai 1395, il lui reçoit une lettre de Patr. de Constantinople, voir Acta Patriarchat. Constantinop. II, 243. En 1543, gouverneur de Moldavie. était Ϊ ω. Yankul (Notes d'Odessa. Histoire générale et antique. vol. IV, département 2, p. 322). L'ordre des gouverneurs de Palauzov est ici incorrect ; il devrait être restauré selon Cantemir (Description de la Moldavie p. 108), à savoir : Ivonia (appelée Jean l'Arménien par Cantemir), Pierre VI le Boiteux, Ivan Podkovar (appelé Iankul par Cantemir), Pierre V Palauzov, manqué par Cantemir (une lettre à lui du pape Grégoire XIII datée de mai 1583 de Teiner dans Annales Ecclesiastici t. III, p. 454), Pierre VI le Boiteux pour le second le temps. Que Pierre VI ait été voïvode pour la première fois après Ivan Podkovar, cela ressort de ses chrysobulos de 1577 et 1579, voir Slavische Bibliothek, éd. Miklosic, V. I, S. 178 et de l'entrée sur un livre liturgique écrit en Moldavie au XVIe siècle, voir la bibliothèque de l'ancien Undolsky n° 82, l. 108 rév. Il y a quelque chose qui ne va pas ici, car en 1602, le gouverneur était Stefan Tomza (voir ci-dessous à propos de la métropolite Anastasia). Dans la Description de la Moldavie de Cantemir, M., 1789, p. 110, après Siméon Mogila, Michel Ier, fils de Siméon Mogila, puis Konstantin et Bogdan, fils de Jérémie Mogila. Les années de Konstantin Mogila et celles qui ont suivi avant Kaspar - quelque chose ne va pas : il existe une charte de Constantin de 1611 ; devant Caspar en 1615, non pas Bogdan, mais Radul (voir dans les Notes d'Odessa. Histoire générale et antique. vol. 3, p. 256 sqq). En 1618, gouverneur de Moldavie. n'était pas Alexandre, mais Stefan, fils de Bogdan (ibid. vol. III, p. 259). Ici Radu le Long soit pour la deuxième fois, soit les années de son règne ne se passent pas bien ; il existe des informations fiables selon lesquelles il fut voïvode moldave pendant trois ans quelque temps avant 1621 (voir les Relations avec l'Est de Muravyov, partie 2, p. 2. Radul, mentionné sous 1615, voir note précédente, c'est probablement lui). En 1633, gouverneur de Moldavie. était Peter, fils d'Etienne (ibid. vol. IV, div. 2, p. 350). Du commerce à Bucarest, la capitale fut finalement déplacée, sur ordre du sultan, en 1659. Voir l'Histoire de l'Empire Ottoman de Hammer, b. LIII, éd. Paris, 1842, t. III, p. 64. Après avoir été conquise par les Magyars, la Transylvanie formait cependant une région vassale distincte, mais pas avec les Roumains, mais avec les princes apanages magyars et la classe supérieure ; mais les paysans roumains, s'ils avaient été auparavant païens, n'auraient bien sûr pas pu penser à accepter le christianisme en dehors de leurs princes et nobles magyars restés dans le paganisme. Il se pourrait très bien que les premiers débuts du christianisme aient été posés au IVe siècle entre les Roumains, qui possédaient pendant un certain temps une partie de leur territoire, les Goths. Mais il ne fait aucun doute que ces premiers commencements ont vite disparu ; et donc on ne peut pas en parler. (Sur le christianisme chez les Goths, voir Histoire du christianisme en Russie avant l'égal aux apôtres, le prince Vladimir, révérend Macaire, p. 67 sqq.) Concernant la période précédant immédiatement l'établissement de ses propres sièges épiscopaux en Moldavie, celle-ci est connue de manière positive, voir la lettre du pape Urbain V concernant l'ouverture d'un évêché latin en Moldavie en 1371 (in Rainald an. 1370, n. 7) et ci-dessous sur la fondation de la métropole moldave. Oui. Vitzina - Βίτζινη (Bychina) était située quelque part dans l'ancienne Alanie, notre région actuelle du Caucase, voir Lequien'a Oriens I, 1349 et la carte jointe à ce volume, sur laquelle elle se trouve dans le cours supérieur du fleuve actuel. Kouban. Le métropolite de Witzin a accepté l'invitation de diriger l'église de quelqu'un d'autre, probablement parce qu'à cette époque son propre diocèse existait plus de nom que de réalité, et lui, restant simplement métropolitain titulaire, vivait, comme d'autres évêques du même genre, sans aucune affaire à Constantinople. Sur la carte de la Serbie avec les frontières de la Valachie et de la Bulgarie, publiée au siècle dernier par les héritiers d'Homann (le célèbre éditeur du grand Atlas géographique) à propos de la ville de Chernets, près de laquelle se trouve l'ancienne ville de Severin, il est noté : olim sedes Principum Valachiae. Bien entendu, cette preuve doit être comprise comme signifiant qu'à Tchernets ou dans la région voisine de Severin, il y avait une résidence de dirigeants apanages ou de gouverneurs de la région de Severinsky. Si cela est vrai, cela confirme notre hypothèse selon laquelle le deuxième métropolite ukrainien avait un siège à Séverine, car il était tout à fait naturel qu'un évêque reste dans la même ville avec un dirigeant civil. Parmi les Slaves du sud, Rymnik s'appelle Rybnik et le diocèse de Rymnik-Rybnitskaya, voir par exemple. préface du Psautier, imprimée en Valachie en 1637, dans le Registre des Estampes Anciennes. Les livres de Shiryaev, M., 1833, n° 74, p. 76, et le catalogue de Mushitsky dans Glasnik VI, 85. De 1717 à 1739, le diocèse de Rymnik, puisque la ville de Rymnik avec une partie de son district était alors au pouvoir des Autrichiens, était sous l'autorité du métropolite serbo-autrichien de Karlovytsia, voir Mushitsky ibid. Neugebaur dans son ouvrage Beschreibung der Moldau und Walachei (Breslau, 1854, S. 203) dit que l'évêque de Rymnik porte le titre de Severinsky parce que son siège était autrefois à Turnu-Severin (cfr Verfassung und gegenwärtiger Bestand Sämmtlicher Kirchen des Orients, Landshut, 1865, S.141 commençant, où l'évêque de Rymnik s'appelle Novoseverinsky). S'il dit la vérité, alors le siège de Rymnik, situé à l'origine à Séverin et ayant initialement le nom et la dignité de métropole, comme nous l'avons vu, a été ouvert en 1370. Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 111) et Palauzov (Gospodarstva p. 30) affirment (à la suite de Fessler) que deux métropolitains ougrovlahiens étaient présents au concile de Florence en 1438, simplement sur la base d'un étrange malentendu. Les métropolitains d'Ugrovlahi ont reçu des diplômes d'après les métropolites de Nicomédie et d'Amasia (voir ci-dessus), et les auteurs cités pensent que les noms de ces derniers leur ont été attribués ou transférés - trouvant parmi les métropolites de Nicomédie et d'Amasia présents au concile, ils croient qu'il s'agissait des métropolitains d'Ugrovlahia. Il est étrange qu'on n'ait même pas demandé au gouverneur ougrovlahien d'envoyer ses représentants au conseil, alors que ces derniers étaient demandés à tous les autres dirigeants orthodoxes - à l'empereur de Trébizonde, au souverain d'Iveron, aux grands. le prince de Moscou, du despote serbe et du gouverneur de Moldavie (Syropuli Hist. Concil. Florent. ed. Creyght. sect. III, p. 2, p. 44). Peut-être ont-ils été arrêtés à Constantinople par la confusion qui régnait alors en Ougrovlachie - pendant la lutte de plusieurs rivaux qui s'emparaient la province les uns des autres, ils ne savaient pas vers qui se tourner. Selon nos informations russes, Nifont était l'actuel patriarche de Constantinople en 1495 (voir Histoire de l'État de la Fédération de Russie par Karamzine, éd. Einerl., vol. VI, note 476). Comme il faut le conclure, c’était son deuxième, et non son premier, patriarcat ; mais la deuxième fois, il resta assis sur le trône pendant un an, puis l'année suivante. et fut déposé soit dans le même 1495, soit dans le suivant 1496. Nous devons probablement comprendre Théoliptus, car Pacôme ne tombe pas dans le temps ; le patriarche œcuménique de Janina, dont Kogalnichan parle plus loin, est précisément ce Théoliptus, car c'est lui qui fut nommé patriarche parmi les métropolitains de Janina. Manuel Malax (le plus jeune), originaire du Péloponnèse, qui fut notaire sous le métropolite thébain, puis, dans sa vieillesse, professeur à l'école patriarcale de Constantinople, vécut au XVIe siècle. et mourut en 1581, voir Turcograeciam Crusii p. 185 début et Fabrizia Biblioth. Grec. t. X, éd. Hamb., 1721, b. 529. Le Nomocanon (dans l'original grec connu uniquement à partir de manuscrits et décrit en détail nulle part) a été compilé en 1561-1563 ; immédiatement accepté pour utilisation, il a immédiatement commencé à subir des modifications et des ajouts, de sorte que les listes actuellement connues varient considérablement en volume et en disposition du contenu, voir Tsakhariye Historiae juris Graeco-Romani delineatio, Heibeld., 1839, p. 89 m². Cependant, si la présence d'un des métropolitains ougro-laciens à Constantinople en 1396 (ainsi qu'en 1400, ibid. p. 112) ne peut être considérée comme une preuve indispensable que la Valachie était alors sous le patriarche, alors en tout cas il est certain qu'elle était sous lui en 1401 (ibid. p. 494). G. Rasch dans son livre Die Völker der Unteren Donau und die Orientalische Frage (Breslau, 1867, S. 203 fin.) déclare que le métropolite de Bucarest porte également le titre de patriarche de Nikopol. Malheureusement, nous ne parvenons pas à croire à quel point ce témoignage inattendu est vrai. Mais si c'est le cas. Si c'est vraiment juste, nous aurions alors de nouvelles preuves qu'aux XVIe et XVIIe siècles les métropolitains ougrovlahiens jouissaient de l'indépendance et de l'autonomie. À l'heure actuelle, le métropolite valaque ne peut prétendre au titre de patriarche que parce que ce titre était autrefois porté par d'anciens métropolitains ougrovlahiens ; mais ces derniers n'ont pu se l'approprier que dans le XVIe - première moitié du XVIIe siècle, car pour l'époque, à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle, on sait positivement qu'ils étaient déjà métropolitains subordonnés au Patriarche de Constantinople. Quant au fait que le métropolite valaque porte le titre de patriarche de Nikopol, on ne le sait pas toujours, mais au moins à la fin du XVIIe siècle, les métropolitains ougrovlahiens, semble-t-il, s'appelaient en fait avec désinvolture Nikopol. Nous n'en avons pas de preuve directe, mais nous sommes convaincus de la validité de cela par ce qui suit : Lequien dans son Oriens Christianus dit que peu de temps avant, dans les dernières années du XVIIe siècle, le sultan turc envoya à Vienne pour négocier la paix avec l'empereur allemand le gouverneur de l'Ugrovlahian et l'archevêque de Nicopolis (I, 1224) ; mais il n'y avait pas d'archevêque de Nicopolis au sens propre (c'est-à-dire Nicopol ou Nigebul sur la rive droite du Danube en Bulgarie), et donc par archevêque de Nicopolis, il devrait probablement entendre, puisqu'il n'y a personne d'autre, un archevêque ou un métropolite de marchands (Lequien, qui prétend qu'il y avait un évêque de Nicopolis dans la moitié du XVe siècle (ibid.), et Silbernagl et Neher, qui prétendent qu'il existe une métropole de Nicopolis à l'heure actuelle (voir ci-dessus Verfassung Geographie und Bestand Sammtl. Kirchen d. Orients premier §. 32 et Kirchliche Geographie und Statistic du second V. 2, art. 496), ils mentent. Ni les Bulgares, ni les Valaques, ni les Grecs plus tard n'eurent jamais le diocèse de Nikopol ; Les Grecs ne l'avaient qu'à l'époque pré-barbare). Quant à la raison pour laquelle le métropolite d'Ugrovlahia pouvait s'appeler Nikopol, les Valaques, à commencer par le gouverneur Mircea Ier, possédaient pendant un certain temps la rive droite, bulgare, du Danube (Mircea se dit « le propriétaire des deux sexes sur tout le Danube », voir les chartes valcho-bulgares de Vevelin p. 18), et le métropolite d'Ugrovlahia, dans les diocèses duquel il était censé appartenir à la ville de Nikopol pendant à l'époque des Valaques, pouvait accepter et conserver à jamais le titre de Nikopol afin de perpétuer le souvenir de cette possession étrangère. Nous ne savons pas à quel point ces séminaires ressemblent, du moins à nos établissements d'enseignement peu brillants du même nom. Kogalnichan avait un voïvode, Nicolas, sous 1370, mais c'est inexact ; de l'existence réelle du gouverneur Ladislas, fils du gouverneur Alexandre, en plus de la lettre du pape, assure la propre lettre de ce dernier de 1369 (dans laquelle il se fait appeler Ladislas et fils d'Alexandre) ; voir dans l'édition de Battian de Leges ecclesiasticae regni Hungariae, 1727, t. III, b. 217. La question de savoir si des évêchés catholiques ont été fondés en Valachie à un moment donné reste une question. Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. 110) et d'autres chercheurs considèrent le diocèse catholique valaque de Milkov, situé quelque part sur la rivière Milkov, qui sert actuellement de frontière entre la Moldavie et la Valachie et coule des Carpates depuis la Transnylvanie. Mais c'est injuste : d'après la lettre du gouverneur valaque Ladislas (dont il est question dans la note précédente), il est clair que la Valachie n'a eu son propre évêché catholique qu'en 1369, et d'après les paroles du pape Grégoire XI, il est clair qu'il n'y avait pas un tel évêché jusqu'en 1374 ; entre-temps, on sait avec certitude que le diocèse de Milkovo existait avant cette époque (voir Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, p. 270 de Teiner. Selon Fessler, l'évêché de Milkovskaya était un diocèse de Transylvanie ; ayant été fondé aux premiers temps inconnus du christianisme en Hongrie, il existait pour les sheklers locaux (de Transylvanie) et à partir de 1227 pour les missionnaires latins alors convertis. au christianisme des Cumans moldaves ou Cumans, et a été fermé au XVe siècle, voir son Geschichte von Ungarn., éd. 2, 1867, vol. I, p. 342 et 465 début, cfr. Oriens III de Lequien, 1121). De plus, Kogalnichan dit que le diocèse latin d'Ardzhi a été fondé par le gouverneur Mircea I (ibid. p. 110) ; mais c'est plus que douteux. Le siège latin de Nicopolis (dans Nicopolis du Danube), dont il parle (ibid. p. 456), a peut-être effectivement existé à la fin du XVIIIe siècle (bien qu'il s'agisse plutôt du siège orthodoxe de Ruschuk), mais en tout cas sa découverte doit être attribuée à l'époque où Nikopol n'appartenait plus aux Valaques. - En 1369, le gouverneur valaque Ladislas, à l'instar de ses prédécesseurs, confia l'administration ecclésiastique des catholiques de son pays à l'évêque latin de Transylvanie (voir sa charte indiquée dans la note précédente) : il est probable qu'à toutes les époques ultérieures ils furent sous l'autorité du même évêque de Transylvanie. Pour cette raison, on sait ce qui suit sur les relations des papes avec les Valaques et les relations de ces derniers avec les premiers. En 1500, le pape Alexandre VI, renouvelant le jubilé accordé aux Magyars et aux Polonais pour la guerre contre les Turcs, l'étendit, sans que personne ne le demande, aux habitants de la Valachie (Teyner Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, p, 542 ; cependant, sous la Valachie, provincia Valachiae, peut-être ici devrait-on pouvoir comprendre non pas leur propre Valachie, mais la Transylvanie, et la jubilé étendu non aux Roumains orthodoxes, mais à la noblesse catholique-magyar de ces derniers). En 1519, les gouverneurs valaques et moldaves envoyèrent une ambassade au pape pour exprimer leur volonté de participer à la campagne contre les Turcs, qui fut alors organisée par le pape à l'ouest (dans Teiner ibid. p. 571). En 1593, le pape invita les gouverneurs valaques et moldaves, par l'intermédiaire de son ambassadeur, à participer, avec d'autres souverains, à la milice de croisade contre les mêmes Turcs (Monumenta Poloniae et Lituaniee de Teyner t. III, p. 210). -Ce que disent Kogalnichan (Histoire de la Valachie p. III) et Palauz (Dominions p. III) 30 fin.) sur le catholicisme en Valachie après le concile de Florence, relève du domaine du fabuleux, car, comme nous l'avons dit plus haut, les métropolitains ougrovlahiens n'étaient pas du tout présents à ce concile. En même temps que les franciscains, les Dominicains vinrent également en Galice et en Moldavie, voir Supplemeatumad historica Russiae monumenta Turgene VII, p. 127. Le père de Lačka s'appelle Bogdan le Saxon ou Saxon. Cela ne signifie-t-il pas qu'il était réellement allemand (saxon de Transylvanie) et non roumain de naissance, et n'est-ce pas précisément pour cela que son fils s'est montré réceptif à la prédication des franciscains ? Patr. Matthew dit que son prédécesseur, Patr. Antoine aurait excommunié les évêques moldaves parce qu'on lui avait rapporté (Antoine) qu'ils étaient σερβοεπίσκοποι, c'est-à-dire qu'ils avaient accepté la consécration et avaient été envoyés en Moldavie par le patriarche serbe, qui s'était illégalement arrogé le droit sur une région étrangère et en conséquence de quoi ils n'étaient pas des évêques légitimes. En envoyant ses ambassadeurs en Moldavie pour enquêter enfin sur l'affaire, le patriarche leur dit que si cela avait déjà été signalé au patriarche. Antoine sera injuste, mais au contraire, comme l'ont rapporté les Moldaves eux-mêmes, il s'avérera juste que les évêques aient été consacrés par le métropolite de Galice, alors eux, les ambassadeurs, ont maintenant celui qui reste des deux évêques pour déclarer, selon l'autorité qui leur est donnée, le véritable évêque et le métropolite moldave légitime. Mais la première était vraiment injuste (et n’était rien de plus qu’une invention ultérieure de Constantinople pour dissimuler les véritables raisons de l’excommunication), et la dernière était vraiment juste ; et il faut donc penser que les ambassadeurs ont fait ce qu'on leur avait ordonné de faire dans le second cas. Par le métropolite des Maurvlachiens, qui était présent à Constantinople en juillet 1401 (Acta R. S. II, 519), nous ne devrions pas entendre ce Joseph, mais Jérémie, qui avait été nommé auparavant, mais n'a pas été accepté par la Moldavie, et a ensuite reçu le métropolitain de Tern (ibid. II, 223, 529) ; quant à Joseph, à la fin de ce même juillet 1401, le patriarche venait d'envoyer ses commissaires en Moldavie pour une dernière étude de son cas (ibid. II, 530). La métropole moldo-(maure)-valaque est mentionnée comme existant déjà dans la liste des sièges de Kodin, rédigée en 1387 (voir Ralli et Potli V, début 502). Mais il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'un ajout ultérieur fait par Kodin lui-même ou par quelqu'un d'autre. Cantemir, dans sa Description de la Moldavie, pour des raisons inconnues, affirme que c'est un métropolite. Damien, ayant accepté une union avec le pape par ambition au concile de Florence, n'osa pas revenir sur son trône, et à sa place de métropolite de Moldavie, Marc d'Éphèse nomma son archidiacre, Bulgare de naissance, Théoctiste (Moscou, 1789, pp. 363 et 384). Mais, premièrement, on sait de manière positive et fiable que Théoktiste n’était pas le successeur de Damien (nous connaissons Vissarion, qui était après Damien et avant Théoktiste, d’après un document officiel), et, par conséquent, parler des raisons particulières de sa nomination est en tout cas injuste. Deuxièmement, il est plus que probable qu’il soit tout aussi injuste que Damien ne soit pas revenu en Moldavie après le concile de Florence. Il n'y a pas de raisons particulièrement bonnes de douter de l'authenticité des actes du concile de Constantinople de 1450-1451 ; mais selon ces actes, Damien resta métropolite de Moldavie jusqu'en 1450-1451 inclus. Patr. Jérusalem Dositheus, qui semble avoir emprunté des informations à une bonne source, dit dans son Histoire des Patriarches de Jérusalem que le gouverneur moldave a rejeté et maudit le Concile de Florence précisément après le retour de la maison métropolitaine (livre 10, chapitre 6, vol. 2, p. 910, col. 1). Parlant du non-retour de Damien, Cantemir le confond-il avec le mystérieux son prédécesseur Grégoire, qui a accepté le latinisme avant même le Concile de Florence et qui, il semble-t-il, vous n'avez vraiment pas osé retourner en Moldavie ?). Parmi les livres imprimés par Dosifei en roumain, on connaît actuellement le Psautier, imprimé (avec le slave) à Iasi en 1680, voir Registre des estampes anciennes. Les livres n° 135 de Shiryaev et le n° 956 de Sonikov. Dans la liste des articles du voyage de Trifon Korobeinikov en 1593, situé dans l'un des chronographes de Moscou. Esprit. Académicien (schisme. N° 434), dans la Description de l'église cathédrale de Iasi de Saint-Nicolas le Wonderworker, il est dit de manière incompréhensible : « et le métropolite de Belsky sert juste là à l'église » (liste à la fin du manuscrit, la liste elle-même § 13). Belsky, n'est-ce pas de Balti, que l'on peut entendre par Ἀσπρὁκαστρον, et cela ne signifie-t-il pas que les métropolites moldaves avaient initialement une résidence dans cette ville, puis ont continué à garder son nom dans leur titre ? Dans la charte de 1470, ce qui suit est remarquable : d'abord il est dit une fois : « devant nous (le gouverneur) et devant notre métropolitain kyr Feoktist et devant notre évêque kir Tarasiy du commerce des Romanov », puis dans toutes les autres mentions (dont il y en a trois) : « devant nos métropolitains »… « et nos métropolitains kyr Feoktist de Suceava et kir Tarasiy de Romanov négociant »… « et les sceaux de nos métropolitains. » De là, semble-t-il, il faut conclure qu'en Moldovlakhie il y avait à l'origine la même chose qu'en Ougrovlakhie, c'est-à-dire non pas un métropolite avec un évêque qui lui était subordonné, mais deux métropolitains spéciaux. Fin XVIIe – début XVIIIe siècles. l'évêque de Romanes portait le titre d'archevêque. Voir la Description de la Moldavie par Cantemir p. 363. Kantemir cite le message même du patriarche. Parthenius à Vasily Lupula, avec qui il convainquit le gouverneur de ramener la Moldavie sur le trône de Constantinople. Si ce message est authentique, il montre bien qu’avant cela la Moldavie dépendait de l’archevêque d’Achrid. Mais d'autre part, M. Miladinov dans un de ses articles cite, sans que nous sachions d'où ils viennent, les paroles de George Mogila, métropolite de Moldavie, qui, parlant du début de l'indépendance de la métropole moldave, qui était indépendante à son époque, le fait remonter à l'époque impériale. Andronik Paléologue (1282-1328) et écrit : « La métropole de Moldavie a été retirée (Andronik) de la subordination d'Ohrid et établie, qu'elle soit comme un patriarche, tout comme Ohrid et Chypre, ainsi que la Moldavie » (voir le recueil bulgare « Travail fraternel », publié à Moscou en 1860, livre 3, p. 21 fin.). Que George Mogila, complotant une union avec le pape, ne voulait lui-même reconnaître l'autorité ni de l'archevêque d'Achrid ni du patriarche de Constantinople (voir Monumenta Poloniae et Lituaniee de Teiner, t. III, p. 44), c'est tout à fait naturel : mais lorsqu'il fait référence (à tort) au début de l'indépendance à des époques aussi lointaines, il faut alors conclure qu'elle n'a pas commencé à son époque, mais un peu plus tôt et qu'il ne s'agissait pas d'un épisode accidentel concernant l'union, mais d'un fait établi. Peu limité de la part du patriarche, le métropolite de Moldavie l'était de manière significative de la part du prince ou du gouverneur ; selon Cantemir, l'élection et la révocation des évêques n'appartenaient pas à lui, mais à ce dernier. De la même manière, le prince, et non les évêques, avait le droit d'élire et de révoquer les archimandrites et les abbés des monastères, ibid. 368 m². En Transylvanie aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les candidats au sacerdoce donnaient de la fourrure de renard aux archiprêtres pour que ces derniers leur trouvent une place chez leurs archiprêtres (voir Shaguna S. 99, n. 2). Parmi les autres patriarches, le patriarche de Constantinople ne possède pas un seul monastère dans les principautés, et Alexandrie et Antioche ont chacune un monastère en Moldavie, ibid. L'attention a été portée pour la première fois aux Roumains moldaves plus d'un siècle avant l'ouverture de l'évêché sérétien, alors que la voïvodie moldave n'existait pas encore. Le pape Grégoire IX, ayant appris que dans le diocèse catholique de Cuman (c'est-à-dire l'actuelle Moldavie - l'évêché de Cuman était le nom de l'évêché de Milkovsky, situé en Transylvanie et englobant le pays des Sheklers locaux, puisque depuis 1227 les Cumans ou Polovtsiens moldaves, qui furent alors convertis au catholicisme, y étaient inclus) vivaient des Valaques orthodoxes, demanda au roi hongrois de l'aider à leur conversion à catholicisme et avait l'intention d'ouvrir pour eux un évêché spécial (voir Rainald an. 1234, n. 38). Mais la demande et l’hypothèse sont restées simplement sur le papier. Après cela, sous 1592, nous trouvons des nouvelles selon lesquelles au début de 1592 ou à la fin de 1591 précédente, le gouverneur Pierre avait l'intention de se rendre à Rome pour quelque affaire « des plus agréables » pour le pape (Teyner Monum. Pol. et Lithuan. III, 209). Si les années de son règne sous la ville de Palauzov sont correctes, alors il était déjà destitué, et voulait probablement se rendre à Rome afin de recevoir du pape une recommandation à l'ambassadeur de France à Constantinople avec une nouvelle proposition d'union, et avec l'aide de ce dernier pour obtenir à nouveau la voïvodie. S'exprimant de manière pas tout à fait intelligible, Cantemir affirme que les lettres slaves au lieu du latin et la langue slave au lieu du roumain ont été adoptées en Moldavie pour l'usage écrit et ecclésial après le Concile de Florence (Description de la Moldavie, p. 383). Mais, tout d’abord, il affirme ici quelque chose d’incroyable et d’impossible : si les Roumains ont d’abord utilisé leur propre langue, alors pourquoi diable, après avoir abandonné la leur, accepteraient-ils ensuite celle d’un autre ? Deuxièmement, il est positivement connu qu'ils utilisaient l'alphabet slave et la langue slave avant le concile florentin (voir les lettres valcho-bulgares recueillies par Venelin). En général, si les Roumains acceptaient d'utiliser la langue slave, alors il ne fait aucun doute qu'ils ne pourraient l'accepter des Bulgares qu'immédiatement après leur baptême, alors qu'ils n'avaient pas encore la possibilité d'utiliser leur propre langue et que ces derniers pouvaient leur imposer la langue slave. Voir la Description de la Moldavie de Cantemir, pp. 387 et 256, et le Gospodarstvo roumain de Palauzov, pp. 50 et 106. Le premier dit à tort cela en Valachie sous Shcherbat Kantakouzene, le second - cela en Moldavie après la Valachie. Pour le livre du timonier roumain, voir ci-dessus. Dans l'imprimerie de Iasi, après le Code, d'autres livres furent imprimés en roumain ; c'est Cantemir qui fait savoir que l'Évangile avec l'Apôtre et le Livre de service ont été imprimés (ibid. p. 387. Selon le grec Dimitri Prokofiev, dans le catalogue des scientifiques grecs des XVIe-XVIIIe siècles, les Saintes Écritures ont été traduites en Moldavie du grec vers le roumain par le même Nicolas Spafariy, qui plus tard, sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, vécut en Russie, voir Fabric. Graec. XI, éd. Hamb., 1722, p. Palauzov, pour des raisons inconnues, affirme que le culte en langue roumaine a été introduit en Moldavie en 1636 et en Valachie deux ans plus tôt (Gospodarstva p. 106). Mais Cantemir, bien sûr, ne se trompe pas lorsqu'il parle de son époque : « le même prince (Vasily Lupul) a établi que dans l'église cathédrale (Iasi) en l'honneur de l'église des patriarches (le patriarche Lupul subordonnait la métropole moldave), il devait y avoir un chœur de chanteurs grecs, et une moitié entière de la messe était chantée en grec et l'autre en slave, ce qui constitue l'offrande » (Description Moldavie p. 387). D'autre part, le même Cantemir, sans s'exprimer de manière très intelligible, précise que les livres liturgiques les plus importants depuis l'époque de Lupul, après avoir été traduits en roumain, ont commencé à être utilisés dans ce dernier, sinon dans le service divin lui-même, du moins dans la lecture à domicile (ibid.). Car le XVIIIe siècle fut un siècle de domination illimitée sur les principautés laïques et avec elles, probablement, des Phanariotes spirituels (un article roumain, que nous avons rencontré par hasard dans une réimpression du journal bulgare de Constantinople Svetnik, 1864. Le n° 36 le dit positivement), alors il faut penser que la langue slave dans le culte a d'abord été remplacée par le grec, et non par le roumain, et que ce dernier n'a finalement été introduit qu'au siècle présent, lorsque le droit d'élire des gouverneurs parmi les leurs a été restitué aux populations des deux principautés. Nous parlons de livres manuscrits. En ce qui concerne les livres imprimés, les Roumains valaques et transylvaniens utilisaient et réimprimaient eux-mêmes des livres serbes, et les Roumains moldaves utilisaient probablement des livres du sud de la Russie (pour une liste des premiers livres imprimés serbes et ougrovlahiens actuellement connus, voir Karataev dans la peinture des livres slaves et Safarik in Geschichte der Südslawisch. Literatur., Prag., 1865, III, 249 sqq; sur les imprimeurs en Safarik ibid. S. 123 sqq et dans Arkiv za Pavestnicu Jugoslavensku, publié par Kukulevich Sakcinsky à Zagreb, livre 1, p 121 sqq). La population de Transylvanie, outre les Magyars et les Roumains, se composait 1) des soi-disant Sheklers ou Szeklers (en latin, Siculi, qui se considèrent comme des descendants des Huns, mais les scientifiques les reconnaissent comme une branche spéciale des Magyars) et 2) des Saxons (principalement les Flamands eux-mêmes) qui furent appelés dans le pays pour s'installer en 1143. Voir Geschichte von de Fessler. Ungarn, 2e éd. vol. 1, p. 25, 247 et 461. Le nombre de princes de Transylvanie est le suivant : 1) Jean Zapolia 1538-1540, 2) Jean Sigismond, fils de Zapolia, 1540-1571, 3) Stefan Batory 1571-1574, 4) Christophe, fils de Batory 1574-1586, 5) Sigismond, fils de Christophe, 1586-1601, 6) Moïse Shekeli 1602-1603, 7) Stefan Bocskay 1604-1607, 8) Sigismond Rakoczy 1608, 9) Gabriel Batory 1608-1613, 10) Gabriel Bethlen 1615-1629, 11) Stefan Bethlen 1629, 12) George Rakoci I 1630-1648, 13) George Rakoci II 1648-1657, 14) Franz Redai 1657, 15) Achatius Bertshai 1658, 10) George Racoci pour la 2e fois 1660, 17) Achatius Bertshai pour la 2e fois 1661, 18) John Kemenius 1661, 19) Michel Apafi Ier 1661-1681, 20) Michel Apafi II 1681-1705, †1713. Nous avons compilé cette liste à partir du livre Geschichte des Temeser Bants von Leoph. Böhm, Leipzig, 1861, Erster Theil. Les Magyars de Transylvanie, imitant l'exemple de leurs sujets roumains, commencèrent à accepter la foi chrétienne également de l'Est. En 948, le prince apanage de Transylvanie Giula vint à Constantinople et fut baptisé (voir Kedrin dans Stritter in Memor. pp. III, 620, Fessler Geschichte von Ungarn, ed. 2e volume 1, p. 73, également notre Nikon Chronicle 1, 115), et l'évêque grec qu'il emmena avec lui prêcha avec succès le christianisme entre ses proches (Kedrin ibid. et Fessler ibid. p. 110 fin - sur la persécution du christianisme sous le neveu du précédent païen Giul le Jeune). Mais en 1002, la Transylvanie fut complètement annexée à la Hongrie, qui avait récemment accepté le christianisme des Latins, ce qui mit fin à la diffusion de l'orthodoxie parmi les Magyars de Transylvanie. Voir le métropolite roumain de Transylvanie Andrei Shaguna Geschichte der Griechisch-orientalischenKirche à Oestreich, Hermannstadt, 1862, S. 121 et 166 fin. et Io. Hintz Geschichte des Bisthums der griechisch-nichtunirten Glaubensgenossen à Siebenbürgen, Hermannstadt, 1850, S. 16. Cependant, en Transylvanie, malgré la loi de 1791, la foi orthodoxe n'était considérée comme tolérable que même en 1810, dans Shaguna ibid. Article 131, alinéa 7. Il existe un acte législatif de 1224, d'où il ressort clairement qu'avant et après cela, les Roumains orthodoxes de Transylvanie étaient obligés de payer la dîme au clergé latin (début Shatuna S. 23). On ne sait pas s'ils furent jamais libérés de cette obligation au cours des deux siècles suivants, mais en 1468, le roi Matthieu Corvin, suite aux plaintes de l'évêque latin de Transylvanie concernant leur réticence à payer des impôts, le leur prescrivit strictement par décret (voir l'édition de Battian des Leges ecclesiasticae regni Hungariae, Claudiopoli, 1827, t. III, p. 529 fin. En 1481, le même roi les libéra de l'hommage illégal et profondément détesté, qui fut confirmé en 1495 par son successeur Vladislav de Bohême (dans Shaguna S. 25, dans Gintz S. 23 sub fin.) mais en 1498 le deuxième de ceux nommés les y obligea à nouveau avec toute la sévérité, et, comme ils voulaient persister, deux ans plus tard, il réitéra son ordre de la manière la plus décisive (dans Battian III, 609 et 635 fin.). Au cours du premier siècle, les possessions de leurs propres princes calvinistes de Transylvanie, bien qu'ils n'aient probablement pas été exemptés de la dîme par un acte législatif formel, ont pour la plupart réussi à s'en libérer dans la pratique ; mais dans la moitié du XVIIe siècle. là encore, cette liberté a été mise fin par une loi délibérée émise à leur sujet (dans Gintz S. 23 sqq., cf. dans Shatuna S.. 61 note). Les prêtres roumains furent libérés de tous les impôts gouvernementaux - certains inconnus avant 1479, d'autres cette dernière année (voir Shaguna S. 23 et Gintz S. 63, décret de Matthieu Corvin de 1479 - le métropolite demanda au roi seulement les prêtres du Comitat de Marmaros, sans doute parce que les prêtres d'autres lieux avaient été libérés plus tôt) ; mais que par la suite cette liberté fut très mal reconnue, cela ressort clairement du fait qu'au XVIIe siècle. Les métropolitains de Transylvanie ont été contraints de demander à plusieurs reprises aux princes sa confirmation (dans Gintz S. 20 et dans Shaguna S. 41) et que les prêtres n'ont finalement été exclus du salaire par tête que lors de la révision de 1754 (dans Gintz S. 46 note). Quant aux cotisations aux propriétaires terriens, les prêtres en furent libérés en 1609, n'étant obligés pour l'avenir que de leur faire le don habituel, probablement annuel (do na solita, in Gintz S. 20, cf. in Shaguna S. 30 fin.); mais les actes législatifs de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, selon lesquels les prêtres de l'époque non seulement payaient aux propriétaires terriens certaines colonicales praestationes sub honorarii titulo, mais étaient également forcés aux jobbagyonum (serfs) de se déplacer ad robottas laboresque (dans Shaguna S. 85, dans Gintz S. 92 fin et 102). Concernant les enfants de prêtres roumains à la fin du XVIe siècle. il a été décidé que s'ils sont mariés et vivent dans leur propre maison, alors ils sont les paysans des propriétaires fonciers sur un pied d'égalité avec tous les autres paysans, et s'ils sont célibataires et vivent avec leur père, alors ils sont libres de choisir leur type de vie (dans Shaguna S. 36 fin.). On ne sait pas à partir de quelle époque, avant la moitié du XVIIe siècle, les métropolites orthodoxes de Transylvanie étaient eux-mêmes obligés de payer un impôt annuel à leurs princes. Dans la charte de la métropole, donnée en 1643 par le prince George Rakoczi Ier, métropolite. À Stefan Simonovitch, d'ailleurs, il est écrit : « pro censu annuali pelles martinianas triginta et duas ac lynceas quatuor, juxta usum hactenus observatum, fisco nostro (metropolitan) singulis annis administrabit (dans Gintz S. 75 ; de même dans les mêmes chartes et les métropolitains ultérieurs, ibid. 81 et 86). Voir Shaguna ibid. S. 57 m². Ardon de Nandor, comme s'appelait la ville de Karlsburg en hongrois, dans laquelle séjournaient les métropolitains de Transylvanie. Bien sûr, le prince de Transylvanie George Rakoczi Ier, qui fut de 1630 à 1648. Les princes de Transylvanie s'appelaient probablement eux-mêmes et étaient appelés rois par leurs sujets depuis que le sultan donna la couronne royale hongroise à Stefan Bocskai en 1605. Voir Geschichte des Temeser Banats de Böhm, th. EST. 142. Dans l'acte officiel de Gintz, S. 71, il s'appelle Stephanis Gelei. Gintz a SS. 22, 70 et 77, à Shaguna SS. 38 et 40. L'historien serbe Yuri Brankovich, sautant Oreste, place le métropolite entre Gennady et cet Stephen. Dositheus (in Raich, livre XI, chapitre VI, § 21) ; mais pour nous Dositheus est une seule et même personne avec Oreste, ou il a une erreur, voir l'acte officiel dans Gintz S. 70 sqq. Dans Shaguna S. 40, dans Gintz S. 22. L'initiative de ce remplacement de la langue jusqu'alors slave par sa propre langue roumaine n'appartenait pas tant au métropolite lui-même qu'au gouvernement civil, qui entendait acquérir grâce à cela une plus grande commodité pour sa propagande calviniste. En conséquence, l'engagement essentiellement bénéfique de traduire des livres d'une langue étrangère dans leur propre langue a été très défavorablement accueilli par les Roumains, dans Gintz S. 22 sqq, 72. Le leader principal et zélé de cette affaire était le primat de Hongrie, archevêque de Gran Leopold Kollonich. – Le gouvernement autrichien et son clergé catholique se sont préoccupés de la question de l’union dès qu’ils ont pris la Transylvanie sous leur pouvoir. L'archimandrite Isaïe d'Athonite, venu à Moscou en 1689 avec des lettres du gouverneur valaque Shcherban Kantakouzene et des patriarches de Constantinople et de Serbie (voir ci-dessus), a rapporté les affaires de Transylvanie : « il se rendit dans le pays de Sedmigrad, qui s'était échappé du sultan et avait succombé à César ; il y a de nombreux orthodoxes qui ont subi l'oppression dans leur foi de la part des Papaïens ; l'évêque romain est venu de Vienne et a réécrit toutes les églises et a dit aux prêtres : pour que tout le monde soit uni à l'Église romaine, et s'ils ne le veulent pas, ils seront torturés, et le peuple sera forcé par le décret de César, et d'une telle coercition il y a une grande tristesse, parce que sous le joug turc ils étaient accablés par les impôts, mais dans la foi il n'y avait aucune coercition » (Relations de la Russie avec l'Est, M. Muravyov, main-mand. Mosk. Esprit. Partie 4, l. 1110 fin.). Gintz a S. 31, Shaguna a S. 62 m². L'acceptation de quatre points était requise : 1) la primauté du pape, 2) l'acceptabilité des pains sans levain pour le sacrement de l'Eucharistie, 3) la procession du Saint-Esprit et du Fils, et 4) le purgatoire. Shaguna a une nageoire S. 48. Lors de la consécration d'Athanase comme métropolite marchand, le patriarche de Jérusalem Dositheus était en Valachie. Pour des raisons particulières (par exemple, soupçonnant l’instabilité d’Athanase dans l’orthodoxie), ou simplement en raison de son extrême jalousie bien connue, il donna au métropolite nouvellement ordonné une instruction assez longue. Dans ce dernier, d'ailleurs, on trouve : 1) les dimanches et jours fériés, ainsi que lors des funérailles, et en général quand et où cela se produit, le métropolite doit donner des instructions aux Serbes et aux Russes en langue slave, et aux Roumains en roumain, mais accomplir toujours et pour tous les services divins soit en grec, soit en slave (dans Shaguna ibid. S. 75, nn. 2 et 5 ; cependant, contrairement à ce dernier ordre, le métropolite Athanase a plus tard obligé son clergé pour accomplir les services divins en roumain, ibid. 100, n. 2) le métropolite doit croire et enseigner aux autres que la transsubstantiation dans le sacrement de l'Eucharistie s'accomplit par la prière et la bénédiction du prêtre (S. 76 fin.) ; 3) accomplir le sacrement de consécration de l'huile à sept prêtres et au moins deux, mais pas un (S. 78, l. 15); 4) lors de l'initiation aux diplômes de l'Église, ne percevez aucun frais ni cadeau (Art. 81 et 22) ; 5) le métropolitain doit convoquer des conseils diocésains deux fois ou au moins une fois par an (S. 79, n. 20). Des instructions du patriarche, nous apprenons également que peu de temps auparavant, la « Confession orthodoxe » de Pierre Mogila avait été traduite en roumain (S. 80 fin., dont l'une des raisons de la compilation, selon certains auteurs roumains, était la propagande calviniste parmi les Roumains de Transylvanie, dans Gintz S. 21 fin.). Pour plus de détails, voir Shaguna S. 70 sqq et Gintz S. 33 sqq, voir aussi Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II, 130 de Pichler. Au concile de 1700, au cours duquel il fut finalement décidé d'accepter l'union, le métropolite proposa plusieurs règles à observer à l'avenir, principalement liées à l'amélioration de l'église. Certaines de ces règles sont très intéressantes et présentent les coutumes locales de l'église de Transylvanie, voir Shaguna S. 98 sqq. La ville de Fogarasch ou Fogaras dans le sud de la Transylvanie sur le fleuve. Alûte. Ibid. 110. Les Serbes ont commencé à se déplacer de leur patrie au-delà du Danube vers le royaume hongrois appartenant maintenant à la couronne autrichienne (vers le Srem et la Slavonie, vers la moitié occidentale du Banat de Temesvár et vers la moitié sud de leur propre Hongrie), à ​​partir de la moitié du XVe siècle, lorsque leur patrie a été asservie par les Turcs, et ont ensuite progressivement continué leur réinstallation jusqu'à la première moitié du siècle dernier ; Il y en a actuellement jusqu'à 1 150 000 dans l'Empire autrichien (dans les zones indiquées maintenant). Étant des colons très recherchés, parce qu'ils augmentèrent les moyens de lutte militaire contre les Turcs, ils reçurent des rois hongrois une certaine liberté de religion ; pourquoi dès la première fois ils ont commencé à établir des sièges épiscopaux, et dès le XVe siècle. (ces dernières années) a créé une administration ecclésiastique spéciale, faisant de l'un des sièges ouverts une métropole. La ville de Karlovets ou Karlovitsy, dans laquelle résident les métropolites serbo-autrichiens depuis le début du siècle dernier, est située dans le Srem, sur la rive droite du Danube, un peu en contrebas de la ville de Peterwardein. Si l’on en croit les plaintes des Roumains, alors les Serbes ne se sont pas mieux comportés à leur égard que les Grecs ne se sont comportés envers les Bulgares en Turquie. À propos des Russes de la tribu des Petits Russes, qui habitent depuis l'Antiquité la partie nord-est de la Hongrie (une bande parallèle aux Carpates depuis 38 degrés de latitude de Greenwich à l'ouest jusqu'à 42½ degrés à l'est, et dans la moitié occidentale de cette bande, ils sont mélangés avec des Slovaques et à l'est avec des Roumains), voir en détail dans l'ouvrage de Biederman Die ungarischenRuthenen - premier numéro Innsbruck, 1862. Le siège épiscopal de la ville de Munkács ou Moukatchev fut ouvert par eux vers 1454 (voir Pichler dans Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II, 127). Continuant à exister continuellement depuis lors, elle était constamment sous la métropole de Transylvanie (dans Gintz SS. 68 début et 77). Au milieu du XVIIe siècle, c'est-à-dire en 1652, l'évêque Parthenius de Munkacs accepta l'Union latine (dans Pichler, ibid., à propos de la dédicace de ce Parthenius en 1651 dans Gintz S. 77), et à l'heure actuelle, tous les Russes hongrois, au nombre d'au moins 500 000 âmes, sont uniates (pour l'administration de l'Église, ils ont actuellement deux sièges épiscopaux - l'ancienne Munkacska, avec le résidence épiscopale à Ungvar ou Uzhgorod, et la nouvelle, ouverte en 1816, Eperies ou Pryashevskaya, Neher'a Kirchliche Geographie II, 227 m²). Avec le siège de l'évêque, on ne sait pas à quel endroit exact de la région, Patr. Chrysanthus dans la syntagmation. Cet évêché de Marmaros ne doit pas être confondu avec l'évêché de Munkacs, d'abord parce qu'il date de la fin du XVIIe siècle. cette dernière n'existait plus - d'autre part, parce que même avant sa fermeture (en 1652), du moins pendant la dernière période de son existence, la région de Marmarosh ne lui appartenait plus (in Gintz S. 77 fin.). Le siège orthodoxe situé à Gross-Wardein de 1694 à 1695 ne devrait pas être inclus ici, car il ne s'agissait pas d'un siège roumain permanent, mais d'un siège serbe récemment découvert, comme le montre l'histoire de l'Église serbe. Gintz dit que parmi le clergé de Marmarosh, ainsi que le métropolitain, 3 archiprêtres et 59 prêtres ont accepté l'union, mais ne dit rien de l'évêque, 8. 33. Peut-être que le département est alors resté inactif. En ce qui concerne le diocèse de Bucovine, le métropolite de Karlowitz n'avait pas le droit de nommer des candidats aux évêques (qui appartenaient au gouvernement), mais seulement le droit de recommander des candidats qui, selon ses informations, en étaient dignes. Shaguna ibid. Art. 174 fin. La ville de Karan-Sebezh ou Karan-Shebesh est située à l'ouest de la Transylvanie, près de la frontière avec le Banat, sur le fleuve. Thémesh. Vous pourriez être intéressé par :