II. Краткий очерк истории Румынской или Молдо-Валашской православной церкви

Staatsgeschichte der Woiwodschaften Ugrisch-Wlachisch und Moldawisch-Wlachisch Ugrovlahia oder Ungrovlahia, d.h. ugrische oder ungarische Walachei, die Griechen nannten die heutige sogenannte Walachei (unter den Eingeborenen selbst wird sie Zar Muntenyaska genannt, was ein gebirgiges Land bedeutet, von munti – Berge; wir nannten es – nach der polnischen Aussprache des einheimischen Namens Multyansky-Land und Multyanami und nach dem Zusammenbruch – Mutyansky-Land und Mutyanami). Moldovlachia (Walachei des Flusses Moldau), auch Mavrovlachia, d. h. schwarze Walachei, und Rosovlachia, d. h. russische Walachei, die Griechen nannten das heutige Moldawien 180 (bei den Einheimischen heißt es Zaren-Moldau, d. h. das Land Moldawien, die Flüsse Moldawiens; wir nannten es – manchmal mit seinem eigenen Namen, d. h. Moldauisches Land, aber hauptsächlich – Woloschskaja). Land und Wolochi). Walachen und Moldawier sind zwei sehr enge Zweige desselben Stammes, der als allgemeiner Gattungsname der Rumänen sowie der Walachen oder Vlachen bezeichnet wird. Der erste der Namen ist eine modifizierte Form des Wortes Roman (romanus - rumänisch) und der zweite ist ein Wort, das in der Antike von den Slawen und Germanen verwendet wurde, um die Völker des gallischen oder keltischen Stammes im Allgemeinen und derselben Römer oder Italiener im Besonderen zu bezeichnen (siehe in unserer alten Chronik in Gesammelt). Chroniken. 1, 2; die Deutschen haben noch das Wort Wälsch, alt, Waloh, das zur Bezeichnung eines Italieners dient, vgl. Shafar. Die Nationalität der Rumänen oder Valachomoldawier gehört nicht zu den Primitiven und Eingeborenen; Es entstand im 2.-3. Jahrhundert n. Chr. aus der Vermischung der alten Bewohner des Landes – der Daker – mit den Kaisern, die sich dort niederließen. Trajan von römischen Kolonisten (danach werden letztere auch Rumänen oder Vlachen genannt). Zusammen mit der Nationalität ist die Sprache der Rumänen ein Konglomerat der Sprachen der beiden genannten Völker, das dann grammatikalisch unter dem Einfluss unserer slawischen Sprache geformt wurde und auch mit vielen aus dieser letzteren übernommenen Wörtern angereichert ist. Neben den Fürstentümern Walachei und Moldawien bewohnen die Rumänen unser russisches Bessarabien, die österreichischen Provinzen Bukowina, Siebenbürgen, Banat und Ostungarn sowie die nordöstliche Ecke des Fürstentums Serbien (einen besonderen Zweig des Stammes bilden die sogenannten Kutsovlachs oder Tsintsars, deren Zahl bis zu dreihundert- bis fünfhunderttausend beträgt, in festen Massen leben und in Mazedonien, Thessalien und Albanien verstreut sind). Ihre Gesamtzahl (mit Ausnahme der Kutsovlakhs) steigt auf sieben Millionen; in den Fürstentümern selbst - in der Walachei etwa zweieinhalb, in Moldawien etwa eineinhalb Millionen. Als besonderes Volk traten die Rumänen erst sehr spät, frühestens in der Hälfte des 13. Jahrhunderts, in die Geschichte ein. In den ersten vier Jahrhunderten der Existenz ihrer neuen Nationalität, also vom 3. bis zum 7. Jahrhundert, fand die sogenannte große Völkerwanderung statt; da ihr Land aufgrund seiner Lage unweigerlich die erste Station für jede Erobererhorde war, die sich dem Reich näherte und die Donau nach Mösien und Thrakien überqueren oder flussaufwärts weiter nach Westen vordringen wollte: Da sie, die Ureinwohner, sich zu nichts Starkem vereinen konnten, gingen sie entweder von einem Joch zum anderen oder flüchteten vor dem Schwert der Fremden in ihren Bergen. Vermutlich am Ende des 7. Jahrhunderts, spätestens jedoch zu Beginn des 9. Jahrhunderts, fielen die Rumänen an die Macht der mysischen Bulgaren, also jener Bulgaren, die nach der Eroberung der in Mysien in den Jahren 678–80 lebenden Slawen darin ihren eigenen Staat gründeten, der dem Namen nach bulgarisch und der Nationalität nach slawisch war. Dieser Umstand war ein sehr wichtiges und in gewisser Weise entscheidendes Ereignis in der Geschichte des rumänischen Stammes – nachdem die Rumänen den christlichen Glauben durch die Bulgaren angenommen hatten, akzeptierten sie ihn nicht vom Westen, sondern vom Osten und schlossen sich so für immer der Familie der christlich-orthodoxen Völker an. Was die Geschichte der Abhängigkeit der Rumänen von den Bulgaren betrifft, so sind unsere diesbezüglichen Informationen lückenhaft und nicht ganz zufriedenstellend. Wir sagten, dass die Bulgaren die Rumänen unterworfen hätten, wenn nicht am Ende des 7. Pop. II, 553, 558, vgl. 542, 556); Aus den Worten der Byzantiner sollte auch geschlossen werden, dass die Bulgaren diesen Teil ihres damaligen Besitzes nicht als Zufall und Anhängsel betrachteten, sondern als einen realen und realen integralen (einverleibten) Teil ihres Staates (die Chronisten nennen ihn direkt Βουλγαρία ’ εχεῖθεν τοῦ ̒̒Ἵ). στρου ποταμοῦ, d. h. Bulgarien auf dieser Seite an die Donau angrenzend, ebenda). Am Ende des 9. Jahrhunderts ging ein bedeutender Teil des rumänischen Volkes für immer von der Herrschaft der Bulgaren in die Herrschaft der Ugrier oder Ungarn über; Diese letzteren tauchten um 885 an der unteren Donau auf, zogen bald weiter nach Westen, in ihr heutiges Gebiet, und unterwarfen nach der Inbesitznahme des slawischen Panionien den benachbarten Teil des rumänischen Dakiens, genau die heutigen sogenannten Gebiete Siebenbürgen und Banat, ihrer Macht (siehe Fesslers Geschichte von Ungarn, Hrsg. 2, Leipzig 1867, Teil 1, S. 59, 110, 113 und 460). Gleichzeitig erlitten die Bulgaren im restlichen Teil ihrer transdanubischen Besitzungen bzw. der heutigen Walachei erhebliche Schäden: In der Entfernung der Ungarn wurde das linke Ufer der unteren Donau, etwa bis zum heutigen Bukarest, von den Petschenegen erobert, die hier während der weiteren unabhängigen Existenz ihrer Horde, nämlich dem Überleben des ersten bulgarischen Königreichs, bis zur Hälfte oder bis zum Ende des 12. Jahrhunderts blieben (siehe Konstantin Porphyr. De administr. imperio. ed. Bonn., S. 164 qm, 173, 177, in Memor III, 777 qm. Es ist nicht bekannt, in welcher Lage sie sich während der Zeit der griechischen Herrschaft über Bulgarien (1019–1185) befanden. Nach der Wiederherstellung des bulgarischen Königreichs wurden die walachischen Rumänen erneut von den Bulgaren ihrer Macht unterworfen. Die griechischen Chronisten sprechen nicht direkt darüber; Dies muss jedoch erstens aus der Tatsache geschlossen werden, dass die Bulgaren selbst aus der ersten Zeit des Zweiten Königreichs von einigen der modernen byzantinischen Chronisten Vlachen oder Vlachen genannt werden und westliche Völker sie direkt mit letzteren verwechselten (Nicetas Choniates nennt sie fast immer Vlachen, siehe Memor. Pop. II, 672 sqq; dass westliche Völker die Bulgaren mit Vlachen verwechselten, siehe oben der Briefwechsel von Papst Innozenz III. mit dem bulgarischen König Kaliyan), - zweitens aus der Tatsache, dass die Walachen als Teilnehmer der Bulgaren an den Kriegen mit den Griechen dargestellt werden (siehe Memor. Pop. II, 675 unterer Text, 674), und schließlich drittens aus der Tatsache, dass sich die ersten bulgarischen Herrscher des zweiten Königreichs in offiziellen Akten als Könige der Bulgaren und Walachen bezeichnen (siehe Briefwechsel Kaliyans mit Papst Innozenz III). Wie lange die Rumänen dieses zweite Mal unter der Herrschaft der Bulgaren standen, ist nichts Positives bekannt. Aller Wahrscheinlichkeit nach begann sich die Abhängigkeit unmittelbar nach dem Tod von Asen II. mit seinen schwachen Nachfolgern abzuschwächen und hörte bald darauf vollständig auf, als der damals im Norden der Walachei gegründete rumänische Staat begann, an Stärke zu gewinnen und gleichzeitig die Anziehungskraft gegenüber den Walachen zu offenbaren 181. Der erste eigentliche rumänische Staat, das heutige Fürstentum Walachei, wurde, wie wir gerade sagten, in der Mitte des 13. Jahrhunderts gegründet. Es entstand nicht aus der Apanage- oder Vasallenmacht der Bulgaren in der Walachei, sondern entstand völlig unabhängig davon, da es seinen Ursprung rumänischen Einwanderern aus dem ungarischen Siebenbürgen verdankte; Ihr Gründer war nämlich der rumänische Herrscher einer kleinen Region im Süden Siebenbürgens (Fogary oder Fogarasha) namens Radu Negrovod oder Radu Black, der vor der Invasion Ungarns durch den mongolischen Khan Batu über die Karpaten in die Nordwalachei floh. Nachdem er sich mit seinen Gefährten zunächst in der Stadt Campulungo (was ein langes Feld oder langes Feld bedeutet – Campus longus, in der Nähe der Karpaten, an einem Nebenfluss des oberen Ardgis) niedergelassen hatte und dann die Hauptstadt etwas südlich in die Stadt Ardgis oder Ardgish verlegte (am oberen Ardgis, auch Courte d'Ardgish genannt, was ein Fürstenhaus, den Palast von Ardgish, bedeutet), versammelte er einen bedeutenden Teil der Rumänen um sich von der Walachei, die den Grundstein für den rumänischen Staat legte, der später die gesamte heutige Walachei umfasste und das den Titel einer Woiwodschaft trug (wahrscheinlich weil Siebenbürgen selbst, aus dem Radu stammte, von den Ungarn von Beamten regiert wurde, die in slawischen Woiwoden oder in der omagyarischen Aussprache wais genannt wurden), von den Griechen, den Slawen und den Rumänen selbst (in slawischen Akten) Ugrovlahia oder genannt wurde Ungrovlahia. Radu und seine Nachfolger erkannten die Autorität der bulgarischen Herrscher über sich selbst nicht an; Ihre Beziehung zu den ungarischen Königen, aus deren Besitztümern sie stammten, ist nicht vollständig bekannt, aber sie erkannten deren Macht wahrscheinlich nur für sehr kurze Zeit und eher nominell als in Wirklichkeit (vgl. Fessler Geschichte von Ungarn, Hrsg. 2. Bd. I, S. 465 end.). Ende des 14. Jahrhunderts erreichte Ugrovlahia unter dem Gouverneur Mircea I. ein bedeutendes Maß an Stärke und Wohlstand; Der Staat umfasste neben der gesamten heutigen Walachei einen Teil Siebenbürgens (die Transplana-Länder) sowie einen mehr oder weniger breiten Streifen entlang des rechten Donauufers in Nordbulgarien mit der Einbeziehung der Stadt Dristra oder Silistria, weshalb der ugrovlahische Herrscher im Bewusstsein seiner Stärke den Titel „Mr. Autocratic“ annahm (siehe die Chrysobuls von Mirce in den vlaho-bulgarischen Urkunden). gesammelt von Y. Venelin, St. Petersburg, 1840, S. 18. Aber unter demselben Mircea oder einem seiner engsten Nachfolger mussten die ugrovlahischen Rumänen die höchste Macht der Türken über sich selbst anerkennen, unter der sie sich ständig befanden und von der sie sich noch nicht vollständig befreit hatten. Anfangs war die Abhängigkeit sehr schwach und unbedeutend – die ugrovlahischen Gouverneure zahlten einen gewissen, sehr geringen Tribut an die Sultane und blieben dann völlig unabhängige Herrscher, auch mit dem Recht auf getrennten Krieg und Frieden; aber im Laufe der Zeit nahm es immer mehr zu und wurde schließlich aufgrund einiger Umstände fast noch schwieriger als die direkte Staatsbürgerschaft anderer christlicher Provinzen des Reiches. Die Macht des Gouverneurs war seit der Gründung des Staates in Ugrovlahia nicht erblich, sondern auf Lebenszeit gewählt; Als das Land unter die oberste Macht der Türkei kam, wurde beschlossen, dass die Gouverneure vom höchsten Klerus (Metropoliten mit Bischöfen) und Bojaren gewählt werden sollten, ohne jegliche Beteiligung oder Einmischung der türkischen Regierung – und die Sultane hielten diese Bedingung eine Zeit lang strikt ein. Aber seit den ersten Jahren des 16. Jahrhunderts dachten sie nicht mehr daran, ihrer Verpflichtung nachzukommen, und begannen, sich das Recht anzumaßen, Gouverneure zu ernennen. Obwohl sie sie zunächst noch nicht von ihren eigenen christlichen Beamten in Konstantinopel, sondern von natürlichen oder zumindest eingebürgerten Rumänen ernannten, rief die nun eröffnete Möglichkeit, die Würde (vom Großwesir mit einflussreichen Personen unter ihm und unter dem Sultan selbst) zu erwerben, ganze Scharen von Bewerbern unter den ugrovlahischen Bojaren hervor, die versuchten, den Ort voneinander abzukaufen, als er sich als untätig herausstellte, und der ständig versuchte, ihn bei lebenden Kommandanten zu kaufen; Dadurch erhöhte sich einerseits durch die Konkurrenz der Antragsteller schnell die Höhe der jährlichen Steuer, die das Land an die türkische Regierung zahlte, andererseits zwang die Unsicherheit der Stellung der Gouverneure sie, bei der Einziehung von Reichtümern so schnell wie möglich vorzugehen: All dies stellte jedoch eine schwere und ständig wachsende Belastung für die Massen dar, die die Steuer entrichteten und als Gegenstand der Ausbeutung dienten. Ab den ersten Jahren des 18. Jahrhunderts kamen schließlich wirklich katastrophale und unglückliche Zeiten für die walachischen (und auch die moldauischen) Rumänen. Die türkische Regierung wollte die damals begonnenen Aufstandsversuche (über den Krieg mit den Türken unseres Souveräns Peter dem Großen) unterdrücken und erlag den Vorschlägen der Griechen von Konstantinopel – der berühmten Phanarioten – und beschloss, Gouverneure aus der Mitte ihrer eigenen christlichen Beamten zu ernennen, und zwar genau aus diesen, die man heute Phanarioten nennt. Da die phanariotischen Gouverneure ihre Position lediglich als Mittel zur Bereicherung betrachteten; da sie nicht auf Lebenszeit, sondern nur für drei Jahre ernannt wurden und daher versuchen mussten, sich in so kurzer Zeit zu bereichern; denn da sie mit ihren Untertanen durch kein gemeinsames Nationalitätsgefühl verbunden waren, hegten sie ihnen gegenüber nur ein Gefühl einer gewissen griechischen Verachtung für alles Nicht-Griechische und konnten daher in ihrem Streben nach Bereicherung kein Maß erkennen: Dann war die Zeit ihrer Herrschaft eine Zeit wahrer und buchstäblicher Raubüberfälle, und die Statthalter oder Hospodare waren mit sehr wenigen Ausnahmen nichts anderes als die wahren und tatsächlichen Vernichter des ihnen anvertrauten unglücklichen Volkes. Die Herrschaft der phanariotischen Fürsten dauerte ein ganzes Jahrhundert, bis 1821; Der im letzten Jahr ausgebrochene Aufstand der sogenannten griechischen Eteria (der zur Bildung des heutigen griechischen Königreichs führte) erweckte Misstrauen gegenüber seinen griechischen Beamten in der türkischen Regierung, und sie begann erneut, natürliche Rumänen zu Gouverneuren der Fürstentümer zu ernennen, die sie vor 1856 waren. Die Woiwodschaft Moldau, das heutige Fürstentum Moldawien, zu dem 182 auch unser russisches Bessarabien und die österreichische Bukowina gehörten, wurde um ein ganzes Jahrhundert zu viel später als die vorherige gegründet. Das Land, das zuvor unter der Herrschaft der Polowzianer oder Kumanen stand, hatte keine eigenen rumänischen Herrscher, und der rumänische Staat wurde darin, wie in Ugrovlahia, von siebenbürgischen Einwanderern gegründet; das war etwa 1860 183 . Gegründet in unmittelbarer Nähe zu Polen (die ursprüngliche Hauptstadt war die Stadt Suceava oder Sochava in der heutigen Bukowina), mussten sich die moldauischen Gouverneure von Anfang an als Vasallen oder Tributpflichtige Polens anerkennen, was sie anderthalb Jahrhunderte lang fast ständig blieben. In den ersten Jahren des 16. Jahrhunderts beeilte sich das von den Türken bedrohte Moldawien, nachdem es sich von Polen losgesagt hatte, freiwillig die höchste Macht des Sultans anzuerkennen, um die Gefahr einer gewaltsamen Eroberung zu verhindern und in eine echte türkische Provinz zu verwandeln. Danach war sein Schicksal in allen folgenden Zeiten fast das gleiche wie das Schicksal von Ugrolachien. Nach ständig wechselnden Gouverneuren aus ihren eigenen rumänischen Bojaren und verschiedenen Fremden und Abenteurern begann dort ab den ersten Jahren des 18. Jahrhunderts sowie in Ugrovlahia (und etwas früher als in diesem letzteren) die schreckliche Herrschaft der favariotischen Gouverneure. Nachdem sie sich gleichzeitig von ihnen befreit hatten, begannen beide Seiten gleichzeitig zu einer besseren nationalen Existenz wiederzubeleben. Seit der Zeit der Kaiserin Katharina der Großen beteiligte sich unsere russische Regierung aktiv an den Geschicken beider Fürstentümer und gewährte ihnen seine eifrigste Schirmherrschaft. Am Ende des Kuchuk-Kainardzhi-Friedens von 1774 wurde von der Pforte die Verpflichtung gefordert, in den Fürstentümern die völlige Unantastbarkeit der Glaubensfreiheit und der Rechte des Klerus zu schützen – ein Versprechen, „bei der Erhebung von Steuern auf sie (die Bevölkerung der Fürstentümer) alle Philanthropie und Großzügigkeit zu beachten“, und unter anderem wurde beschlossen, dass die Regierung der Brillanten Pforte „dem zustimmt, je nach den Umständen beider.“ Für diese Fürstentümer konnten die Minister des russischen Kaiserhofs an der Hohen Pforte zugunsten dieser beiden Fürstentümer sprechen und versprachen, ihnen mit Respekt zuzuhören, ähnlich wie freundliche und respektvolle Mächte“ (Erste Gesetzessammlung Bd. XIX, Nr. 14, 164, Artikel 16). Um die Interessen der Fürstentümer wirksamer zu schützen, behielt sich Russland durch die Akkerman-Konvention von 1826 das Recht vor, formell in ihre Angelegenheiten einzugreifen (bei der Absetzung des Gouverneurs, um Missbräuche seitens der Pforte zu verhindern, die zweite Gesetzessammlung, Bd. I, Nr. 620), und General Kiselev, der bald darauf die Fürstentümer mit russischen Truppen besetzte (in Fortsetzung von 1828–1834), befriedigte damit die Anerkennung Die Konvention, die dringende Notwendigkeit, die Unordnung vieler Teile ihrer Regierung zu korrigieren, erarbeitete für sie das sogenannte organische Statut, d Nur mit Dankbarkeit und Liebe haben wir unser Vaterland mit Gesetzen wiederbelebt, die uns zu einem Volk machen sollten. Bei der Unterzeichnung des Adrianopel-Friedensvertrages von 1829 wurde von unserer Seite nach sorgfältigster Wahrung aller Rechte und Vorteile beider Fürstentümer auf einer neuen wichtigen Maßnahme zur Stärkung ihres Wohlergehens bestanden, nämlich, dass die Gouverneure künftig nicht wie bisher für eine siebenjährige Amtszeit, sondern auf Lebenszeit gewählt werden sollten (Zweite Gesetzessammlung Bd. IV, Nr. 3128. - Auf den Wiener Konferenzen 1855, nach dem Krimkrieg, der für uns unglücklich war, das russische Protektorat über die Fürstentümer, das seit 1848 noch stärker geworden war, aber, wie es scheint, in dieser letzten Zeit, ob gerecht oder ungerecht, keinen besonderen Dank der Rumänen verdiente, wurde vollständig entfernt. Nicht nutzlos für den Fall von Nachforschungen, obwohl vulgär lang, ist die Reihe der ugrovlahischen Gouverneure die folgenden 184. 1. Radu (Radul, d. h. Rudolf) Negru oder Radu der Schwarze – 1241–65. 2. Michael Bassaraba, Bruder von Radu dem Schwarzen – 1265–1284. 3. Dan (Denis) I., Sohn von Radu dem Schwarzen – 1265–1284 4. Stephan I. Mailatu – 1298–1324. 5. Johannes I. von Bassaraba – 1324–1340 6. Vlad (Vladislav) I., Bruder des Vorgängers – 1340–1342. 7. Alexander I., Bruder des Vorgängers – 1342–1352. 8. Nikolaus, Sohn des Vorgängers – 1352–1366 185. 9 . Radu II., Bruder von Johannes I. und den beiden ihm folgenden...... 1366–1376 186. 10. Dan II., Sohn des Vorgängers – 1376–1382. 11. Mircea I., Sohn von Radu II., – 1383–1418. 12. Mircea II., Sohn des Vorgängers – 1418–1419. (Und sein Rivale Michail wurde 1418 erwähnt.) 13. Vlad II., Bruder des Vorgängers – 1419–1422. 14. Vlad III Dracul, Sohn von Mircea I – 1422–1446 (und seine Rivalen: Dan III, Sohn von Vlad II, 1423–1437, Vlad 1432, Alexander 1435, Radu 1444 und 1446). 15. Dan IV., Sohn von Dan III. – 1446–1448. 16. Vlad IV., Neffe von Mircea I. – 1448–1455. 17. Radu III, Sohn von Vlad III – 1455–1456. 18. Vlad V. Dracul (derselbe, über den die berühmte Geschichte berichtet), Bruder des Vorgängers, Sohn desselben Vlad III., - 1456–62. 19. Radu III zum zweiten Mal – 1462–1473. 20. Vlad VI., Spitzname „Mönch“, kurzzeitig Ende 1473 – Anfang 1474. 21. Radu III zum dritten Mal – 1474–1476. 22. Vlad V. zum zweiten Mal – 1477–1479. 23. Vlad VII., Sohn von Radu III – 1479–1493. 24. Radu IV, der Große, Sohn von Vlad – einige V, andere VI – 1493–1568. 25. Mikhna (Mikhail) I., genannt der Böse – 1508–1510. 26. Radu V. Wladutsa – 1510–1513. 27. Negu I Bassaraba – 1513–1518. 30. Vlad VIII. folgte in der Fortsetzung einander nach. – 1519–24.) 187 31. Radu VII. zum zweiten Mal – 1524–1529. 32. Moses, Sohn von Vlad VII. – 1529–1530. 33. Vlad IX. – 1530–1533. 34. Vintila – 1533–1534. 35. Radu VIII (Peter Paisius) – 1534–1541. 36. Radu IX, Sohn von Radu VII – 1541–1545. 37. Mircea III, Sohn von Michna I., – 1545–1554. 38. Petraschko (Peter) I., Sohn von Radu VIII – 1554–1557. 39. Mircea III zum zweiten Mal – 1558–1563. 40. Peter II. der Lahme, Sohn von Mircea III – 1563–1567. 41. Alexander II., ein weiterer Sohn von Mircea III – 1568–1577. 42. Michna II., Sohn des Vorgängers – 1578–1583. 43. Peter Churchel III, Sohn von Peter I. (Petraschka) – 1583–1585. 44. Michna II. zum zweiten Mal – 1585–1591. 45. Stefan II. Surdul (taub) – 1591–1592. 46. Alexander III. – 1592. 47. Michael II. der Tapfere, Sohn von Peter I. (Petruschka) – 1592–1600. 48. Simeon-Grab von Ende 1600 bis Ende 1601. 49. Radu Šerban I. Bassaraba – 1601–1611. 50. Radu X, Sohn von Michna II. – 1611–1616. 51. Alexander IV. – 1616–1617. 52. Gabriel Mogila, Sohn von Simeon Mogila – 1617–1619. 53. Radu X zum zweiten Mal – 1619–1623. 54. Alexander V., Sohn von Radu X – 1623–1628. 55. Alexander IV. zum zweiten Mal – 1628–1630. 56. Leo (Leon), Sohn von Stefan Tomza, Gouverneur von Moldawien – 1630–1633. 57. Radu XI, Sohn von Alexander IV – 1633. 58. Matthew Bassaraba – 1633–54. 59. Konstantin Bassaraba, Sohn von Schtscherban I. – 1654–1658. 60. Michna III – 1658–1659. 61. Georg Ghika – 1659–1660. 62. Grigory Ghika, Sohn des Vorgängers – 1660–1664. 63. Radu XII, Sohn von Leo Tomna – 1665–1669. 64. Antonius – 1669–1672. 65. Gregory Ghika zum zweiten Mal – 1672–1673. 67. Schtscherban II. Kantakuzenus – 1679–1688. 68. Constantin Brancovano – 1688–1714. 69. Stephen III Cantacuzene – 1714–1716. 70. Nikolai Mavrocordato, Beginn einer Reihe phanariotischer Gouverneure – 1716. 71. John Mavrocordato – 1717–1718. 72. Nicholas Mavrocordato zum zweiten Mal – 1719–1730. 73. Konstantin Mavrocordato – 1730. 74. Michail Rakowiza – 1730–31. 75. Constantin Mavrocordato zum zweiten Mal – 1731–1732. 76. Gregory Ghika – 1733–1735. 77. Constantin Mavrocordato zum dritten Mal – 1735–1741. 78. Mikhail Rakovitsa zum zweiten Mal – 1741–1744. 79. Constantin Mavrocordato zum vierten Mal – 1744–1748. 80. Gregory Ghika zum zweiten Mal – 1748–1752. 81. Matthew Ghika – 1752–1753. 82. Konstantin Rakowiza – 1753–1755. 83. Constantin Mavrocordato zum fünften Mal – 1756–1758. 84. Scarlato Ghica – 1758–1761. 85. Constantin Mavrocordato zum sechsten Mal – 1761–1763. 86. Konstantin Rakovitsa zum zweiten Mal – 1763–1764. 87. Stefan Rakovica – 1764–1765. 88. Scarlato Ghica zum zweiten Mal – 1765–1766. 89. Alexander Ghika – 1766–1768. 90. Grigori Ghika – 1768–1769. 91. Manolaki Rovetti – 1770. (In den Jahren 1771–1774 wurden die Fürstentümer von russischen Truppen besetzt.) 92. Alexander Ypsilanti – 1774–1782. 93. Nikolai Karadscha – 1782–1783. 94. Michail Sutso – 1783–1786. 95. Nikolai Mavrogeshi – 1786–1790. 96. Alexander Mavrocordato war nur dem Namen nach Gouverneur (aufgrund des Krieges mit Russland, in den die Fürstentümer verwickelt waren). 97. Mikhail Sutso zum zweiten Mal im Jahr – 1791 (Hier fehlt Palauzov ein Gouverneur.) 98. Konstantin Ypsilanti – 1802–1805. 100. John Karaca – 1812–1818. 101. Alexander Sutso zum dritten Mal – 1818–1820. 102. Scarlato Callimachi – 1821–22, Der letzte Phanariot, der nur nominell als Gouverneur galt, aber anlässlich des von den griechischen Thesteristen in der Walachei ausgelösten Aufstands ging nicht, um das Land selbst auszurauben. 103. Gregory Ghika – 1822–1828. 104. Alexander Ghika – 1834–1842. 105. Grigori Bibesko – 1843–1848. 106. Barbo Stirbey – 1849–1853 Eine ebenso lange Reihe moldauischer Gouverneure ist die folgende 188: 1. Dragos, Staatsgründer um 1359. 2. Bogdan I. von Sachsen, Sohn des Vorgängers, vor 1365. 3. Laczko, Sohn des Vorgängers, vor 1373. 6. Balcha oder Balsha wird 1391 189 erwähnt. 9 . Stephan I. zum zweiten Mal – 1395–1399 190. 12. Alexander der Gute, Bruder des Vorgängers – 1402–1432. 13. Ilyashko und Stechko (Ilia und Stefan), Söhne des Vorgängers, gleichzeitig – 1432–1437. 14 Roman II., Sohn Iljaschkas – 1437–1447. 18. Alexander II. – 1451 191. 19. Bogdan III. nach – 1451. 20. Peter (Aaron) III bis – 1458. 21. Stefan (Bogdan) IV., der Große, Sohn von Bogdan III – 1458–1504. 22. Bogdan IV., Sohn des Vorgängers – 1504–1517. 23. Stephan V., Sohn des Vorgängers – 1517–1526. 25.Peter Raresh – 1527–1538. 26. Stephan VII. Lepuet, Bruder des Vorgängers – 1540. 27. Alexander Kornia – 1540. 28. Peter Rares zum zweiten Mal – 1540–1546. 192 29. Ilja II. und Stephan VIII., Söhne des Vorgängers – 1546–1552. 30. Alexander (Peter) IV., Lepusciano – 1552–1561. 31. Wassili (Vasilaki, Betrüger) – 1561–1563. 32. Stephan IX. Tomza – 1563–64. 33. Alexander IV. zum zweiten Mal – 1564–1566. 34. Bogdan VI. (V?) – 1566–1572. 36. Ivan Podkovar (Sachse) – 1574. 38. Peter VI. der Lahme – 1586–1591 193. 40. Stefan Rezvan – 1595. 41. Jeremias Grab – 1595–1606 194 . 42. Simeon Mogila, Bruder des Vorgängers – 1607. 43. Konstantin Mogila – 1607–1609 195. 44. Stephan XI. Tomza – 1610. 45 Bogdan VII. – 1610–1615. 46. ​​Caspar Graziani (Italienisch) – 1615–1618. 47. Alexander V. – 1618–1621. 196 48. Stepan XI Tomza zum zweiten Mal – 1621–1623. 49. Radu I. der Lange (ehemals ugrovlahischer Gouverneur unter dem Namen Radu X) – 1623–1626 197. 50. Myron Bernavsky (Pole) – 1626–1630. 51. Moses-Grab – 1630. 52. Alexander (Sohn von Ilja) – 1631–1633. 198 53. Alexander (Sohn von Radu I.) – 1634. 54. Moses-Grab zum zweiten Mal – 1634. 55. Wassili Lupul (ursprünglich Albaner) – 1634–1654. 56. Stefan Georgiaca – 1654–58. 57. Georg Ghika (ursprünglich Albaner) – 1658–1660. 58. Stephan XII., Sohn von Lupul – 1660–1662. 59. Evstratiy Dabisha – 1662–1666. 60. Ilja, Sohn von Alexander Iljitsch – 1667. 61. Alexander Dukas – 1667. 62. Ilja zum zweiten Mal – 1667–1669. 63. Alexandre Ducas zum zweiten Mal – 1669–1672. 64. Stefan Petriceu – 1673. 65. Dimitri Kantakuvin – 1673–1676. 66. Anthony Rosetti – 1676–1679. 67. Alexandre Ducas I. zum dritten Mal – 1679–1684. 68. Demetrius Cantacuzene zum zweiten Mal – 1684. 69. Constantin Cantemir – 1685. 70. Constantin Duca, Sohn von Alexander Duca – 1685–1693. 71. Antion Cantemir – 1693–1696. 72. Constantin Duca zum zweiten Mal – 1696–1701. 73. Michail Rakowiza – 1701–1704. 74. Antiochia Cantemir zum zweiten Mal – 1705. 75. Mikhail Rakovitsa zum zweiten Mal – 1705–1708. 76. Nicholas Mavrocordato – 1708–1710. 77. Dimitri Cantemir – 1711. 78. Michail Rakowiza – 1716–27. 79. Gregory Ghika – 1727–1733. 80. Constantin Mavrocordato – 1733–1735. 81. Gregory Ghika – 1735–1741. 82. Konstantin Mavrocordato – 1741–1743. 83. John Mavrocordato – 1743–1747. 84. Konstantin Mavrocordato – 1748. 85. Konstantin Rakowiza I. – 1749–1753. 86. Matthew Ghika – 1753–1756. 87. Konstantin Rakowiza – 1756. 88. Scarlato Ghica – 1757. 89. John Callimachi – 1758–61. 90. Gregory Callimachi – 1761–64. 91. Gregory Ghika – 1764–1766. 92. Gregory Callimachi – 1766–69. 93. Constantin Mavrocordato – 1769–1774. 94. Gregory Ghika – 1774–1777. 95. Konstantin Muruzi – 1777–82. 96. Alexander Mavrocordato – 1782–1785. 97. Alexander Mavrocordato II – 1785–1787. 98. Alexander Ypsilanti – 1787–1792. 99. Alexander Muruzi – 1792. (In Palauzov fehlt ein Woiwode.) 100. Alexander Muruzi – 1802–1805. 101. Scarlato Callimachi. Er tat es zum zweiten Mal – 1812–1819. 102. Michail Sutso – 1819–1821. 103 Ivan Sturdza – 1822–1828. 104. Michail Sturdza – 1834–1848. 105. Gregory Ghika – 1849–1853. Die meisten Gouverneure beider Fürstentümer sind völlig unbekannte Personen, und eine beachtliche Hälfte ist einfach unbedeutend. Die besten walachischen Gouverneure sind: Mircea I., Michael der Tapfere, Matthew Bassaraba und Shcherban II. Cantacuzene; die besten Gouverneure Moldawiens: Alexander der Gute, Stefan der Große (Heiratsvermittler unseres Großherzogs Iwan Wassiljewitsch III.) und Wassili Lupul. Die Hauptstadt von Ugrovlahia oder Walachei war in den ersten anderthalb Jahrhunderten der Existenz des Staates, wie oben erwähnt, zuerst die Stadt Campylungo und dann Ardkis oder Ardgish. Vom 15. bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts hatten die Walachen zwei Hauptstädte – Torgowischtsche und Bukarest, von denen die erste die wichtigste war (siehe von Y. Venelin gesammelte walachisch-bulgarische Urkunden). Von der Hälfte des 17. Jahrhunderts bis heute liegt die Hauptstadt in Bukarest 199. Die Hauptstadt Moldawiens und Moldawiens befand sich bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts in Suceava, gelegen in der heutigen österreichischen Bukowina; Von den ersten Jahren der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts bis heute befand es sich in der Stadt Iasi. Der Beginn des Christentums unter den Rumänen Es gibt keine Nachrichten oder Aufzeichnungen über die Annahme des christlichen Glaubens durch das rumänische Volk, weder absichtlich noch zufällig, daher kann absolut nichts über die Einzelheiten ihrer Konvertierung gesagt werden. Über den Zeitpunkt ihrer Taufe gibt es nirgends direkte Hinweise; Letzteres kann jedoch mit Sicherheit durch Schlussfolgerung aus einigen uns zur Verfügung stehenden positiven Daten bestimmt werden. Wir haben oben gesagt, dass ein Teil des rumänischen Territoriums, bekannt als Siebenbürgen, von der Herrschaft der Bulgaren an die Herrschaft der Magyaren überging, während diese das heutige Ungarn besetzten. Der christliche Glaube der Rumänen Siebenbürgens, den sie bei ihrer ersten Konvertierung annahmen, war derselbe, den die Mehrheit von ihnen heute anhält, nämlich ostorthodox; Da es aber unmöglich ist, dem herrschenden Volk zu gestatten, dass das regierte Volk einen christlichen Glauben annimmt, der nicht mit ihm selbst übereinstimmt, muss man davon ausgehen, dass die orthodoxen Rumänen Siebenbürgens vor ihren katholischen Herren – den Magyaren – zum Christentum konvertierten. Dass dies tatsächlich der Fall war, dafür gibt es direkte Beweise: Siebenbürgische Chroniken berichten, dass der magyarische Apanageherrscher von Siebenbürgen, das heidnische Pula, Ende des 10. Jahrhunderts die Verfolgung der christlichen Rumänen seiner Region einleitete und dass sie Christen östlicher Konfession waren (siehe Fesslers Geschichte von Ungarn, Hrsg. 2, 1867, Bd. 1, S. 110 fin.). Insgesamt ist es daher als positiv und zweifelsfrei anzusehen, dass die Rumänen Siebenbürgens das Christentum annahmen, bevor ihre Eroberer, die Magyaren (die sich in den letzten Jahren des 10. Jahrhunderts taufen ließen), Christen wurden. Wenn dem aber so ist, dann lässt sich mit Sicherheit sagen, wann genau vorher. Als die Magyaren, nachdem sie den Katholizismus angenommen hatten, nicht zulassen konnten, dass die unterworfenen Rumänen nach ihnen die Orthodoxie annahmen, so wie sie ihnen als Heiden nicht erlauben konnten, vor ihnen das Christentum anzunehmen 200; Wenn also die Rumänen Siebenbürgens die griechische Orthodoxie annahmen, bevor die Magyaren den lateinischen Katholizismus annahmen, dann muss man davon ausgehen, dass sie diese angenommen haben, bevor sie unter die Macht dieser letzteren fielen. Vor den Magyaren standen die Rumänen Siebenbürgens unter der Herrschaft der Bulgaren, und daher bleibt nach dem Gesagten in Bezug auf ihre Konvertierung zum Christentum nur noch anzunehmen, dass sie von den bulgarischen Herrschern entweder gleichzeitig mit dem bulgarischen Volk selbst oder kurz danach getauft wurden, im Allgemeinen zwischen den siebziger Jahren des 9. Jahrhunderts, als das Christentum in Bulgarien etabliert wurde, und zwischen den ersten Jahren des 10. Jahrhunderts, als sie (Rumänen) es waren getauft aus der Herrschaft der Bulgaren (Siebenbürgen) kam unter die Herrschaft der Magyaren. Was über die Rumänen Siebenbürgens gesagt wurde, gilt auch für die Rumänen der Walachei, denn auch sie standen unter der Herrschaft der Bulgaren und der eine konnte nicht ohne den anderen getauft werden. Über die Rumänen Moldawiens ist nicht sicher bekannt, ob sich die Macht der Bulgaren auf sie erstreckte oder nicht; wenn nicht, dann könnte es durchaus sein, dass sie das Christentum etwas später als die ersten beiden angenommen haben und nicht durch irgendeinen äußeren Zwang, sondern durch sich selbst, getragen vom Beispiel ihrer getauften Verwandten, und der neue Glaube hätte sich bei ihnen nicht plötzlich, sondern allmählich etablieren können201 . Wie die Bulgaren die Kirchenverwaltung im rumänisch-transdanubischen Teil ihres Besitzes organisierten, ist völlig unbekannt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden für die Rumänen keine eigenen Bischofssitze eingerichtet, sondern sie unterstanden der Jurisdiktion der Grenzbischöfe Bulgariens selbst (Viddinsky, Dristriansky, Branichevsky), die durch ihre Erzpriester oder Exarchen den Klerus ihres Landes beaufsichtigten. Was Moldovala oder Moldawien getrennt betrifft, so erhielt es ab dem 11. Jahrhundert, nachdem unsere Vorfahren den christlichen Glauben angenommen hatten, seinen Klerus wahrscheinlich nicht aus Bulgarien, sondern aus der Wolhynien-Galizischen Rus, die ihm näher stand 202. Nach der Eroberung des vorbalkanischen Teils Bulgariens durch John Tzimiskes blieb die Walachei bei den Bulgaren. Daher war sie in kirchlicher Hinsicht natürlich weiterhin vom bulgarischen Erzbischof abhängig, der seinen Thron nach Mazedonien übertrug, und unterstand nicht der Autorität des von Tzimiskes für Bulgarien vor dem Balkan ernannten Metropoliten von Dorostol. Nachdem Kaiser Wassili, der Bulgarenmörder, im Jahr 1019 endgültig ganz Bulgarien erobert hatte, bestätigte er dem bulgarischen Erzbischof die Unverletzlichkeit aller seiner Kirchengüter, die er zum Zeitpunkt der Eroberung besaß, sowie aller Spuren. Man muss meinen, dass die scheinbar politisch inzwischen unabhängig gewordene rumänische Walachei nach wie vor von ihm zurückgelassen wurde. Nachdem die Bulgaren 1185 ihr Königreich wiederhergestellt hatten, blieb ihr ehemaliges Erzbistum in Ahrid bei den Griechen und sie eröffneten ein neues Erzbistum in Ternov; Unmittelbar nach der Wiederherstellung des Königreichs, nachdem sie die Rumänen der Walachei erneut ihrer Macht unterworfen hatten, überließen sie sie zweifellos nicht der Autorität des Erzbischofs von Achrid, der nun kein Bulgare mehr, sondern ein griechischer Erzbischof war, sondern übergaben sie ihrem eigenen Erzbischof, also diesem Ternovsky. Metropole Ugrovlahia Der rumänische Staat selbst wurde, wie oben erwähnt, Mitte des 13. Jahrhunderts in der heutigen Walachei gegründet. Ob dieser Staat jedoch bald eigene Bischöfe hatte, ist unbekannt. G. Palauzov sagt, nicht ganz verständlich und gemäß der schlechten Angewohnheit vieler russischer Gelehrter, ohne die Quelle anzugeben, dass die obere oder nördliche Walachei seit langem einen eigenen Bischof hatte, dessen Sitz sich in Ardzhiz befand (Herrschaften der Walachei und Moldawien, S. 30). Wenn wir mit antiken Zeiten die Zeit vor der Gründung eines Sonderstaates durch Radu Cerny meinen, dann wird seine Aussage mehr als zweifelhaft sein, da es nirgendwo Hinweise auf die Existenz eigener Bischöfe in der Walachei zu den angegebenen Zeiten gibt. Wenn wir seine Worte so verstehen, dass in Arjis, der Hauptstadt des von Radu Cerny gegründeten Staates, kurz nach der Staatsgründung ein eigener Bischofssitz errichtet wurde, dann erscheinen sie sehr wahrscheinlich, denn es war völlig natürlich, dass sich die Herrscher eines einzelnen Staates sofort Sorgen machten, wenn nicht eine eigene besondere Kirchenverwaltung (Metropolitan), so doch zumindest eine für den gesamten Staat ihres eigenen Bischofs zu erhalten. Die verlässliche Geschichte der ugrovlahischen Hierarchie beginnt frühestens in der Hälfte des 14. Jahrhunderts, genau ab dem Jahr 1359, als der ugrovlahische Statthalter Alexander den Patriarchen von Konstantinopel um einen Bischof bat und seine Kirche dessen oberster Macht unterstellte. Der offizielle Bericht darüber ist im Protokoll der Patriarchatssynode von Konstantinopel erhalten, das von Miklošić unter dem Namen Acta Patriarchatus Constantinopolitani gedruckt wurde (Vindobonae, 1860, Bd. 1, S. 383). Ob er zuvor einen eigenen Bischof hatte oder nicht, was aus den Akten leider nicht hervorgeht, bat den Gouverneur um einen Bischof beim Patriarchen von Konstantinopel, weil er mit seinem Volk nicht unter jemand anderem stehen wollte, sondern gerade unter seiner höchsten kirchlichen Autorität. Unter wessen höchster kirchlicher Autorität er zuvor stand und warum er unter die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel kommen wollte, steht auch nicht im Protokoll; Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass Ugrovlahia vor dem Patriarchen von Ternovsky abhängig war und dass der Gouverneur diese Abhängigkeit aufgrund der Staatskonflikte, die sein Land zwangsläufig mit dem direkt benachbarten Bulgarien haben musste, für sich selbst als unangenehm empfand. Nachdem er den dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellten Metropoliten Joakinthos Kritopulos im Jahr 203 mit der Verwaltung der Kirchenangelegenheiten beauftragt hatte, bat der Gouverneur den Patriarchen (Callista I.) dringend darum, diesen Joakinthos als Metropoliten von ganz Ugrovlahia anzuerkennen, und er legte einen Eid ab, dass die Ugrovlahia-Kirche für die Zukunft immer unveränderlich dem patriarchalischen Thron untergeordnet sein werde und dass Metropoliten niemanden anders als die Gewählten seien und genau von ihm, dem Patriarchen, geweiht. Letzterer erfüllte die Bitte des Gouverneurs (und verlangte, dass er sein Versprechen durch einen schriftlichen Akt bekräftigen sollte), und so begann in Ugrovlahia ab 1359 eine Reihe von Bischöfen mit dem Namen des Metropoliten. Elf Jahre später, im Jahr 1370, wurde in Ugrovlahia ein weiterer Bischofssitz eröffnet, ebenfalls mit dem Titel Metropolit. Der oben erwähnte Metropolit Joakinthos hatte aufgrund seines extremen Alters Schwierigkeiten, seine Pflichten zu erfüllen, und wahrscheinlich wollte er seinen Thron im Voraus an seinen Bruder, den Priester und Dikeophylax Daniel Kritopulos, übertragen, mit Zustimmung des Gouverneurs und bat zusammen mit diesem den Patriarchen (Philotheus), Daniel zum Metropoliten von ganz Ugrovlahia zu machen. Um der Bitte um die Erhebung Daniels zum Metropoliten nachzukommen, ernannte ihn der Patriarch – vor der Einweihung wurde er zum Mönch geweiht und in Anthimus umbenannt – nicht für ganz Ugrovlahia, sondern für dessen Hälfte, so dass es in Zukunft zwei Metropoliten in Ugrovlahia geben würde (siehe Acta Patriarchat. Constantinop. 1, 532 qm). Der zweite Metropolit musste nicht vom ersten abhängig sein, und beide mussten, jeder für sich, vom Patriarchen abhängig sein. Warum der Patriarch eine so seltsame Kirche-Regierungs-Struktur einführte, ist nicht klar ersichtlich; aber wahrscheinlich, um Ugrovlahia zuverlässiger seinem Thron unterzuordnen: Ein Metropolit, der nach dem Vorbild des Patriarchen von Tern und des Erzbischofs von Akhrid Bischöfe unter sich hatte, konnte sich bald zum autokephalen Metropoliten erklären, d. h. auf die Macht des Patriarchen verzichten und sich selbst die Unabhängigkeit zuschreiben; aber mit mehreren gleichberechtigten Metropoliten, von denen jeder direkt vom Patriarchen abhängig war, war dies unmöglich (siehe allerdings noch weiter unten im Siebenbürgischen Metropoliten). Der erste oder älteste der beiden Metropoliten erhielt den Titel eines Metropoliten πάσης Οὐγγρίας καὶ Πλαγηνῶν, d. h. ganz Ungarn und angrenzende Regionen (siehe Kodin in Ralli und Potli V, 501 fin., Acta Patriarchat. I, 494), und mit den Titeln ἔξαρχος καὶ ὑπέρτιμος hatte er einen Platz nach dem Metropoliten von Nikomedia (Kodin ebd., - was in der Liste dieses letzteren der siebte in der Reihe der Metropoliten ist, ebd. 499); die zweite hieß metropolitan τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆςκατὰ τὸν Σεβερῖνον (Acta Patriarchat). II, 519, 312) und mit dem Titel ὑπέρτιμος (ebd. I, 535) erfolgte zuerst nach dem Metropoliten von Melitene (ebd. I, 536) und dann von Amasia (Kodin in Ralli und Potli V, 502 beginnend – wovon der erste im Kodin-Katalog der 13. in der allgemeinen Reihe ist und der zweite – 12, ebd. S. 499). Das Departement der ersten Metropole befand sich wahrscheinlich in derselben Stadt wie die Hauptstadt des Staates, also zunächst in Ardzhiz und dann, nach der Verlegung der Hauptstadt Ende des 14. oder Anfang des 15. Jahrhunderts von Ardzhiz nach Torgovishche, in letzterem; Seine Diözese umfasste, wie aus den Anweisungen zur Diözese der zweiten Metropole hervorgeht, den östlichen Teil der Walachei, beginnend westlich des Flusses Aluta (Oltu), oder die sogenannte heutige Großwalachei. Die Diözese des zweiten Metropoliten bestand, gemessen an der Tatsache, dass er Metropolit genannt wird, aus dem westlichen Teil der Walachei, beginnend im Osten am gleichnamigen Fluss Aluta, oder der heutigen sogenannten kleinen Walachei, denn Severin, die Severinsky-Region, war der Name dieser jetzt angegebenen Region; sein Departement befand sich vermutlich in der Stadt, nach der die Region und das Bistum benannt wurden, nämlich Severin (da es von den Römern gegründet wurde, wird angenommen, dass es nach dem Kaiser Alexander Severus benannt wurde; es besteht bis heute in Form einer Kleinstadt und heißt derzeit Zöreny - Chereny, siehe Buesching Erdbeschreibung, Teil 1 des 2., S. 1625 (in Hoffmanns Lexicon Universalë Severinum - vulgo Sverin), befindet sich auf die Donau zwischen der Westgrenze der Walachei und der Stadt Chernets, näher an letzterer, gegenüber den Ruinen der ehemaligen Trajansbrücke über die Donau auf den uns vorliegenden Karten – auf einer heißt sie Turnul, auf anderen Severiner Thurn und Turnu Severin) 204. Wie lange diese Doppelköpfigkeit existierte, ist unbekannt. Da es für den Patriarchen notwendig war, konnten die Ugrovlahs selbst es in keiner Weise als praktisch erachten, und daher ist es sehr wahrscheinlich, dass es nicht lange Bestand haben würde. Anschließend gab es in Ugrovlahia eine Metropole mit ihr untergeordneten Bistümern, von denen es bis vor kurzem oder zumindest bis in die achtziger Jahre des letzten Jahrhunderts zwei gab, nämlich: 1) Rymnik (die Stadt Rymnik im nördlichen Aluta 205 und 2) Buze oder Buze (die Stadt Buzeo am Fluss Buzeo, der in den Seret mündet, in der Ostwalachei, auf Griechisch). Ποζαίον ). Der Zeitpunkt der Eröffnung der Bistümer bleibt genau unbekannt: Das Leben des Patriarchen von Konstantinopel Niphon, der in den letzten Jahren des 15. oder den ersten Jahren des 16. Jahrhunderts einige Zeit in der Walachei verbrachte, gleicht ihre Eröffnung diesem besonderen Patriarchen an (siehe Leben im Athos Patericon, St. Petersburg, 1860, Teil 2, S. 22 end., vgl. Kogalnichan Histoire de la Valachie p. 106, -nach seinem Leben eröffnete Niphon zwei neue Diözesen, aber da es danach nur noch zwei gab, konnte es keine alten mehr geben); aber wenn wir die Zuverlässigkeit einiger offizieller Dokumente nicht ablehnen, dann existierten sie in der Mitte des 15. Jahrhunderts (wir meinen die Vereinbarung von Sultan Mohammed II. mit dem ugrovlahischen Gouverneur Vlad V. Dracul, geschlossen im Jahr 1460, siehe Palauzov in Gospodarstva S. 28, § IV, vgl. Kogalnichan Histoire de la Valachie S. 90 206. Derzeit gibt es drei Bischofssitze: die beiden oben genannt und der dritte - Ardzhis (Ardzhis auf Griechisch Ἀρτζέσιος), der nach 1773 unbekannt gegründet wurde (dass es vor 1773 zwei Bischöfe in der Walachei gab, siehe Kogalnichan ibid. S. 147 - dass es sich genau um die beiden oben genannten handelte, siehe sein ibid. S. 147, Vorwort zum Psalter, gedruckt in der Walachei in 1037, im Register der frühen gedruckten Bücher von Shiryaev Nr. 74, Vlacho-bulgarische Urkunden von Venelin, S. 312, Syntagmation Chrysanthus). Die derzeit bekannte unvollständige Serie ugrovlahischer Metropoliten ist die folgende. Metropoliten von ganz Ugrovlahia 1. Joacinth Critopulus. Nachdem er zuvor den Rang eines Metropoliten von Witzin innehatte, wurde er vor 1359 nach Ugrovlahia berufen, um dort die kirchlichen Angelegenheiten zu verwalten. wurde im letzten Jahr vom Patriarchen von Konstantinopel im Rang eines Metropoliten von Ugrovlahia bestätigt; erwähnt unter 1370 und starb spätestens 1380 (siehe Acta Patriarchat. Constantinop., herausgegeben von Miklosic, t. I, S. 383 sqq, 532 sqq). 2. Khariton. Erwähnt als Metropolit von ganz Ugrovlahia unter 1380 (Acta Patriarchatus Constantinopolitani II, 19). 1. Anthimus, in der Welt Daniel, Kritopul, Bruder von Joacinthos. Er wurde 1370 zum Metropoliten von Severin ernannt (Acta R. S. t. I, S. 532 sqq). Im Jahr 1381 wechselte er in die Oberabteilung von ganz Ugrovlahia. 2. Afanasy. Erwähnt in den Akten als zweiter im Grad, d. h. als Severinsky, ugrovlahischer Metropolit unter 1389 und 1396 (Acta P. C. t. II, S. 135 und 291, vgl. 289, wo er direkt Σεβερινοῦ genannt wird). Unter 1400 und 1401 wird die Metropole τοῦ μέρους Οὐγγροβλαχίας τῆς κατὰ τον Σεβερῖνον anonym erwähnt (Acta R.S. Bd. II, S. 312 und 519). 3. Anfim Kritopul, Bruder von Joacinthos, der erste Metropolit von Severin und über den oben berichtet wird. Er wechselte zum Sitz des Metropoliten von ganz Ugrovlahia, wahrscheinlich nach dem Tod von Khariton im Jahr 1381 (siehe Acta R.S. t. II, S. 27, wo er im Mai 1381 unterhalb des dem Metropoliten von ganz Ugrovlahia zugewiesenen Ortes unterschrieb, und S. 39, wo er im November desselben Jahres 1381 an der Stelle dieses letzten unterschrieb). Bis 1389 als Metropole von ganz Ugrovlahia erwähnt (ebd. t. II, S. 48, 129). Zu diesem Anfim gibt es eine Botschaft des Patriarchen von Ternovsky Euthymius (siehe Grigorovichs Reisen in der Türkei, S. 188 und oben). Aus dem Jahr 1401 gibt es einen Brief des Patriarchen Matthäus I. von Konstantinopel an den Metropoliten von ganz Ugrovlahien über die Kirchenangelegenheiten Moldawiens, in dem der Metropolit jedoch nicht genannt wird (Acta R.S. t. II, S. 494). 4. Makarius. Erwähnt im Jahr 1456 in der Botschaft des Erzbischofs Dorotheus von Achrid an den moldauischen Statthalter Stefan IV. (siehe Glasnik VII, 179 Anfang). Es scheint, dass es unter ihm keine Metropole Severinsky mehr gab und er der eigentliche Metropolit von ganz Ugrovlahia 207 war. 5. Niphon, ehemaliger Patriarch von Konstantinopel. Nach der zweiten Absetzung vom patriarchalischen Thron (die 1495 oder 1496 geschah) 208 blieb er einige Zeit in Ugrovlahia und korrigierte dort die Aufgaben des örtlichen Metropoliten (über den er nicht die höchste Aufsicht hatte, indem er die Aktivitäten des damaligen Metropoliten von Ugrovlahia leitete, nämlich die Pflichten des Metropoliten übernahm, was direkt und klar in seinem Leben zum Ausdruck kommt). Er wurde von dessen Gouverneur Radul IV. nach Ugrovlahia eingeladen, der auf seiner Reise nach Konstantinopel Gelegenheit hatte, ihn in Adrianopel, wo er im Exil war, zu sehen und zu erkennen. Laut seinem Leben bemühte sich Niphon eifrig darum, die kirchlichen Angelegenheiten der Walachei zu regeln und die christliche Moral ihrer Bewohner zu verbessern. Nachdem er einige Jahre in der Walachei verbracht hatte, musste er diese (auf Athos) aufgrund von Feindschaft mit dem Gouverneur (dem gleichen Radulus IV.) wegen eines Verstoßes gegen die kirchlichen Eheregeln verlassen (siehe Leben im Athos Patericon, Teil 2, S. 7 sowie in Turco-Graecia Crusius, S. 144 end.). Als Zeit seines Aufenthalts in der Walachei sind die letzten Jahre des 15. bzw. die ersten Jahre des 16. Jahrhunderts anzunehmen. (Er hielt sich zur Zeit der Wahl des Patriarchen Pachomius zum Bischofssitz von Konstantinopel in der Walachei auf, Turcogr. ebd., genaue numerische Daten über diesen und andere zeitgenössische Patriarchen von Konstantinopel liegen jedoch noch nicht vor.) Die Walachische Kirche ehrt Niphon zusammen mit dem Berg Athos als Heiligen, und ein Teil seiner Reliquien befindet sich in Argis. 6. Maxime. In der Welt hieß er George; war der Enkel des vorletzten serbischen Despoten oder Herrschers Juri Brankovich, der Sohn seines Sohnes, Despot Stefan, der außerhalb des Vaterlandes umherwanderte. In seiner Jugend legte er im österreichischen Sirmium oder Srem, wo sich seine Mutter und der Rest der Familie niederließen, die Mönchsgelübde ab. Als er 1503 unter dem Gouverneur Radula IV. (laut Safarik, der wahrscheinlich Engel wiederholt, den wir leider nicht in unseren Händen haben) in Ugrovlahia ankam, wurde er von ihm eingeladen, den Thron der Metropoliten zu besteigen, was wahrscheinlich entweder unmittelbar oder kurz nach der Entfernung des Patriarchen aus dem Land geschah. Nifonta; unter Raduls Nachfolger Mikhne I. (1508–1510) zog er sich nach Srem in das von ihm hier gegründete Krušedolski-Kloster zurück; unter dessen zweitem Nachfolger, Negu Bassarabe (1513–1518), wurde er erneut nach Ugrovlahia berufen, aber nachdem er dort nicht lange blieb und einen anderen Metropoliten ernannte – leider nicht in den Nachrichten genannt – zog er sich erneut nach Krushedol zurück, wo er, wenn sich unsere Quellen in der Aussage nicht irren, im Jahr 1516 starb (wir beziehen Informationen von Safarik in Geschichte d. Südslawisch. Literatur, Prag, 1865, III, 122; kurzes Leben von Maxim in Glasn. XI, 125, kurze Nachrichten in der serbischen, sogenannten Tronosha, Glasn-Chronik. V, III; zum Sterbejahr siehe die serbische Chronik in Glasn. XI, 155 und Monumenta Serbica Miklošić r. 549 Flosse; siehe auch Raicha-Geschichte der slawischen Völker, Buch. X, Kapitel VI und VII und Martynovs Annus Eccles. unter 18. Januar). Maxim wird von der serbischen Kirche als einer ihrer Heiligen verehrt (er wird in Rev. Philaret in „Heilige der Südslawen“ weggelassen). 7. Makarius. Nach den in Kogalnichan (Histoire de la Valachie, S. 118) gefundenen Nachrichten wurde er nach dem Tod von Maxim auf Wunsch des Gouverneurs Negu Bassaraba vom Patriarchen von Konstantinopel Pachomius 209 vor 1518 zum ugrovlahischen Metropoliten ernannt. Wenn man diese Nachricht mit den Legenden über Maxim in Einklang bringt, sollte die Angelegenheit vielleicht so verstanden werden, dass dieser Macarius die unbekannte Person war, von der Maxim sich zurückzog Die Walachei wurde zu seinem Nachfolger ernannt. 8. Varlaam. Erwähnt im Jahr 1538 (siehe Vlaho-bulgarische Urkunden, gesammelt von Yu. Venelin, St. Petersburg, 1840, S. 163). 9 . Yanaky (Ioanniky?). Erwähnt unter 1556 (ebd. S. 169). 10. Ephraim. Erwähnt als vor 1560 oder in diesem Jahr selbst (ebd. S. 176). 11. Daniel. Erwähnt unter 1566 (ebd. S. 178 fin.). 112. Euthymios. Erwähnt unter 1571 und 1575. (ebd. S. 214 und in Karataevs Gemälde slawischer Bücher Nr. 68, S. 13). 13. Seraphim. Der Nachfolger des Euthymius (U Venel. ebd. 228) wird unter 1585 erwähnt (ebd. 219). Seit der Zeit dieses Seraphim wurden die ugrovlahischen Metropoliten Erzmetropoliten genannt (siehe ebd. 219 und Anweisungen zu den folgenden Metropoliten sowie vgl. 214). Wir haben keine direkte Erklärung, was das bedeutet; Wahrscheinlich erhielten die dem Metropoliten unterstellten Bischöfe dann die Namen Metropoliten, und für ihn selbst wurde der Name Erzmetropolit erfunden, um ihn von diesen letzteren zu unterscheiden. 14. Euthymius. Metropolit (Erzbischof) Euthymius, von dem nicht bekannt ist, ob er damit II. oder ein anderes Mal den vorherigen meinen soll, wird unter 1595 in den Nachrichten von Kogalnichan erwähnt (Histoire de la Valachie S. 147, in Palauzov S. 38 end.). 15. Lukas. Erwähnt unter 1610 und unter 1624 (Vlacho-bulgarische Urkunden von Venelin, S. 257 und Beziehungen zwischen Russland und dem Osten von Murawjow, Teil 2, S. 30 Anfang). 16. Gregor. Erwähnt unter 1629 und 1634 (in Venelin ibid. S. 294 und 311, Relations with the East Teil 2, S. 83 end. und Kogalnichan Histoire de la Valachie S. 271). 17. Theophilus. Erwähnt unter den Jahren 1637–1647 (siehe Venelina ibid. 302, Karataeva-Gemälde slawischer Bücher Nr. 403, 492, 540 und das Nachwort zur slawisch-walachischen Übersetzung von Thomas a à Kempis, gedruckt 1647 im Delsky-Kloster, - in der Beschreibung alter gedruckter Bücher von Tolstov Nr. 107, S. 289. In Beziehungen zwischen Russland und dem Osten, Teil 2, S. 348, um 1640, der Metropolit von Ugrovlahia wird wahrscheinlich aus Versehen oder Tippfehler Feofan statt Theophilus genannt. 18. Stephan. Erwähnt unter 1650 (siehe Barataeva-Gemälde slawischer Bücher Nr. 596, S. 81 und das kleine sogenannte schismatische Proskinitarium von Arseny Sukhanov – Aufzeichnung eines Gesprächs am 11. Mai 1650). Durch seine Bemühungen wurde es aus dem Griechischen ins Rumänische übersetzt und 1652 wurde auf seine Kosten das Buch des Steuermanns in Torgovishche gedruckt (dieses rumänische Buch des Steuermanns, auf Rumänisch Endreptare leggii genannt, was eine Übersetzung des griechischen Wortes nomocanon ist und Rechtsstaatlichkeit, Gesetzeshüter bedeutet, aber hauptsächlich unter dem slawischen Namen „Regeln“ bekannt ist), wird noch immer in der offiziellen Kirche beider Fürstentümer verwendet. In seiner Zusammensetzung ist es unterscheidet sich von unserem russisch-slawischen Kormcha, das unter den Patriarchen Joseph und Nikon veröffentlicht wurde. Es besteht aus zwei Teilen: Der erste Teil enthält eine der späteren Ausgaben des Nomokanons von Manuel Malax, unterteilt in 417 Kapitel; (das ist fast dasselbe wie die erste Hälfte unseres russischen Steuermanns), und dann die Frage-Antworten des heiligen Anastasius von Sinaite (für einige, für andere sogar Auszüge aus den Vätern). Die Übersetzung aus dem Griechischen ins Rumänische wurde unter anderem unter der Leitung des berühmten Paisius Ligarides fertiggestellt, der hier in Russland lebte. Es gibt eine lateinische Übersetzung dieses Steuermanns aus dem Jahr 1722. Siehe Kopitars Artikel in den Wiener Jahrbüchern d. Literatur Bd. XXV, S. 158 qm, Binera Decollectionibus canonum Ecclesiae graecae, Berolini, 1827, geb. 45, Tzaharie Delineatio S. 99, von Zhishman in Eheresht d. orientalische Kirche, Wien, 1864, S.77 fin., in Rosenkampff's Review of Pilots, hrsg. 1, S. 71 und ca. 66, (nicht einverstanden mit anderen) und im Artikel: Einige Informationen über Paisius Ligarid, gedruckt. in der Zeitschrift Additions to Creation. Heilige Väter, Bd. XXI, S. 136). 19. Ignatius. Erwähnt unter 1654 (Vlahobolg. Charters, S. 329). 20. Stephan. Erwähnt unter 1656; ein anderes oder ein zweites Mal - früher, wir wissen es nicht (Raich sagt in seiner Geschichte der slawischen Völker, Buch XI, Kapitel VI, §10 fin., dass im September 1656 Metropolit Stephan von der Walachei zum Metropoliten von Siebenbürgen ernannt wurde; da er hier aus den Worten eines Zeitgenossen (Brankowitsch) spricht, glauben wir, dass er sich nicht irrt). 21. Feodosius. Im Jahr 1688 schrieben der Woiwode von Ugrowlahien, Schtscherban Kantakouzin, der ehemalige Patriarch von Konstantinopel Dionysius, der sich damals in Ugrowlachien aufhielt, der serbische Patriarch Arsenij Tschernojewitsch und dieser Metropolit von Ugrowlachien, Theodosius, Briefe an Moskau über die Erhebung der Waffen gegen die Türken und über die Befreiung der östlichen Christen von ihrem schweren Joch (siehe mehr über diese sehr interessanten Briefe des Archimandriten). des Athonitenklosters Jesaja, Teil 4, Werk von Acad. 1099, Bd Bücher Νεοελληνικὴ Φιλολογία, Andrei Papadopoulos Vreto, Athen, 1854, I, Nr. 126, 131 und 134). 22. Anfim. Er stammte ursprünglich aus Iveria oder Georgia. Nachdem er vor 1692 in die Walachei gekommen war (Νεοελλην. Φιλολογία I, Nr. 120), lebte er zunächst als Hieromonk in einem der Bukarest-Klöster (ἐν μον ῇ τῶν). εἰσοδείων τοῦ Συναγόβου, ebd. Φιλολογία I, σελ . Er war damals ein sehr gelehrter Mann; er hatte eine eigene Druckerei, in der er sich ständig, als er sowohl Hieromonk als auch Bischof und Metropolit war, fleißig mit dem Druck griechischer Bücher beschäftigte (siehe ebenda; ein von ihm gedrucktes slawisches Buch ist auch bekannt, siehe Gemälde slawischer Bücher von Karataev Nr. 1208, S. 155). Nachdem er den Zorn des Gouverneurs Nicholas Mavrocordato erregt hatte, der für seine schreckliche Grausamkeit bekannt war, wurde er Ende 1716 schändlicherweise vom Thron abgesetzt und zu einer Gefängnisstrafe verurteilt. Während der Reise dorthin wurde er wahrscheinlich auf eigenen Befehl von den begleitenden türkischen Wachen getötet (siehe Kogalnichan Histoire de la Valachie S. 377 sqq, in Palauzov S. 138). 23. Daniel. Wahrscheinlich der unmittelbare Nachfolger von Anthimus; 1719–21 erwähnt (Lequien'a I, 1249). 24 Georgy. War vor 1736 (siehe Elsner Neueste Beschreibung derer Griechen Türckey, Berlin, 1737, der sein Buch 1736 nach den Worten des griechischen Archimandriten Athanasius Dorostam schrieb). 25. Stephan. Erwähnt unter 1736 Νεοελληνικὴ Φιλολογία Vreto I, Nr. 184). 26. Grigory. Im Jahr 1770 kam er unter den von den Gütern beider Fürstentümer entsandten Abgeordneten nach St. Petersburg, um Katharina II. für die ihnen von Russland gewährte Schirmherrschaft zu danken (Palausov Gospodarstva, S. 146). 27. Filaret. Erwähnt vor 1795 (Νεοελλην. Φιλολογία Vreto I, Nr. 343). 28. Dositheus. Unter 1800 erwähnt (siehe das 1703 zum Druck vorbereitete und 1800 in Leipzig gedruckte Neugriechische Steuermann, das sogenannte Πηδαλίον, S. 554, im Abonnentenverzeichnis). 29. Dionysius der Wolf. War in den dreißiger Jahren dieses Jahrhunderts, während der Herrschaft des ersten natürlichen rumänischen Herrschers der Walachei nach den Phanarioten, Gregor Ghika (1822-1828); Nach dem Ende der Macht in beiden Fürstentümern nahmen die geistlichen Phanarioten zusammen mit den weltlichen Phanarioten wie der Fürst eine Reihe walachischer Metropoliten aus natürlichen Rumänen wieder auf (die Nachricht von diesem Dionysius stießen wir zufällig in einem Artikel in einer rumänischen Zeitung, abgedruckt in der bulgarischen Zeitung Svetnik in Konstantinopel, 1864, Nr. 35). 30. Grigory. Wir wissen von ihm, weil die von ihm 1827 veröffentlichte rumänische Übersetzung einiger Worte von Johannes Chrysostomus erwähnt wird (siehe Beschreibung der Moldau und Walachei Neugebaur S. 328). 31. Neophyt. Es wurde 1840 aufgeführt (in Neugebaur ebd. S. 329, Palauzovo Gospodarstva, 242 und 248). 32. Gregor. Erwähnt unter 1847 (siehe Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky, Moskau, 1847, S. 2). 33. Nifont. Erwähnt in den Jahren 1852–1867 (siehe Abteilungslisten in Christ. Kap. 1853, I, 358, 1856 I, 119, 1858 I, 152, 1868 I, 711, Ralli und Potli V, 521 und Palauzovo Gospodarstva 267). Der ugrowlahische Metropolsitz befand sich ursprünglich wahrscheinlich zusammen mit der Hauptstadt des Staates in der Stadt Ardzhis. Nach Arjis wurde es entweder zusammen mit der Hauptstadt des Staates oder auf jeden Fall spätestens zu Beginn des 16. Jahrhunderts verlegt. (siehe Vlachobulgarische Briefe von Vinelin S. 144 und vgl. 163) Sie war in Torgovishche, wo sie bis in die zwanziger oder dreißiger Jahre des 18. Jahrhunderts blieb (im Jahr 1715 war sie immer noch in Torgovishche, siehe Νεοελλην. Φιλολογίαν Vreto I, Nr. 159, aber bereits 1736 in Bukarest, ibid. Von den zwanziger oder dreißiger Jahren des 18. Jahrhunderts bis heute befand es sich in Bukarest. Wir haben oben über die kirchliche Abhängigkeit von Ugrovlahia bis 1359 oder vor der Gründung einer eigenen Sondermetropole gesprochen. Nachdem Gouverneur Alexander 1359 vom Patriarchen von Konstantinopel einen besonderen Metropoliten erhalten hatte, versprach er sich und seinen Nachfolgern feierlich und unter Eid, dass Ugrovlahia in Zukunft immer die Autorität von ihm, dem Patriarchen von Konstantinopel, anerkennen würde; Dieses Versprechen wurde jedoch nur für sehr kurze Zeit gehalten, und zwischen 1389 und 1394 befanden wir uns in der Ugrovlah-Metropole unter der Autorität des Erzbischofs von Achrid (siehe den Brief des Patriarchen Konstantin. Antonius an den Gouverneur Mircea in Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, II, 230). Diesmal verließen sie den Patriarchen für nicht mehr als drei oder vier Jahre, und wie man annehmen könnte, kehrten die Ugrovlahianer auf Wunsch der Türken wieder zu ihm zurück (die oben genannte Botschaft des Patriarchen Antonius stammt wahrscheinlich aus den Jahren 1393–94, aber früher im Jahr 1389 und später im Jahr 1396 war die Ugrovlahia-Metropole vom Patriarchen Konstantinopel abhängig, siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. II, 135 fin., 291) 211; aber unter 1456 Auch hier finden wir Hinweise darauf, dass der Metropolit von Ugrovlahia damals dem Erzbischof von Akhrid unterstellt war (siehe den Brief des Erzbischofs von Akhrid Dorotheus an den moldauisch-vlakhischen Gouverneur Stefan in Glasnik VII, 179). Für die spätere Zeit liegen uns bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts keine direkten Hinweise vor. Basierend auf einigen, nicht ganz eindeutigen Hinweisen scheint es, dass die ugrovlahischen Metropoliten im 16. und in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts weder dem Patriarchen von Konstantinopel noch dem Erzbischof von Achrid unterstanden, sondern wie der zweite dieser letzteren autokephalos waren. In den Urkunden der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Ugrovlahische Metropoliten werden „Metropolitanerzbischöfe“ oder einfach Erzbischöfe genannt (siehe Vlaho-bulgarische Urkunden von Venelin, S. 168, 169, „an unseren Vater, Metropolit Erzbischof Varlaam“, „an unseren Vater, Erzbischof Kvr Yanaky“). Der Name „Erzbischof“ wurde, wie oben erwähnt, in der westlichen und der östlichen Kirche nicht im gleichen Sinne verwendet: In der westlichen Kirche war er nichts weiter als ein einfaches Synonym für den Namen „Metropolit“, der hauptsächlich vor diesem zweiten verwendet wurde; in der Ostkirche hatte es eine eigene Bedeutung, hier wurden Erzbischöfe zunächst Bischöfe genannt, die nicht ihren örtlichen Metropoliten, sondern direkt dem Bezirkspatriarchen unterstellt waren; zweitens genossen Metropoliten, die nicht ihren Bezirkspatriarchen unterstanden, sondern mit Ausnahme des Namens und Grades der Patriarchen, bei der Leitung ihrer Diözesen das Recht der gleichen Unabhängigkeit und Unabhängigkeit wie diese letzteren. Da sich die orthodoxe Ugrovlah in unmittelbarer Nachbarschaft befand und in ständigen engen Beziehungen zum katholischen Ungarn stand, ist es natürlich nicht unmöglich anzunehmen, dass der Name des Erzbischofs, ohne etwas Besonderes zu bedeuten, von den Ugrovlahs in der Anwendung auf ihre Metropoliten einfach in Anlehnung an ihre katholischen Nachbarn verwendet wurde (bei den Ungarn, wie im Allgemeinen in der westlichen Kirche, der beiden eindeutigen Namen der Name Erzbischof). Es erscheint jedoch viel wahrscheinlicher und vernünftiger anzunehmen, dass der Name des Erzbischofs von ihnen nicht im Sinne einer fremden Kirche, sondern im Sinne ihrer eigenen griechischen Kirche verwendet wurde; und wenn dies das letztere ist, dann wird der Name des Erzbischofs, den die Metropolien von Ugrovlah angenommen haben, ein Beweis dafür sein, dass die Metropolien die Rechte der Autokephalie genossen und sich weder vom Patriarchen von Konstantinopel noch vom Erzbischof von Achrid als abhängig erkannten. Es ist durchaus möglich, dass sich die Metropoliten das Recht auf Autokephalie eigenmächtig anmaßten, allein im Einvernehmen mit ihren Herrschern und ohne dass ihnen diese Rechte von ihren früheren obersten Vorgesetzten tatsächlich zugestanden worden wären; Aber es geht nicht darum, welche Ansprüche andere an sie stellten, sondern darum, wie sie sich selbst haben wollten. Seit den achtziger Jahren des 16. Jahrhunderts wurden die Metropoliten von Ugrovlah als Erzmetropoliten anstelle von Metropoliten und Erzbischöfen bezeichnet (siehe oben). Dies ist, wie oben gesagt, aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen, dass dann die Namen der Metropoliten den dem Metropoliten unterstellten Bischöfen gegeben wurden und für ihn selbst ein neuer Name erfunden wurde, um ihn von diesem zu unterscheiden. Wenn diese Erklärung jedoch zutrifft, dann entsprach der äußere Glanz, den diese Umbenennung der untergeordneten Bischöfe der hierarchischen Position des Metropoliten von Ugrovlahia verlieh, nur der Position eines autokephalen Metropoliten-Erzbischofs und führt zwangsläufig zu der Schlussfolgerung, dass der Metropolit von Ugrovlahia in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts weder vom Patriarchen von Konstantinopel noch vom Erzbischof von Konstantinopel abhängig war oder zumindest nicht sein wollte Achrid, und wenn er von anderen nicht anerkannt wurde (vgl. Turcograeciae Crusius S. 197, Anm. λβ ´), dann wollte er sich zumindest selbst als autokephaler oder völlig unabhängiger Mensch anerkennen 212. Ab der Mitte des 17. Jahrhunderts wahrscheinlich gleichzeitig dem Metropoliten von Moldawien unterstellt (vgl. unten), begann der Metropolit von Ugrovlahia nominell oder tatsächlich, den Patriarchen von Konstantinopel als seinen höchsten Vorgesetzten anzuerkennen, was er bis heute anerkennt (laut der walachischen Kormcha, gedruckt 1652, ist der Metropolit von Ugrovlahia der Exarch des Patriarchen von Konstantinopel, siehe Geschichte der griechisch-orientalischen Kirche in Oestreich, Bischof von Siebenbürgen A. Shaguny, Hermanstadt, 1862, S. 48, § 26; Belege desselben aus dem Ende des 17. Jahrhunderts, S. 80, § 16. Jedenfalls konnte die Abhängigkeit des Metropoliten von Ugrovlah vom Patriarchen nicht größer sein als die des Metropoliten von Moldawien (siehe unten). Gegenwärtig besteht die Abhängigkeit des walachischen Metropoliten vom Patriarchen darin, dass er ihn in Angelegenheiten, die seine eigene Macht übersteigen, im Allgemeinen als seine höchste Autorität anerkennt und dann insbesondere, wenn sich unsere Quellen nicht irren, Bischöfe seiner Metropole nur mit seiner Zustimmung ernennt (siehe Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger Bestand et caet. S. 139). Was die Wahl des Metropoliten anbelangt, so obliegt diese wie zuvor (zumindest vor Beginn des 18. Jahrhunderts, siehe weiter unten zu Moldawien) nicht dem Patriarchen. Nachdem er zuvor, wahrscheinlich wie in Moldawien, zum Gouverneur ernannt worden war, wird er nun von einer (für diesen Fall gebildeten) Kommission von Mitgliedern der Volksvertretung unter Beteiligung der ersten Klasse der Bojaren gewählt und dann nach Angaben des Fürsten nur vom Patriarchen anerkannt (Silbernagl, ebd. S. 139). Was die politischen Rechte des Metropoliten und der Bischöfe betrifft, so sind sie alle eo ipso Mitglieder der Volksvertretungsversammlung, und ersterer, ebenfalls eo ipso, ist auch deren Vorsitzender (siehe Pariser Diplomatische Konvention von 1858 § 18; Silbernagli ebd. S. 139). Die diözesanen Leitungsgremien in jeder Diözese sind: 1) ein geistliches Konsistorium, das dem Bischof unterstellt ist, 2) Bezirkserzpriester, die für den weißen Pfarrklerus der Diözese zuständig sind (und eher unseren Bezirksgeistlichen Gremien als denen der Dekane entsprechen), und 3) Bezirksarchimandriten oder Äbte, Vorsteher von Klöstern (Silbernagl ebd. S. 141 und Neugebaurs Beschreibung der Moldau und Walachei S. 204). Zur Vorbereitung auf kirchliche Studiengänge verfügt jeder Bischof über ein theologisches Seminar, mit staatlichem Inhalt in allen vieren zusammen für 110 Personen 213 (ebd. S. 141). Wie alle anderen orthodoxen Länder wurden auch die Walachei und Moldawien nicht von den Päpsten im Stich gelassen. Wir wissen Folgendes über ihre Versuche, ihre Macht auf den ersten der beiden letzten auszudehnen. Im Jahr 1370 schrieb Papst Urban V. einen Brief an den walachischen Gouverneur Ladislaus (Latitzlao) 214, in dem er ihn aufforderte, die Spaltung und alle Irrtümer hinter sich zu lassen und den Zaun der Heiligen Römischen Kirche zu betreten; Der Papst machte den Prinzen auf die lateinischen Prediger des wahren Glaubens aufmerksam, die sich, wie der Papst sagt, damals in der Walachei befanden, insbesondere dank der Bemühungen von Ladislaus‘ Stiefmutter, der Witwe des Statthalters Alexander, Clara, in ausreichender Zahl (siehe die Botschaft des Papstes von Rainald in Annall. Eccles. an. 1370, Nr. 6. Über Alexanders Witwe Clara, wahrscheinlich eine gebürtige und gläubige Katholikin Katholisch nach Gefühlen 1370, n. Chr Papst Gregor XI., der den Glauben der kürzlich konvertierten Rumänen stärken wollte (wahrscheinlich durch die Aktivitäten der jetzt genannten Prediger) und die weitere Propaganda stärker organisieren wollte, dachte über die Gründung eines besonderen katholischen Bistums in der Walachei nach; Zu diesem Zweck wandte er sich an die ungarischen Erzbischöfe von Gran (Strigoniene) und Koloč und bat um Rat, in welcher Stadt der Bischofssitz eingesetzt werden sollte, welche Grenzen der Diözese zugewiesen werden sollten, welchem ​​Metropoliten sie unterstellt werden sollte usw. (in Rainald ibid. an. 1374, Nr. 9). Aber diese Absicht des Papstes wurde aller Wahrscheinlichkeit nach nicht umgesetzt; Zumindest gibt es in späteren Nachrichten keine Erwähnung einer walachisch-katholischen Diözese, die kurz nach 1374 gegründet wurde 215 . Nach Gregor XI. liegen uns zwei ganze Jahrhunderte lang keine Informationen vor, nämlich bis Papst Gregor XIII. am Ende des 16. Jahrhunderts. Der berühmte päpstliche Geschäftsmann, Jesuit Anthony Possevino, im Jahr 1583 Nachdem er von diesem Papst nach Siebenbürgen geschickt worden war, um lokale kirchliche Angelegenheiten zu organisieren (um die dortigen Magyaren und Sachsen, die vom Protestantismus und der Reformation abgefallen waren, in die Eingeweide des Katholizismus zurückzuführen), ging er von dort, ebenfalls im Auftrag des Papstes, in die benachbarte Walachei und Moldawien (Teyner Annales Ecclesiastici t. III, S. 453). Neben seinem Hauptanliegen (dasselbe wie in Siebenbürgen, nämlich die Rückkehr der vom Protestantismus abgefallenen moldauischen Magyaren und Sachsen zum Katholizismus) versäumte er, wie man meinen muss, nicht, Versuche zu unternehmen, die sich jedoch im ersten der beiden Länder als völlig vergeblich herausstellten, auch hinsichtlich der Vereinigung. Unmittelbar danach änderten sich die Umstände so, dass Rom sich wahrscheinlich zu seinem vollen Erfolg beglückwünschte. Possevino befand sich in der Walachei unter dem Woiwoden Michna II. (ebd.); Der Woiwode Peter III. Churchel, der Michna im selben Jahr 1583 ablöste, war selbst ein eifriger Verfechter der Sache, die der Jesuit erfolglos versuchte, nämlich dieser Vereinigung mit dem Papst. Bereits 1579 arbeitete er in Paris daran, mit Hilfe des französischen Königs eine Woiwodschaft zu bekommen, d.h. Über seinen Botschafter in Konstantinopel wandte sich Churchel an Papst Gregor mit der Bitte, seine Bitten für ihn vor dem König zu nutzen, und versprach, im Falle seiner Thronbesteigung eifrige Anstrengungen zu unternehmen, um den Katholizismus in seinem Land einzuführen (in Thaner ibid. t. III, S. 85 und 669 fin.). Nachdem er 1583 tatsächlich mit Unterstützung des Königs und des Papstes den Thron bestiegen hatte (Teyners Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, S. 93), änderte er sein Wort nicht, was eindeutig durch die Tatsache belegt wird, dass er von Gregors Nachfolger, Sixtus V., als vir catholicus cumcue sancta sede coniunctissimus gerühmt wird (Teyner ebd. t III, S. 2). Doch egal wie eifrig die Bemühungen dieses Petrus zugunsten des Papstes auch gewesen sein mögen, auf jeden Fall konnte er nichts tun, denn seine Herrschaft dauerte nur zwei Jahre (216). Derzeit gibt es in der Walachei bis zu 9.000 Katholiken (zu Beginn dieses Jahrhunderts waren es nicht mehr als 1.000, 1830 waren es 6.000; wir können nicht sagen, ob dieser Anstieg auf die Ankunft westlicher Siedler in der Walachei oder auf den Erfolg der katholischen Propaganda unter den Rumänen selbst zurückzuführen ist). Für ihre kirchlichen Angelegenheiten ist der Bischof von Nikopol zuständig, dem neben der Walachei ein bedeutender Teil Nordbulgariens untersteht und der einen Wohnsitz in Bukarest hat (siehe Nehers Kirchliche Geographie und Statistik, Regensburg, 1805, B. 2, S. 493 und 495). Metropole Moldawiens Der erste Bischofssitz, der in Moldovala eröffnet wurde, war nicht unser eigener orthodoxer, sondern der eines anderen – des römisch-katholischen. Dieser seltsame Anfang ist auf die Fürsorge der in Polen tätigen Franziskanermönche oder, wie sie sich auch nennen, Minoriten zurückzuführen. Nachdem die Heiden Livlands und Litauens die Orthodoxen unserer galizischen Rus erreicht hatten, die unter Polen lag, versäumten es die franziskanischen Missionare nicht, ihre Aktivitäten auf deren Nachbarland und gleichzeitig einen Vasallen der ersteren, Moldawien, auszudehnen217 . Es ist nicht bekannt, welchen (höchstwahrscheinlich sehr schwachen oder gar keinen) Erfolg sie beim moldauischen Volk selbst hatten, aber es gelang ihnen, den moldauischen Fürsten oder Gouverneur Laczko davon zu überzeugen, den Katholizismus anzunehmen 218 . Um ihr Geschäft im Land auf die bestmögliche Grundlage zu stellen, beeilten sie sich, den Papst um Erlaubnis zur Gründung eines Sonderbistums in Moldawien zu bitten, das 1371 in der Stadt Serete eröffnet wurde (oppidum Czerethense, Cerethense, sn. Theiner Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. I, S. 664 und 660 fin., seine Monumenta Hungariae t. 99, Rainald Annales Eccles. In Moldovala wurden erstmals 1393–94 orthodoxe Bistümer gegründet. Nach einem schlechten Start schien es weiterhin schief zu gehen, und diese erste Gründung eigener orthodoxer Bistümer war von traurigen Unfällen und langfristig wichtigen Verwirrungen begleitet. Über den gesamten Fall liegen uns moderne amtliche Akten vor, die jedoch leider nicht in voller Vollständigkeit und Klarheit dargestellt werden können. Da die moldauischen Rumänen ein ganzes Land völlig ohne Bischöfe blieben und sich nur mit den aus Galizien empfangenen Priestern begnügen mussten, waren sie aller Wahrscheinlichkeit nach mit ihrer ähnlich erniedrigten Stellung gegenüber der Kirche nicht zufrieden. Anscheinend wollte ihnen das Schicksal selbst zu Hilfe kommen: 1387–88 traf der Patriarch von Konstantinopel im benachbarten Ungarn oder vielleicht sogar bei sich selbst ein (was unbekannt bleibt) und ernannte sie auf ihren Wunsch oder vielleicht sogar auf eigenen Wunsch (was ebenfalls unbekannt bleibt) zu ihrem eigenen Bischof. So erhielt Moldawien einen eigenen Bischof; aber es stellte sich heraus, dass dieser Patriarch von Konstantinopel, der für sie einen Bischof weihte, ein Betrüger war – er war ein griechischer Abenteurer namens Paul Tagara (Ταγάρις) und, wie man aus der Tatsache schließen kann, dass nicht nur die Rumänen, sondern sogar die Franzosen von ihm getäuscht wurden, ein Abenteurer, der nicht gewöhnlich ist (siehe über ihn in Acta P. C. II, 224 – seine eigene Geschichte; von Pichler in Geschichte d. kirchlich. Trennung zwischen dem Orient und Okzident I, 381, - Nachricht vom französischen Chronisten, der vor seiner Reise nach Rom war, und in diesem letzteren kam er kurz vor dem Tod von Papst Urban VI. an, der im Oktober 1389 starb. Als die Täuschung aufgedeckt wurde, beschloss Patriarch Antonius von Konstantinopel, dass er als Exarch oder Vizekönig des Metropoliten von Galizien (der Antonius ab 1371 war, siehe Acta P.C.) die Verantwortung für Moldawien übernehmen sollte. I, 578), der von Tagara zum Bischof ernannt wurde, dann aber seinen bischöflichen Rang niederlegte und die Exkommunikation über seinen Widmungsgeber Hieromonk Simeon aussprach (dass dies als Vikar des Metropoliten von Galizien nicht direkt gesagt wird, aber dies muss durch die Gedankenverbindung impliziert werden, und cfrActa P. C. II, 529) – dass, wenn der Metropolit vor ihm stirbt, er nach ihm den Metropoliten erben muss siehe (impliziert: Vereinigung von Galizien und Moldawien), und wenn im Gegenteil dem moldauischen Gouverneur die Möglichkeit gegeben wird, an seiner Stelle einen anderen Administrator für kirchliche Angelegenheiten zu wählen (Acta P. C. II, 157 fin. sqq, impliziert: dass er weiterhin Pfarrer des Metropoliten von Galizien bleiben muss). Doch nicht zufrieden mit dieser Entscheidung des Patriarchen, der dem galizisch-moldowlachischen Metropoliten nur unter einer bestimmten Bedingung die Fürsorge für den rumänischen Kandidaten versprach, dem Land aber keine besonderen Bischöfe gab oder versprach, wandten sich die Moldawier an ihren eigenen, das heißt diesen galizisch-moldowlachischen Metropoliten, der ihnen zwei Bischöfe gab (Joseph und Meletius, ebd. II, 241 qm, 529 qm). Da sie keinen besonderen Metropoliten für sich selbst suchten, sondern nur Bischöfe wollten, die dem Metropoliten von Galizien unterstellt waren, wäre damit offenbar die Sache erledigt. Doch als die genannten Bischöfe eingesetzt wurden, hatte der Patriarch von Konstantinopel die Absicht, Moldovala zu einer besonderen Metropole zu erheben. Warum der Patriarch wollte, dass die Moldawier mehr erhielten, als sie selbst erwarteten, wird nirgends direkt in den Akten erwähnt, aber aller Wahrscheinlichkeit nach war der Beweggrund der Wunsch, das Land unter seiner direkten Kontrolle zu haben: Die Moldawier blieben nur bei den Bischöfen und blieben weiterhin vom Metropoliten von Galizien abhängig, und nachdem sie dessen Metropoliten erhalten hatten, würden sie als Metropole in direkter Abhängigkeit vom Thron des Patriarchen selbst agieren. Auf eine für uns nicht ganz klare und verständliche Weise wurde dieser Wunsch des Patriarchen, den Moldauern das aufzuzwingen, was sie offenbar selbst hätten suchen und verlangen sollen, zur Ursache ziemlich langer und schwerwiegender Unruhen in der Kirche. Als der für sie vom Patriarchen ernannte Metropolit bei ihnen eintraf, befanden sie sich unter ihrem eigenen Metropoliten mit zwei ihm unterstellten Bischöfen, also unter ihrer eigenen, von Galizien getrennten Kirchenverwaltung; aber ob ihnen persönlich der für sie ernannte Metropolit (ein Grieche namens Jeremia) nicht gefiel oder sie aus irgendeinem Grund zu dieser Zeit nicht direkt vom Patriarchen abhängig sein wollten, nur der erste wurde bei seiner Ankunft im Land sofort mit Schande aus dem Land vertrieben, und damit begannen die oben erwähnten Unruhen. Der nicht aufgenommene Metropolit unterwarf die moldauischen Bischöfe und das ganze Land einer kirchlichen Exkommunikation, die später vom Patriarchen selbst bestätigt wurde. Bald nach der Entfernung des Metropoliten sandte der moldauische Woiwode (Stephen) seine Botschafter mit einer Petition zur Anerkennung der Bischöfe und zur Aufhebung der Exkommunikation nach Konstantinopel (der Metropolit wurde vor August 1394 ausgewiesen, Acta P.C. II, 223; die moldauische Botschaft befand sich im Mai 1395 in Konstantinopel); Doch der Patriarch beachtete weder die eine noch die andere Bitte, und nachdem er an die Moldawier die Forderung gerichtet hatte, die angeblich illegalen Bischöfe zu entfernen, übertrug er die Verwaltung des Landes bis zur endgültigen Lösung der Angelegenheit einem der moldauischen Erzpriester (Acta P. C. II, 241 sqq). Daraufhin (im September desselben Jahres 1395) schickte der Patriarch einen seiner Metropoliten, um die Angelegenheit vor Ort zu untersuchen und zu regeln (ebd. II, 256), was jedoch, wie aus dem Folgenden hervorgeht, ebenfalls zu nichts führte. Nach anderthalb Jahren, in denen die Moldawier dem Patriarchen, der ihnen nicht nachgeben wollte, wohl feindselig entfremdet blieben, wurde ihnen (im Januar 1397) ein weiterer griechischer Metropolit zu neuen Einigungsversuchen und zur vorübergehenden Leitung ihrer Kirche als patriarchalischer Exarch entsandt (ebd. II, 278). Aber die Sache zog sich hin und das Land stand für weitere fünf Jahre unter Exkommunikation (ebd. II, 494). Schließlich im Jahr 1401 Gouverneur Alexander sandte wahrscheinlich bald nach seiner Thronbesteigung eine neue Botschaft nach Konstantinopel, um den damaligen Patriarchen Matthäus I. um Frieden zu bitten. Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, wie die Bemühungen diesmal endeten, aber wenn man sich die Aufzeichnungen der Bedingungen ansieht, unter denen der Patriarch die Erfüllung der an ihn gerichteten Bitten festlegte, sollte man davon ausgehen, dass von den beiden Bischöfen, die Metropolit Antonius von Galizien ernannt hatte, derjenige, der zu diesem Zeitpunkt noch lebte oder zumindest in der Kathedra war, bereits einer – Joseph – als wahrer und rechtmäßiger Bischof anerkannt und in den Rang eines Metropoliten von Moldawien erhoben wurde (ebd. II, 528 qm, 532) 219, und dass somit 1401 oder 1402 in Moldovalaia eine eigene Sondermetropole gegründet wurde 220. 1) Josef. Lassen Sie uns nun den oben erwähnten Joseph verstehen, der vom Metropoliten Antonius von Galizien zum Bischof ernannt wurde; Wie gesagt, es ist nicht sicher bekannt, aber es ist wahrscheinlich, dass er 1401–1402 vom Patriarchen als rechtmäßiger Bischof und gleichzeitig als Metropolit von Moldawien anerkannt wurde. Sein Sitz befand sich in der Stadt, die auf Griechisch Ἀσπρόκαστρον (Acta P. C. II, 529) hieß, was „weiße Stadt“ bedeutet und worunter vielleicht das heutige bessarabische Balti zu verstehen ist. Im Jahr 1416 (im Jahr des Todes des Patriarchen von Konstantinopel Euthymius II., der im März dieses Jahres starb, siehe Ducange im Glossarium Graecitatis unter dem Wort ποιεϊν) und es ist nicht bekannt, wie lange danach der Metropolit von Moldovalachia ein unbekannter Mensch war, den der Patriarch von Konstantinopel Euthymius aus irgendeinem Grund nicht als legitimen Metropoliten anerkennen wollte (man kann es vermuten, weil er es war). wurde ohne Zustimmung des Patriarchen, allein durch den Willen des Kaisers, eingesetzt, wurde aber von Evfimievs Nachfolger, Patr., als solcher anerkannt. Joseph (die Nachricht findet sich bei Siropulus in der Geschichte des Konzils von Florenz, aber in der Liste dieses letzteren, aus der die gedruckte Ausgabe von Kreighton erstellt wurde, sind sie in unvollständiger und beschädigter Form, siehe Abschnitt 2, ca. 2 sqq und S. 4 fin., – an letzter Stelle unter τὸνεἰρημένον μητροπολίτην Lequien bedeutet in Oriens I, 1146, den Metropoliten von Medien, über den etwas höher geschrieben wurde, und nicht den Moldawier selbst – fälschlicherweise). 2) Anfim. Hieromonk Gregory Mamma, später (ab 1446) Patriarch von Konstantinopel, erwähnt diesen Anthima, dessen genaue Zeit nach Joseph unbekannt war, in einer seiner Schriften; Er sagt nämlich, dass dieser Anthimus klösterliche Gelübde abgelegt habe, aber auf Bitte des Konzils wieder zurückgekehrt sei, um die Pflichten seines Bischofs zu erfüllen, trotz der Kirchenregel, die dies verbietet (siehe Lequiens Oriens I, 1252). Liegt er natürlich nicht in Syropul vor, und liegt es daran, dass Euthymius ihn nicht als Metropoliten anerkennen wollte, weil die Kirchenregel durch den Willen des Kaisers und gegen seinen Willen verletzt wurde? der Patriarch?). 3) Gregor. Es ist nicht bekannt, wann er vor 1435, in diesem letzten Jahr, mit Papst Eugen in Florenz war, nachdem er als Metropolit von Moldawien eingesetzt worden war, und hier, nachdem er den Katholizismus angenommen hatte (und nicht nur zur Union übergegangen war), erhielt er vom Papst die Vollmacht, ihn unter der orthodoxen Bevölkerung des Königreichs Ungarn in der Walachei, Bulgarien und Moldawien zu predigen, die an Letzteres angrenzen (siehe zwei Briefe, die Papst Eugen ihm im März 1435 in Florenz gegeben hat – einen, mit dem er autorisiert ist). mit einer Predigt in die genannten Länder zu gehen, in Rainald an. 1436, n. 27, - der andere, ein Sicherheitsweg - salvus Conductus, in der Hrsg. von Monumenta Slavorum Meridionalium, S der Artikel des verstorbenen N.I. Nadezhdin in den Notes of the Odessa Society of Historical and Ancient, S. 296. 4) Damian. Zusammen mit dem Botschafter des moldauischen Woiwoden (mit dem Namen ὁ Νεάγωγις und seinem Erzpriester Konstantin) war er beim Konzil von Florenz anwesend und gehörte zu denen, die den Akt der Kirchenvereinigung unterzeichneten (siehe Sgyropuli Hist. Concil. Florent., Hrsg. Breyght, Abschnitt III, ca. 2, S. 45 und Unterschriften unter den Akten des Konzils). von Florenz). Wenn die Akte des Konzils von Konstantinopel von 1450–51 tatsächlich nicht fiktiv sind, dann verzichtete er auf diesem letzten Konzil, weiterhin Metropolit von Moldawien, gemeinsam mit anderen feierlich auf die Union von Florenz (siehe Allacius De perpetua consensione S. 1387 fin.; Zweifel an der Authentizität der Konzilsakte bei Allacius ebd. S. 1389, zum Schutz ihrer Authentizität in die „Geschichte der Kathedrale von Florenz“, Moskau, 1847, S. 198, Anmerkung 221. 5) Vissarion. Er starb 1456 (siehe den Brief des moldauischen Gouverneurs Stefan an Erzbischof Dorotheus von Akhrid in Glasnik VII, 177 fin.). 6) Theoktist. Erwähnt unter den Jahren 1463–1470 (in zwei Briefen des Woiwoden Stefan IV., von denen einer in der Chronik der Besetzungen der Archäologischen Kommission, Buch 4, St. Petersburg, 1868, Abteilung II, S. 4, abgedruckt wurde und der andere in der Sammlung moldauischer Briefe Lukaschewitschs, erhalten im Moskauer Rumjanzew-Museum, Nr. 10, und in Aufzeichnungen über ein liturgisches Buch geschrieben wurde in Moldawien, siehe Bibliothek des ehemaligen Undolsky Nr. 78, Seite des letzten Bandes, January Minea. 7) Feofan. Erwähnt unter 1568 (Russlands Beziehungen zum Osten in Kirchenangelegenheiten, Muravyova, Teil 2, S. 25). 8) Georgy Mogila, Onkel des Kiewer Metropoliten Peter Mogila. 1588 kurz vor seiner Ernennung zum Metropoliten erwähnt (Teyners Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, S. 46); war bis zum nächsten Jahr 1589. Zusammen mit dem damaligen moldauischen Gouverneur Peter dem Lahmen drückte er seine Bereitschaft aus, eine Union mit dem Papst zu beginnen, und war offenbar dessen eifriger Unterstützer (ebd. S. 46, 49, 50). Der moldauische Metropolit Georg, der 1590 die Charta des Konzils von Konstantinopel unterzeichnete und damit das neu gegründete russische Patriarchat bestätigte, ist aller Wahrscheinlichkeit nach dieser Georg Mogila, der lebte in Konstantinopel nach seinem freiwilligen oder unfreiwilligen Verzicht auf den Thron, siehe das Vorwort von Nikonovsk, fol. 9) Anastasy Krimka oder Krimkovich. Im Juni 1589 schrieb er einen Brief an Papst Sixtus V. und bat ihn, beim polnischen König für Stefan, den Sohn des Woiwoden Alexander, einzutreten, der (Stephen) den Thron unter dem damaligen Woiwoden namens Peter anstrebte (Teyners Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, S. 104 und 165. In dem Brief wird der Papst übrigens begrüßt: aequali apostolis et cum angelis colloquenti etsecundum Deum legem danti ac primum verbum ponenti, canones constituti juxta rectam viam Dei...magno et illmo papae et caet.). 1602 gründete er unter dem Woiwoden Stefan Tomz das Kloster Dragomirna in der Bukowina, das bis heute existiert (siehe Archiv für Kathol. Kirchenrecht, herausgegeben von Baron von Moy de Sons und Vering, 1865, 4 Heft, S. 159 Anmerkung, wo die Nachricht dem Schematismus der Bukowina-Diözese von 1863 entlehnt ist). Die letzte uns bekannte Erwähnung von ihm erfolgte im Jahr 1625 (siehe Stroeva Beschreibung der Manuskripte des Zaren Nr. 328, S. 324). 10) Afanasy. Erwähnt unter 1630 (Beziehungen zum Osten, Teil 2, S. 107). 11) Varlaam. Erwähnt unter den Jahren 1635–1652 (siehe die Briefe des Gouverneurs Wassili Lupul aus den Jahren 1635 und 1651, der erste in den Notizen von Odessa. Allgemeine Geschichte und Antike. Bd. 3, S. 262, der zweite in der Kherson. Eparch. Vedom. 1867 Nr. 2, S. 86, Beziehungen mit dem Osten, Teil 2, S. 200, 349 und 356 und Teil 3, Manuskript 573, 663 Bd. und 672 m², übernommen in „De perpetua consensione Eccles III“, s Ausgabe der slawischen Übersetzung von Thomas Kempis in der Beschreibung von Tolstovs alten Büchern Nr. 107, S. 239). 12) Gideon. 1655 war er bei uns in Moskau und übernahm hier zusammen mit den Patriarchen Macarius von Antiochia und Gabriel von Serbien die Schirmherrschaft. Nikons Antwort auf seine schriftliche Bitte, die Finger zum Kreuzzeichen zu falten (siehe in Nikonovsk. Tafeln „Das Wort wird dem Leser beantwortet“). 13) Dositheus. Erwähnt unter 1679–1690 (siehe Ikone der patriarchalischen Angelegenheiten, gemäß Undolskys Liste im Rumyants. Museum, S. 3 Bde. sqq, 30 Bde., 658, Beziehungen zwischen Russland und dem Osten, Teil 4, Manuskript S. 1121, 1127 Bde., 1202, Gesamtsammlung der Gesetze Nr. 1324, Karamzins Geschichte, laut Einerls Ausgabe, Band 1, Anmerkung 529); wandte sich mehrmals an Moskau, um Almosen zu erbitten (ebd.); Übrigens erbat und erhielt er von Patriarch Joachim typografisches Material für den Druck seiner Übersetzungen aus dem Griechischen und Slawischen in die Wolos-Sprache 222 (in Icon fol. 3 Bd. sqq und 30 Bd.); er schickte einige seiner Übersetzungen aus dem Griechischen ins Slawische und andere Buchwerke nach Moskau, nämlich die Übersetzung der 12 Briefe des Gottesträgers Ignatius und seiner Auszüge über die Transsubstantiation des Leibes Christi in der Sakrament der Eucharistie und bat Moskau um einige slawische Bücher, in Beziehungen zum Osten f. 14) Savva. Wahrscheinlich der Nachfolger von Dositheus; erwähnt unter 1696–1699 (Beziehungen zum Osten, Teil 4, L. 1198, Νεοελλην . Φιλολογία Vreto I, Nr. 130, Chrysovul des Statthalters Antiochos Konstantin 1699 in Cherson. Diözese. Ved. 1867 Nr. 2, S. 88). 15) Fehlschlag. Erwähnt vor 1716 (siehe Auszug aus der Syntagmation des Patriarchen Jerusalem. Chrysanthes, in Biblioth. Graec. Fabricius t. 16) Gideon. Erwähnt unter 1721–1736 (Lequien, I, 1254, Elsner Neueste Beschreibung derer Griechisch. Christen in der Türckey, S. 100). 17) Jakob. Erwähnt unter 1794 und 1800 (siehe Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius (Velichkovsky), Moskau, 1847, S. 96 und der neugriechische Steuermann – Πηδαλίον, erste Auflage von 1800, S. 853, in der Liste der Abonnenten). 18) Benjamin. War im ersten Viertel dieses Jahrhunderts; rühmt sich als eifriger Hirte und eifriger Patriot (Palaus Gospodarstva, S. 153 und 176). 19) Gabriel. War in den uns unbekannten Jahren zwischen dem vorherigen und dem nächsten (Erwähnung von ihm in den Notizen der Odessa Society of Historical and Ancient. Bd. I, S. 289 Anmerkung). 20) Sophronie. War im Jahr 1852 (siehe Liste der Abteilungen in Christus. Gelesen. 1853, Buch I, S. 359). 21) Benjamin. War in den Jahren 1855–1857 (siehe Listen der Abteilungen in Christ. Reading 1856, Buch I, S. 120, 1858 Buch I, S. 152), und wahrscheinlich wurde er auch unter 1847 erwähnt (siehe Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius (Velichkovsky) S. 2 und 96), 22) Sophronie. Erwähnt Ende 1857 (Palaus Gospodarstva S. 265 end.). 23) Kallinik. Es wurde 1867 erwähnt und besteht wahrscheinlich bis heute fort (siehe die Liste der Abteilungen für 1867 in Christ. Do. 1868, Teil I). Der Sitz von Bischof Joseph, der 1401-1402 der erste war, der zum Metropoliten von Moldawien erhoben wurde, wie wir oben sagten, befand sich in einer Stadt, die auf Griechisch Ἀσπρόκαστρον heißt, von der jedoch nicht bekannt ist, welche der Städte Moldawiens 223 gemeint sein soll. In späteren Zeiten, wahrscheinlich beginnend mit Josephs unmittelbaren Nachfolgern, befand sich der Sitz der Metropole in dieser Stadt die Stadt Suceava oder Sochava, die bis zur Hälfte des 16. Jahrhunderts existierte. war auch die Hauptstadt des Staates. Wann genau die moldauischen Metropoliten von Suceava in die neue Hauptstadt des Staates – die Stadt Iasi – zogen, ist uns unbekannt, jedenfalls aber nicht früher als im 18. Jahrhundert, denn Metropolit. Dosithea weiß mit Sicherheit, dass er unter 1679–1690 noch in Suceava lebte (siehe Beziehungen zum Osten, Teil 4, Bd. 1121 und 1127), und über Metropolit Misail unter 1715, dass er weiterhin Soceava hieß (Fabricii Biblioth. Graec. XIII, 487). Metropoliten Moldawiens, die noch im ersteren lebten, kamen an wichtigen Feiertagen zu feierlichen Gottesdiensten nach letzterem, siehe. Die Jerusalemreise des russischen Reisenden der vierziger Jahre des 17. Jahrhunderts, in Vremnik General. Ost. und Antikes Buch 10, Mischung, S. 22, vgl. Beziehungen zum Osten Murawjows, Teil 3, handschriftlich. l. 672). Der Titel Metropolit von Moldawien im 17. Jahrhundert. war ὀ Σοτζάβας καὶ πάσης Μολδοβλαχίας καὶἔξαρχος Πλαγιανῶν (siehe Allation De perpetua consensione Eccles. S. 1085 fin., und in Karamzin, aber ed., etwa aus dem 18. Jahrhundert in Biblioth XIII, ed Πλαγηνῶν (in Ralli und Potli V, 521). Die Bischofssitze in der moldauischen Metropole wurden nach und nach eröffnet. Aus den beiden Briefen des Woiwoden Stefan IV. aus den Jahren 1463 und 1470 (oben in den Nachrichten über Metropolit Theoktiste angegeben) geht hervor, dass es damals nur ein Departement gab – die Romanik (die Stadt Roman oder Romani-Vaivar am Fluss Serete, etwas oberhalb der Mündung des Flusses Moldau). 224 Der genaue Zeitpunkt der Eröffnung dieser ersten Abteilung ist unbekannt, auf jeden Fall jedoch vor 1456 (siehe das offizielle Dokument aus diesem Jahr in Glasnik VII, 178 fin., wo es um die moldauischen Bischöfe im Plural geht). Die Urkunde des Woiwoden Stefan V. aus dem Jahr 1519 spricht vom zweiten Bischofssitz – Radov oder Radautz (die Stadt Radov oder Radautz oder Radovets in Obermoldawien). Die Urkunde befindet sich in der Chronik der Besetzungen der Archäologischen Kommission, Buch 4, S. 12; der Woiwode stärkt ein unbewegliches Anwesen für das Bistum und sagt, dass dieses Anwesen das „Geschenk seiner Vorfahren“ sei Großväter“: Da der Nachlass aber dem Kloster hätte übergeben werden können, in dem sich der Bischofssitz befand, und bevor dieser dort eröffnet wurde, können aus den genannten Worten keine Rückschlüsse auf die Vorschrift seiner Eröffnung gezogen werden. Spätestens in den vierziger Jahren des 17. Jahrhunderts. und in allen folgenden Zeiten gab es in der moldauischen Metropole drei Bischofssitze: jetzt Romanesque 225 und Radovo genannt und der dritte – Khush oder Gush (Stadt von Khush oder Gush, Husch, Χουσίον, südöstlich von Iasi, nicht weit vom Prut), siehe den Brief des Gouverneurs Wassili Lupul aus dem Jahr 1635. in Notizen der Odessa Society of History. und Ancient vol. 3, S. 269, Unterschriften gemäß den Akten der Iasi-Kathedrale von 1642 in Allation in Deperpetua consensione p. 1085 und in Chronicon Philippi Cyprii, hrsg. Hilar. P. 478, Moldauische Urkunden von 1651 und 1699 in Cherson. Eparch. Geführt. 1867 Nr. 2, S. 86 und 88, Beziehungen zum Osten, Teil 3, l. 672, Syntagmation Chrysanthes. – Derzeit gibt es in der moldauischen Metropole auch drei Bischofssitze: 1) romanisch oder Romanivaivar, 2) Chush und 3) Unterdonau oder Tulchin, eröffnet nach 1864 (siehe Listen der Bistümer in Christ. Do. 1865 und 1868 Radautskaya in der österreichischen Bukowina, siehe unten). In der ersten Zeit ihres Bestehens war die moldauische Metropole vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig; Es ist nämlich mit Sicherheit bekannt, dass es bis zum Ende des Konzils von Florenz (das 1438–39 stattfand und bei dem Metropolit Damian anwesend war, der, wie mit Sicherheit bekannt ist, als Patriarch von Konstantinopel eingesetzt wurde, unter seiner Autorität stand, siehe Sgyropuli Hist. Concil. Florent., Hrsg. Creyght., Abschn. IX, S. 8, S. 260), und wenn die Nachrichten über das Konzil von Konstantinopel von 1450–51 ist zuverlässig, bis einschließlich dieses letzten Jahres (Nachrichten zufolge stimmte auf diesem Konzil der oben genannte Metropolit von Moldawien, Damian, durch den Metropoliten von Nikomedia gegen die Union von Florenz, De perpetua consensione S. 1387 fin.). Es ist nicht bekannt, wann genau vor 1456 es bald darauf von der Autorität des Patriarchen von Konstantinopel in die Autorität des Erzbischofs von Achrid überging (siehe den Brief des Gouverneurs von Moldawien Stefan an den Erzbischof von Achrid Dorotheus vom April 1456 und dessen Antwort auf den ersten in Glasnik VII. 177 fin. sqq). Was der Grund für den Übergang war, bleibt unbekannt. Cantemir behauptet aus unbekannten Gründen, dass die Union von Florenz genau so sei - als der Metropolit von Moldawien, der im Konzil von Florenz war, nachdem er die Union mit dem Papst angenommen hatte, es nicht wagte, zurückzukehren, dann ernannte Markus von Ephesus seinen Erzdiakon zum Metropoliten von Moldawien, und da der Patriarch von Konstantinopel damals ein Unierter war, befahl er ihm (dem neu eingesetzten Metropoliten), sich zur Bestätigung seines Ranges an den Erzbischof von Achrid zu wenden (der als Cantemir wahrscheinlich impliziert, dass er nicht am Konzil von Florenz teilgenommen hat, siehe Beschreibung von Moldawien, S. 363); aber seine Aussage ist im Allgemeinen sehr zweifelhaft. Die mit Moldawien benachbarte und mit Moldawien verwandte Walachei wurde bereits vor dem Konzil von Florenz vorübergehend von der Macht des Patriarchen von Konstantinopel getrennt: Es ist sehr gut möglich, dass der Grund für den Untergang beider Länder dieses Mal überhaupt nicht kirchliche Umstände waren, sondern, wie zuvor für letztere, uns unbekannte bürgerliche oder staatliche Umstände. Was die spätere Zeit betrifft, so sagt derselbe Cantemir (ebd., S. 364), bis in die vierziger Jahre des 17. Jahrhunderts, bis zur Regierungszeit des Gouverneurs Wassili Lupula (1634–1664) und des Patriarchen von Konstantinopel Parthenius I. (1639–1644), blieb die Metropole Moldawien stets unter der Autorität des Erzbischofs von Achrid und wurde unter Wassili Lupula aufgrund von Vorstellungen des Patriarchen an ihn an diesen zurückgegeben. Wenn es tatsächlich wahr ist, dass es ständig unter der Autorität des Erzbischofs von Achrid 226 blieb, dann sollte man annehmen, dass die Abhängigkeit sehr schwach und eher nominell als real war, das heißt, dass der Erzbischof sich an der Wahl und Ernennung der Metropoliten nicht beteiligte und sich nicht im Geringsten in die Angelegenheiten ihrer inneren Verwaltung einmischte, und dass sich die ganze Angelegenheit auf eine einfache abstrakte Anerkennung von ihm durch die Metropoliten als ihren höchsten Vorgesetzten beschränkte. Was die Abhängigkeit des Metropoliten von Moldawien vom Patriarchen von Konstantinopel nach der Rückkehr der moldauischen Kirche an die Macht dieses letzteren betrifft, so ist mit Sicherheit bekannt, dass es sich dabei um dasselbe handelte, wie wir die Abhängigkeit vom Erzbischof von Achrid annehmen, d. h. eher nominell als real. Cantemir sagt über seine Zeit, das Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts: „Der Metropolit von Moldawien in der Ostkirche hat eine besondere Ehre vor allen anderen. Obwohl er nicht den Namen des Patriarchen trägt, ist er keinem von ihnen untergeordnet; denn obwohl er von Konstantinopel einen Segen für die Metropole annimmt, kann er von ihm weder gewählt noch abgesetzt werden und ist nicht wie andere Metropoliten verpflichtet, einen Patriarchen zu erwarten.“ (Bestätigung in seinem Rang) von der großen Kirche von Konstantinopel. Wenn er die Bestätigung vom Fürsten erhält, führen die drei Bischöfe von Moldawien die Ordination durch und teilen dem Patriarchen schriftlich mit, dass es sich um einen demütigen, gottesfürchtigen und gelehrten Mann handelt, der zur Hilfe des Heiligen Geistes berufen ist, aber nicht auf andere Weise, abhängig vom menschlichen Willen, gewählt wurde. Dasselbe tut der Fürst in einem besonderen Brief an den Patriarchen, den der Patriarch in keiner Weise ablehnen kann und in allem dem Willen des Fürsten folgen muss. Allerdings ist er auch völlig frei von dem Tribut, der dem Patriarchen unter dem griechischen Namen koinotinos kai voifias (d. h. κοινότινος καὶ βοηθείας – Kommunikation und Hilfe) gezahlt wird; er ist durch kein Gesetz verpflichtet, den Patriarchen über Dinge zu befragen, die von der Moldauischen Kirche unternommen werden oder von ihr angenommen werden sollen, sondern hat in seiner Metropole die gleiche große Macht wie der Patriarch von Ohrid in seinem. Sie ist genau dieselbe wie der Metropolit der Walachei (siehe oben; die politischen Rechte des Metropoliten von Moldawien sind dieselben wie dieser; die Struktur der Diözesanverwaltung in den moldawischen Diözesen ist dieselbe). Zur Vorbereitung auf Kirchenabschlüsse gibt es in der moldauischen Metropole im Kloster Sokal, einem für das gesamte Fürstentum, ein theologisches Seminar mit staatlicher Unterstützung für 80 Personen (siehe Silbernagl Verfassung und gegenwärtiger Bestand sämmtlicher Kirchen des Orients, S. 142). Die Pfarrgeistlichen beider Fürstentümer sind noch nicht von den Abgaben an ihre Bischöfe befreit. Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts bestand der jährliche Tribut eines moldauischen Priesters an seinen Bischof aus 200 Aspr in Geld (ungefähr ein russischer Rubel) und Fuchs- oder Marderfell (Cantemir ibid., S. 370 fin.) 228; Derzeit wird sowohl in Moldawien als auch in der Walachei jährlich von jedem Priester ein österreichischer Halbdukat oder etwa eineinhalb Rubel in Silber zugunsten des Bischofs erhoben (Silbernagl ebd. S. 144, § 54). In beiden Fürstentümern gibt es 128 Klöster (72 in der Walachei und 56 in der Moldau). Davon sind nur 45 rumänisch, und die restlichen 83 gehören mit ihren Gütern und Einkünften verschiedenen heiligen Stätten im Osten, hauptsächlich dem Heiligen Grab, also dem Patriarchen von Jerusalem, und den Klöstern des Berges Athos (der Patriarch von Jerusalem besitzt 9 Klöster in der Walachei und 13 Klöster in Moldawien, 229 siehe Silbernagl ebd. S. 145 sqq). Die Bemühungen der katholischen Propaganda in Moldawien unter der dortigen rumänischen Bevölkerung waren ebenso erfolglos wie in der Walachei. Wir haben oben gesagt, dass bereits 1371 in der Stadt Serete ein katholisches Bistum eröffnet wurde. 230 Aber bei seiner Gründung war die Herde entweder nur für die Zukunft gedacht, die sich die Bischöfe durch ihre Predigten schaffen mussten, oder wenn sie bereits existierte, dann nicht von den Rumänen selbst, sondern von den Magyaren und Sachsen, deren Siedlungen in Moldawien lagen; Zumindest für die spätere Zeit (Ende des 16. Jahrhunderts) ist mit Sicherheit bekannt, dass alle Moldauer Rumänen der griechischen Kirche angehörten, und die Katholiken waren die gerade genannten Magyaren und Sachsen, die im Land lebten (siehe Teiners Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, S. 43 fin. und 91). Nachdem das Bistum Seret schon seit geraumer Zeit existierte, aber der Orthodoxie der Rumänen keinen Schaden zugefügt hatte, wurde es zu Beginn des 17. Jahrhunderts, wahrscheinlich aufgrund der Armut seiner Magyar-Saka-Herde, die keine Möglichkeit hatte, einen Sonderbischof zu unterstützen, geschlossen (siehe Neher'a Kirchliche Geographie und Statistik II, 153, Anmerkung 1, Lequien'a Oriens III, 1120 fin.). Nach 1371 Ende des 16. Jahrhunderts wurde ein weiterer Versuch unternommen, die moldauischen Rumänen unter die oberste Autorität des Papstes zu bringen, und zwar durch die Union von Florenz. Wir haben oben gesagt, dass der Jesuit Anthony Possevin 1583 zusammen mit Siebenbürgen und der Walachei nach Moldawien geschickt wurde (Teyner Annales Eccles. t. III, S. 454); Seine eigene Aufgabe bestand darin, sich für die Rückkehr der von ihm zum Protestantismus abgefallenen moldauischen Magyaren und Sachsen zum Katholizismus einzusetzen; aber aller Wahrscheinlichkeit nach versuchte er, mehr zu erreichen als das, was ihm anvertraut wurde, und versäumte es nicht, sich mit Vorschlägen für eine Vereinigung an die orthodoxen Rumänen selbst zu wenden. Wie dem auch sei, es war nur der Jesuit Stanislav Varshevitsky, der fünf Jahre nach ihm (Ende 1588) von Polen nach Moldawien geschickt wurde, nachdem er mit Hilfe der zivilen Regierung Moldawiens Ersteres völlig geschafft hatte und Letzteres mit schnellem und entscheidendem Erfolg erledigte; Der damalige Gouverneur von Moldawien, Peter IV., und der damalige Metropolit von Sochava, George Mogila, brachten aus uns unbekannten Gründen und Motiven ihre eifrige Bereitschaft zum Ausdruck, im Rahmen der Union die höchste Macht der St.-Sitze anzuerkennen (siehe Teinera Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, geb. 43–51, 91 qm). Daher musste Moldawien unserem westlichen Russland zuvorkommen, indem es die Orthodoxie verriet; Die Jesuiten dachten bereits darüber nach, dort ein eigenes Seminar zu errichten (ebd., S. 45 Anfang), und der Lemberger Erzbischof Dimitri Solikovsky, dem es vom Papst als oberster Leitung anvertraut wurde, versprach, keine Mühen zu scheuen (ebd., S. 92). Aber die Angelegenheit, die unerwartet schnell fast zu Ende gebracht wurde, löste sich ebenso schnell in völliges Nichts auf; Es ist nicht sicher bekannt, was der Grund für Letzteres war, aber nach 1588 wird die Moldauische Union überhaupt nicht mehr erwähnt (einer der Haupttreiber der Angelegenheit, Metropolit George Mogila, starb oder verließ den Bischofssitz im darauffolgenden Jahr 1589; was den Statthalter Peter betrifft, so wurde er in seinem Eifer für den Papst wahrscheinlich dadurch abgekühlt, dass dieser ihn unter dem Dach seiner Macht rief und gleichzeitig seine Bereitschaft zum Ausdruck brachte, bei der Suche nach dem ihm unterstehenden Thron behilflich zu sein Rivale, bei Teiner ebd. 104 und 165 qm – diesen beiden Umständen verdanken die moldawischen Rumänen wohl ihre Rettung aus der Union 231. Der Nachfolger von George Mogila, Metropolit. Anastasius wurde vom Papst nachdrücklich aufgefordert, die römische Kirche anzuerkennen, ebenda. R. 165, aber, wie man aus dem Fehlen weiterer Nachrichten schließen kann, völlig erfolglos). Für die Moldau-Sachsen und Magyaren, die vom Protestantismus zum Katholizismus zurückkehrten, wurde Ende des 16. oder Anfang des 17. Jahrhunderts ein Bistum in der Stadt Bacov oder Bakau eröffnet (am Fluss Bystritsa, nicht weit von seiner Mündung in den Seret, siehe Nehers Kirchliche Geographie II, 239 und 492, Lequien III, 1117 und 1120 fin.); aber da es bis zur Hälfte des letzten Jahrhunderts existierte (als es nach Siebenbürgen verlegt wurde), betrieb es keine Propaganda oder hatte zumindest keinen Erfolg damit. Gegenwärtig wird die Zahl der Katholiken in Moldawien (bestehend aus den oben genannten, inzwischen bereits gefallenen Magyaren und Sachsen) auf 40.000 bis 60.000 geschätzt; Sie werden (seit 1838) von einem Sonderbischof geleitet, der in Iasi residiert (siehe Neher’a ebd. 492). Nachdem sie den christlichen Glauben durch die Bulgaren angenommen hatten und lange Zeit von ihnen abhängig waren, verwendeten die walachischen und moldauischen Rumänen viele Jahrhunderte lang unsere kirchenslawische Sprache als ihre liturgische und geschriebene Sprache. Dies geschah zunächst zweifellos dadurch, dass die slawische Sprache die Sprache des herrschenden Volkes war, dass die griechischen liturgischen Bücher, die in einer slawischen Übersetzung existierten, nicht in die rumänische Sprache übersetzt wurden und dass die ersteren durch diese Übersetzung in eine Schriftsprache umgewandelt wurden, die letzteren jedoch noch nicht an die Schrift gebunden blieben Natürlich einfach aufgrund mangelnder Innovationskraft und aufgrund der etablierten Sitte. In öffentlichen Schriften wurde unsere eigene rumänische Sprache ab Mitte des 17. Jahrhunderts zusammen mit der slawischen Sprache verwendet, seit der Zeit der Gouverneure – des Moldawiers Wassili Lupul und des Walachei Matthäus Bassaraba. Lupul eröffnete in seiner Hauptstadt Iasi eine Druckerei zum Drucken von Büchern in rumänischer Sprache, und Bassaraba gründete dieselbe in Torgovishche, und in der ersten wurde 1646 der Kodex oder das Buch der Zivilgesetze für das Fürstentum Moldau, zusammengestellt auf Rumänisch, gedruckt, und in der zweiten wurde 1632 das Buch der Kirchengesetze oder das sogenannte aus dem Griechischen ins Rumänische übersetzte Buch gedruckt. Steuermann 233. Was den Gottesdienst betrifft, so haben wir Hinweise darauf, dass dort bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts weiterhin die slawische Sprache verwendet wurde; und wann es dann durch Rumänisch ersetzt wurde, ist uns unbekannt 234. Wir haben keine Beispiele der slawischen Sprache liturgischer Bücher zur Hand, die in Moldawien und der Walachei verwendet werden 235 . Aber was die Sprache der Staatsakte betrifft, so ist sie in den Gesetzen des ersten und zweiten Landes nicht dieselbe. Die Rumänen der Walachei hatten die slawische Sprache von den Bulgaren übernommen und standen in der Folgezeit in engem Kontakt mit ihnen; Infolgedessen ist die Sprache der walachischen Briefe ein verfälschtes Bulgarisch. Die Rumänen Moldawiens, die zunächst die slawische Sprache von denselben Bulgaren entlehnt hatten, standen später nicht mit ihnen, sondern mit unseren Tschervono- und Kleinrussen in enger Kommunikation; Aus diesem Grund ist die Sprache der moldauischen Urkunden nicht Bulgarisch, sondern Südrussisch (siehe die von Yu. Venelin gesammelten vlaho-bulgarischen Urkunden und insbesondere Venelins eigene Rede dazu, S. 319). Orthodoxe Rumänische Kirche im österreichischen Siebenbürgen, Banat, Ostungarn und der Bukowina Siebenbürgen mit dem Banat wurde, wie wir oben sagten, den Bulgaren von den Ungarn während der Besetzung ihres heutigen Territoriums am Ende des 9. Jahrhunderts entrissen. Von da an stand es unter ungarischer Herrschaft, zunächst kurzzeitig als besonderes Vasallenfürstentum und dann als einfache Woiwodschaft des ungarischen Königreichs selbst, bis 1538, wobei es in der Oberschicht bzw. im Adel magyarisch wurde und in der Landbevölkerung überwiegend rumänisch blieb Fürstentum, das es bis 1688 blieb, befand sich damals fast ständig in Vasallenabhängigkeit von der Türkei, mit deren Hilfe es sich gegen die Ansprüche der deutschen Kaiser zu verteidigen versuchte 237 . 1688 wurde Siebenbürgen von den Österreichern erobert, 1713, als der letzte Fürst vor der Eroberung starb, wurde es wieder mit Ungarn vereinigt, und 1765. machte ein besonderes Herzogtum, abhängig von diesem. Das Banat, oder genauer und genauer das Banat von Temesvar, ist die Region zwischen Donau, Tissa, Maros und den Grenzen Siebenbürgens und der Walachei mit der Hauptstadt Temesvar. Bis 1538 gehörte das Banat zu Ungarn und bildete dort eine Sonderwoiwodschaft. In diesem letzten Jahr trennte er sich zusammen mit Siebenbürgen von ihr; aber 1552 wurde es von den Türken erobert, unter deren Herrschaft (regiert von speziellen Temesvar-Paschas) es 164 Jahre lang blieb. Im Jahr 1716 wurde es von den Türken von den Österreichern erobert, von denen es 1779 wie Siebenbürgen mit den Ländern derselben ungarischen Krone wiedervereinigt wurde. Die siebenbürgisch-banatischen und ungarischen Rumänen übernahmen durch die Bulgaren zeitgleich mit den walachischen Rumänen den christlichen Glauben des griechisch-östlichen Bekenntnisses. Von da an blieben sie alle bis zum Ende des 17. Jahrhunderts rein orthodox; Ab dem Ende dieses Jahrhunderts fühlte sich ein beträchtlicher Teil von ihnen zur Union hingezogen, und derzeit sind von den 2.250.000 rumänischen Einwohnern dieser Länder etwa zwei Drittel Orthodoxe und etwa ein Drittel Unierte 238. Als wenig bekanntes Volk stellen diese Rumänen ein bemerkenswertes Beispiel unerschütterlicher Verbundenheit mit dem Glauben ihrer Väter dar, trotz aller Härten der Bedingungen, unter denen sie sich dazu bekennen mussten. Ihr orthodoxer griechischer Glaube war acht Jahrhunderte lang, genau bis zum Ende des letzten Jahrhunderts (bis 1791), in diesen Ländern keine gesetzlich anerkannte und freie Religion (recepta), sondern nur eine tolerante (tolerata) 239 und tolerant nicht mehr als so viel, wie die Regierung zu einem bestimmten Zeitpunkt gefällig war 240. Als Menschen, die einen Glauben ohne Rechte hatten, wurden sie gezwungen und gezwungen, den Zehnten zugunsten des vorherrschenden zuerst katholischen und dann calvinistischen Klerus zu zahlen 241; Als Vertreter eines rechtlosen Glaubens waren ihre Priester, denen die Vorteile ihres kirchlichen Ranges entzogen waren, verpflichtet, alle möglichen staatlichen Steuern zu zahlen, und wenn sie in Pfarreien auf dem Land der Grundbesitzer dienten, dann zusätzlich alle möglichen Steuern an diese 242. Die katholische Regierung der ungarischen Könige war nicht besonders tolerant; Doch dann handelte die calvinistisch-protestantische Regierung der siebenbürgischen Fürsten (die in der Mitte des 16 die Bedingung, dass sich die orthodoxe Gemeinde verpflichtet, nicht nur den Zehnten an den Calvin-Pfarrer zu zahlen, was sie ohnehin tat, sondern sich auch am Unterhalt des Calvin-Schulmeisters und am Unterhalt des Calvin-Pfarrhauses, der Kirche und der Schule zu beteiligen243. Im Allgemeinen mussten die siebenbürgisch-banatischen und ungarischen Rumänen acht Jahrhunderte lang den orthodoxen Glauben unter Bedingungen bekennen, die fast noch schwieriger waren als die, unter denen die Griechen und türkischen Slawen ihn pflegten und aufrechterhalten. Aber trotzdem blieben sie, mit Ausnahme der Aristokratie oder des Adels, die sich genau wie unser Adel im Südwesten Russlands unter der Herrschaft Polens verhielten, d. Die siebenbürgischen Rumänen hatten lange Zeit keinen eigenen höheren Klerus. Es ist sicher bekannt, dass sie bis zum Ende des 13. Jahrhunderts keine eigenen Bischöfe hatten (siehe Fesslers Geschichte von Ungarn, Hrsg. 2, Bd. I, S. 488 fin. sqq.); Wann genau sie sie dann erhielten, ist unbekannt, und die erste Erwähnung in Akten stammt aus dem Jahr 1479. Während es in der benachbarten und stammesgleichen Walachei keine eigenen Bischöfe gab, erhielten die siebenbürgischen Rumänen, wie man meinen sollte, ihren Klerus aus demselben Bulgarien und wahrscheinlich auch aus unserem benachbarten Klein-Russland im Norden, und es herrschte ein Mangel an Pfarrern, wie es unter ähnlichen Umständen in anderen Ländern und in dieser selbst in späteren Zeiten der Fall war durch die Aktivitäten von Mönchen (d. h. Hieromonken) ergänzt werden, die auf Reisen durch das Land die notwendigen kirchlichen Anforderungen korrigierten. Nachdem ihre einzelnen Bischöfe in der Walachei erschienen waren, wurden die Priester in Siebenbürgen zweifellos von diesen letzteren gestellt, und es ist sehr wahrscheinlich, dass sie ihnen vom Patriarchen von Konstantinopel die Kirchenverwaltung sogar auf formelle Weise anvertraut wurden, nämlich dass sie der Diözese des Metropoliten von Severinsky zugewiesen wurden, die ihr am nächsten stand. Die erste heute bekannte Erwähnung der siebenbürgischen Bischöfe stammt, wie bereits erwähnt, aus dem Jahr 1479; nämlich in einer königlichen Urkunde aus diesem Jahr wird der siebenbürgische Metropolit Ioannikis erwähnt (Iovanichik, in Shaguna S. 23, in Gintz S. 63). Wir haben oben gesagt, dass in der Walachei auf seltsame Weise zwei voneinander unabhängige Metropolen gegründet wurden. Es ist wahrscheinlich, dass wir erstens davon ausgehen können, dass der zweite der beiden Bistümer, der Sewerinsky-See, nicht nur vom ersten Bistum abhängig gemacht wurde, sondern zu einer unabhängigen Metropole, weil ihm neben einem Teil der eigenen Walachei auch das von dieser staatlich unabhängige Siebenbürgen untergeordnet war; zweitens, dass die siebenbürgische Metropole eine Fortsetzung der walachisch-sewerinischen Metropole war, d. h. dass die Metropole von der Walachei nach Siebenbürgen verlegt wurde und an ihrer Stelle zunächst ein einfaches Bistum errichtet wurde. Die Zahl der siebenbürgischen Metropoliten nach ihrer Übersiedlung in das Land oder nach der Gründung eines Metropolitenbistums beträgt nach derzeitigem Kenntnisstand folgende: 1. Ioannikiy, über den wir oben gesprochen haben, erwähnt unter 1479. 2. Varlaam, erwähnt unter 1537 (in Gintz S. 15. Unter 1494 wird ein Metropolit ohne Nennung erwähnt, ebenda S. 68, in Shaguna S. 30). 3. Stephanus I., erwähnt unter 1557 (in Shaguna S. 34 Anfang). 4. Gennady, erwähnt. unter 1560 (Shaguna hat S. 47 und 149 fin.) und wahrscheinlich unter 1577–80. (in Gintz S. 19, Safarik Geschichte d. Südslawisch. Literatur., III, 128, Nr. 47 und 280, Nr. 250, und Karataev Chronological list of Slavic Books, St. Petersburg, 1861, S. 14, Nr. 76). 5. Orest (Jorest), erwähnt unter 1581 (in Gintz S. 19). 6. John Prislop, erwähnt. unter 1595 (ebd.). 7. Dositheus, erwähnt. unter 1597 (ebd. S. 20). 8. John, erwähne. unter 1599 (ebd.). 9. Theoktist, erwähnt unter 1609 (ebd.). 10. Savva, einigen zufolge – ex um 1620 (ebd.) 11. Gennady (Georgius Bradi), erwähnt unter 1628–41. und Erzmetropolitan genannt (ebd. SS. 20 und 70 und in Shaguna S. 47). 12. Elias Orest (Helias Jorest), Nachfolger von Gennadius, wurde nach kurzer Regierungszeit laut offizieller Akte – wegen seiner Verbrechen und laut anderen Beweisen – wegen seiner Entschlossenheit im Widerstand gegen die calvinistische Propaganda entthront (in Gintz SS. 21 und 70 qm). Im Jahr 1645 Dieser Orestes kam nach Moskau, um dem Zaren Alexei Michailowitsch Almosen zu geben, und brachte einen Ausweisbrief über sich vom Metropoliten und den Bischöfen von Moldawien mit, der in dem Brief Folgendes schrieb: „Wir bezeugen das ehrenvollste und strahlendste Bild Ihrer königlichen Majestät, dieses Bischofs im Namen von Orestes aus dem Land des ugrischen Landes, der seit seiner Kindheit in unserem Land (in Moldawien) im Putnom-Kloster erhoben und zum Priestertum erhoben wurde. Als der Tod von Der Erzbischof von Ardon im ugrischen Land 245 geschah und die Wolokhi blieben ohne Hirten. Sie baten König Georg von Rakotsa 246, ihnen nach seinem Willen einen Hirten zu geben, und sie wählten diesen Orestes, der von Theophanes (irrtümlich anstelle von Theophilus) zum Metropoliten des ugrischen Lakhian geweiht wurde. Drei Jahre später erweckte der Teufel, der das Gute hasst, den großen königlichen Priester (Calvinian Superintendent) Chulay George 247, der wie der König selbst und alle Ugrier in der lutherischen Häresie war, und verleumdete diesen Orestes vor dem König und erhob eine große Unwahrheit gegen ihn; alles, was ihm genommen wurde, wurde weggenommen und er selbst wurde eingesperrt, wo er neun Monate mit vielen Priestern und Christen verbrachte, nicht wegen irgendeiner Schuld, sondern wegen des christlichen Glaubens, weil er sich nicht vom Luthertum verführen lassen wollte. Da er seinen starken Glauben erkannte, gab ihm der König selbst gegen vierundzwanzig Bürgschaften tausend Taler, damit das Geld bald in die königliche Schatzkammer gelangen würde, und er wurde freigelassen, Geld für diese Zahlung einzutreiben. Er kam in sein Putny-Kloster, wo der großen Fürsten Moskaus gedacht wird; Dort konnte er nicht genug Geld sammeln, um diese Schulden zu begleichen, und deshalb hatten wir, als wir seine Armut und Unterdrückung sahen, Mitleid mit ihm und schickten zu Ihrer königlichen Majestät, um am Fuße Ihres Throns um Hilfe zu bitten“ (Muravyovs Beziehungen zum Osten, Teil 2, S. 347). 13. Stefan Simonovich (Stephanus Simonius), wahrscheinlich ein Serbe, Nachfolger von Orestes, regierte von 1643 bis 1651. 248 Aus dem Diplom, das Prinz Georg Rakoczi diesem Metropoliten bei seiner Amtseinführung überreichte, geht hervor, in welcher katastrophalen und äußerst demütigenden Lage sich die orthodoxe Kirche in Siebenbürgen damals befand. In diesem Diplom steht unter anderem Folgendes: 1) Der Metropolit ist verpflichtet, den Katechismus anzunehmen, der ihm gegeben wurde (es ist unbekannt, welcher Katechismus wahrscheinlich dem von Calvin ähnelt) und zu versuchen, ihn von anderen anzunehmen und die Kinder danach zu unterrichten; 2) Führen Sie die Taufe gemäß dem Gebot unseres Herrn Jesus Christus mit einfachem Wasser im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes durch (d. h. h., wahrscheinlich angedeutet, ohne Salbung); 3) Die Heilige Kommunion sollte nur Erwachsenen gespendet werden, die einen vollkommenen Geist haben und ein tadelloses Leben führen; 4) Beten Sie das Kruzifix und die Ikonen nicht in der Kirche an, sondern betrachten Sie sie als Dekoration und Erinnerung an das Leiden des Herrn und lehren Sie dies anderen; 5) Bestattungen sollten nach dem Brauch der Calvin-Kirche durchgeführt werden; 6) Kein Priester oder Laie, der zur reformierten Kirche konvertieren möchte, darf in seiner Absicht behindert werden. 7) Der Metropolit hat jährlich das Recht, einen Rat mit den Priestern abzuhalten, ist aber gleichzeitig verpflichtet, den Rat des reformierten Bischofs (d. h. des Superintendenten) einzuholen und ihm zu gehorchen; 8) Erzpriester mit Zustimmung des Konsistoriums (orthodox oder calvinistisch, es ist nicht sichtbar) und des reformierten Bischofs auszuwählen und sie ohne Zustimmung dieses letzteren nicht aus dem Amt zu entfernen; 9) Bei einem Rundgang durch die Diözese mögliche Beschwerden gemeinsam mit den Priestern prüfen und diese dann dem reformierten Bischof zur endgültigen Entscheidung vorlegen (in Gintz S. 72 qm, in Shaguna S. 38 qm). – Metropolit Stefan übersetzte das Neue Testament ins Rumänische, das 1648 in der Hauptstadt Karlsburg gedruckt wurde 249 . 14. Daniel, Nachfolger von Stephan: 1655 zog er sich in die Walachei zurück (in Gintz S. 23, in Shaguna S. 40 fin.). 15. Savva Brankovich, aus der Familie der serbo-ungarischen Brankovichs, die 26 Jahre lang von 1654 bis 1680 regierte (in Shaguna S. 41, in Gintz S. 26 und Rajic, Buch XI, Kapitel VI, §§ 10 fin. und 20 fin.). Gepriesen als einer der besten und eifrigsten Metropoliten Siebenbürgens; gelang es, von der Regierung Steuerfreiheit für den orthodoxen Klerus zu erbetteln (allerdings nur für eine Weile); erlaubte nicht nur, sondern förderte auch den Ersatz der slawischen Sprache durch Rumänisch im Gottesdienst; Um Geld für die Restaurierung der von den Türken (die sich damals mit dem siebenbürgischen Fürsten im Krieg befanden) zerstörten Klöster und Kirchen zu beschaffen, ging er nach Russland, um Almosen zu sammeln; Am Ende seiner Regierungszeit wurde er aufgrund der Verleumdungen des siebenbürgischen kalvinischen Superintendenten Tufei, der unermüdlich gegen ihn plante, für einige Zeit inhaftiert (in Gintz S. 26, in Shaguna S. 41 ab S. 41 und in Rajic-Buch XI, Kapitel VI, § 5 S. 5 Sqq). 16. Joseph, Savas Nachfolger, wurde 1680 eingesetzt (in Gintz S. 27). 17. Joasaph, Josephs Nachfolger, ein gebürtiger Grieche, wurde 1682 eingesetzt (in Gintz S. 27, in Shaguna S. 48). 18. Savva, inszeniert 1684 (von Shaguna ibid.). 19. Varlaam, der von 1687 bis 1693 regierte (in Gintz S. 29, in Shaguna SS. 46, 48, 61 sqq, 150). 20. Theophilus, inszeniert 1693 (in Shaguna S. 48; laut Gintz - Varlaam bis 1690 und Theophilus ab 1692, aber Shaguna scheint korrekter zu sein). Nicht lange zuvor (im Jahr 1688) wurde Siebenbürgen von den Österreichern erobert, und der katholische Klerus, der dort nun anstelle der Reformierten dominant geworden war, beschloss sofort, mit der Aufgabe zu beginnen, die Rumänen für eine Union mit dem Papst zu gewinnen. Leider erwies sich der Oberhirte der siebenbürgischen Kirche nicht als ausreichend standhaft und unbestechlich – verführt von dem Versprechen, dass der orthodoxe Klerus bei Annahme der Union dem lateinischen Metropoliten völlig gleichgestellt sein würde. Theophilus erkannte auf dem Konzil von 1697 den Vorrang des Papstes und der römischen Dogmen an 251. 21. Athanasius, geweiht 1698 252. Fast unmittelbar nach der Widmung nahm er mit den Lateinern Beziehungen über die Vollendung der Unionsfrage auf, die aufgrund des Todes seines Vorgängers nicht abgeschlossen werden konnte, und nach kurzem Zögern im Jahr 1700 akzeptierte er diese tatsächlich endgültig mit einem Teil des Klerus und des Volkes 253. Der Übergang zur Union des Metropoliten Athanasius, der zu dieser Zeit der einzige siebenbürgische Bischof war, unterbrach die Reihe der siebenbürgischen Metropoliten und der Mehrheit des Landes Rumänen, die der Orthodoxie treu blieben, blieben danach bis 1783 ohne eigene Bischöfe. Über die administrative Abhängigkeit der siebenbürgischen Metropolen liegen positive Informationen erst ab der Hälfte des 17. Jahrhunderts vor; nämlich von dieser Zeit an waren sie abhängig und erhielten die Einweihung von den ugrovlahischen Metropoliten (in Shaguna S. 48 fin.; Patr. Chrysanthos in seiner Syntagmation: „ο ὗ τος – Metropolit von Siebenbürgen – ἔχει ἀναφωρὰν ? ἐξαρχικῷ δικαί ῳ"). Aus diesem Grund, wie auch in früheren Zeiten, erfolgte nach nicht ganz positiven Nachrichten ihre Unterordnung unter die ugrovlahischen Metropoliten im Jahr 1595 (im Einvernehmen des siebenbürgischen Fürsten Sigismund Batory mit dem walachischen Statthalter Michael dem Tapferen, in Gintz S. 19 fin.); und da zuvor keine Nachrichten vorliegen, kann man nur annehmen, dass sie aller Wahrscheinlichkeit nach unter der direkten Autorität der Patriarchen von Konstantinopel selbst standen. Der Domsitz der siebenbürgischen Metropoliten von der Antike bis zur Neuzeit war die Stadt Karlsburg, die früher auf lateinisch Alba Julia (im magyarischen Latein Nandor Albensis), auf deutsch Weißenburg, auf slawisch Belgrad hieß und heute bei den Magyaren Karoly-Fejervar heißt (am Fluss Maros, siehe Shaguna SS. 23, 32, 41, 47 und andere, Gintz SS 19 fin., 63, 70, 78 und andere). Was die bischöflichen Sitze betrifft, die den siebenbürgischen Metropoliten in Siebenbürgen selbst unterstanden (mit Ausnahme von Ostungarn, worüber weiter unten berichtet wird), beginnen die Nachrichten über sie in der Mitte des 16. Jahrhunderts. Unter 1557 wird das Bistum des Klosters Fel-Diod erwähnt (in Gintz S. 15, in Shaguna S. 34), das zum Bezirk der Stadt Silvas gehörte (in Shaguna S. 50, vgl. Gintz ibid., derzeit, so scheint es, nicht existent oder uns zumindest an seinem Standort unbekannt). Etwa zur gleichen Zeit wird episcopatus Wladensis (sic, in Gintz S. 15) erwähnt, worunter aller Wahrscheinlichkeit nach das Bistum des zerstörten Klosters Vadu zu verstehen ist, das sich in der Nähe der Stadt Dees (am vereinigten Schamosch, etwas unterhalb des Zusammenflusses von großem und kleinem Schamosch) befindet, und tatsächlich deuten einige antike Denkmäler auf die Existenz eines Bischofssitzes darin hin (in Shaguna S. 55 fin. qm). Unter 1651 wird Bischof Bisztranensis erwähnt (in Gintz S. 78), dessen Sitz sich aller Wahrscheinlichkeit nach in der Stadt Bistritz im nördlichen Teil Siebenbürgens befinden sollte (vgl. in Gintz SS. 71 und 79). Basierend auf dem Titel der siebenbürgischen Metropoliten, die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts lebten. nannten sich Metropoliten der heiligen Metropole Carlsburg, (Städte oder Orte) Vadu oder Vad, Silvas (Szisvas und Silvasch) und Fogarasch 254. Shaguna glaubt, dass es in Siebenbürgen drei Bistümer gab, nämlich diese Vadu-Fogarasch (S. 49, vgl. ebd. SS. 47 und 150). Laut Syntagmation Chrysanth hatte der Metropolit von Siebenbürgen in Siebenbürgen selbst zwei Bischöfe unter sich: τὸνΣιλβὰς, d sieht davon, scheint untätig geblieben zu sein, siehe Shaguna SS 40 Anfang, 42, 43, 64, 65, 75, 89, 96, wo überall zusammen mit dem Metropoliten nur von Erzpriestern und Priestern die Rede ist, und von den Bischöfen der Cuman, die angeblich vom Metropoliten von Siebenbürgen abhängig sind, überhaupt keine Rede ist (S. 32, 49, vgl. 21) einfach aus einem Missverständnis: Es gab keine orthodoxen Cuman-Diözesen, aber es gab eine lateinische Cuman-Diözese, deren richtiger Name Milkovsky ist und über die siehe oben). Nachdem Metropolit Athanasius im Jahr 1700 eine Union mit dem Papst angenommen hatte, blieben die orthodoxen Rumänen Siebenbürgens ohne eigene Bischöfe zurück, da ihnen, wie oben erwähnt, bis 1783 offiziell das Recht entzogen wurde, solche zu haben (Shaguna S. 110). Um Priester zu bekommen, wandten sie sich teils an die Metropoliten und Bischöfe der Walachei und Moldau, teils an den serbisch-österreichischen Metropoliten Karlovitsky mit seinen Bischöfen 255; Der Mangel an Priestern wurde durch die Aktivitäten von Mönchen ausgeglichen, die das Land bereisten (ebd. 112). Aufgrund wiederholter Anfragen des rumänisch-orthodoxen Klerus und der Bevölkerung Siebenbürgens an die Regierung wurden sie 1761 von dieser der vorübergehenden Leitung des serbischen Bischofs von Budim oder Ofen (in Ungarn) Dionysius Novakovich und nach seinem Tod (1767) seinem Nachfolger am Bischofssitz von Budim (seit 1770) Sophronius Kirilovic anvertraut (siehe Shaguny S. 117 und der Katalog der serbischen Bischofssitze von Musicki in Glasnik VI, 65 qm; laut Musicki wurde Siebenbürgen (Erdel) nicht 1761, sondern 1749 anvertraut. Im Jahr 1783 erhielten die Rumänen aufgrund der gleichen Bitten der Rumänen an die Regierung und aufgrund der Vorstellungen des Karlowitzer Metropoliten schließlich einen eigenen Bischof, der in Hermannstadt (der Hauptstadt Siebenbürgens, die auf Westslawisch Sibin, magyarisch Nagy-Szeben) heißt, residieren sollte. gleichzeitig wurde festgelegt, dass er auf den Karlowitzer Metropoliten und den ihm angeschlossenen Rat angewiesen sein und an diesem gleichberechtigt mit anderen Bischöfen teilnehmen würde, die politischen Rechte und Vorteile des serbischen Volkes in Österreich jedoch für ihn (mit seiner Herde) nicht gelten würden (in Shaguna S. 118 und Anm. in Musicki. ebd. S. 52). Der erste Bischof war der Serbe Gedeon Nikitich, der von 1783 bis 1788 regierte (ebd. S. 118 sqq). Der zweite Bischof war ebenfalls der Serbe Gerasim Novakovic, der von 1789 bis 1796 regierte. Unter ihm und als Ergebnis seiner Bemühungen wurde 1791 die bis dahin tolerante Orthodoxe Kirche der Rumänen Siebenbürgens zum anerkannten bzw. vollwertigen Staat erklärt (ebd. S. 120 fin. sqq, vgl. jedoch ebd. S. 131). Nach dem Tod von Gerasim Novakovich blieb die Abteilung Germanstadt 14 Jahre lang unbesetzt. In dieser Zeit bemühten sich die siebenbürgischen Rumänen, die in Zukunft natürliche Rumänen anstelle von Serben als Bischöfe haben wollten, bei der österreichischen Regierung darum, dass die Bischöfe nicht vom Metropoliten von Karlowitz ernannt würden, sondern vom siebenbürgischen Klerus selbst und aus ihrer Mitte gewählt würden. Die Bemühungen der Rumänen waren von Erfolg gekrönt, und 1810 erhielt der siebenbürgische Klerus das Recht, einen eigenen Bischof zu wählen, allerdings mit der Bestätigung, dass dieser Bischof, ein natürlicher Rumäne, weiterhin vom serbischen Metropoliten Karlowitz abhängig bleiben würde (ebd. S. 122 sqq, 130). Der erste Bischof von Germanstadt aus natürlichen Rumänen war Wassili Moga, der 34 Jahre lang, von 1811 bis 1845, regierte (ebd. S. 128sqq). Andrei (Baron) Shaguna wurde 1848 als zweiter Bischof von Germanstadt aus natürlichen Rumänen eingesetzt (ebd. S. 134 fin. sqq), Autor des oben genannten Buches, aus dem wir Informationen über die Siebenbürgische Orthodoxe Kirche berichteten; Er verbleibt bis heute in seiner Kathedra, seit Ende 1864, als die Rumänen von der österreichischen Regierung kirchlich von den Serben getrennt wurden, ist er der rumänisch-österreichische Metropolit (siehe unten). Für siebenbürgische Uniaten nach der Annahme der Union Metropolit. Athanasius ließ den ehemaligen orthodoxen Metropolitensitz bestehen, und der Metropolit wurde in Bischöfe umbenannt und dem katholischen Erzbischof von Gran unterstellt (in Shaguna S. 105, in Gintz 103 Anfang). Anschließend, wann genau, wissen wir nicht, wurde der Sitz von Karlsburg nach Fogaras verlegt und die Bischöfe begannen, Fogaras oder Fogars genannt zu werden. Von der Antike bis zur Neuzeit stand die rumänische Bevölkerung des östlichen Teils Ungarns ständig unter der kirchlichen Gerichtsbarkeit der siebenbürgischen Metropoliten (siehe Gintz SS. 63, 68 Anfang, 71 Unterfin., 77, 79, auch Syntagmation Patriarch Chrysanthes). Dieser Teil der Metropole verfügte auch über eigene Bischofssitze. Die erste und anscheinend lange Zeit einzige Abteilung hier war die Munkacs-Abteilung, die spätestens in der Hälfte des 15. Jahrhunderts gegründet wurde. Diese Abteilung war in der Tat nicht rumänisch, sondern russisch – sie war tatsächlich offen und existierte für die kleinrussische Bevölkerung, die an die rumänische Bevölkerung im nordöstlichen Teil Ungarns angrenzte; aber der Bischof von Munkacs war administrativ dem Metropoliten von Siebenbürgen unterstellt, und da er derselben Metropole angehörte, war er nicht nur für die russische Bevölkerung Ungarns verantwortlich, sondern auch für die gesamte oder zumindest die rumänische Bevölkerung dieses letzteren, das dem Departement am nächsten stand257. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts nannten sich die siebenbürgischen Metropoliten in ihrem Titel unter anderem die Metropolitanerzbischöfe von „Marmaros und die Bischöfe von Ungarn“ (in Shaguna SS. 47, 62 und 150). Da die Region Marmaros, die im selben Ungarn liegt (in der Ecke zwischen Galizien, der Bukowina und Siebenbürgen, mit der Hauptstadt Nahy-Szigeth), zu dieser Zeit auch einen eigenen Sonderbischof hatte (von ihm spricht der Patron Chrysanth, der kurz darauf schrieb), dann der Bischof von Marmaros und im Plural die Bischöfe von Ungarn – das werden nicht weniger als mindestens drei Bischofssitze sein. Unter diesen Bischöfen sollten die Munkács nicht berücksichtigt werden, da sie zu der Zeit, über die wir sprechen, nicht mehr existierten – sie hörten 1652 auf zu existieren, und die Urkunden über die Bischöfe Ungarns stammen aus dem Jahr 1689. Wo kann man nach diesen anderen suchen, mit Ausnahme der Munkács, die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts in Ungarn existierten? Bischofssitz, bleibt genau unbekannt; Shaguna bestätigt erstens, dass es in der Stadt Gross-Vardein oder Great Varad (in Weiter Nagy-Varad) ein Bistum gab, und zweitens schlägt er vor, dass dasselbe in der Stadt Bigar existieren könnte (in Ruinen unweit nördlich von Gross-Vardein gelegen, SS. 49, 150 und 158 ca.). Zum letzten Zeitpunkt der Existenz der siebenbürgischen Metropole gab es im ungarischen Teil ihrer Diözese ein Bistum, nämlich Marmaros 258. Ob der Bischof von Marmarosh seinem Metropoliten folgte, als dieser im Jahr 1700 eine Union mit dem Papst akzeptierte, bleibt unbekannt259; aber auf jeden Fall wurde sein Sitz geschlossen, und so blieben die orthodoxen ungarischen Rumänen ebenso wie die siebenbürgischen Rumänen völlig ohne eigene Bischöfe. Danach wandten sie sich, genau wie die Rumänen Siebenbürgens, an einen der serbischen Bischöfe, nämlich den Bischof von Arad, der ihnen am nächsten stand, in dessen Diözese sie später von der österreichischen Regierung offiziell aufgenommen wurden (in Shaguna S. 152 sqq, Liste der Bischöfe von Arad in Glasn. VI, 54 sqq; der serbische Bischofssitz von Großvardein, den wir oben in der Anmerkung erwähnten, existierte nur für sehr kurze Zeit). Nachdem es den siebenbürgischen Rumänen im ersten Viertel dieses Jahrhunderts gelungen war, die Regierung dazu zu bringen, Bischöfe nicht aus dem serbischen, sondern aus ihrem eigenen, ursprünglich rumänischen Klerus zu ernennen, wandten sich diese ungarischen Rumänen mit einem ähnlichen Anliegen an die Regierung; Da nämlich die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung der Diözese Arad nicht aus Serben, sondern aus Rumänen besteht, forderten sie, dass die Bischöfe nicht von ersteren, sondern von letzteren ernannt würden. Dies gelang ihnen 1829 (Shatuna S. 159). Die Verführung der ungarischen Rumänen in die Union, die im Jahr 1700 begann, als Metropolit Athanasius sie annahm, setzte sich danach unvermindert fort, und für die Unierten wurde neben dem zuvor bestehenden Bistum Munkacs bald ein weiteres eröffnet (während der Regierungszeit von Kaiser Karl VI., der 1711-1740) - Großvardein (in Shaguna S. 151 qm). Für einige Zeit, wahrscheinlich eine sehr kurze, am Anfang Im 18. Jahrhundert gab es im Komitat Marmaros einen Sonderbischof, danach wurde dieses Komitat der Diözese Munkacs angegliedert. Was die Verteilung des Gebiets betrifft, so sind die Rumänen im nordöstlichen Teil Ungarns im Süden entlang des Flusses Berettyo, der nicht weit nördlich von Groß-Vardein fließt, alle Unierten, und die Rumänen im Osten Ungarns südlich des besagten Flusses sind halb uniert und halb orthodox, siehe Fickers Bevölkerung der Oesterreichischen Monarchie, Gotha, 1860). Die Geschichte der Kirchenverwaltung unter den Banater Rumänen ist sehr kurz. Vor der Ankunft serbischer Siedler in ihrer Region und bevor diese ihre Diözesen eröffneten, was Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts geschah, hatten sie aller Wahrscheinlichkeit nach keine eigenen Bischöfe. Von wem sie bis zu diesem Zeitpunkt offiziell abhängig waren, ist unbekannt; Sie konnten sich jedoch im 14. und 15. Jahrhundert in der benachbarten und verwandten Walachei und davor auch in ihrem ehemaligen Nachbarland Bulgarien mit Priestern versorgen. Nachdem die vor den Türken geflohenen serbischen Siedler den südwestlichen Teil des Banats besetzt und Bischofssitze eröffnet hatten, empfingen die Rumänen hier in der Person dieser serbischen Bischöfe Bischöfe, unter deren Obhut sie dann zusammen mit den Serben selbst in allen folgenden Zeiten standen. Die Serben eröffneten zunächst zwei Bischofssitze im Banat, und in der Folgezeit hatten sie ständig zwei, nämlich Vershets und Temesvar, über die wir weiter unten in der Geschichte der serbischen Kirche sprechen werden. Über den Beginn der Lateinischen Union zwischen den Banater Rumänen liegen uns keine positiven Informationen vor. Aber es besteht kein Zweifel, dass die österreichische Regierung und der lateinische Klerus ihre diesbezüglichen Bemühungen ebenso wie in Siebenbürgen und Ostungarn unmittelbar nach der Eroberung der Region von den Türken im Jahr 1716 begannen. Die Unierten hatten hier bis vor kurzem keinen eigenen Sonderbischof und standen unter der Autorität teils des ungarischen Bischofs von Großvardein, teils des siebenbürgischen Bischofs von Fogaras (Nehers Kirchliche Geographie II, 245). Die Bukowina wurde 1774 von Moldawien an Österreich angegliedert. Für die kirchliche Verwaltung der örtlichen orthodoxen Bevölkerung (deren Gesamtzahl mehr als dreihundertfünfzigtausend beträgt und in der die Rumänen selbst bis zu zweihunderttausend sind) behielt die österreichische Regierung das in diesem Teil Moldawiens gelegene Bistum Radautsky; nur wurde es anstelle des Metropoliten von Moldawien dem Metropoliten von Karlovitsky unterstellt und 1786 aus politischen Gründen von Radautz nach Tschernowzy verlegt (und der Bischof heißt jedoch weiterhin Radautz). In dieser letzten Stadt stand sie bis 1865 weiterhin unter der Autorität des Metropoliten von Karlovitsky 260, und seit 1865 unter der Autorität des Metropoliten von Germanstadt, bleibt sie bis heute (in Shaguna S. 173 qm). Die siebenbürgischen, ungarischen und banat-rumänischen Unierten wurden bis 1850 von zwei unierten Bischöfen regiert – Fogaras in Siebenbürgen und Großvardein in Ungarn (die beide vom ungarischen katholischen Erzbischof von Gran abhängig waren). In den Jahren 1850–53 eröffnete der Papst zwei weitere Bischofssitze für sie, nämlich den Schamosch-Ujwar in Siebenbürgen (die Stadt Schamosch-Ujwar am Fluss Schamosch, nordöstlich von Klausenburg oder Kolochvar) und den Lugosch im Banat (die Stadt Lugosch am Fluss Temes, östlich von Temeswar) und gründete daraus das Bistum Fogarash in der Metropole (1854). mit den drei genannten Bistümern ein besonderer Stadtbezirk (Neher'a Kirchliche GeographieII, 244 qm). Auch die russisch-unierte Diözese Munkacs bzw. Ungvar ist teilweise zu diesen vier Diözesen zu zählen, da die Bevölkerung des dazugehörigen Kreises Marmaros zu 20 Prozent aus Rumänen besteht. Der Metropolit von Fogaras residiert nicht in Fogaras, sondern an einem Ort nicht weit nordöstlich von Karlsburg, am Fluss. Küküllö, die Stadt Balasfalva oder Blasendorf, wohin die Abteilung vor langer Zeit von seinen Vorgängern verlegt wurde (in Neher ibid.). Wir haben oben gesagt, dass die siebenbürgisch-orthodoxen Rumänen am Ende des letzten Jahrhunderts begannen, von der österreichischen Regierung zu verlangen, dass nicht wie zuvor Serben, sondern natürliche Rumänen in ihre Bischöfe berufen würden, und dass es ihnen 1810 gelang, ihren Wunsch zu verwirklichen. Kürzlich wandten sie sich mit einer neuen Bitte an die Regierung, nämlich dass diese sie vollständig von der serbischen Metropole Karlowitz trennen und für sie eine eigene besondere rumänische Metropole bilden sollte. Wir wissen nicht, ob dies der Wunsch aller oder der Mehrheit des rumänischen siebenbürgischen Volkes war oder nur die Belästigung einiger Einzelpersonen in Form ihres eigenen Ehrgeizes (was einige dem ehemaligen Bischof von Gfrmannstadt, dem heutigen Metropoliten von Rumänien, Baron Andrei Shagunu, vorwerfen); Wie dem auch sei, erst 1884 nahm die österreichische Regierung, die damals die Rumänen für sich gewinnen musste (siehe Annuaire des deux Mondes, Der oben erwähnte Andrei Shagun wurde zum Metropoliten erhoben, mit dem Titel Metropolit des gesamten rumänischen Volkes in den österreichischen Mächten und Erzbischof von Germanstadt. Sein Stadtbezirk wurde aus vier Diözesen gebildet – drei, die zuvor existierten: Arad und Velikovaradin, Bukowina und Dalmatien, und die vierte neu eröffnete – Karan-Sebesh 261, die von den Diözesen Temesvar und Vershets getrennt wurde (siehe Listen der Abteilungen in Christ. Reading. 1868, Mai, S. 724, vgl. dieselben Listen für 1864 ebenda. 1865, Februar, S. 162; die dalmatinische Diözese ist nicht rumänisch, sondern serbisch – siehe unten in der Geschichte der serbischen Kirche, wir konnten von niemandem in Moskau Artikel oder Bücher finden, die die Geschichte dieses Zweiges detailliert beschreiben würden, und unsere Informationen über ihn sind immer noch sehr oberflächlich die Moderne Chronik des Moskauer Amtsblatts von 1865, Nr. 12, S. 11. Dass Moldawien Mavrovlachia und nicht Walachei hieß, siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. Miklosic II, 170 Anfang, 223, 241 qm, 257, 278, wobei überall die Metropole und die Metropole Moldawiens gemeint sind, auch Codina – in Ralli und Potli V, 502 Anfang. Im Gegenteil, nach den Türken wurde Moldawien weiße Vlahia und schwarze Walachei genannt (dies liegt wahrscheinlich daran, dass erstere ihre Macht freiwillig anerkannten und letztere von ihnen erobert wurden), siehe Cantemir Beschreibung von Moldawien, Moskau, 1789, S. 5. Bei den Türken und nach ihnen bei den Griechen wurde und wird Moldawien auch Bogdania genannt (Μπογδανία, wie sie denken, weil der erste moldauische Gouverneur, der die höchste Macht des Sultans anerkannte, Bogdan war). Ohne die Staatsgeschichte der Woiwodschaften besonders zu studieren, orientieren wir uns im weiteren Verlauf dieses Abschnitts hauptsächlich an den Büchern „Kogalnichan Histoire de la Valachie“, Berlin, 1837, und „Palauzov, rumänische Gospodarstva Walachei und Moldawien“, St. Petersburg, 1859. Die Bukowina wurde 1774 von Moldawien an Österreich übergeben, Bessarabien wurde 1812 an Russland angegliedert. Patr.-Zertifikat Antonius an die Gouverneure Balsha und Dragosh, über die Palauzov in der Gospodarstva der Walachei und Moldawien p. 63, ist nicht gefälscht; es gehört dem Patriarchen. Antonius IV. geschrieben und 1391 geschrieben, siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. Miklosic, II, 156, und in der alten offiziellen lateinischen Übersetzung von Shatuna in Geschichte des Griechisch-Orientalischen Kirch in Oestreich, Hermanstadt, 1862, S. 27. Folglich war der Staatsgründer, wenn er nur wirklich Dragosh hieße, nicht dieser, sondern ein anderer Dragosh. Diese Liste der walachischen Statthalter, die hinsichtlich der ersten zehn nur annähernd korrekt ist, stammt von Kogalnitschan und Palausow. Hier ist Kogalnichans Jahr falsch, denn in den Akten von 1359 wird Alexander als Woiwode bezeichnet, siehe unten zur Gründung der Metropole Ugrovlahia. Auch hier ist es falsch: Laut zuverlässigen Dokumenten war der walachische Gouverneur in den Jahren 1369 und 1370 Ladislav (Vladislav), der Sohn des Gouverneurs Alexander, siehe unten zur lateinischen Propaganda. 1522 Gouverneur der Ugrier. war Ϊ ω. Negoe, womit wir wahrscheinlich Nego I meinen sollten (Notizen eines Bewunderers des Heiligen Berges, Kiew, 1864, S. 246). Wir übernehmen es von Palauzov und nehmen einige unserer eigenen Änderungen und Kommentare vor. Palauzov hat diesen Balshi nicht und nach Peter Stefan I. 1389–1392; aber es gibt einen Brief des Patriarchen an den Gouverneur Balsha (Μπαλίτζας) mit seinem Bruder Dragosh (Νδράγος). Antonius vom August 1391, siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. Miklošić, II, 156. Vom Mai 1395 gibt es einen Brief an ihn von Patr. von Konstantinopel, siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. II, 243. 1543 Gouverneur von Moldawien. war Ϊ ω. Yankul (Notizen von Odessa. Allgemeine Geschichte und Antike. Bd. IV, Abteilung 2, S. 322). Palauzovs Gouverneursordnung ist hier falsch; es sollte gemäß Cantemir (Beschreibung Moldawiens, S. 108) wiederhergestellt werden, nämlich: Ivonia (von Cantemir Johannes der Armenier genannt), Peter VI. der Lahme, Ivan Podkovar (von Cantemir Iankul genannt), Peter V. Palauzov, vermisst von Cantemir (ein Brief von Papst Gregor das zweite Mal. Dass Peter VI. zum ersten Mal nach Ivan Podkovar Woiwode war, geht aus seinen Chrysobulos von 1577 und 1579 hervor, siehe Slavische Bibliothek, hrsg. Miklosic, V. I, S. 178 und aus dem Eintrag zu einem liturgischen Buch, das im 16. Jahrhundert in Moldawien geschrieben wurde, siehe die Bibliothek des ehemaligen Undolsky Nr. 82, l. 108 Umdrehungen. Hier stimmt etwas nicht, denn im Jahr 1602 war der Gouverneur Stefan Tomza (siehe unten über Metropolit Anastasia). In Cantemirs Beschreibung Moldawiens, M., 1789, p. 110, nach Simeon Mogila, Michael I., Sohn von Simeon Mogila, und dann Konstantin und Bogdan, Söhne von Jeremiah Mogila. Die Jahre von Konstantin Mogila und denen, die vor Kaspar folgten – etwas stimmt nicht: Es gibt eine Urkunde von Konstantin aus dem Jahr 1611; vor Caspar im Jahr 1615 nicht Bogdan, sondern Radul (siehe in den Notes of Odessa. General History and Ancient. Bd. 3, S. 256 qm). 1618 Gouverneur von Moldawien. war nicht Alexander, sondern Stefan, Sohn Bogdans (ebd. Bd. III, S. 259). Hier ist Radu der Lange entweder zum zweiten Mal, oder die Jahre seiner Herrschaft verlaufen nicht gut; Es gibt verlässliche Nachrichten, dass er kurz vor 1621 drei Jahre lang woiwodischer Woiwode war (siehe Murawjows Beziehungen zum Osten, Teil 2, S. 2. Radul, erwähnt unter 1615, siehe vorherige Anmerkung, er ist es wahrscheinlich). 1633 Gouverneur von Moldawien. war Petrus, Sohn des Stephanus (ebd. Bd. IV, Abt. 2, S. 350). Von Trade nach Bukarest wurde die Hauptstadt schließlich 1659 auf Befehl des Sultans verlegt. Siehe Hammers Histoire de l'Empire Ottoman, geb. LIII, hrsg. Paris, 1842, t. III, S. 64. Nach der Eroberung durch die Magyaren bildete Siebenbürgen jedoch ein eigenes Vasallengebiet, jedoch nicht mit rumänischen, sondern mit magyarischen Apanagefürsten und der Oberschicht; Aber die rumänischen Bauern, wenn sie zuvor Heiden gewesen wären, hätten natürlich nicht daran denken können, das Christentum anzunehmen, abgesehen von ihren magyarischen Fürsten und Adligen, die im Heidentum verharrten. Es kann durchaus sein, dass die ersten Anfänge des Christentums bereits im 4. Jahrhundert zwischen den Rumänen gelegt wurden, die eine Zeit lang einen Teil ihres Territoriums besaßen, den Goten. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass diese ersten Anfänge bald verschwanden; und deshalb kann über sie nicht gesprochen werden. (Zum Christentum unter den Goten siehe Geschichte des Christentums in Russland vor dem gleichberechtigten Apostel Wladimir, Rev. Macarius, S. 67 qm.) Bezüglich der Zeit unmittelbar vor der Gründung eigener Bischofssitze in Moldawien ist dies positiv bekannt, siehe den Brief von Papst Urban V. über die Eröffnung eines lateinischen Bistums in Moldawien im Jahr 1371 (in Rainald an. 1370, Nr. 7) und weiter unten über die Gründung der moldauischen Metropole. Βιτζίνης. Vitzina - Βίτζινη (Bychina) befand sich irgendwo im alten Alania, unserer heutigen kaukasischen Region, siehe Lequien'a Oriens I, 1349 und die diesem Band beigefügte Karte, auf der es sich am Oberlauf des heutigen Flusses befindet. Kuban. Der Metropolit von Witzin nahm die Einladung an, die Kirche eines anderen zu leiten, wahrscheinlich weil seine eigene Diözese zu dieser Zeit eher dem Namen nach als in Wirklichkeit existierte und er, da er lediglich ein Titularmetropolit blieb, wie andere Bischöfe dieser Art ohne Geschäfte in Konstantinopel lebte. Auf der Karte Serbiens mit den Grenzen der Walachei und Bulgarien, die im letzten Jahrhundert von den Erben von Homann (dem berühmten Herausgeber des großen geografischen Atlas) über die Stadt Chernets, in deren Nähe die ehemalige Stadt Severin liegt, veröffentlicht wurde, ist vermerkt: olim sedes Principum Valachiae. Diese Beweise sind natürlich so zu verstehen, dass es in Chernets oder im nahegelegenen Severin eine Residenz von Apanage-Herrschern oder Gouverneuren der Severinsky-Region gab. Wenn dies zutrifft, bestätigt es unsere Annahme, dass der zweite Metropolit der Ukraine in Severin seinen Sitz hatte, da es für einen Bischof ganz natürlich war, mit einem Zivilherrn in derselben Stadt zu bleiben. Bei den Südslawen heißt Rymnik Rybnik und die Diözese Rymnik-Rybnitskaya, siehe zum Beispiel. Vorwort zum Psalter, gedruckt 1637 in der Walachei, im Register of Old Prints. Shiryaevs Bücher, M., 1833, Nr. 74, S. 76 und Mushitskys Katalog in Glasnik VI, 85. Von 1717 bis 1739 stand die Diözese Rymnik, da die Stadt Rymnik mit einem Teil ihres Bezirks damals in der Macht der Österreicher stand, unter der Autorität des serbisch-österreichischen Metropoliten von Karlsbad, siehe Mushitsky ebenda. Neugebaur sagt in seinem Werk Beschreibung der Moldau und Walachei (Breslau, 1854, S. 203), dass der Bischof von Rymnik den Titel Severinsky trägt, weil sein Sitz einst in Turnu-Severin lag (vgl. Verfassung und gegenwärtiger Bestand Sämmtlicher Kirchen des Orients, Landshut, 1865, S. 141, beginnend, wo der Bischof von Rymnik Novoseverinsky heißt). Wenn er die Wahrheit sagt, dann wurde der Rymnik-See, der ursprünglich in Severin lag und zunächst den Namen und die Würde einer Metropole trug, wie wir gesehen haben, im Jahr 1370 eröffnet. Kogalnichan (Histoire de la Valachie, S. 111) und Palauzov (Gospodarstva, S. 30) behaupten (in Anlehnung an Fessler), dass zwei ugrovlahische Metropoliten 1438 beim Konzil von Florenz anwesend waren, einfach aufgrund eines seltsamen Missverständnisses. Den Ugrovlahischen Metropoliten wurden Abschlüsse nach den Metropoliten von Nikomedia und Amasia verliehen (siehe oben), und die genannten Autoren gehen davon aus, dass die Namen dieser letzteren ihnen zugewiesen oder übertragen wurden. Sie fanden heraus, dass es sich bei den im Konzil anwesenden Metropoliten von Nikomedia und Amasia um die Metropoliten von Ugrovlahia handelte. Es ist seltsam, dass der Gouverneur von Ugrovlah nicht einmal gebeten wurde, seine Vertreter in den Rat zu entsenden, während letztere von allen anderen orthodoxen Herrschern verlangt wurden – vom Kaiser von Trapezunt, vom Herrscher von Iveron, von den Großen. der Fürst von Moskau, vom serbischen Despoten und vom Gouverneur von Moldawien (Syropuli Hist. Concil. Florent. Hrsg. Creyght. Sekt. III, S. 2, S. 44). Vielleicht wurden sie in Konstantinopel durch die Verwirrung gestoppt, die damals in Ugrovlahia herrschte – während des Kampfes mehrerer Rivalen, die sich gegenseitig die Provinz wegnahmen, wussten sie nicht, an wen sie sich wenden sollten. Nach unseren russischen Nachrichten war Nifont im Jahr 1495 der eigentliche Patriarch von Konstantinopel (siehe Geschichte des Staates Russische Föderation von Karamzin, Hrsg. Einerl., Bd. VI, Anmerkung 476). Daraus lässt sich schließen, dass dies sein zweites und nicht sein erstes Patriarchat war; aber beim zweiten Mal saß er ein Jahr lang auf dem Thron, und das nächste Mal. und wurde entweder im selben Jahr 1495 oder im darauffolgenden Jahr 1496 abgesetzt. Wahrscheinlich müssen wir Theoliptus verstehen, weil Pachomius nicht rechtzeitig fällt; patriarche oecumenique de Janina, von dem Kogalnichan weiter spricht, ist genau dieser Theoliptus, denn er war es, der aus den Metropoliten von Janina zum Patriarchen ernannt wurde. Im 16. Jahrhundert lebte Manuel Malax (der Jüngere), ein gebürtiger Peloponnes, Notar unter der thebanischen Metropole und dann, im hohen Alter, Lehrer an der Patriarchalischen Schule von Konstantinopel. und starb 1581, siehe Turcograeciam Crusii S. 185 Anfang und Fabrizia Biblioth. Graec. T. X, Hrsg. Hamb., 1721, geb. 529. Das Nomokanon (im griechischen Original nur aus Manuskripten bekannt und nirgendwo ausführlich beschrieben) wurde 1561–63 zusammengestellt; Nachdem es sofort zur Verwendung angenommen wurde, begannen sofort Änderungen und Ergänzungen, so dass die derzeit bekannten Listen davon in Umfang und Inhaltsanordnung stark variieren, siehe Tsakhariye Historiae juris Graeco-Romani delineatio, Heibeld., 1839, S. 89 qm. Wenn jedoch die Anwesenheit eines der ugro-lachischen Metropoliten in Konstantinopel im Jahr 1396 (sowie im Jahr 1400, ebd. S. 112) nicht als unabdingbarer Beweis dafür angesehen werden kann, dass die Walachei damals unter dem Patriarchen stand, dann ist es auf jeden Fall sicher, dass sie 1401 unter ihm stand (ebd. S. 494). G. Rasch stellt in seinem Buch „Die Völker der Unteren Donau und die Orientalische Frage“ (Breslau, 1867, S. 203 fin.) fest, dass der Metropolit von Bukarest auch den Titel eines Patriarchen von Nikopol trägt. Leider können wir nicht glauben, wie wahr dieses unerwartete Zeugnis ist. Aber wenn ja. ist wirklich fair, dann hätten wir neue Beweise dafür, dass die ugrovlahischen Metropolien im 16.-17. Jahrhundert Unabhängigkeit und Autonomie genossen. Derzeit kann der walachische Metropolit nur deshalb Anspruch auf den Titel eines Patriarchen erheben, weil dieser Titel einst von ehemaligen ugrovlahischen Metropoliten getragen wurde; Letztere konnten es sich jedoch erst im 16. – ersten Halbjahr des 17. Jahrhunderts aneignen, denn aus der damaligen Zeit, beginnend mit der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, wissen wir mit Sicherheit, dass sie bereits Metropoliten waren, die dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt waren. Was die Tatsache betrifft, dass der walachische Metropolit den Titel des Patriarchen von Nikopol trägt, ist nicht immer bekannt, aber zumindest am Ende des 17. Jahrhunderts nannten sich die ugrovlahischen Metropoliten offenbar tatsächlich beiläufig Nikopol. Wir haben keine direkten Beweise dafür, sind aber von der Gültigkeit dieser Aussage aus Folgendem überzeugt: Lequien sagt in seinen Oriens Christianus, dass der türkische Sultan nicht lange zuvor, in den letzten Jahren des 17. Jahrhunderts, den Gouverneur von Ugrovlahian und den Erzbischof von Nikopolis nach Wien schickte, um mit dem deutschen Kaiser über Frieden zu verhandeln (I, 1224); aber es gab keinen Erzbischof von Nikopolis im eigentlichen Sinne (gemeint ist Nikopol oder Nigebul am rechten Donauufer in Bulgarien), und daher sollte er mit Erzbischof von Nikopolis wahrscheinlich, da es sonst niemanden gibt, einen Erzbischof oder Metropoliten der Kaufleute meinen (Lequien, der behauptet, dass es in der Hälfte des 15. Jahrhunderts einen Bischof von Nikopolis gab (ebd.), und Silbernagl und Neher, die behaupten, dass es eine Metropole von gibt). Nikopolis in der Gegenwart (siehe oben Verfassung Geographie und Bestand Sammtl. Kirchen d. Orients erster §. 32 und Kirchliche Geographie und Statistik der zweiten V. 2, s. 496), sie lügen. Weder die Bulgaren noch die Walachen noch die späteren Griechen hatten jemals die Diözese Nikopol; Die Griechen hatten es nur in der antiken vorbarbarischen Zeit. Was den Grund betrifft, warum der Metropolit von Ugrovlahia Nikopol genannt werden konnte, so waren die Vlachen, beginnend mit dem Gouverneur Mircea I., eine Zeit lang Eigentümer des rechten, bulgarischen Donauufers (Mircea bezeichnet sich selbst als „Besitzer beiderlei Geschlechts auf der gesamten Donau“, siehe Vevelins vlacho-bulgarische Urkunden S. 18) und des Metropoliten von Ugrovlahia, in dessen eigenen Diözesen er der Stadt Nikopol angehören sollte Während seiner Zeit unter der Walachei konnte er den Titel Nikopol annehmen und für immer behalten, um die Erinnerung an diesen fremden Besitz aufrechtzuerhalten. Wie ähnlich diese Seminare zumindest unseren nicht gerade hervorragenden Bildungseinrichtungen gleichen Namens sind, bleibt uns unbekannt. Kogalnichan hatte unter 1370 einen Woiwoden, Nikolai, aber das ist falsch; in der tatsächlichen Existenz des Statthalters Ladislaus, des Sohnes des Statthalters Alexander, wird neben dem Brief des Papstes auch dessen eigener Brief von 1369 versichert (in dem er sich selbst Ladislaus und Sohn Alexanders nennt); siehe es in Battians Ausgabe von Leges ecclesiasticae regni Hungariae, 1727, t. III, geb. 217. Ob in der Walachei zu irgendeinem Zeitpunkt katholische Bistümer gegründet wurden oder nicht, bleibt eine Frage. Kogalnichan (Histoire de la Valachie, S. 110) und andere Forscher betrachten die walachisch-katholische Diözese Milkov, die irgendwo am Fluss Milkov liegt, der derzeit als Grenze zwischen Moldawien und der Walachei dient und aus den Karpaten aus Siebenbürgen fließt. Aber das ist unfair: Aus dem Brief des walachischen Gouverneurs Ladislaus (über den in der vorherigen Anmerkung) geht klar hervor, dass die Walachei bis 1369 kein eigenes katholisches Bistum hatte, und aus den Worten von Papst Gregor XI. geht klar hervor, dass es dort bis 1374 kein solches Bistum gab; Mittlerweile ist sicher bekannt, dass die Diözese Milkovo bereits vor dieser Zeit existierte (siehe Teiners Monumenta Slavorum Meridionalium t. I, S. 270). Laut Fessler war das Bistum Milkovskaya eine siebenbürgische Diözese; es wurde in den ersten unbekannten Zeiten des Christentums in Ungarn gegründet und existierte für die örtlichen (siebenbürgischen) Shekler und ab 1227 für die damals konvertierten Lateiner Missionare zum Christentum der Moldau-Kumanen und wurde im 15. Jahrhundert geschlossen, siehe seine Geschichte von Ungarn., Hrsg. 2, 1867, Bd. 342 und 465 Anfang, vgl. Lequiens Oriens III, 1121). Darüber hinaus sagt Kogalnichan, dass die lateinische Diözese Ardzhi vom Gouverneur Mircea I. gegründet wurde (ebd., S. 110); aber das ist mehr als zweifelhaft. Der lateinische Sitz von Nikopolis (in Nikopolis an der Donau), von dem er spricht (ebd. S. 456), mag zwar bereits am Ende des 18. Jahrhunderts existiert haben (allerdings ist damit eher der orthodoxe Sitz von Ruschuk gemeint), aber seine Entdeckung ist auf jeden Fall der Zeit zuzuordnen, als Nikopol nicht mehr zu den Walachen gehörte. - Im Jahr 1369 übertrug der walachische Gouverneur Ladislaus dem Beispiel seiner Vorgänger die kirchliche Verwaltung der Katholiken seines Landes dem lateinischen Bischof von Siebenbürgen (siehe seine in der vorherigen Anmerkung angegebene Satzung): Es ist wahrscheinlich, dass sie in allen folgenden Zeiten unter der Autorität desselben siebenbürgischen Bischofs standen. Aus diesem Grund ist Folgendes über die Beziehungen der Päpste zu den Walachen und die Beziehungen der letzteren zu den ersteren bekannt. Im Jahr 1500 verlängerte Papst Alexander und das Jubiläum erstreckte sich nicht auf die orthodoxen Rumänen, sondern auf deren katholisch-magyarischen Adel. Im Jahr 1519 schickten die walachischen und moldauischen Gouverneure eine Gesandtschaft an den Papst, in der sie ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, an dem daraufhin vom Papst organisierten Feldzug gegen die Türken im Westen teilzunehmen (in Teiner ebd., S. 571). Im Jahr 1593 lud der Papst über seinen Botschafter die walachischen und moldauischen Gouverneure ein, zusammen mit anderen Herrschern an der Kreuzzugsmiliz gegen dieselben Türken teilzunehmen (Teyners Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, S. 210). -Was Kogalnichan (Histoire de la Valachie S. III) und Palauz (Dominions S. III) sagen 30 fin.) über den Katholizismus in der Walachei nach dem Konzil von Florenz gehört in den Bereich der Fabelhaftigkeit, denn wie wir oben sagten, waren die Metropoliten von Ugrovlah bei diesem Konzil überhaupt nicht dabei. Zur gleichen Zeit wie die Franziskaner kamen auch die Dominikaner nach Galizien und Moldawien, siehe Supplemeatumad Historica Russiae monumenta Turgene VII, S. 127. Lačkas Vater heißt Bogdan der Sachse oder Sachse. Bedeutet das nicht, dass er tatsächlich ein Deutscher (Siebenbürgen-Sachse) und kein geborener Rumäne war, und erwies sich sein Sohn nicht gerade deshalb als empfänglich für die Predigten der Franziskaner? Patr. Matthew sagt, dass sein Vorgänger, Patr. Antonius exkommunizierte angeblich die moldauischen Bischöfe, weil ihm (Antonius) berichtet wurde, dass sie σερβοεπίσκοποι seien, d. Der Patriarch schickt seine Botschafter nach Moldawien, um die Angelegenheit endgültig zu untersuchen, und weist sie an, dies vorher dem Patriarchen mitzuteilen. Antonius wird ungerecht sein, aber im Gegenteil, wie die Moldawier selbst berichteten, wird es sich als gerecht erweisen, dass die Bischöfe vom Metropoliten von Galizien geweiht wurden, dann haben sie, die Botschafter, nun den einen verbleibenden der beiden Bischöfe, der gemäß der ihnen übertragenen Autorität den wahren Bischof und den legitimen moldauischen Metropoliten erklärt. Aber das erste war wirklich unfair (und war nichts anderes als eine spätere Erfindung von Konstantinopel, um die früheren wahren Gründe für die Exkommunikation zu vertuschen), und das letzte war wirklich fair; und deshalb muss man annehmen, dass die Botschafter im zweiten Fall das getan haben, was ihnen befohlen wurde. Mit dem Metropoliten der Maurvlachier, der im Juli 1401 in Konstantinopel anwesend war (Acta R. S. II, 519), ist nicht dieser Joseph gemeint, sondern Jeremia, der zuvor ernannt, aber von der Moldau nicht akzeptiert wurde und danach die Metropole Tern erhielt (ebd. II, 223, 529); Was Joseph betrifft, so schickte der Patriarch Ende Juli 1401 gerade seine Beauftragten nach Moldawien, um seinen Fall abschließend zu untersuchen (ebd. II, 530). Die moldauisch-(moor)-vlachische Metropole wird in der 1387 verfassten Kodin-Liste der Bistümer als bereits existierend erwähnt (siehe Ralli und Potli V, 502, Anfang). Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass dies entweder eine spätere Hinzufügung von Kodin selbst oder von jemand anderem war. Cantemir behauptet in seiner Beschreibung Moldawiens aus unbekannten Gründen, dass Metropolit. Damian, der auf dem Konzil von Florenz aus Ehrgeiz eine Verbindung mit dem Papst angenommen hatte, wagte es nicht, auf seinen Thron zurückzukehren, und an seiner Stelle als Metropolit von Moldawien ernannte Markus von Ephesus seinen Erzdiakon, einen gebürtigen Bulgaren, Theoktis (Moskau, 1789, S. 363 und 384). Aber erstens ist eindeutig und zuverlässig bekannt, dass Theoktistus nicht Damians Nachfolger war (über Vissarion, der nach Damian und vor Theoktistus stand, wissen wir aus einem offiziellen Dokument), und daher ist es auf jeden Fall unfair, über besondere Gründe für seine Ernennung zu sprechen. Zweitens ist es höchstwahrscheinlich ebenso ungerecht, dass Damian vom Konzil von Florenz nicht nach Moldawien zurückgekehrt ist. Es gibt keine besonders guten Gründe, an der Echtheit der Akte des Konzils von Konstantinopel von 1450–51 zu zweifeln; aber diesen Akten zufolge blieb Damian bis zu diesem Jahr 1450–1451 Metropolit von Moldawien. Patr. Jerusalem Dositheus, der Informationen aus einer guten Quelle entlehnt zu haben scheint, sagt in seiner Geschichte der Patriarchen von Jerusalem, dass der moldauische Gouverneur das Konzil von Florenz genau nach der Rückkehr der Metropolenheimat abgelehnt und verflucht habe (Buch 10, Kapitel 6, Bd. 2, S. 910, Spalte 1). Als er über die Nichtrückkehr von Damian spricht, verwechselt Cantemir ihn mit dem Mysteriösen seines Vorgängers Gregor, der schon vor dem Konzil den Latinismus akzeptierte von Florenz und wer hat es offenbar wirklich nicht gewagt, nach Moldawien zurückzukehren?). Von den von Dosifei in rumänischer Sprache gedruckten Büchern ist derzeit der Psalter bekannt, der (zusammen mit dem slawischen) 1680 in Iasi gedruckt wurde, siehe Register alter Drucke. Shiryaevs Bücher Nr. 135 und Sonikovs Nr. 956. In der Artikelliste von Trifon Korobeinikovs Reise im Jahr 1593 befindet sich einer der Moskauer Chronographen. Geist. Akademiker (Schisma. Nr. 434), in der Beschreibung der Iasi-Kathedrale des Heiligen Wundertäters Nikolaus heißt es unverständlich: „Und der Metropolit von Belsky dient genau dort in der Kirche“ (Liste am Ende des Manuskripts, die Liste selbst § 13). Belsky, kommt das nicht von Balti, was mit Ἀσπρὁκαστρον gemeint sein kann, und bedeutet das nicht, dass die moldauischen Metropoliten tatsächlich zunächst einen Wohnsitz in dieser Stadt hatten und ihren Namen dann weiterhin in ihrem Titel behielten? In der Charta von 1470 ist Folgendes bemerkenswert: Zuerst heißt es einmal: „Vor uns (dem Gouverneur) und vor unserem Metropoliten Kyr Feoktist und vor unserem Bischof Kyr Tarasiy aus dem Romanow-Handel“, und dann in allen anderen Erwähnungen (von denen es drei gibt): „Vor unseren Metropoliten“ ... „und unseren Metropoliten Kyr Feoktist aus Suceava und Kir Tarasiy aus dem Romanow-Handel“ ... „und die Siegel unserer Metropoliten.“ Daraus scheint zu schließen, dass es in Moldowlachien ursprünglich dasselbe gab wie in Ugrowlachien, also keinen Metropoliten mit einem ihm unterstellten Bischof, sondern zwei besondere Metropoliten. Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts. der Bischof von Romanes trug den Titel eines Erzbischofs. Siehe Cantemirs Beschreibung Moldawiens, S. 363. Kantemir zitiert die Botschaft des Patriarchen. Parthenius an Wassili Lupula, mit dem er den Gouverneur davon überzeugte, Moldawien wieder auf den Thron von Konstantinopel zu besteigen. Wenn diese Botschaft echt ist, dann zeigt sie wirklich, dass Moldawien zuvor vom Erzbischof von Achrid abhängig war. Andererseits zitiert Herr Miladinov in einem seiner Artikel, ohne dass wir wissen, woher er stammt, die Worte von George Mogila, Metropolit von Moldawien, der über den Beginn der Unabhängigkeit der zu seiner Zeit unabhängigen moldauischen Metropole spricht und diese auf die Zeit des Kaiserreichs zurückführt. Andronik Palaeologus (1282–1328) und schreibt: „Die Metropole Moldawien wurde der Unterordnung von Ohrid entrissen (Andronik) und errichtet, möge dort wie ein Patriarch sein, so wie es Ohrid und Zypern sowie Moldawien sind“ (siehe die 1860 in Moskau erschienene bulgarische Sammlung „Brüderliche Arbeit“, Buch 3, S. 21 end.). Dass George Mogila, der eine Verbindung mit dem Papst plante, selbst weder die Autorität des Erzbischofs von Achrid noch des Patriarchen von Konstantinopel anerkennen wollte (siehe Teiners Monumenta Poloniae et Lithuaniae t. III, S. 44) ist dies völlig natürlich: Wenn er jedoch den Beginn der Unabhängigkeit auf so ferne Zeiten bezieht (fälschlicherweise), muss man daraus schließen, dass sie nicht aus seiner eigenen Zeit, sondern etwas früher begann und keine zufällige Episode in Bezug auf die Union war, sondern eine etablierte Angelegenheit. Der Metropolit von Moldawien war seitens des Patriarchen kaum eingeschränkt, seitens des Fürsten oder Gouverneurs jedoch erheblich eingeschränkt; Laut Cantemir oblag die Wahl und Absetzung der Bischöfe nicht ihm, sondern diesem. Ebenso hatte der Fürst und nicht die Bischöfe das Recht, Archimandriten und Äbte von Klöstern zu wählen und abzusetzen, ebd. 368 qm. In Siebenbürgen im 17. und 18. Jahrhundert. Kandidaten für das Priestertum gaben den Erzpriestern Fuchspelz, damit diese ihnen einen Platz bei ihren Erzpriestern verschafften (siehe Shaguna S. 99, Nr. 2). Von den anderen Patriarchen besitzt der Patriarch von Konstantinopel kein einziges Kloster in den Fürstentümern, und Alexandria und Antiochia haben jeweils ein Kloster in Moldawien, ebenda. Den moldauischen Rumänen wurde erstmals mehr als ein ganzes Jahrhundert vor der Eröffnung des seretischen Bistums Beachtung geschenkt, als die Woiwodschaft Moldau noch nicht existierte. Papst Gregor IX., der erfahren hatte, dass in der katholischen Diözese Cuman (d. h. dem heutigen Moldawien – das Bistum Cuman war der Name des Bistums Milkovsky, das in Siebenbürgen lag und das Land der örtlichen Schekler umfasste, da seit 1227 die damals zum Katholizismus konvertierten moldauischen Kumanen oder Polowzianer dazu gehörten) orthodoxe Walachen lebten, forderte er vom ungarischen König Hilfe bei ihrer Konvertierung Katholizismus und beabsichtigte, für sie ein eigenes Bistum zu eröffnen (siehe Rainald an. 1234, Nr. 38). Doch die Forderung und Annahme blieben lediglich auf dem Papier. Danach, unter 1592, finden wir die Nachricht, dass der Statthalter Petrus Anfang 1592 oder Ende 1591 die Absicht hatte, nach Rom zu gehen, um für den Papst ein „höchst angenehmes“ Geschäft zu machen (Teyner Monum. Pol. et Lithuan. III, 209). Wenn die Jahre seiner Herrschaft unter der Stadt Palauzov stimmen, dann war er bereits abgesetzt und wollte wahrscheinlich nach Rom gehen, um vom Papst eine Empfehlung an den französischen Botschafter in Konstantinopel mit einem neuen Vorschlag für eine Gewerkschaft zu erhalten und mit dessen Hilfe die Woiwodschaft erneut zu erlangen. Cantemir drückt sich nicht ganz verständlich aus und behauptet, dass in Moldawien nach dem Konzil von Florenz slawische Buchstaben anstelle von Latein und die slawische Sprache anstelle von Rumänisch für den schriftlichen und kirchlichen Gebrauch übernommen wurden (Beschreibung von Moldawien, S. 383). Aber erstens behauptet er hier etwas Unglaubliches und Unmögliches: Wenn die Rumänen zuerst ihre eigene Sprache benutzten, warum um alles in der Welt würden sie dann, nachdem sie ihre eigene aufgegeben hatten, dann die Sprache eines anderen akzeptieren? Zweitens ist sicher bekannt, dass sie vor dem Florentiner Konzil das slawische Alphabet und die slawische Sprache verwendeten (siehe von Venelin gesammelte vlachisch-bulgarische Briefe). Wenn die Rumänen im Allgemeinen die slawische Sprache zur Verwendung akzeptierten, dann besteht kein Zweifel daran, dass sie diese erst unmittelbar nach ihrer Taufe von den Bulgaren akzeptieren konnten, als sie noch keine Möglichkeit hatten, ihre eigene Sprache zu verwenden, und als diese ihnen die slawische Sprache aufzwingen konnten. Siehe Cantemirs Beschreibung Moldawiens, S. 387 und 256, und Palauzovs rumänisches Gospodarstvo, S. 50 und 106. Der erste sagt fälschlicherweise, dass in der Walachei unter Shcherbat Kantakouzene, der zweite – dass in Moldawien nach der Walachei. Zum rumänischen Steuermannsbuch siehe oben. In der Druckerei Iasi wurden nach dem Kodex weitere Bücher auf Rumänisch gedruckt; Es ist Cantemir, der bekannt gibt, dass das Evangelium mit dem Apostel und das Gottesdienstbuch gedruckt wurden (ebd. S. 387). Nach Angaben des Griechen Dimitri Prokofjew wurde die Heilige Schrift im Katalog griechischer Wissenschaftler des 16.-18. Hamb., 1722, S. Palauzov behauptet aus unbekannten Gründen, dass der Gottesdienst in rumänischer Sprache 1636 in Moldawien und zwei Jahre zuvor in der Walachei eingeführt wurde (Gospodarstva, S. 106). Aber Cantemir täuscht sich natürlich nicht, wenn er von seiner eigenen Zeit spricht: „Derselbe Fürst (Wassili Lupul) legte fest, dass es in der Domkirche (Iasi) zu Ehren der Kirche der Patriarchen (Patriarch Lupul unterstand der moldauischen Metropole) einen Chor griechischer Sänger geben sollte, und eine ganze Hälfte der Messe wurde auf Griechisch und die andere auf Slawisch gesungen, woraus das Opfer besteht“ (Beschreibung Moldawien S. 387). Andererseits macht derselbe Cantemir, der sich nicht sehr verständlich ausdrückt, deutlich, dass die wichtigsten liturgischen Bücher seit der Zeit Lupuls, nachdem sie ins Rumänische übersetzt worden waren, in letzterem verwendet wurden, wenn nicht im Gottesdienst selbst, so doch in der Heimlektüre (ebd.). Denn das 18. Jahrhundert war ein Jahrhundert der uneingeschränkten Herrschaft weltlicher und mit ihnen wahrscheinlich auch geistlicher Phanarioten in den Fürstentümern (ein rumänischer Artikel, den wir zufällig in einem Nachdruck in der bulgarischen Zeitung Svetnik in Konstantinopel aus dem Jahr 1864 fanden). Nr. 36, dies positiv zum Ausdruck bringt), dann sollte man meinen, dass die slawische Sprache im Gottesdienst zunächst durch Griechisch und nicht durch Rumänisch ersetzt wurde und dass letzteres erst im gegenwärtigen Jahrhundert endgültig eingeführt wurde, als den Bevölkerungen beider Fürstentümer das Recht zurückgegeben wurde, aus ihrer Mitte Statthalter zu wählen. Die Rede ist von handgeschriebenen Büchern. Was gedruckte Bücher anbelangt, verwendeten die walachischen und siebenbürgischen Rumänen serbische Bücher und druckten sie selbst nach, und die moldauischen Rumänen verwendeten wahrscheinlich südrussische Bücher (für eine Liste der derzeit bekannten frühen gedruckten serbischen und ugrovlahischen Bücher siehe Karataev in der Malerei slawischer Bücher und Safarik in Geschichte der Südslawisch. Literatur., Prag., 1865, III, 249 sqq; über Drucker in Safarik ebenda. S. 123 qm und in Arkiv za Pavestnicu Jugoslavensku, herausgegeben von Kukulevich Sakcinsky in Zagreb, Buch 1, S. 121 qm). Die Bevölkerung Siebenbürgens bestand neben den Magyaren und Rumänen aus 1) den sogenannten Scheklern oder Szeklern (auf Lateinisch Siculi, die sich als Nachkommen der Hunnen betrachten, aber Wissenschaftler erkennen sie als einen besonderen Zweig der Magyaren an) und 2) den Sachsen (hauptsächlich den Flamen selbst), die 1143 zur Ansiedlung ins Land berufen wurden. Siehe Fesslers Geschichte von Ungarn, 2. Aufl. Bd. 1, S. 25, 247 und 461. Die Anzahl der siebenbürgischen Fürsten ist wie folgt: 1) John Zapolia 1538–1540, 2) John Sigismund, Sohn von Zapolia, 1540–1571, 3) Stefan Batory 1571–1574, 4) Christopher, Sohn von Batory 1574–1586, 5) Sigismund, Sohn von Christopher, 1586–1601, 6) Moses Shekeli 1602–1603, 7) Stefan Bocskay 1604–1607, 8) Sigismund Rakoczy 1608, 9) Gabriel Batory 1608–1613, 10) Gabriel Bethlen 1615–1629, 11) Stefan Bethlen 1629, 12) George Rakoci I 1630–1648, 13) George Rakoci II 1648–1657, 14) Franz Redai 1657, 15) Achatius Bertshai 1658, 10) George Racoci zum 2. Mal 1660, 17) Achatius Bertshai zum 2. Mal 1661, 18) John Kemenius 1661, 19) Michael Apafi I 1661–1681, 20) Michael Apafi II 1681–1705, †1713. Wir haben diese Liste aus dem Buch Geschichte des Temeser Bants von Leoph zusammengestellt. Böhm, Leipzig, 1861, Erster Theil. Die siebenbürgischen Magyaren folgten dem Beispiel ihrer rumänischen Untertanen und begannen zunächst, den christlichen Glauben auch aus dem Osten zu übernehmen. Im Jahr 948 kam der siebenbürgische Apanagefürst Giula nach Konstantinopel und ließ sich taufen (siehe Kedrin in Stritter in Memor. S. III, 620, Fessler Geschichte von Ungarn, Hrsg. 2. Band 1, S. 73, auch unsere Nikon-Chronik 1, 115), und der griechische Bischof, den er mitnahm, predigte erfolgreich das Christentum zwischen seinen Verwandten (Kedrin ebd. und). Fessler ebd. S. 110 fin. – über die Verfolgung des Christentums unter dem Neffen des früheren Heiden Giul der Jüngere. Doch im Jahr 1002 wurde Siebenbürgen vollständig an Ungarn angeschlossen, das kürzlich das Christentum von den Lateinern angenommen hatte, was der Verbreitung der Orthodoxie unter den siebenbürgischen Magyaren ein Ende setzte. Siehe den rumänischen siebenbürgischen Metropoliten Andrei Shaguna Geschichte der Griechisch-orientalischen Kirche in Oestreich, Hermannstadt, 1862, S. 121 und 166 fin. und Io. Hintz Geschichte des Bisthums der griechisch-nichtunirten Glaubensgenossen in Siebenbürgen, Hermannstadt, 1850, S. 16. In Siebenbürgen galt der orthodoxe Glaube jedoch trotz des Gesetzes von 1791 auch 1810 in Shaguna ebenda als nur erträglich. § 131 Abs. 7. Es gibt einen Gesetzgebungsakt aus dem Jahr 1224, aus dem hervorgeht, dass die siebenbürgisch-orthodoxen Rumänen vorher und nachher verpflichtet waren, den Zehnten an den lateinischen Klerus zu zahlen (Shatuna S. 23 Anfang). Es ist nicht bekannt, ob sie in den nächsten zwei Jahrhunderten jemals von dieser Verpflichtung entbunden wurden, aber im Jahr 1468 schrieb König Matthäus Corvinus, nachdem sich der lateinische siebenbürgische Bischof über ihre Zurückhaltung bei der Zahlung von Steuern beschwert hatte, ihnen dies durch ein Dekret strikt vor (siehe Battians Ausgabe von Leges ecclesiasticae regni Hungariae, Claudiopoli, 1827, Bd. III, S. 529, endg. In 1481 befreite derselbe König sie von dem illegalen und zutiefst verhassten Tribut, der 1495 von seinem Nachfolger Vladislav von Böhmen bestätigt wurde (in Shaguna S. 25, in Gintz S. 23 sub fin.); aber 1498 zwang der zweite der Genannten sie erneut mit aller Härte dazu, und da sie darauf bestehen wollten, wiederholte er zwei Jahre später aufs entschiedenste seinen Befehl (in Battian III, 609 und). 635 fin.). Während des ersten Jahrhunderts gelang es den Besitztümern ihrer eigenen siebenbürgischen calvinistischen Fürsten, obwohl sie wahrscheinlich nicht durch einen formellen Gesetzgebungsakt vom Zehnten befreit waren, in der Praxis größtenteils davon befreit zu werden; aber in der Hälfte des 17. Jahrhunderts. Auch dieser Freiheit wurde durch ein bewusstes Gesetz ein Ende gesetzt (in Gintz S. 23 sqq., vgl. in Shatuna S.. 61 Anm.). Rumänische Priester wurden von allen staatlichen Steuern befreit – einige unbekannt wann vor 1479, andere in diesem letzten Jahr (siehe Shaguna S. 23 und Gintz S. 63, Dekret von Matthew Corvinus von 1479 – der Metropolit verlangte vom König nur die Priester des Komitats von Marmaros, zweifellos weil die Priester anderer Orte schon früher entlassen worden waren); Dass diese Freiheit in der Folgezeit jedoch nur sehr wenig anerkannt wurde, geht aus der Tatsache hervor, dass im 17. Jahrhundert. Siebenbürgische Metropoliten waren gezwungen, die Fürsten wiederholt um Bestätigung zu bitten (in Gintz S. 20 und in Shaguna S. 41) und dass die Priester erst bei der Revision von 1754 endgültig vom Pro-Kopf-Gehalt ausgeschlossen wurden (in Gintz S. 46 Anm.). Was die Abgaben an die Grundbesitzer betrifft, so wurden die Priester 1609 von ihnen befreit und waren für die Zukunft nur noch verpflichtet, ihnen das übliche, wahrscheinlich jährliche Geschenk zu machen (do na solita, in Gintz S. 20, vgl. in Shaguna S. 30 fin.); Wie wenig aber die Grundbesitzer anzuerkennen glaubten und wie wenig die Regierung auf die Anerkennung der von ihnen diesbezüglich erlassenen Dekrete zu bestehen glaubte, lässt sich an den Gesetzgebungsakten des späten 17. und frühen 18. Jahrhunderts erkennen, nach denen die damaligen Priester den Grundbesitzern nicht nur bestimmte colonicales praestationes sub honorarii titulo zahlten, sondern auch die jobbagyonum (Leibeigenen) dazu zwangen, ad robottas laboresque (in Shaguna) umzuziehen S. 85, bei Gintz S. 92 fin. Bezüglich der Kinder rumänischer Priester am Ende des 16. Jahrhunderts. Es wurde beschlossen, dass sie, wenn sie verheiratet sind und in ihren eigenen Häusern leben, gleichberechtigt mit allen anderen Bauern Bauern der Grundbesitzer sind und dass sie, wenn sie ledig sind und bei ihren Vätern leben, ihre Lebensform frei wählen können (in Shaguna S. 36 fin.). Es ist nicht bekannt, ab wann vor der Hälfte des 17. Jahrhunderts die orthodoxen Metropolien Siebenbürgens selbst verpflichtet waren, eine jährliche Steuer an ihre Fürsten zu zahlen. In der Charta für die Metropole, die 1643 von Fürst George Rakoczi I., Metropolit, erteilt wurde. An Stefan Simonovich steht übrigens geschrieben: „pro censu annuali pelles martinianas triginta et duas ac lynceas quatuor, juxta usum hactenus observatum, fisco nostro (metropolitan) singulis annis administrabit (in Gintz S. 75; dasselbe in denselben Chartas und nachfolgenden Metropoliten, ibid. 81 und 86). Siehe Shaguna ebenda. S. 57 qm. Ardon aus Nandor, wie die Stadt Karlsburg auf Ungarisch hieß, in der die siebenbürgischen Metropoliten wohnten. Natürlich der siebenbürgische Fürst Georg Rakoczi I., der von 1630 bis 1648 regierte. Die siebenbürgischen Fürsten nannten sich wahrscheinlich Könige und wurden von ihren Untertanen auch so genannt, seit der Sultan 1605 Stefan Bocskai die ungarische Königskrone schenkte. Siehe Böhms Geschichte des Temeser Banats, d. IST. 142. In der Amtshandlung von Gintz, S. 71, wird er Stephanis Gelei genannt. Gintz hat SS. 22, 70 und 77, bei Shaguna SS. 38 und 40. Der serbische Historiker Yuri Brankovich, der Orestes überspringt, stellt den Metropoliten zwischen Gennadi und diesem Stephan. Dositheus (in Raich, Buch XI, Kapitel VI, § 21); aber für uns ist Dositheus ein und dieselbe Person mit Orestes, oder er hat einen Fehler, siehe die Amtshandlung in Gintz S. 70 qm. In Shaguna S. 40, in Gintz S. 22. Die Initiative für diesen Ersatz der bis dahin slawischen Sprache durch eine eigene rumänische Sprache lag weniger beim Metropoliten selbst als vielmehr bei der Zivilregierung, die dadurch größere Bequemlichkeit für ihre calvinistische Propaganda erlangen wollte. Infolgedessen wurde das grundsätzlich vorteilhafte Unterfangen, Bücher aus einer Fremdsprache in ihre eigene Sprache zu übersetzen, von den Rumänen sehr negativ aufgenommen, in Gintz S. 22 sqq, 72. Der wichtigste und eifrige Anführer der Angelegenheit war der Primas von Ungarn, Erzbischof von Gran Leopold Kollonich. – Die österreichische Regierung und ihr katholischer Klerus beschäftigten sich mit der Frage der Union, sobald sie Siebenbürgen in ihre Macht gelangten. Archimandrit Jesaja von Athonite, der 1689 mit Briefen des walachischen Gouverneurs Schtscherban Kantakouzene und der Patriarchen von Konstantinopel und Serbien (siehe oben) nach Moskau kam, berichtete über die Angelegenheiten Siebenbürgens: „Er ging in das Sedmigrader Land, das dem Sultan entkommen war und dem Cäsar erlegen war; es gibt viele orthodoxe Menschen darin, die in ihrem Glauben von den Papagäern, den Römern, unterdrückt wurden.“ Der Bischof kam aus Wien und schrieb alle Kirchen um und sagte den Priestern: Damit alle mit der römischen Kirche vereint werden sollen, und wenn sie nicht wollen, werden sie gefoltert, und das Volk wird durch den Erlass des Kaisers gezwungen, und über solchen Zwang herrscht große Trauer, denn unter dem türkischen Joch wurden sie mit Steuern belastet, aber im Glauben gab es keinen Zwang“ (Beziehungen Russlands zum Osten, Herr Murawjow, Handmand. Mosk. Geist Teil 4, Bd. 1110. Gintz hat S. 31, Shaguna hat S. 62 qm. Die Annahme von vier Punkten war erforderlich: 1) der Primat des Papstes, 2) die Akzeptanz von ungesäuertem Brot für das Sakrament der Eucharistie, 3) die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes und 4) das Fegefeuer. Shaguna hat S. 48 Flosse. Bei der Weihe von Athanasius als Handelsmetropole befand sich der Jerusalemer Patriarch Dositheus in der Walachei. Aus besonderen Gründen (z. B. weil er vermutete, dass Athanasius in der Orthodoxie instabil war) oder einfach aus seiner bekannten extremen Eifersucht heraus erteilte er dem neu geweihten Metropoliten eine ziemlich ausführliche Unterweisung. In letzterem finden wir übrigens: 1) An Sonn- und Feiertagen sowie bei Beerdigungen und überhaupt, wann und wo es geschieht, muss der Metropolit den Serben und Russen Anweisungen in slawischer Sprache und den Rumänen in rumänischer Sprache geben, aber Gottesdienste immer und für alle entweder auf Griechisch oder auf Slawisch verrichten (in Shaguna ebd. S. 75, Nr. 2 und 5; jedoch im Gegensatz zu dieser letzten Anordnung Metropolit Athanasius verpflichtete später seinen Klerus, Gottesdienste auf Rumänisch abzuhalten, ebd. 100, Nr. 2) Der Metropolit muss glauben und andere lehren, dass die Transsubstantiation im Sakrament der Eucharistie durch Gebet und den Segen des Priesters vollzogen wird (S. 76 fin.); 3) das Sakrament der Ölweihe an sieben Priester durchführen und nicht weniger als zwei, aber nicht an einen (S. 78, l. 15); 4) Nehmen Sie bei der Aufnahme in kirchliche Grade keine Gebühren oder Geschenke an (S. 81 und 22); 5) Der Metropolit muss zweimal oder mindestens einmal im Jahr Diözesanräte einberufen (Art. 79, Nr. 20). Aus den Anweisungen des Patriarchen erfahren wir auch, dass nicht lange zuvor das „Orthodoxe Bekenntnis“ von Peter Mogila ins Rumänische übersetzt wurde (S. 80 fin., einer der Gründe für die Zusammenstellung, nach Ansicht einiger rumänischer Autoren, war calvinistische Propaganda unter den siebenbürgischen Rumänen, in Gintz S. 21 fin.). Für Einzelheiten siehe Shaguna S. 70 sqq und Gintz S. 33 sqq, siehe auch Pichlers Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident II, 130. Auf dem Konzil von 1700, bei dem schließlich beschlossen wurde, die Gewerkschaft anzunehmen, schlug der Metropolit mehrere Regeln zur künftigen Einhaltung vor, die sich hauptsächlich auf die Verbesserung der Kirche bezogen. Einige dieser Regeln sind sehr interessant und stellen die örtlichen Bräuche der siebenbürgischen Kirche vor, siehe Shaguna S. 98 sqq. Die Stadt Fogarasch oder Fogaras im Süden Siebenbürgens am Fluss. Alute. Ebenda. S. 110. Die Serben begannen ab der Hälfte des 15. Jahrhunderts, als ihr Vaterland von den Türken versklavt wurde, aus ihrer Heimat jenseits der Donau in das ungarische Königreich zu ziehen, das heute zur österreichischen Krone gehört (nach Srem und Slawonien, in die westliche Hälfte des Temesvár-Banats und in die südliche Hälfte ihres eigenen Ungarn), und setzten dann ihre Umsiedlung schrittweise bis zur ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts fort; Derzeit gibt es davon bis zu 1.150.000 im Kaiserreich Österreich (in den jetzt angegebenen Gebieten). Da sie sehr begehrte Siedler waren, weil sie die Mittel zum militärischen Kampf gegen die Türken erweiterten, erhielten sie von den ungarischen Königen ein gewisses Maß an Religionsfreiheit; Warum begannen sie bereits im 15. Jahrhundert mit der Errichtung von Bischofssitzen? (in den letzten Jahren) richtete eine besondere Kirchenverwaltung ein und machte einen der offenen Bistümer zu einer Metropole. Die Stadt Karlovets oder Karlovitsy, in der seit Beginn des letzten Jahrhunderts die serbisch-österreichischen Metropoliten residierten, liegt in Srem, am rechten Donauufer, etwas unterhalb der Stadt Peterwardein. Glaubt man den Klagen der Rumänen, dann haben sich die Serben ihnen gegenüber nicht besser verhalten als die Griechen gegenüber den Bulgaren in der Türkei. Über die Russen des kleinrussischen Stammes, die seit der Antike den nordöstlichen Teil Ungarns bewohnen (ein Streifen, der parallel zu den Karpaten vom 38. Greenwich-Breitengrad im Westen bis 42½ des gleichen Breitengrads im Osten verläuft und in der westlichen Hälfte dieses Streifens mit Slowaken und in der östlichen mit Rumänen vermischt ist), siehe ausführlich in Biedermans Werk Die ungarischenRuthenen – Erstausgabe Innsbruck, 1862. Die Der Bischofssitz in der Stadt Munkács bzw. Mukatschew wurde von ihnen um 1454 eröffnet (siehe Pichler in Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Okzident II, 127). Seitdem bestand es ununterbrochen weiter und unterstand ständig der siebenbürgischen Metropole (in Gintz SS. 68 Anfang und 77). In der Mitte des 17. Jahrhunderts, nämlich im Jahr 1652, nahm Bischof Parthenius von Munkacs die Lateinische Union an (bei Pichler ebd., über die Einweihung dieses Parthenius im Jahr 1651 in Gintz S. 77), und derzeit sind alle ungarischen Russen, die mindestens 500.000 Seelen zählen, Unierte (für die Kirchenverwaltung haben sie derzeit zwei Bischofssitze - den alten Munkacska, mit dem Bischofsresidenz in Ungvar oder Uzhgorod und die neue, 1816 eröffnete, Eperies oder Pryashevskaya, Neher'a Kirchliche Geographie II, 227 qm). Mit dem Bischofssitz ist nicht bekannt, an welchem ​​genauen Ort in der Region Patr. Chrysanthus in der Syntagmation. Dieses Bistum von Marmaros sollte nicht mit dem Bistum von Munkacs verwechselt werden, erstens, weil es am Ende des 17. Jahrhunderts errichtet wurde. Letzteres existierte nicht mehr – zweitens, weil die Region Marmarosh bereits vor seiner Schließung (1652), zumindest in der letzten Zeit seines Bestehens, nicht mehr dazu gehörte (in Gintz S. 77 fin.). Der von 1694–95 in Groß-Wardein ansässige orthodoxe Sitz sollte hier nicht berücksichtigt werden, da es sich nicht um einen fortbestehenden rumänischen, sondern um einen neu entdeckten serbischen Sitz handelte, wie aus der Geschichte der serbischen Kirche hervorgeht. Gintz sagt, dass aus dem Marmarosh-Klerus zusammen mit dem Metropoliten 3 Erzpriester und 59 Priester die Gewerkschaft angenommen haben, sagt aber nichts über den Bischof, 8. 33. Vielleicht blieb die Abteilung damals untätig. Im Verhältnis zur Bukowina-Diözese hatte der Karlowitzer Metropolit nicht das Recht, Kandidaten für Bischöfe zu ernennen (die der Regierung gehörten), sondern nur das Recht, Kandidaten zu empfehlen, die seiner Information nach würdig waren. Shaguna ebenda. S. 174 fin. Die Stadt Karan-Sebezh oder Karan-Shebesh liegt im Westen Siebenbürgens, nahe der Grenze zum Banat, am Fluss. Temesh. Sie könnten interessiert sein an: