Носилац тријумфалног хришћанства

Есеј о животу и делу свештеномученика Илариона (Тројице), архиепископа верејског На земљи су носиоци тријумфа Хришћанство, увек радосно, увек са ускршњим песмама на уснама, а лице им је као лице анђела. свештеномученик Иларион (Тројица) Шта је теологија? Познање Бога је експериментална наука. Само чисти срцем видеће Бога, а самим тим и истинитог теологија мора бити побожност. Међу мноштвом светитеља Руске Православне Цркве, који су сведочили о верности Христу у време најтежих прогона 20. века, издваја се светли и величанствени лик свештеномученика Илариона (Троицког), архиепископа верејског. Изванредан теолог, духовни писац светоотачког правца, професор Московске богословске академије 1910-их година; сарадник Патријарха Тихона, храбри борац против обновитељства, чувени проповедник раних 20-их и коначно, соловчки заробљеник од 1923. до 1929. године – то су главне етапе у животу свештеномученика Илариона. Светитељево строго православно богословско стваралаштво, укорењено у сопственом духовном искуству, усмерено пре свега на проблеме црквености, сведочи о његовој дубокој, органској црквености и духовној чистоти, уздигнутој до савршенства подвигом молитве. Богословље архиепископа Илариона и сва његова дела видљива свету нису ништа друго до борба за Цркву, за њену светост и јединство у веома тешкој историјској ситуацији. У екстремним околностима, Владика Иларион је остао веран свом црквеном ставу, а у крајњој инстанци веран Христу. То га је коштало слободе и, на крају, живота. Епископ Иларион је живео само око четрдесет пет година; његова светачка дела и научна делатност грубо су прекинути. Али чињеница да је овај узвишени дух напустио земаљски живот тако рано се види као воља сведоброг Провиђења. „Бог је желео да овог беспрекорно чистог човека има за светитеља и узео га је себи у право време, остављајући га да чини даље грешке, грехе и злочине онима који су за то раније били способни“, пише један од биографа епископа Илариона 1. Руска православна црква је сада признала светост архиепископа Илариона, а он је на свом сабору Илариона, црквено поштовање. Будући архиепископ Иларион, у свету Владимир Алексејевич Троицки, рођен је 13. септембра 1886. године у селу Липици, Каширски округ, Тулска губернија. Његов отац, сеоски свештеник, имао је петоро деце – три сина и две ћерке. Владичин деда, отац Петар, уживао је огроман ауторитет међу својим парохијанима због своје љубави и образовања. Деца оца Алексија Троицког рано су остала без мајке. О њиховом васпитању бринула се неудата сестра покојне мајке Надежда, учитељица парохијске школе. Често је са собом на часове водила будућег епископа, захваљујући чему је и сам постепено савладао читање и писање. Од пете године певао је у хору и читао часове и шест псалама; елементи словенског језика постали су му завичајни. Млађа браћа Владимира Троицког, Димитриј и Алексије, такође су прихватили свештенство; Димитрије је примио епископски чин (монашко име му је било Данило) 2, а Алексије је заузео место свог упокојеног оца. Касније је, као и владика Иларион, постао жртва прогона: послат је на сечу, где га је смрскало дрво... Детињство Владимира Троицког обележено је епизодом која садржи, такорећи, наговештај његовог позива. Са пет година чуо је за генијалног Ломоносова и одлучио да га имитира. Договоривши се са својим трогодишњим братом Димитријем, отишао је са њим од куће: деца су пешке отишла у Москву да „уче“. Наравно, враћени су кући, али жеђ за знањем која се распламсала готово у детињству, потом преточила у жељу за највишом истином, била је саставна одлика епископа Илариона током целог живота. Његова породица и мала домовина су од великог значаја у животу човека. То је средина у којој се одвија почетни – најважнији – стадијум формирања људске душе, а невидљива духовна веза са њом се чува у човеку заувек. Основи погледа на свет будућег Светог Илариона постављени су у православној породици, у непосредној близини природног живота, освећеног проласком црквеног времена. Важно је напоменути да су чак и неке од Владичиних теолошких идеја уско повезане са интуицијама из детињства, на пример, са дубоком блискошћу са мајком у најранијим годинама његовог живота. О тој блискости са конфесионалном искреношћу говори у својим „Писмима о Западу”: „Мајко... Не знам ни једну реч у лексикону која би толико шокирала човека, која би толико дотакла најдубље слојеве нашег бића. Човек има посебну везу са својом мајком. Ова веза несумњиво лежи у мистичним дубинама наше мајке, пре скоро сам изгубљених година. Тада сам осећао своје сирочество, да тако кажем, практично, у свакодневном смислу, а сада понекад болно осећам своје сирочество мистично. Тако желим да видим и волим мајку која ме је родила!” 3 И одмах у тексту, након овог изузетно личног признања, налазе се богословска разматрања о Богородици, органски повезана са централном идејом архијерејског богословља – идејом Цркве као новог човечанства. „Пресвета Богородица је наша заједничка Мајка, јер је она родила „Новог Адама” и од Ње је произашло „ново човечанство” – овај закључак Владике сеже на његово схватање мајке из детињства. Није посебно студирао мариологију; међутим, расправљајући у „Писмима о Западу” о девичанству и мајчинству Богородице, аутор долази до оригиналне и смеле тезе: „Ако Христос живи у нама, и Мајка Његова живи у нама. Али ова Мајка мора бити Богородица” 4. Да је архимандрит Иларион развио ову позицију, можда бисмо имали алтернативу софиолошким конструкцијама – строго православну мариологију која би у исто време задовољила модерне тежње. Још једно најважније искуство из детињства будућег светитеља, које је утицало и на његов поглед на свет и теологију, било је повезано са созерцањем природе. Та места у централној Русији у којима је Владимир Троицки одрастао обележена су посебном, мутном лепотом. „Писма о Западу“ заиста садрже химну малој отаџбини аутора: „Широка си и пространа, мила земљо! Сиромашна си спољашњим ефектима, а богата унутрашњим лепотама духа! ...Божји храмови са звоницима изгледају у огледалу руских река. Од детињства, ја, мој драги пријатељу, навикао сам да видим управо такву слику у својој домовини, на обалама моје родне Оке. Долазио си кући за Ускрс. Изаћи ћеш на реку. Излила се неколико миља и поплавила целу равницу. И чујеш преко воде са свих страна радосно васкршње клицање у част васкрслог Христа: и са наше тулске обале и са московске обале чује се звоњава, као да се две цркве, две епархије спајају у једној свечаној песми. Природа оживљава, а скромни народ слави празник Васкрсења. Чули сте како васкршње звоно јури преко реке, као да вам се таласи новог живота сливају у душу, сузе навиру на очи. Стојиш дуго и ћутке, зачарани...” 5 Природни, урођени патриотизам, „чудна“ Лермонтова или Тјучевљева љубав према родној земљи је основа идеолошког словенофилства и патристичког „византизма“ владара. Утисци из детињства помогли су му да се без икаквог напора одупре искушењима западне културе и западне теологије: европски образован човек, он је стално наилазио на Запад. Али овде постоји и суптилнији утицај. Шта се, ако не слика природе преображена, враћена у своје небеско стање, појавила пред унутрашњим погледом будућег светитеља у такве васкршње дане? Међутим, интуиција „новог“, очишћеног од греха, препорођеног створења је управо нерв његове еклисиологије, чему су допринели слични утисци из детињства и младости... И последња напомена у вези са последњим цитатом. Једна од епископових омиљених идеја било је црквено јединство. А и она је, као у ембриону, присутна у малој родној васељени коју он созерцава, преображена тајном Васкрса: као јединство – у васкршњем звону – тулске и московске епархије... Студије на Московској богословској академији Архиепископ Иларион, један од највећих представника руске академске теологије 20. века, добио је најтемељније духовно образовање. Године 1906, након што је са одликом дипломирао у Тулској богословији, Владимир Троицки је ушао у Московску богословску академију (у даљем тексту МДА). Године 1910. завршио је академију са дипломом кандидата богословије и остао у звању професора. Године 1913. одбранио је магистарску тезу - већ је објављена 1912. као монографија „Огледи о историји догмата Цркве“. Владимир Троицки је још као студент почео да се бави научним радом, његови студентски радови добијали су награде, а за дисертацију је добио награду Московског митрополита Макарија за 1912–1913. У Тројице-Сергијевој лаври будући архиепископ је заиста био код куће. Молитва у Тројичком саборном храму на гробу Светог Сергија и студије у академској библиотеци хармонично су се допуњавале, напајале његов дух и интелект. Љубав Владимира Алексејевича према академији и науци била је чак донекле страствена, а када је пострижен 1913. године, доживео је то као озбиљан грех. Од тадашњег ректора академије, епископа Теодора (Поздејевског), он, који је већ постао доцент, тог дана је добио мудру поуку (пострижен). „Знам и не желим сада да кријем шта је ваша жртва Христу“, рекао је владика Теодор. „Био си у искушењу, а можда и сада те још увек куша љубав према школи којој служиш, и плашиш се да ће те монаштво лишити ове школе. Али шта је академија без Христа?! Ово је празно место и мртва кућа“ 6. А онда епископ Теодор говори о тајанственом духовном закону: „Испосници који су одбацили... световно учење... из послушања и љубави обогатили су Цркву Христову и свет духовном мудрошћу и небројеним списима као непроцењивом ризницом сваке духовне мудрости и богословске науке. И не само ти и ја, него и читаве генерације... одатле ћемо црпити богатство мудрости.“ 7 Епископ Теодор је свом млађем брату и сарадници указао, у суштини, да је посебно драгоцено богословље које долази из искуства – искуство скривеног духовног живота, монашког унутрашњег рада. Међутим, и сам Владимир Троицки је био убеђен у то још током студентских година. Док је у својој четвртој години, на дан прославе 95. годишњице академије, одржао „Слово“, у коме је изнео свој поглед на суштину теологије; Овај став је пратио цео живот. „Шта је богословље? – пита се млади говорник. – За многе је то само познавање богословских истина, али не и богопознање. Богопознање је експериментална наука. Бога ће видети само чисти срцем, и зато право богословље мора бити побожност” 8. Научна делатност је у његовим очима била оправдана само под условом да је била неодвојива од благодатног црквеног живота. У периоду од 1906. до 1913. Владимир Алексејевич је два пута боравио у иностранству. Ова путовања су била академска награда за њега као посебно изванредног ученика. Они су проширили младићеве видике и имали приметан утицај на његов поглед на свет, па заслужују посебну пажњу. Прво путовање Троицког, са групом наставника и студената МДА, одржано је у лето 1908. Рута је углавном пролазила кроз хришћански исток; Владимир Алексејевич је путовању посветио књигу живописних есеја „Од Академије до Атоса“. Ова књига је нешто налик путописном дневнику, у коме су цртице које сведоче о оштрој проницљивости аутора испресецане дугим дигресијама историјске и црквено-новинарске природе. На овом путовању кроз Малорусију, Бугарску и Србију, Владимир Троицки се први пут сусрео са светом јужних Словена, са којима је био познат из књига. Испоставило се да је словенска идеја - идеја јединственог словенског универзума - дубоко у складу са његовом душом. Он се жали што је у животу ова идеја присутна само у једној божанској служби. Словенофилски ставови епископа Илариона се понекад воде до А. С. Хомјакова. Међутим, легитимније је окупити ова два мислиоца по питању јединства Цркве. У историозофском смислу, Троицки је, можда, наследник словенофилства већ у другој половини 19. века: његов најистакнутији експонент, К. Н. Леонтјев, тачније се сматра Византијцем него словенофилом. Чини се да је византизам у ширем смислу, који се протеже од области историозофије до сфере богословља, важно обележје погледа на свет епископа Илариона. Приликом посете Цариграду 1908. године (пре свега цркве Свете Софије), византијска идеја, постепено се формирајући у свести студента теологије, губи свој књишки карактер и добија конкретно историјско месо. Неколико есеја у књизи „Од Академије до Атоса” посвећено је управо њој. Аутор врло јасно описује тадашњи Цариград, затим оцртава историју Византије од њеног успона до пада и разматра значај византијског идеала за Русију. „Најважнија одлика византизма“, пише Троицки, „је прожимање свега живота са верским начелима и интересима; то је чудесна комбинација небеског и земаљског, то је истинско богочовештво“ 9. Овде видимо идеал јединства црквености и живота, својствен епископу Илариону. Према речима аутора есеја „Дуж Босфора“, Руси су од Византије узимали само добро, али су сада завети Византије изгубљени: „Неподела служења Богу целим животом одавно је одсутна код већине савременог руског народа. Хришћанска вера је престала да буде живот, већ заузима само један мали кутак живота” 10. Владимир Алексејевич Троицки је близак византијској идеји симфоније; од предатог студентског есеја па све до говора на Сабору 1917. године, кроз његове списе провлачи се мотив који се везује за лик високог, пријатељског пара патријарха Алексеја Николова и неког Т. Срећни историјски тренутак успео да спроведе ову идеју у Русији У низу радова В. А. Троицки помиње празно патријаршијско место у московској Успенској катедрали: страсни сан о обнављању патријаршије у Руској цркви очигледно га је поседовао од малих ногу... Византија ће заувек бити драга православном човеку. Није ли то наш спас чак и усред свих савремених невоља?“ 11 „Византијски” менталитет приближава епископа Илариона његовим савременицима као што су протојереј Георгиј Флоровски и А.В. Картасхев. Владимир Алексејевич је предузео још једно путовање, очигледно сам, 1912. године. Посетио је Немачку, Швајцарску, Француску, Чешку и Пољску. Своје утиске о Немачкој и Швајцарској детаљно је изнео у својим Писмима о Западу. Човек европског знања, он је сусрет са Западом доживљавао непосредно, понекад чак и као дете: био је, на пример, очаран спектаклом илуминације на водопаду Рајне код Шафхаузена (есеј „На Рајни“). Владимир Троицки одаје признање величанственој лепоти природе средње Европе, великим делима западне уметности, и коначно, достигнућима цивилизације. Тако он, строго православни мислилац, даје највишу оцену Рафаеловој „Сикстинској Мадони“, видећи у њој најчистији израз и девичанства и материнства. Поређење есеја В. А. Троицког са чувеним есејем о. „Два сусрета” Сергија Булгакова, такође посвећена посети Дрезденској галерији, открива парадокс: слободоумни теолог Булгаков на крају долази до негативне оцене Рафаелове слике, супротстављајући је руској икони. Све ово сугерише да је поглед Троицког на западну стварност био лишен пристрасности. Дакле, критика, односно његово одбацивање Запада у његовим самим ноуменалним основама, сведочи о једном – његовој дубокој осетљивости за сваку лаж у духовном животу, јасном осећају инфериорности хришћанског идеала на Западу у односу на Православну Цркву: рационализам схоластике и сањивост сколастичности и сањарење су њихова лоша слика католичке мистике. Богословска борба епископа Илариона са западном науком потом је вођена против превише хуманог приступа проблемима еклисиологије, христологије и сотериологије, а вођена је са позиције реалистичко-отачког погледа на Христа и Цркву. Путујући по Европи, В. А. Троицки је прикупио, да тако кажем, визуелни материјал за свој будући теоријски рад. У другом есеју у Писма о Западу Владимир Алексејевич се открива као велики заљубљеник у богослужење Православне Цркве. Он полемише са онима који говоре о старини православног Типика. Резон аутора „Писма о Западу” у одбрану Повеље Православне Цркве омогућава нам да у њему видимо будућег страсног борца против обновитеља двадесетих година 20. века. „Типикон нас сједињује са целокупном васељенском Црквом, са свим њеним вековима“ 12, кроз службу сједињујемо се са мистичним Телом васељенске Цркве. Овде се не ради само о спољној естетици: Тројици је опет важна онтолошка суштина православне службе, у односу на коју су промишљеност црквених текстова и молитвеност древних напева само средство и симбол. Запад је онтолошки „прекинуо живу везу са читавим вековима древне Цркве“ 13, и то је његова трагедија. Аутор „Писма о Западу“ на крају долази до овог закључка — у суштини о недостатку благодати и дубоком безбожју западне цркве и западног света. Теолошко стваралаштво В. А. Троицког. Дисертација „Есеји о историји догмата Цркве“ Од самог почетка студија на академији, Владимир Троицки се формирао као научник-теолог. А када је 1910. завршио академију, остављена му је за научни рад и наставу. Током читавог периода своје научне делатности, В. А. Троицки је у суштини развијао један проблем - проблем Цркве. Шта је Црква? На ово питање је Владика одговорио својим делима и животом. Тројичка еклисиологија је заснована на Светом Писму и учењу Светих Отаца; у његовим делима неодвојива је од христологије и сотериологије. Искуство благодатног црквеног живота, осећање спасоносне стварности Цркве, њено уздизање изнад пролазног природног и друштвеног постојања постало је основа његових богословских уверења. Догмат у његовим списима заснива се на његовом сопственом духовном искуству као члана Цркве. Светоотачке одредбе којима он појачава своје концепте сагледавају се изнутра; Тринитијева дела стога припадају светоотачкој линији у теологији првих деценија 20. века. Мистицизам В. А. Троицког (користимо ову реч да означимо његов доживљај стварности Духа) није био повезан са ставом према усамљеничком, пустињачком контемплацији. Био је изузетно близак идеји Цркве као „заједнице љубави“ - као организма, мистичног Тела, чије чланове спаја заједнички благодатни живот, чије је име љубав. Интуиција црквеног васељенског јединства једна је од најважнијих за еклисиологију В. А. Троицког. Делимично је са њим повезана и његова бескомпромисна критика католицизма (као и протестантизма): Тројица тумачи црквени раскол КСИ века као пад Рима од пуноће једне васељенске Цркве и сматра овај тренутак почетком лажног духовног пута западне културе. Жанрови дела владике Илариона су разноврсни. Ово је теолошка расправа (дисертација и пратећи радови), научно-теолошки полемички приказ књиге или дисертације, теолошки чланак или есеј, есеј из историје уметности и на крају, путописне белешке. Владика је водио велику преписку, посебно у последњем периоду свог живота; Он такође користи жанр писма или поруке да открије своје основне теолошке идеје („Јединство Христовог идеала“, „Јединство Цркве и Светске конференције хришћанства“, „Писма о Западу“ итд.). В. А. Троицки пише крајње јасно, једноставно, његов стил је обележен акцентом на изговореној речи: Троицки је повезан са славом бриљантног проповедника, предавача, учитеља, јавног полемичара (дебате на МДА, касније у Политехничком музеју). Без изузетка, сва његова дела одликују се дубоким увидом, адекватно преносећи савременом читаоцу оно главно што је живело у његовој души - интуицију Цркве. Узвишену једноставност личности В. А. Троицког, видљиву у његовим списима, епископ Теодор је у свом говору на постригу именовао као своју главну особину. „Твоја душа, носећи печат узвишене мудрости о Христовој истини, с љубављу је прихватила у себе „простоту која је о Христу““ 14 – ове речи су у потпуности применљиве на богословско дело В.А. Тројства, обележена и „високом мудрошћу“ и „једноставношћу“. Међу раним (пред-дисертацијским) радовима Владимира Троицког, истиче се мали чланак „Тројство божанства и јединство човечанства“ (објављено 1912. године). Главна идеја његове теологије - идеја Цркве као јединства - овде је разрађена са посебном дубином, што нас наводи да ово дело сматрамо кључем његових каснијих дела. У овом чланку В. А. Троицки, на основу Јеванђеља и дела Светих Отаца, поткрепљује да црквено јединство има за свој Божански прототип јединство Лица Пресвете Тројице. В. Троицки допуњава слику Цркве као јединственог Тела, још од апостола Павла, мишљу светог Григорија Ниског о Цркви као јединственој људској природи препорођеној кроз Оваплоћење и разматра могућност да се говори о консубстанцијалности чланова Цркве у подобију једноличности Свете Тројице. В.А. Тринити бриљантно савладава светоотачку терминологију (на пример, однос између појмова „природа” или „природа” и „суштина” је веома суптилан када је у питању тројична догма). И овде, као и у другим својим делима, он, врсни познавалац античких језика, користи филолошку анализу као оруђе за продор у патристичку мисао. За Тројицу је одлучујуће становиште светог Кирила Александријског, који је сматрао да људи у Цркви још увек не достижу идентитет суштине који одликује Лица Свете Тројице. Света Тројица је јединство вишег реда од Цркве, закључује руски научник. Актуелни историчар руске мисли је подстакнут да упореди еклисиологију В. А. Троицког са доктрином Цркве, која је настала истовремено унутар истих зидова МДА – са концептом свештеника Павла Флоренског, изнетим у његовој магистарској тези и објављеном као чувена књига „Стуб и тло 15 поређење истине“. софиологије уопште – и то је главна и фундаментална разлика између два приступа. За Тројицу, Црква је „природно“, у границама „суштинско“, али не и лично јединство; Црквено Тело (слика Апостола Павла) Тројица, никако склона митотворству, не ипостасира: црквено јединство није ни Христос ни било која друга личност. Управо због ове вишеипостасности црквене општине јавља се прилика да се она упореди са Божанственом Тројицом. Што се тиче софиолога, они, делећи оне патристичке идеје на које се ослања В. А. Троицки, чине још један ментални и истовремено митологизирајући потез. Пратећи В. Соловјева (који се, пак, у тумачењу сопственог визионарског искуства руководио неким западним окултно-гностичким учењима), они, не желећи да се задржавају на идеји Цркве као вишеипостасног јединства, произвољно претпостављају да је и Црква посебна личност. Идеја Цркве-Софије, која је достигла пуно богословско откривење у систему о. Сергија Булгакова, има митолошку природу и превазилази границе патристичке теологије. Једнако митолошка је и Адам-Кадмон, слика свечовека из Кабале, коју Булгаков активно користи, посебно, да поткрепи своју догму о Цркви. Еклесиологија В. А. Троицког, за разлику од софиологије, лишена је икаквих митолошких елемената. Присталица строгог православља, он остаје у границама светоотачке мисли, храни се њеним значењима и следи њене методе. До краја 1912. В. А. Троицки је завршио магистарски рад. Објављена је као књига од 559 страница под насловом „Есеји о историји догмата Цркве“. У новембру је дисертација добила позитивне критике од противника – професора академије С. С. Глаголев и М. Д. Муретов; 11. децембра одржана је одбрана, која је, по академској традицији, имала форму дебате. Владимир Алексејевич није био задовољан њиме, јер његов рад, неспоран по својим научним вредностима, није добио значајне примедбе. Присталица светоотачке еклисиологије, аутор дисертације, користећи историјски метод, у њој брани истински онтолошко православно учење о Цркви као светом мистичном Телу Новог Адама, брани га у полемици са католичком јуриспруденцијом и лажним, у пракси доводећи до супротног резултата, спиритуализмом протестантских. Дело В. А. Троицког је заиста ризница дубоких теолошких значења. Остављајући читаоцу ове књиге да сам размишља о њима, задржаћемо се само на најосновнијим од њих, који су потпорне тачке „заплета“ дисертације. Рад В. А. Троицког састоји се од шест великих одељака. Догмат о Цркви, како се наводи у уводу дисертације, може се назвати црквеном самосвешћу. И Црква је пробила пут до ове самосвести у интензивној борби против јереси која се водила у првим вековима постојања хришћанства. Сврха аутора дисертације је да идентификује догматске резултате патристичке полемике са јудеохришћанством, гностицизмом, монтанизмом, новацијанизмом и донатизмом. Античка полемика, према В. А. Троицком, има јасне паралеле са савременом борбом за Цркву у православној теологији. Стога се ток расуђивања у дисертацији одвија, такорећи, на два нивоа: расправљајући, пре свега, о спору између светих отаца и јеретика и расколника, сам В. А. Троицки истовремено доводи у питање идеје о ранохришћанској цркви католичких и протестантских научника. Први део дисертације „Новозаветно учење о Цркви“ открива интуицију Цркве која се провлачи кроз сва дела свештеномученика Илариона (у овом поглављу је поткрепљена новозаветним идејама). Хришћанство, тврди аутор, није доктрина, већ „живот у коме су појединачне личности толико сједињене једна са другом да се њихово јединство може упоредити са суштинским јединством Лица Свете Тројице” 16. Ово живо јединство је Црква. Њена основа је љубав, али да би људи ушли у такав „заједништво љубави“, потребна је промена саме људске природе. Препород палог човека и стварање Цркве главни је резултат оваплоћења Сина Божијег. Црква је неземаљско Царство Божије. Живот у Цркви је живот испуњен благодатима, натприродни. Такав истински нови живот је могућ јер је Црква прожета Духом Божијим: „У Цркви живи Дух Свети даје члану Цркве снагу да буде ново створење, да се у свом животу руководи љубављу“ 17. А таква Црква може бити само једна: на то указује и слика дрвета из Јеванђеља по Јовану и идеја апостола Павла о Цркви као Телу Христовом. Овај одељак има углавном позитиван, афирмативни карактер, и само мало место у њему заузимају полемике са протестантима: В. А. Троицки брани идеју темељног јединства не само невидљиве, већ и земаљске Цркве. Други одељак („Концепт Цркве у антијеврејској полемици прва два века“) показује како су црквени писци, оспоравајући ставове јудаистичких секти (Ебионите и Назарећани), дошли до учења о Цркви као новом и светом народу. Посебна заслуга овде припада Светом Иринеју Лионском. Дела апостола и раних отаца В. А. Троицки проучава у овом поглављу управо у вези са концептом Цркве као новог Израиља, који је у судбинама света заменио Израиљ Старог Завета. У трећем делу свог истраживања („Учење Цркве антигностичких писаца“), студент дисертације поставља питање: који су аспекти догме Цркве идентификовани у полемици са гностичком јереси? Гностици су тумачили Свето писмо у духу свог погледа на свет, насталог под утицајем источњачких култова, ослањајући се на многе митолошке идеје. Борба против гностицизма је стога захтевала, пре свега, утврђивање канона књига Светог Писма Новог Завета и успостављање принципа црквене егзегезе. У вези са овом борбом, В. А. Троицки детаљно испитује одговарајућа дела Светог Иринеја и Тертулијана. Насупрот гностицизму, установљен је критеријум за тумачење Светог писма: оно се заснивало на „начелу предања и ауторитета Цркве” 18. Под „предањем” подразумевамо апостолско предање: црквени писци нису признавали „тајно предање” којим су се гностици руководили. Други проблем који се укршта са питањем Предања јесте проблем хијерархијске структуре Цркве. Чувари истине, по оцима, били су епископи; знак праве Цркве је узастопна епископија. У темељној полемици са протестантском школом А. Рицхла, В. А. Троицки брани православну идеју о апостолском пореклу епископске власти: протестанти су веровали да је у древној Цркви постојала дуга конфронтација између харизматика и епископа, која се завршила победом епископа на крају 2. века. В. А. Троицки приговара и оним католичким научницима који, поткрепљујући идеју папског примата, изједначавају бискупску службу са апостолском службом. Аутор дисертације велику пажњу посвећује и првобитном устројству Цркве: то му је потребно у вези са тако драгим његовом срцу размишљању о црквеном јединству. Идеја јединства је својствена Цркви од самог почетка, инсистира он. Постојање одвојених заједница у древној Цркви не би требало да завара (као што је случај са протестантима): још у време апостола Павла међу њима су успостављене тако тесне везе да је сасвим могуће говорити о стварном црквеном јединству које је тада већ постојало. Следеће (одељак четврти – „Учење о светости Цркве и борба против монтанизма”), теолог прелази на еру дисциплинских спорова у Цркви; У њима се разумело оно што не треба да се разуме под светошћу Цркве. Сама Црква је света – то је јеванђелски постулат, али који се захтеви намећу њеним члановима? У границама земаљског живота, потпуно савршенство на које је Христос позвао људе очигледно је недостижно; Хришћани нису савршени, већ се „морално побољшавају“ 19 кроз покајање. Друштво таквих људи је црквено тело. И ту се поставља тешко питање какво значење има одредба о светости Цркве ако се њени чланови налазе на различитим стадијумима пута ка идеалу. Ово питање је у почетку било практичне природе и тицало се покајничке дисциплине. Свети Оци и црквени писци су на њега дали читав низ одговора; заступајући ово мноштво мишљења, В.А. Тројица, такорећи, утире у њему царски – православни – пут. У другом, а посебно у трећем веку, наилазили смо на ситуације у којима није било јасно да ли је тежина греха покајаног човека у складу са идејом светости Цркве. Подстицај за догматску расправу о овом проблему дао је монтанизам својим захтевом за ново откровење – откривење Параклита преко Монтана и његових ученика. Монтанисти су себе сматрали „духовним“ људима, називајући друге хришћане „видовњацима“ – духовним; из учења о Параклиту извели су идеју о Цркви као светом друштву духовних људи. То је резултирало строгим захтевима монтаниста у погледу црквене дисциплине: дозвољавали су покајање само за лаке грехе. Око овог питања Тертулијан, који се придружио монтанистима, водио је полемику са римским епископом Светим Калистом. Била је то борба између два погледа на Цркву. В. А. Троицки пише да је Тертулијан мислио о Цркви као о „заједници светих и спасених“, свети Калист – као о друштву „оних који су спасени и освећени“ 20. Такође у овом поглављу В. А. Троицки се окреће схватању светости Цркве на Истоку. У делима Климента Александријског и Оригена проблем је уклоњен са правне равни. По Клименту, грех је поквареност људске природе, њена болест, а по Оригену Црква није друштво савршених светаца, већ „лекар човечанства болесног од греха“ 21. Тако, у својој расправи о древним споровима о Цркви, аутор „Есеја...“ постепено долази до средине ИИИ века, када је први пут добио пун израз о Цркви. Ово се везује за име светог Кипријана Картагинског, чије учење о Цркви чини пети део дисертације. У то време се појавила потреба да се разговара о проблему црквеног јединства. Била је веома блиска свецу и он јој је посветио своју расправу „О јединству католичке цркве“. Овде су истакнути знаци црквеног јединства – заједница вере, молитве, јединства љубави; Ван Цркве не може бити спасења, а онај ко је ван Цркве није хришћанин, веровао је свети Кипријан. Касније ће, ослањајући се управо на мисли светог Кипријана, архимандрит Иларион написати једно од својих најсветлијих дела – расправу „Нема хришћанства без Цркве“ (1915), чији је смисао, у суштини, исти као оно што је уткано у чувену фразу светог Кипријана: „Онај не може више да има Бога као оца2. Свети Кипријан, заједно са Светим Иринејем, су оци Цркве, чије су идеје посебно јасно присутне у делима епископа Илариона. И значајно је да је идеја картагињанског свеца о Цркви као о „благодатној оази“ око које се простире пуста пустиња, настала у доба када је Црква још увек била острво усред паганског света, постајала све модернија почетком 20. века... У вези са разјашњавањем догмата о Цркви у борби против донатизма, В. А. Троицки се окреће теологији 4. века. За време Диоклецијановог гоњења многи епископи су отпали од Цркве, а на питање да ли су они који су криви за отпадништво могли да врше Свете Тајне, дошло је до раскола у Африци, познатог као донатистички. Лична недостојност епископа лишава благодат читаву Цркву, тврдили су донатисти. Против њих се огласио Оптат из Милевије, који је поучавао о „независности освештавајуће силе Светих Тајни од моралних особина њихових извршилаца“ 23 . Црква поседује освећујуће дарове Духа без обзира на достојанство архијерејске личности – „Тајне су свете саме по себи, а не од људи“ 24. Оптатове идеје развио је свети Августин. Верујући, на основу свог уверења у предодређеност, да грешника, а посебно опаког духовника, не треба искључити из Цркве, Августин је дао дефиницију њене светости која не противречи њеном неизбежном земаљском стању. Ова дефиниција је следећа: „Црква је света у својим Тајнама“ 25. Августин је међу донатистима и другим расколницима признавао ваљаност крштења и других сакрамената. Али они, сматра он, изгледа да краду Свету Тајну од Цркве, а то им не доноси спасоносну благодат, јер су „ван Цркве све Свете Тајне бескорисне“ 26 . Расколници немају љубави, рекао је Августин, јер су се отуђили од своје браће у Цркви – то је њихов главни грех. Дакле, само су Августин и Оптат „јасно и дефинитивно формулисали учење о светости Цркве као о светости Светих Тајни“ 27 . А ево још једне формуле В. А. Троицког, која се тиче резултата теологије 4. века; у њему је руски научник изразио, можда, своје најдубље интуиције: "Црква је таква духовна заједница у којој важе само освештавајућа средства. Основа ове заједнице није само спољашња припадност њој и не признавање црквеног учења, већ морално јединство свих чланова у љубави: ван Цркве - изван љубави и обрнуто" 28. Болине принципа, који је изнео истински принцип црквености, који је изнео блажен. љубави, трећи је од древних црквених учитеља, под утицајем чијих идеја се формирала еклисиологија архиепископа Илариона. Дисертација В. А. Троицког до данас није изгубила свој значај. Данас се врло оштро поставља питање црквеног јединства; идеје В. А. Троицког, изражене када је екуменски покрет тек настајао, свакако морају бити узете у обзир при развијању правог решења овог најсложенијег проблема „практичне“ еклисиологије. Предаје на Московској богословској академији Почетком 20. века Тројице-Сергијева лавра и Московска богословска академија која се налазила у њеним зидинама представљале су потпуно јединствену појаву: овде је настало невиђено јединство хуманистичких наука и верског живота. Тамо је процветала читава плејада изузетних теолога, а у атмосфери Лавре крију се почеци религиозне философије 20. века. Душа Владимира Троицког је заиста била код куће на овом месту: црквеност у комбинацији са науком из детињства чинила му се као његов животни идеал. Упоредо са доделом дипломе магистра теологије В. А. Троицком, потврђен је за ванредног професора Академије на првом одељењу Новог завета (16. јануара 1913); од 30. маја 1913. инспектор академије постаје В. А. Троицки, а од 5. новембра 1913. њен ванредни професор. Од 1909. године ректор академије био је епископ Теодор (Поздејевски), бранилац најстрожих патристичких начела у богословљу, а у животу подвижник. Ректорове присталице представљале су „монашку“ странку у академији; један број теолога се држао секуларно-либералног стила, чији је најистакнутији експонент био професор М. М. Тарејев. У својој структури, архимандрит Иларион је гравитирао првом правцу, али је у суштини увек стајао изнад разних токова и партија. Уживајући универзалну љубав и поштовање, сматран је једним од академских „стубова“. Када је после фебруара 1917. године почела општа либерализација живота и епископ Теодор је смењен са ректорске функције, први кандидат за ово место био је архимандрит Иларион; Научника је спречила да га заокупи његова иста „оностраност“. Као личност у руској богословској школи - предавач, наставник, истраживач - В. А. Троицки је од самог почетка водио линију строгог црквеног духовног образовања. Почетком 20. века секуларне тенденције су се појачале у академији, а још у студентским годинама Владимир Алексејевич је то осећао као недостатак. Ово осећање је постало потпуно свесно приликом посете грчкој богословској школи на острву Халки код Цариграда 1908: њен монашки начин живота одушевио је В. А. Троицког. И у свом првом програмском предавању, одржаном са академског одељења 1911. године, Троицки је изјавио: "Наша школа је црквена школа. У светлу Новог завета, ми морамо да реализујемо све своје активности и да их ставимо на своја плећа ни на који други начин осим на црквену послушност" 29. Исто тако, теолошку науку треба сматрати "анцилла" Е30. А у уводном предавању пред почетак школске године (11. септембра 1913. године) Троицки је конкретизовао ову изјаву, развијајући идеју о теологији као експерименталној науци, чије је тло црквени живот: „Изван црквеног живота богословска наука нема смисла“ 31. Теологија је експериментално знање о Богу, а не о човеку као о чистој категорији; Пут ка богословљу је очишћење срца, а управо су њиме ишли источни оци подвижници. У својим богословским начелима архимандрит Иларион се очигледно држи академске линије коју представљају имена епископа Антонија (Храповицког) и Теодора (Поздејевског). Мишљења о експерименталној природи богословља изнели су нешто касније архимандрит Кипријан (Керн), протојереј Георгиј Флоровски, проф. В. Н. Лоски, као и представници следеће генерације руских емигрантских богослова: архиепископ Василије (Кривошеин) и делимично протојереј Александар Шмеман. „Повратак Цркви“ – литургији, светоотачком наслеђу – тако би се могао назвати овај теолошки патос. Предавања професора Троицког о току Светог писма Новог завета изазвала су најудушевијенији став слушалаца, делом због своје виталности и повезаности са савременошћу. Држање предавања је за архимандрита Илариона била најхитнија ствар – борба за Цркву, отуда и њихов новинарски и полемички став. Сам изглед предавача привукао је срца: будући архиепископ је имао „снажан изглед чисто руског човека, правог хероја, надахнутог дубоким интелектом и чистом, племенитом душом“ 32 . Благотворно је утицао на своје ученике самом својом личношћу, њеним интегритетом; „овај храбри, изузетно талентовани човек све је сагледавао стваралачки” 33. У животу је био носилац црквеног принципа љубави, што је поткрепио у својим научним радовима. Бројне обавезе учиниле су живот архимандрита Илариона изузетно стресним током 1913–1917 и чак потиснуле његову вољену науку у други план. Предавања, испити, рецензије есеја и дисертација, службе и проповеди упијали су све његово време. Учешће Троицког у научним дебатама, које су постале прави научни дуели, било је веома упечатљиво. И као рецензент (од 1912. до 1915. Троицки је давао критике на 23 есеја кандидата, једну магистарску дисертацију и једну докторску дисертацију) увек је, често нимало близак, улазио у саму суштину теме о којој се расправљало, и давао тачну и адекватну оцену дела које се рецензира. Вероватно најзанимљивији случај је његов приказ магистарске тезе оца Димитрија Лебедева – рецензија Троицког је објављена у посебној публикацији 34. Дисертација је била посвећена веома посебном, па чак и егзотичном питању у вези са проблемом Васкрса; у својој рецензији, Троицки се појављује као стручњак за теолошке, историјске и математичке аспекте овог проблема. При томе, рецензент не дозвољава да га занесе делимично псеудонаучни патос ентузијасте дисертације, можејског свештеника Димитрија Лебедева. Понекад у рецензији бљесне искра врло суптилног и љубазног хумора. Ова врста повратних информација није могла а да не користи кандидатима за дисертацију. Архимандрит Иларион је био повезан са академијом до маја 1920. године, када је хиротонисан за епископа верејског. Његова највећа активност у њему догодила се 1913–1917. Тринитијево учешће на Помесном сабору Руске цркве 1917–1918 одвратило га је од академских активности. Овај тренутак у историји академије повезан је са следећим инцидентом. За време Сабора неки од професора академије били су против обнове патријаршије. Сазнавши за то, архимандрит Иларион, који се налазио у Москви, хитно је дошао у академију (то је било крајем октобра 1917. године) и исте вечери одржао тамо предавање на тему: „Да ли је потребно обновити патријаршију у Руској цркви?“ „На предавању се окупила већина професора и сви студенти, трајало је око три сата“, присећа се очевидац. „Наравно, прочитано је сјајно као што је то могао само архимандрит Иларион: обнова патријаршије у Русији била је његова негована жеља, као смисао његовог живота“ 35. Троицки је у свом предавању пророчки изнео потпуно нову слику руског патријарха: „Сада долази време“, рекао је он, „да патријаршијска круна неће бити краљевска, већ круна мученика и исповедника, који ће несебично водити брод Цркве у њеној пловидби преко бурног таласа. Академија није морала дуго да постоји. Током Великог поста 1919. године откривене су мошти Светог Сергија, а у лето је академија затворена. Међутим, на јесен је пребачена у Москву. Члан комисије позване за организациони рад постао је њен проректор архимандрит Иларион. Настава се у школској 1919/20 години одвијала у различитим просторијама у Москви. Дана 21. априла 1920. године проректор архимандрит Иларион разрешен је академске дужности. Он се присетио 37 година које је провео у зидинама Лавре као најлепшег времена у свом животу. Монаштво, као усамљено присуство човека пред Богом, повезано је са најдубљим и најинтимнијим аспектом човековог постојања. Има људи који су од рођења предодређени да директно служе Богу и ограђени су од света као невидљивим зидом. Таква особа је био Владимир Троицки. Није сумњао у свој монашки позив, који нипошто није био очигледан онима око њега: његов духовни таленат и спољашња лепота, ведрина и друштвеност могли су да заваравају његово унутрашње устројство и одговарајуће животне ставове. Како је изгледала ова диспензација, шта се може рећи о главним особинама „унутрашњег човека“ Владимира Алексејевича у вези са његовим доласком у монаштво? Главна од ових особина била је изузетна урођена духовна чистота, чији је најсигурнији знак била природна и радосна тежња за врлином уз страдање од греха, које је неизбежно за сваког човека. Описи одговарајућих искустава су веома чести у делима Троицког и очигледно је да је реч о његовом сопственом егзистенцијалном искуству. „Живот и лични развој у Цркви носи са собом срећу и блаженство. Ова срећа и блаженство се не представља као спољашња награда, већ је, такорећи, унутрашња и неопходна последица самог савршенства, јер ми потврђујемо истоветност врлине и блаженства“ 38, „Сама врлина је блаженство, а грех је патња“ 39; „Као што је патња и патња повезана са својим последицама, тако је и грех повезана са својим последицама. virtue” 40 - in such confessions the purity and holiness of God’s chosen one is attested. Захваљујући тако посебној урођеној духовној чистоти, Владимир Троицки није пао под тешка искушења света. Његово монаштво, и његов аскетизам уопште, били су прилично јединствени: није имао потребу да се потпуно изолује од спољашњег света. Читаоца његових путописних есеја задивљује бритка запажање њиховог аутора, способност да целим својим бићем урони у живот стране земље. Али од контемплације — а понекад и заноса — стварања, он је некако веома природно и готово неприметно прешао на величање Творца. Дубока религиозност као да му није дозвољавала да се задржава на видљивом и носила га је кроз то. Лепота видљивог света била је за њега одраз Божанског савршенства; ружноћа, грех и ружноћа нису могли упрљати његову лепу душу, иако јој је сусрет са њима изазивао патњу. Природна веселост владара била је комбинована са урођеном духовном чистотом. Из сопственог искуства написао је следеће редове, на пример: „Има на земљи носилаца тријумфалног хришћанства, увек радосних, увек са ускршњим напевама на уснама, а лице им је као лице анђела” 41. Чинило се да га духовна радост понекад обузима. Било је присутно чак и у његовим богословским полемичким делима; Владика га је сачувао чак иу најтежим условима Соловецког логора. Истовремено је „поучио“ овој радости оне који њоме нису били обдарени: „Иларион је волео да каже да колико год хришћанин треба да буде свестан својих греха и да тугује за њима, треба да се радује бескрајној милости и доброти Божијој и да никада не сумња и не очајава због свог животног подвига“, пише Волков 42 . Ова склоност ка оностраној забави још младог владара тера нас да се сетимо преподобног Серафима Саровског 43 . Неки људи долазе у монаштво након што прођу кроз понор грешног искуства: искусивши ужас страшне стварности „понора греха“, ступају на пут покајања. Пут ка монаштву Владимира Тројице био је другачији. Беспрекорна личност у животу, која је имала нарочиту жељу за савршенством, могла је духовно да уздигне и освети своју личност само потпуно предајући се Богу. Избор монашког пута за њега је био готово природан; није тежио неким посебним подвизима: подвижништво је било његово уобичајено стање. Таквом је било тешко да замисли да би неки хришћанин могао имати другачију унутрашњу структуру. И ту се истиче његово дело „Јединство Христовог идеала“, у коме он као да не жели да види разлику између монашких и световних животних ставова... Владика је о свом постригу у манастиру Параклит 1915. године писао: „Мислим да никада у животу нећу морати да доживим такву радост какву сам доживео 28. марта 1913. Ова радост није нестала са завршетком обреда. Био сам пун радости пуна два месеца. Само оно што се десило у мојој судбини и оно што сам сазнао од 30. маја 2013. мене дуго, али ни ова жалосна околност није сасвим отерала радост из мог срца.“44 Троицки је 30. маја постављен за инспектора академије; мора се претпоставити да њему, научнику и молитвенику, није било лако да се помири са административним обавезама које су му падале. 11. априла 1913. године, на Велики четвртак, монах Иларион (Троицки) је рукоположен у јерођакона. Почела је свакодневна служба, доносећи му нову радост. Отац Иларион је посебно дубоко доживео Васкрс 1913. године; касније се присећао да је те ускршње ноћи читао Јеванђеље на арапском. Отац Иларион је 2. јуна рукоположен у јеромонаха, а 5. јула је подигнут у чин архимандрита. Без претеривања можемо рећи да је служење литургије било средиште епископовог живота. Овако своју службу описује С.Волков: „Иларион је службу извршио величанствено и лепо. Било је нечег узвишеног, светлог и лепог у његовом читању Јеванђеља, изговарајући возгласе и молитве звучним и громким гласом који је снажно испунио цео простор огромног академског храма. Одзвањало је исто као што је одјекнуло у Ассулумпиону нашег Лаврала и Асулумпиона. Саборни храм Христа Спаситеља у Москви <...> Одао се богослужењу свом душом, свим својим бићем, као главном делу живота” 45. Епископ је лепоту богослужења ставио изнад сваке земаљске лепоте; Као мало ко, знао је да живи значења литургијских текстова и да буде прожет расположењем древних мелодија. Богословска дела архимандрита Илариона 1914–1916 У лику епископа Илариона (Троицког) имамо светлог црквеног писца 20. века – теолога, публицисту, есејисту, историчара. Укупно је аутор око 90 објављених радова. Дајући општи опис Троицког као писца, најважније што се мора одмах рећи у вези са списима оца Илариона из 1914–1916 (након одбране дисертације) јесте приметити светоотачку природу свих идеја које су у њима изражене. Свештеномученик Иларион у својим списима открива саборну црквену истину, чинећи то потпуно природно и органски, јер се цео његов живот потпуно стопио са животом цркве. Зато је отац Иларион, говорећи о стварима познатим и опште значајним, знао да их представи на свој начин и у новом светлу. Без изузетка, сва дела свештеномученика Илариона посвећена су проблему Цркве. И скоро у свим чланцима и говорима постоји непроменљиво семантичко језгро које одговара његовој главној црквеној интуицији: то је идеја Цркве као новог живота који је оваплоћени Христос дао свом народу, чинећи овај народ Својим мистичним Телом – Телом Новог Адама. Око овог језгра се гради резоновање које одговара овом или оном конкретном питању. У делима оца Илариона увек постоји полемички аспект. Са избијањем рата његове антизападне полемике су се појачале; Изгубивши теоријски карактер, постао је актуелни новинарски. 3. септембра 1914. године, у сали за скупштину МДА, архимандрит Иларион је одржао беседу поводом 100-годишњице академије; објављена је под насловом Напредак и трансформација. У њему аутор наводи да је основа војне конфронтације Русије и Немачке супротстављање два духовна идеала и одговарајућих видова културе. Идеал Немачке и Западне Европе уопште је напредак, који неминовно води у рат, будући да је заснован на борби за егзистенцију. Идеал „руске савести“ није „напредак, већ преображај“, па је стога руска личност у својим најдубљим дубинама усмерена „не напред, већ навише, ка небу, ка Богу“ 46. Овај идеал дефинише дух Словена, а посебно све аспекте руске културе који су религиозне природе. Годину дана касније, архимандрит Иларион поново држи говор студентима, где говори о дужности руских богослова да такође учествују у рату – наравно, рату идеја. Он прати историју страног доминације у црквеној науци од 16. века, закључујући: „Сколска тврђава је наш академски сектор заједничког фронта“ 47 . Стална полемичка тема свештеномученика Илариона – супротност у еклисиологији између реалистичког приступа светих отаца и западне јуриспруденције са њеним условним категоријама „задовољства“ и „заслуге“ – овде се преноси на актуалну раван. Такође, под утицајем војне атмосфере, настаје историозофско дело „Грех против Цркве (мисли о руској интелигенцији)” (1916). У њој, словенофилски, аутор говори о „духовној двојности“ руске земље: „Руски народ“, подсећа архимандрит Иларион на речи К. Аксакова, „био је подељен на „јавност“ и „народ“, чему су повод реформе Петра И. Запада“. Поред овог дела, као и „Писма о Западу“ (1915), критици западног религиозног живота посвећена је расправа „Јединство Цркве и Светска конференција хришћанства“. Говори о потпуном јазу између источне Цркве и западних вероисповести, који је доспео до последње дубине постојања, првобитно изазваног падом Рима од васељенске Цркве 1054. године. Јединство Цркве је епископ увек сматрао само као припајање католика православљу кроз покајање. Од дела оца Илариона између 1914. и 1916. године посебно се могу издвојити три: она се сматрају ремек-делима богослова-писца. Прво, ово је расправа „Нема хришћанства без Цркве“ – можда његово најнадахнутије дело. То доводи у питање концепт „само хришћанства“, који је тек почео да ступа на снагу – хришћанство без конфесионалних специфичности. Али хришћанство није учење као ничеанизам или неокантизам, пише отац Иларион; ван Цркве то може бити само сан или скуп немогућих моралних прописа. Немогуће – јер се у Цркви даје снага да следимо заповести Христове; Управо је стварање Цркве главно дело Христово на земљи, како се Владика не умара да понавља. Расправа „Свето писмо и Црква“ (написана, по свему судећи, почетком 1914. године) је веома занимљива и на местима одважна. Отац Иларион овде мисаоно полази од тога да Христос није ништа написао. То значи да се Његово дело разликује од дела филозофа и учитеља који су своја писана дела оставили потомцима. Није учење у средишту Његове мисије: „У смислу учења, Нови Завет не даје ништа ново у суштини, потпуно ново“ 48. Снажна изјава стручњака за Нови Завет! Христос је дошао на земљу не као Учитељ, него као Спаситељ, ради препорода људске природе у Цркви, пише отац Иларион. Црква је настала пре Светог писма, ово друго је већ створено у Цркви. Веома лепо и природно, полемишући против протестантизма, који фетишизује Писмо, отац Иларион долази до тезе: „Свето писмо је један од аспеката заједничког благодатног црквеног живота, а ван Цркве нема Светог писма у правом смислу те речи“ 49 . Из овога следи главни херменеутички принцип оца Илариона – ослањање на црквено предање при тумачењу Библије. Полемички је уперен против субјективне самовоље која је неизбежна у протестантском ставу, који сваком појединцу пружа слободу тумачења Светог писма. А сам појам „свето“ има значење само у Цркви, јер се ван ње Библија испоставља као књижевни споменик, а Свето писмо престаје да постоји. Ауторов закључак је веома прецизан и строг и не може га поколебати никаква достигнућа библијске критике: они су једноставно на сасвим другом плану, имају за циљ профани (неканонски) древни текст, али не и Свето писмо. На крају, да поменемо још једно дело оца Илариона из овог периода, под насловом „Камен темељац Цркве (Матеј 16:13–18). Гради систем аргумената против католичке идеје о посебном примату Светог Петра апостола међу осталим апостолима; Католици налазе основу за своје мишљење у добро познатом одломку из Јеванђеља по Матеју (16:13–18). Како да разумемо речи Христове, по којима је Петар стена на којој је сазидана Црква Христова? Према тумачењу оца Илариона, значење Христове фразе је следеће: ваше име може бити метафорички назив истине која вам се открива. Ова истина је камен темељац Цркве – истина Оваплоћења, али никако личност Петра који ју је изразио. Сам Петар, наставља аутор, говори о Христу као о камену (видети: Дела апостолска 4,11); Сам Господ је такође Себи приписао пророчанство из Псалма 117 о камену (видети: Мт. 21:44; Мк. 12:10–11). Бројни одломци Светог писма указују да је главна идеја Новог завета идеја о Христу као камену темељцу Цркве. И тако отац Иларион закључује: „Не идеја, не истина, већ сама чињеница оваплоћења Сина Божијег јесте стена на којој је сазидана Црква“ 50. У ономе што је рекао јеванђелист Матеј (видети: 16.13–18) видео је још једну потврду главног става своје црквености. УЧЕШЋЕ У КАТЕДРАЛИ 1917–1918 Било је нечега у личности оца Илариона што му није дозвољавало да се затвори у круг делатности „ученог монаха“. Отац Иларион је имао не само монашки, већ и архијерејски позив. На пут више црквене и јавне службе ступио је 1917. године – чињеницом свог учешћа на Црквеном сабору. Сверуски црквени сабор отворен је 15. августа 1917. године, на дан Успења Богородице. Чланови Савета су 27. августа специјалним возом стигли на поклоничко путовање у Тројице-Сергијеву лавру. Током литургије у Тројичком храму, надахнуту реч је упутио архимандрит Иларион. Он је рекао да се сада дешава тријумф православља у коме невидљиво учествују они милиони руског народа који се вековима молио у овој дивној цркви. На Сабор је отац Иларион изнео идеју о обнављању патријаршије у Руској Цркви. Док је био студент, био је фасциниран византијским идеалом – као што следи из есеја „Од академије до Атоса“, тада му се патријаршија указала у маски византијске симфоније. Године 1917. инспирисан је сасвим другом сликом руског патријарха – патријарха-исповедника, мученика. За архимандрита Илариона, обнова патријаршије је значила пре свега ослобођење Цркве од угњетавања државе. Сада се говорило о уједињењу свих црквених снага око новог центра – личности патријарха. Архимандрит Иларион је 23. октобра одржао говор на Сабору под насловом „Зашто је потребно обнављање патријаршије?“ Конструисан стриктно академски, звучао је са страсним убеђењем. Отац Иларион га је засновао на идеји да је „патријаршија основни закон врховне власти сваке помесне цркве“,51 тако да ако не желимо да раскинемо са вековним црквеним предањем, немамо право да одбацимо патријаршију. Мора се рећи да се на Сабору водила жестока борба око овог питања: црквени либерали су се плашили монархизма у Цркви. Одговарајући на такве недоумице у свом говору, отац Иларион је рекао да постојање Првојерарха у Цркви не противречи почетку саборности, већ га допуњује... Чини се да је то што је избор Сабора на крају извршен у корист патријаршије (што се и догодило 30. октобра) била значајна заслуга архимандрита. Дана 5. новембра 1917. године, старешина Зосимског скита, јеросхимонах Алексије, у Саборном храму Христа Спаситеља, извадио је из кивота, који је стајао испред Владимирске иконе Богородице, много са именом новоизабраног Патријарха сверуског Тихона. Један од главних помоћника и сарадника патријарха у овим најтежим годинама за Цркву био је отац Иларион. АКТИВНОСТИ 1918–1923 Већ у вези са његовим учешћем у активностима Сабора 1917–1918, живот оца Илариона постепено се преселио из Сергијевог Посада у Москву. Први талас прогона Цркве догодио се 1918. године, али црквени поглавари нису одмах схватили да је циљ нове власти најнемилосрдније и најсистематичније уништавање Цркве, да је духовна оштрица револуције усмерена управо против Цркве. Патријарх Тихон је био суочен са најтежим задатком да сачува мало острво Цркве усред бесне несреће. Појавила се потреба да се дође у контакт са непријатељем на власти, а отац Иларион је постао посредник између патријарха и државе на коју се Његова Светост Тихон увек могао поуздано ослонити. Архимандрит Иларион је под патријархом заузимао положај „секретара и главног саветника за богословска питања” 52, што је у стварности била улога личности увек на удару непријатеља: у свим контактима са совјетском влашћу, архимандрит Иларион је засењивао патријарха. Судбина епископа овде се показала сличном судбини патријарховог келијера Јакова Полозова, који је погинуо од руке најамног убице окренутог против патријарха: архимандрит Иларион је постао жртва освете власти, опет патријарху... У марту 1919. године отац Иларион је ухапшен и затворен у Бутирском затвору. Он сам није разумео разлоге хапшења: очигледно је утицала његова блискост са патријархом. Отац Иларион је са духовном ведрином подносио двомесечно тамништво и није престајао да се шали у писмима спољном свету. После ослобођења, отац Иларион се настанио у Москви са својим пријатељем са академије и сународником оцем Владимиром Страховим, који је служио на Сретенку у цркви Свете Тројице у Листи. А 20. маја 1920. године патријарх Тихон је хиротонисао архимандрита Илариона за епископа верејског, викара Московске епархије. Освећење је обављено на дан сећања на светог мученика Патријарха Гермогена. Патријарх Тихон је у свом говору посебно истакао ову подударност, предвиђајући новопостављеном епископу конфесионалну круну за чврстину у вери. Владика је на Патријархову реч одговорио дивним, срдачним говором, који је изразио његово дубоко разумевање како садашњег стања Цркве, тако и сопствене судбине. Ушао је на епископски пут са пуном свешћу о томе шта га чека – са спремношћу на мучеништво и са осећањем да га на то упућује Божији Промисао. Веома тачно и истовремено са пророчком дубином, епископ је изнео историјску ситуацију тог времена: „Када се стари свет разори до темеља да би се само на његовим рушевинама саградио нови фантастични свет, када су се многи послови људских испоставили сазидани на песку који се креће, када су многи пали (видети: 2. Цар. 1, 25-27) – чврста основа Божија: 19. непоколебљива, само украшена, као скерлет и фино платнена, крвљу новомученика, што смо знали из црквене историје, што смо читали од древних, сада својим очима побеђујемо: Црква побеђује међу ветровима лажних учења, међу мутним, бесним таласима гнева, бијесне цркве, клевете и клевета. о којој су недавно толико волели да понављају да је у парализи, да је на окупу држи само полиција државе. Али снаге државе су се окренуле против Цркве, и наша Црква је дала више мученика и исповедника него издајника и издајника” 53. Присећа се расположења мученика првих векова хришћанства када се данас чита овај срдачни документ: „Нека милосрдни Господ прими душу моју“, рекао је владика Иларион, да је употребила мала црква у Цркви. за добро. Да буде воља Господња..." Након што је примио епископски чин, живот епископа је постао повезан са Сретенским манастиром: постоје подаци да је постављен за његовог игумана. Пошто су власти заузеле већи део манастирских просторија, а владика није имао где да се настани у манастиру, он је и даље живео код оца Владимира у Тројичкој цркви у Листи. Светитељево време било је испуњено интензивном делатношћу; скоро никад није био код куће. „Прошло је годину дана откако сам на новом положају“, каже он у писму од 7. маја 1921. – Током године служене су 142 мисе, више од 142 целоноћна бдења, око 330 проповеди (не рачунајући два месеца болести). На крају крајева, то је као да имате стотину и по празника годишње." Владика је често учествовао у службама у Сретенском манастиру као прост монах: певао је и читао на левој певници, а често су њему, власнику дивног тенора, поверена соло појања. Људи су ишли специјално у Сретенски манастир да слушају владику Илариона. Повећала се љубав црквеног народа према њему, а такође и његова слава: додељена су му имена „Иларион Велики“ и „нови Златоуст“. Али током ових година и сам светитељ је живео са сталним очекивањем хапшења. И заиста, 1920. (или 1921. године) епископ је ухапшен и неко време је провео у затвору. Повод за хапшење био је неред током манастирске крсне славе: Владимирска икона Богородице донета је из Третјаковске галерије у манастир, а око ње су галамиле клике... А 1922. године, талас репресија захватио је земљу у вези са одузимањем црквених драгоцености, што је довело до народних немира. На листи „народних непријатеља” прво име је био патријарх Тихон, а затим десетине имена епископа и свештеника. У априлу је ухапшен Патријарх, а још раније, 22. марта, ухапшен је владика Иларион... Крајем јуна епископ Иларион је прогнан из Москве у Архангелск на годину дана. Отуда Владика пише у Сергијев Посад својој духовној кћери; из ових писама (која се налазе у његовом истражном досијеу) сазнајемо о његовом тамошњем животу. У егзилу епископ види „очигледну милост Божију“: она му је пружила могућност да буде у мирном окружењу и да се бави науком. Посебно га забрињавају црквена превирања – експанзија покрета обнове. "Што се тиче црквених немира", пише владика 22. јула/4. августа, "не видим у њему ништа осим глупости и ружноће. Биће много зла од ових фигура. И многи ће морати да пате од њих... Мислим да је у мом личном животу моја тренутна ситуација само почетак болести. Вероватно ће проћи много година, сваке године, у невољи. познавајући црквену историју, а да се нимало не стидим, бирам да патим са народом Божијим радије него да ме називају сином фараонове кћери.” Овакав став владалац је следио у свим случајевима када су власти, у савезу са обновиоцима, покушавале да га митом и претњама придобију на своју страну. Ова непопустљивост га је коштала живота. Године 1923. над Црквом се надвила смртна опасност. Власти су деловале и споља и изнутра – користећи се снагама обнове. У мају је одржан псеудообновитељски сабор на коме је патријарх Тихон лишен патријаршијског чина и монаштва. Поред тога, донете су одлуке које су нарушиле канонски и литургијски поредак Цркве, уз уредбу о затварању манастира. Упоредо са тим, власти су спроводиле мере које су патријаршијску цркву практично стављале ван закона: хтеле су да заувек окончају „тихонизам“... Пред овом претњом, патријарх Тихон је донео пожртвовану одлуку за себе. 27. јуна у централним новинама се појавила вест о пуштању из притвора „грађанина Белавина“ – због чињенице да је он, признавши све за шта је оптужен, изјавио да од сада „није непријатељ совјетске власти“. Атеисти су веровали да је ауторитет патријарха у народу већ пао; дубоко су се преварили. Одмах по ослобађању патријарха почео је снажан покрет међу црквеним народом који је имао за циљ да се окупи око њега – те личности која видљиво представља црквено јединство. Почео је масовни отклон од обновитељства, извршили су хиљаде дела покајања оних свештеника и епископа који су у овим смутним временима, из разних разлога, пали у обновитељски раскол. Обновитељство је било осуђено на пропаст, али Црква је имала огроман посао око повратка људи у православље. У овом тренутку, епископ Иларион (Троицки), који се већ вратио из изгнанства, постао је десна рука патријарха Тихона. Управо 1923. године је уздигнут у чин архијереја. У тим новим условима Црква је могла деловати само сталним истицањем своје лојалности држави. У августу 1923. године у штампи се појавио апел који су потписали патријарх Тихон и група виших архијереја, међу којима је био и епископ Иларион. Крајње штуро и званично састављено, сводило се на констатацију да Руска православна црква нема ништа заједничко са контрареволуцијом” 54. Ослањајући се на ову тезу у својој посредничкој мисији, владика Иларион је успео да натера власти да омекшају своју црквену политику. Бискупове активности усмерене против обновитељства биле су разноврсне. Учествујући у свим службама патријарха, он је у току њих увек држао ватрене беседе. Њихов садржај је био најрелевантнији: Владика је рекао да никакво „живо цркавање” неће бити могуће ако се сами пастири Цркве труде да покажу народу Христов идеал 55. Владика је брзо обновио црквену организацију у Москви. Развио је обред покајања и сам је прихватио исповест стотина свештеника, монаха и лаика који су прелазили из обновитељског раскола. Патријаршијској цркви приступиле су читаве парохије, а почетком јула почело је освећење цркава. Владика Иларион је лично освештао Саборни храм Сретенског манастира великим обредом, који је на патријарха пренет од једног од обновитељских вођа Антонина Грановског. Епископ Иларион је морао да учествује у извештајима и чувеним дебатама у Политехничком музеју. Он је 17. августа 1923. тамо одржао предавање „Тихоновци и обновитељи. Шта их раздваја? Убрзо, 4. септембра, у музеју је одржана дебата на тему „Обнова катедрале 1923.“. Владика је овај „сабор” упоредио са „разбојничком” – другим Ефеским сабором, а његов извештај је наишао на срдачну подршку публике, док су архијерејски противници, браниоци обновитељства, дочекани бучно, тако да су једва говорили... „Ко су непријатељи Цркве? – то је била тема дебате 13. октобра. Тог дана се против архиепископа Илариона огласио истакнути вођа обновитељства Александар Введенски. Потоњи је навео да се патријарх Тихон противио ублажавању глади 1921–1922, након чега је у сали настала бура протеста. Владика је разоткрио обновитељске лажи и неустрашиво сведочио о чињеницама непосредне сарадње обновитеља и прогонитеља Цркве. А већ следећег дана власти су у музеју организовале дебату под насловом „Зашто су Тихон и Иларион непријатељи Цркве“ 56... У односу на своје противнике у расправама, ове „саиспитиваче овог века“, епископ Иларион је био на сасвим другом егзистенцијалном плану: архијереј је супротставио демагогију и „лукаве речи“ присталица обновитељства непоколебљивом стајалишту у црквеној истини, и то је непогрешиво и дубоко утицало на његове слушаоце. У новембру 1923. патријарх Тихон је изненада позван у ГПУ у Лубјанки, са њим су разговарали у духу ултиматума. Тражили су да Његова Светост одмах изради декларацију о помирењу са обновитељским архиепископом Евдокимом (Мешчерским), на кога су власти у том тренутку рачунале: тако су хтели да изнутра разбију Цркву... Међутим, Патријарх је најодлучније одбио да поступи против своје савести. Озлоглашени Тучков, који је разговарао са патријархом, зачуди се и промени тон, учтиво се опростивши од патријарха. Али неколико дана касније, архиепископ Иларион је ухапшен, на кога је Тучков ставио главну одговорност за неуспех своје политике. Владика је осуђен на три године у концентрационим логорима Соловецки: оптужен је за „ширење лажних гласина и агитацију против совјетске власти под верском заставом“. 1. јануара 1924. доведен је на прелаз на Поповом острву, а у јуну је послат на Соловке. На обали Беломорског залива, заједно са другим затвореницима из свештенства, радио је као мрежар и рибар, био је шумар, живео је у капели Варваринскаја, као стражар је живео у Филипповској пустињи. Према речима очевидаца, ни у логору владика није остао жив и духовна радост: није узалуд волео да се сећа да његово име „Иларион“ значи „весео“. Не треба, међутим, погрешити у погледу природе таквог стања: оно је имало натприродан, благодат и ни на који начин директан карактер. "Морате бити у овој средини бар мало, али не можете то тако описати. Ово је лично Сатана", овако је владика оценио атмосферу у заточеничким местима. Стога фразе из његових писама са Соловки као што су „Живим тихо и безбедно“ (писмо од 25. новембра 1928.) не треба погрешно схватити... У затвору је владика остао изнутра слободна личност. „Шармантни дух непохлепе“ (М. Полски) омогућио је да се не примећују лишавања, да се опросте злочинцима који су му украли ствари; ако су од њега нешто тражили, давао је без оклевања. Епископов однос према онима око њега био је невероватан. Његов друштвени круг обухватали су не само епископе и професоре: чинило се да му је спољашње стање друге особе углавном неважно. Такође је равноправно разговарао са онима који су припадали подземљу; у том погледу није било ничег разметљивог, пошто је иза тога стајало осећање својствено епископу Илариону о највишој онтолошкој једнакости људи – њиховој једнакости пред Богом. Људи су на његову љубав одговорили искреним поштовањем и љубављу. Сасвим несвесно, владар се тако позиционирао да су око њега на Соловки почеле да се стварају легенде. О њима знамо захваљујући полудокументарним и полу-фиктивним есејима Б. Ширјајева, који је такође био бивши затвореник Соловецког. Ови есеји чине књигу „Неугасива лампа“; Владики Илариону је дато много страница. Истина и фикција у легендама о владару понекад су се мешале до нераздвојености. О Илариону се говорило као о чувару и лоцум тененс-у патријаршијског трона, у вези са чиме је наводно постојала тајна воља патријарха Тихона; тврдио да му је ГПУ понудио да води „живу цркву“, што је одбијено; Постојала је прича о томе како је владика пловио на чамцу у мору током олује да спасе злог чувара Сухова, који се касније покајао и окренуо Христу... Последњу причу, међутим, Ширјајев преноси као стварни догађај. Епископ је у логору наставио активности на вођењу Цркве. После смрти Патријарха Тихона (7. априла 1925), најакутнији проблем је била легализација Цркве у условима стабилизованог совјетског режима. Да ли је могуће да Црква и државна власт коегзистирају, упркос супротности и неспојивости њихових духовних начела? Епископ Иларион (Троицки) је поставио темеље тог „краљевског“ пута, који је био позван да изведе Цркву из заиста трагичне ситуације. Саставио је белешку (познату као „Белешке архиепископа Илариона” 57), у којој је навео: положај Цркве у сваком земаљском друштву је „потпуна неукљученост и несолидарност са свим политичким непоузданим (у односу на власт – Н.Б.) тенденцијама 58. Владика је, с једне стране, следио линију црквене политике коју је изабрао патријарх Тихон; с друге стране, свештеномученик Иларион је остао веран својој еклисиологији, преводећи је у практичан канал: Црква као Тело Христово, са фокусом у Евхаристији, високо је уздигнута изнад сваке политичке ситуације, и нема потребе да се меша у борбу политичких снага. Епископова „белешка“ дала је тон такозваној „Спомен-бележци епископа Соловецких“ од 27. маја (9. јуна) 1925. године 59 . Потоњи је изразио мишљење велике групе епископија које су се нашле на Соловцима и представљале, такорећи, мали црквени савет. „Црква би желела само потпуну и доследну примену закона о одвојености Цркве од државе” 60 – управо је то био позив соловчких епископа онима који су на власти. Аутори „Меморандума“ проглашавају систематски прогон Цркве у Совјетском Савезу и осуђују лажи обновитеља који тврде да ништа од тога заправо не постоји. О црквеном ставу се врло конкретно каже: Црква „не треба да критикује или осуђује грађанске мере власти, али из овога произилази да их не одобрава“ 61 . Мора се рећи да је главно значење „Мемоара” (а самим тим и „Мемоара архиепископа Илариона”) сачувано у нацрту Декларације митрополита Сергија од 28. маја/10. јуна 1926. године 62 . Порука митрополита Сергија од 16/29 јуна 1927. године била је јасно обележена интервенцијом совјетске цензуре 63 . Крајем лета 1925. епископ Иларион је изненада пребачен из Соловки у јарославски затвор. Овде је уживао велике погодности, могао је да чита и учи. Према речима очевидаца, у затвору је писао многе дебеле свеске које је по изласку на слободу предао пријатељима. Такав потез епископа предузет је како би покушао да га убеди да приступи новом расколу, на чијем је челу био архиепископ јекатеринбуршки Григорије, који је настојао да заобиђе каноне да би преузео највишу власт у Цркви. ГПУ је желео да учврсти раскол ауторитетом архиепископа Илариона (Троицког), и да баци љагу на њега. У разговору са агентом ГПУ, владика је одлучно одбио понуду. „Радије бих трунуо у затвору, али нећу да мењам свој правац“, рекао је свом сабрату у затвору у Јарослављу, епископу Гервасију 64 . Заиста, годину дана касније добио је нови трогодишњи мандат. Основа за то је било „откривање” његовог разговора са агентом од стране владара. У пролеће 1926. године архиепископ се поново нашао на Соловцима. Ове године у логору је одржано Васкршње богослужење – први и последњи пут. Службу је предводио епископ Иларион (Троицки). Иначе, информације о тој васкршњој ноћи су контрадикторне. У Ширјајевом „Неугасивом светиљку” каже се да се прослава Васкрса одвијала у гробљанској цркви и да је била веома величанствена, јер су је одобриле логорске власти. А према сведочењу свештеника Павла Чехранова, служба се одвијала тајно и то не у цркви, већ у недовршеној пекари 65. Ширјајев је, по свему судећи, романтично улепшао овај догађај, али подударност два сведочења што се тиче епископа даје још један потез слици табора који је окруживао уни. Формулација Посланице митрополита Сергија изазвала је нови талас црквене пометње; очигледно је и став епископа Илариона према њему био тежак. Међутим, он на крају стаје на страну митрополита Сергија и његовог Синода, а такође спречава друге да скрену у нови раскол. „У новембру 1927. неки од епископа Соловецких почели су да оклевају у вези са јосифским расколом“, присећа се митрополит Мануел (Лемешевски), сабрат епископа. – Архиепископ Иларион је успео да окупи до петнаест епископа у келији архимандрита Теофана, где су сви једногласно одлучили да остану верни Православној Цркви, на челу са митрополитом Сергијем. "Нема раскола!" архиепископ Иларион је прогласио. Шта год да нам кажу, ми ћемо на то гледати као на провокацију! 66 Епископ је уложио много труда да убеди епископа Виктора (Островидова) да се не придружи Јосифима; Погрешност раскола у тадашњој ситуацији он је правдао у низу писама из 1928. Интереси црквеног јединства, свест да без легализације земаљско постојање Цркве изгледа виси о концу, да је избор есхатолошког изласка из историје неприхватљив за митрополита Сергија - ови, и тобожњи Хилари, аргументи слажу се са другим аргументима епископа Сергија. положај митрополита. Сергије. У јесен 1929. године Владики се завршавао службени затворски рок. Међутим, власти нису хтеле да га пусте на слободу: додајући му све више казни, надале су се да ће га исцрпити до границе снаге. 14. октобра 1929. године, на посебном састанку у колегијуму ОГПУ, епископ је поново осуђен на три године. Овог пута одлучено је да се пошаље да се настани у Централној Азији. Светитељ је транспортован у етапама – из једног транзитног затвора у други. На путу је оболео од тифуса. Без својих ствари (одмах је опљачкан на путу), само у крпама, заражен инсектима, у тифусној врућини, доведен је у Лењинград и смештен у затвор, где је требало да проведе месец дана. То се догодило на дан Уласка Пресвете Богородице у храм. Његово стање се погоршавало из дана у дан. Дана 6. децембра, са телесном температуром од 41°, проходао је исцрпљен и прешао у болницу по имену. др Хаас. Тада је лењинградски митрополит Серафим (Чичагов) активно учествовао у судбини епископа, али више није било могуће помоћи страдалнику. Криза болести наступила је 15. децембра; владика је био при свести и чак је написао писмо на слободу. Одједном је почео да га мучи страшна жеђ, и затражио је воћни сок. Али када је воћни напитак стигао, делиријум је већ почео. Владика је у делиријуму понављао: „Сада сам потпуно слободан, нико ме неће узети. Лекар који је пришао кревету чуо је последње речи мученице: "Како добро! Сада смо далеко од..." То су биле речи помирења са судбином, захвалности Богу и радости од блиског сусрета са Њим. Душа владара је одлетела у Горњи свет 15/28 децембра 1929. године у четири сата ујутру. ...Митрополит Серафим је, као и Јосиф Ариматејски, добио дозволу од власти да сахрани епископа у складу са његовим чином. У болницу је донета бела архијерејска одежда и бела митра, у коју су обукли светитеља. Када су најближи рођаци видели тело покојника, нико га није препознао: године логора и затвора претвориле су владику од човека пуног енергије у седокосог, изнемоглог старца... Ковчег са телом је однесен у Новодевички манастир код Московске капије. Сачувана је потврда о сахрани свештеномученика његовог блиског пријатеља протојереја Владимира Страхова. „Служили су митрополит Серафим и два епископа; ковчег је стајао на средини цркве Новодевичког манастира. Када су се читали часови, гледао сам свештенство у одежди како стоји на певници, и помислио сам зашто ту стоје, а то су били ђакони и псалмочитачи од Лењинграда до последњег сабрања Хила који су одали почаст. веома добро певао. Прво нисам могао ништа да схватим, јер су ме сузе гушиле када су изашли на опело нашем драгом архијереју. Четири вокалиста у ђаконским одеждама стајала су испред ковчега, чак сам помислио – није им овде место да стоје; и одједном су запевали басом: „Благословена, непорочна, стазом ходећи...“ Био сам дирнут до дубине душе, као да су се ови гласови чули из подземља, и тада сам се сетио старог руског парастоса. Завршило се у четири сата; Ушли су у цркву – био је мрак, а они изашли – био је мрак. Почели смо да се опраштамо, поклонио сам се до земље целом његовом љубљеном стаду и замолио га да нас не заборави код Престола Господњег. Подигли смо ковчег на своја рамена, мошти нашег доброг архијереја, и однели га на гробље Новодевичког манастира, а напред су певали појци који су певали: „Ово је мој Боже, Помоћник мој и Покровитељ, и ја ћу га прославити...“ Стигли смо до гроба, ставили ковчег, одслужили последњу литију и поново сам почео да спуштам литију. Пастир архиепископ Амвросије је узео прву грудву земље и први је бацио на ковчег, говорећи: „Земља Господња и њено испуњење, васељена и сви који на њој живе...“ И брзо је нарасла мала хумка, и поставили су бели крст са натписом: „Архиепископ Иларион (Тројица)“. И они су почели да се разилазе, остављајући само нас – малу групу Московљана. Ми смо, као жене мироносице, стајале код хумке и нисмо могле ни да замислимо ни да замислимо ко лежи под овом хумком. Кад смо се вратили, звона су тако свечано зазвонила, растурајући једно друго; Чак сам се и наљутио, али какво им је ово славље? Шта се забављају? И тада сам се сетио речи архиепископа Амвросија: „Земља је Господња и испуњење њено, васељена и сви који на њој живе“, а затим: „На морима је основао храну, а на рекама припремио. Ко ће узаћи на гору Господњу? благослов од Господа и милост од Бога и Спаситеља нашега“. То су звона славила. Архиепископ Иларион је био такав да никада није ласкао свом ближњем, што значи да је примио благослов од Господа, а наша је дужност да се молимо за њега“ 67. ...Сада се свештеномученик Иларион, прослављен на јубиларном Архијерејском Сабору 2000. године. 68 у редовима новомученика и исповедника, моли на Небу за целу Православну Цркву, за тако вољену Русију, за све оне који га воле и поштују. А његове креације добијају нови живот, хранећи ум и душу заинтересованог читаоца. Михаил Полски, протопрезвитер. Нови руски мученици. Џорданвил, 1957. Т. И. П. 133. Након тога, архиепископ брјански, умро је 1934. у затвору од тифуса. Иларион (Троицки), архимандрит. Писма о Западу. Погледајте 3 тома ове публикације. Теодор (Поздејевски), епископ. Говор на постригу Владимира Троицког, ванредног професора Московске академије, као монаха Илариона. Види стр. 498–499 овог издања. В. А. Троицки. Нека за вас нема страха! Видите, 3 тома овог издања. В. А. Троицки. Од Академије до Атоса. Погледајте 3 тома ове публикације. Иларион (Троицки), архимандрит. Писма о Западу. Погледајте 3 тома ове публикације. Теодор (Поздејевски), епископ. Види ово издање, стр. 496. Запазимо да је у очима архимандрита Илариона дело оца П. Флоренског било „најпаметнија руска књига последњих година”. Види: Иларион (Троицки), архимандрит. Јединство Христовог идеала. // У књизи: Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства. М.: Издање Сретенског манастира, 1995. С. 117. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Погледајте ову публикацију. Од 65. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Погледајте ову публикацију. П. 153. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Погледајте ову публикацију. П. 257. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата о Цркви. Погледајте ову публикацију. П. 227. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Погледајте ову публикацију. П. 246. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Погледајте ову публикацију. П. 265. В. А. Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Погледајте ову публикацију. П. 319. В. А. Троицки. О црквености богословске школе и богословске науке. Погледајте 2 тома ове публикације. Иларион (Троицки), архимандрит. Наука и живот. Погледајте 3 тома ове публикације. Волков С. Последњи у Тројици. М., Санкт Петербург, 1995. П. 115. Иларион (Троицки), архимандрит. О црквеној употреби Васкршње енеакдекаетиде Анатолија Лаодикијског. Погледајте 2 тома ове публикације. Волков С. Последњи у Тројици. М., Санкт Петербург, 1995. П. 119. Видети: Проф.прот. В. Сорокин, А. А. Бовкало, А. К. Галкин. Духовно васпитање у Руској Православној Цркви код Његове Светости Патријарха московског и целе Русије Тихона (1917–1925). // Билтен Лењинградске богословске академије, 1990, бр. 2. П. Иларион (Троицки), архимандрит. Писма о Западу. Тамо. Иларион (Троицки), архимандрит. Витлејем и Голгота. Погледајте 2 тома ове публикације. С. Волков С. Уредба оп. П. 118. Архимандрит Иларион је посебно поштовао овог светитеља. Иларион (Троицки), архимандрит. Јединство Христовог идеала. Погледајте 3 тома ове публикације. Волков С. Декрет. оп. П. 116. Иларион (Троицки), архимандрит. Напредак и трансформација. Погледајте 3 тома ове публикације. Иларион (Троицки), архимандрит. Теологија и слобода Цркве (о задацима ослободилачке борбе у области руског богословља). Погледајте 3 тома ове публикације. Иларион (Троицки), архимандрит. Свето Писмо и Црква. Погледајте 2 тома ове публикације. Иларион (Троицки), архимандрит. Камен темељац Цркве. Матт. 16.13–18. Погледајте 2 тома ове публикације. Иларион (Троицки), архимандрит. Зашто је потребно обнављање патријаршије? Погледајте 3 тома ове публикације. Види: Левитин-Краснов А., Шавров В. Огледи о историји руских црквених немира. М., 1996. П. 313. Говор архимандрита Илариона (Троицког) о његовом именовању за епископа. Из истражног досијеа, архива ФСБ. Типесцрипт. Дела Његове Светости Патријарха Тихона. М., 1994. П. 298. Види: Левитин-Краснов А., Схавров В. Декрет. оп. П. 321. Види Дамаскин (Орловски), игуман. Мученици, исповедници и поклоници побожности Руске Православне Цркве 20. века. Твер, 2000. Књига 4. стр. 421–425. Овај документ објављен је у емигрантском листу „Возрождение” 18. августа 1926. Видети: Иринарх Стратенов. Руски црквени немири 1921–1931 У књизи: Из историје хришћанске цркве у земљи и иностранству у 20. веку. М., 1995. С. 151, 172. Георгиј Митрофанов, свештеник. Руска православна црква у Русији и у егзилу 1920-их. Санкт Петербург, 1995, стр. 118–130. Георгиј Митрофанов, свештеник. Руска православна црква у Русији и у егзилу 1920-их. Санкт Петербург, 1995, стр. 130–133). Гервасија, епископа Курског и Обојанског. Један од ранијих покушаја староцрквених чланова да се помире са Светим Синодом Руске Православне Цркве. // Гласник Светог Синода Православне Руске Цркве, 1927, број 4. С. 24. Васкрс 1926. Из мемоара оца Павла Чехранова // Московски црквени гласник, април 1991. бр.7 (52). П.11. Дие Руссисхен Ортходокен Бисцхофе вон 1893 бис 1965. Био-Библиограпхие вон Метрополит Мануил (Лемесевскиј). Теил ИИИ, Ерланген, 1984. С. 214. Писмо протојереја Владимира Страхова. Типесцрипт. Успомена на свештеномученика Илариона празнује се у Сретенском московском манастиру два пута годишње: 27. априла/10. маја – на дан преноса моштију и 15/28. децембра – на дан његове праведне кончине.