Purtător al creștinismului triumfător

Eseu despre viața și opera sfințitului mucenic Ilarion (Trinitatea), Arhiepiscopul Verei Există purtători de triumfător pe pământ Creștinismul, mereu vesel, mereu cu cântări de Paște pe buze, iar chipul lor este ca chipul unui înger. Sfințitul mucenic Hilarion (Trinitatea) Ce este teologia? Cunoașterea lui Dumnezeu este o știință experimentală. Numai cei curați cu inima îl vor vedea pe Dumnezeu și, prin urmare, pe cei adevărați teologia trebuie să fie evlavie. Dintre mulțimea de sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, care au mărturisit despre fidelitatea față de Hristos în timpul celor mai severe persecuții ale secolului al XX-lea, se remarcă figura strălucitoare și maiestuoasă a sfințitului mucenic Ilarion (Troitsky), Arhiepiscop de Vereya. Un remarcabil teolog, scriitor spiritual al direcției patristice, profesor la Academia Teologică din Moscova în anii 1910; un asociat al Patriarhului Tihon, un luptător curajos împotriva renovaționismului, un predicator celebru la începutul anilor 20 și, în sfârșit, prizonier al lui Solovki din 1923 până în 1929 - acestea sunt principalele etape din viața sfințitului mucenic Ilarion. Creativitatea teologică strict ortodoxă a sfântului, înrădăcinată în propria sa experiență spirituală, concentrată în primul rând pe problemele eclesiologiei, mărturisește caracterul bisericesc și puritatea sa spirituală profundă, organică, ridicată la perfecțiune prin isprava rugăciunii. Teologia Arhiepiscopului Ilarion și toate faptele sale vizibile lumii nu sunt altceva decât lupta pentru Biserică, pentru sfințenia și unitatea ei într-o situație istorică foarte grea. În circumstanțe extreme, Vladyka Hilarion a rămas credincios poziției sale bisericești și, în ultimă instanță, credincios lui Hristos. L-a costat libertatea și, în cele din urmă, viața. Episcopul Hilarion a trăit doar aproximativ patruzeci și cinci de ani; lucrările sale sfinte și activitățile științifice au fost scurtate grosolan. Dar faptul că acest spirit înalt a părăsit viața pământească atât de devreme este văzut ca voința unei Providențe atot-bune. „Dumnezeu a vrut să-l aibă drept sfânt pe acest om impecabil de curat și l-a luat la Sine la momentul potrivit, lăsându-l să mai facă greșeli, păcate și crime pentru cei care au fost capabili de asta înainte”, scrie unul dintre biografii Episcopului Ilarion 1. Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut acum sfințenia Arhiepiscopului Ilarion și a fost canonizat pentru Consiliul Local al său din 2000. venerație la nivelul întregii biserici. Viitorul arhiepiscop Hilarion, în lume Vladimir Alekseevici Troitsky, s-a născut la 13 septembrie 1886 în satul Lipitsy, districtul Kashira, provincia Tula. Tatăl său, preot din sat, a avut cinci copii - trei fii și două fiice. Bunicul episcopului, părintele Petru, s-a bucurat de o autoritate enormă printre enoriașii săi datorită dragostei și educației sale. Copiii părintelui Alexy Troitsky și-au pierdut mama devreme. Sora necăsătorită a mamei decedate, Nadejda, profesor de școală parohială, s-a ocupat de creșterea lor. Ea îl lua adesea pe viitorul episcop cu ea la cursuri, datorită cărora el însuși a stăpânit treptat cititul și scrisul. De la cinci ani a cântat în cor și a citit orele și șase psalmi; elementele limbii slave i-au devenit native. Frații mai mici ai lui Vladimir Troitsky, Dimitry și Alexy, au acceptat ulterior și ei preoția; Dimitrie a acceptat rangul episcopal (numele lui monahal era Daniel) 2, iar Alexii a luat locul tatălui său decedat. Mai târziu, ca și Vladyka Hilarion, a devenit și el victimă a persecuției: a fost trimis într-un loc de tăiere, unde a fost zdrobit de un copac... Copilăria lui Vladimir Troitsky este marcată de un episod care conține, parcă, un indiciu al vocației sale. La vârsta de cinci ani, a auzit despre geniul Lomonosov și a decis să-l imite. După ce a făcut o înțelegere cu fratele său de trei ani, Dimitri, a plecat de acasă cu el: copiii au plecat pe jos la Moscova pentru a „învăța”. Desigur, s-au întors acasă, dar setea de cunoaștere care a izbucnit aproape în copilărie, apoi s-a transformat într-o dorință pentru cel mai înalt adevăr, a fost o trăsătură integrală a episcopului Hilarion de-a lungul vieții sale. Familia lui și mica sa patrie sunt de mare importanță în viața unei persoane. Acesta este mediul în care are loc etapa inițială - cea mai importantă - a formării sufletului uman, iar o legătură spirituală invizibilă cu acesta se păstrează într-o persoană pentru totdeauna. Bazele viziunii asupra lumii a viitorului Sfânt Ilarion au fost puse în familia ortodoxă, în imediata apropiere a vieții naturale, sfințite de trecerea timpului bisericesc. Este de remarcat faptul că chiar și unele dintre ideile teologice ale Episcopului sunt strâns legate de intuițiile copilăriei, de exemplu, cu o apropiere profundă de mama sa în primii ani ai vieții sale. El vorbește despre această apropiere cu sinceritate confesională în „Scrisori despre Occident”: „Mamă... Nu știu un alt cuvânt din lexic care să șocheze atât de tare o persoană, care să atingă atât de mult straturile cele mai adânci ale ființei noastre. O persoană are o legătură specială cu mama sa. Această legătură se află, fără îndoială, în adâncurile mistice ale naturii mele. Pe atunci îmi simțeam orfanitatea, ca să spunem așa, practic, în sensul cotidian, iar acum uneori îmi simt dureros orfanitatea în mod mistic. Îmi doresc atât de mult să văd și să iubesc mama care m-a născut!” 3 Și imediat în text, în urma acestei mărturisiri extrem de personale, există considerații teologice despre Maica Domnului, legate organic de ideea centrală a teologiei episcopului - ideea Bisericii ca umanitate nouă. „Preasfânta Maica Domnului este Mama noastră comună, pentru că Ea a născut „Noul Adam” și „noua umanitate” a venit din Ea” - această concluzie a Episcopului se întoarce la percepția sa din copilărie despre mama sa. Nu a studiat mariologia în mod specific; totuși, discutând în „Scrisori despre Occident” despre fecioria și maternitatea Maicii Domnului, autorul ajunge la o teză originală și îndrăzneață: „Dacă Hristos trăiește în noi, și Maica Sa trăiește în noi. Dar această Mamă trebuie să fie Fecioară” 4. Dacă arhimandritul Hilarion ar fi dezvoltat această poziţie, poate că am fi avut o alternativă la construcţiile sofiologice – o mariologie strict ortodoxă care să satisfacă în acelaşi timp aspiraţiile moderne. O altă cea mai importantă experiență din copilărie a viitorului sfânt, care i-a afectat și viziunea asupra lumii și teologia, a fost asociată cu contemplarea naturii. Acele locuri din centrul Rusiei în care a copilărit Vladimir Troitsky sunt marcate de o frumusețe ciudată, slabă. „Scrisori despre Occident” include cu adevărat un imn către mica patrie a autorului: „Lat și spațios ești, dragă țară! Ești sărac în efecte exterioare, dar bogat în frumusețile interioare ale spiritului! ...Tmplele lui Dumnezeu cu clopotnițe se uită în oglinda râurilor rusești. Încă din copilărie, eu, dragul meu prieten, m-am obișnuit să văd tocmai o astfel de poză în țara mea natală, pe malul Oka-mii natale. Obișnuiai să vii acasă de Paște. Vei ieși la râu. S-a revărsat pe câțiva kilometri și a inundat întreaga câmpie. Și auziți peste apă din toate părțile zgomotul vesel al Paștelui în cinstea lui Hristos Înviat: atât de pe malul nostru Tula, cât și de pe malul Moscovei se aude zgomotul, de parcă două biserici, două eparhii se contopesc într-un singur imn solemn. Natura prinde viață, iar oamenii smeriți sărbătoresc Sărbătoarea Învierii. Obișnuiai să auzeai clopotul de Paște năvălind peste râu, de parcă valuri de viață nouă ți-ar fi revărsat în suflet, lacrimile ți-ar curgea ochi. Stai mult timp și tăcut, fermecat...” 5 Patriotismul natural, înnăscut, dragostea „ciudată” Lermontov sau Tyutchev pentru țara natală stă la baza slavofilismului ideologic și a „bizantinismului” patristic al domnitorului. Impresiile din copilărie l-au ajutat să reziste fără niciun efort ispitelor culturii occidentale și teologiei occidentale: om educat european, a întâlnit constant Occidentul. Dar există și o influență mai subtilă aici. Ce, dacă nu imaginea naturii transformată, readusă la starea ei cerească, a apărut în fața privirii interioare a viitorului sfânt în astfel de zile de Paște? Totuși, intuiția unei creaturi „noue”, curățată de păcat, renascută este tocmai nervul ecleziologiei sale, la care au contribuit impresii similare din copilărie și tinerețe... Și o remarcă finală în legătură cu ultimul citat. Una dintre ideile preferate ale Episcopului a fost unitatea bisericii. Și ea, parcă în embrion, este prezentă în micul univers natal pe care îl contemplă, transformat de sacramentul Paștelui: ca unitate - în soneria Paștelui - a eparhiilor de Tula și Moscova... Studiază la Academia Teologică din Moscova Arhiepiscopul Hilarion, unul dintre cei mai mari reprezentanți ai teologiei academice ruse a secolului al XX-lea, a primit cea mai aprofundată educație spirituală. În 1906, după ce a absolvit cu onoare la Seminarul Tula, Vladimir Troitsky a intrat la Academia Teologică din Moscova (denumită în continuare MDA). În 1910, a absolvit academia cu un candidat la diplomă de teologie și a fost menținut ca profesor. În 1913, și-a susținut teza de master - aceasta a fost deja publicată în 1912 ca monografia „Eseuri despre istoria dogmei Bisericii”. Vladimir Troitsky, pe când era încă student, a început să desfășoare lucrări științifice, lucrările sale studențești au primit premii, iar pentru dizertația sa a primit Premiul Mitropolit Macarius din Moscova pentru 1912–1913. În Lavra Treimii-Serghie, viitorul arhiepiscop a fost cu adevărat ca acasă. Rugăciunea din Catedrala Treimii de la mormântul Sfântului Serghie și studiile din biblioteca academică s-au completat armonios, hrănindu-i spiritul și intelectul. Dragostea lui Vladimir Alekseevici pentru academie și știință a fost chiar oarecum pasională, iar când a fost tonsurat în 1913, a experimentat acest lucru ca pe un păcat grav. De la rectorul de atunci al academiei, episcopul Teodor (Pozdeevski), acesta, care devenise deja asistent universitar, a primit în acea zi o instruire înțeleaptă (a fost tonsurat). „Știu și nu vreau să ascund acum care este jertfa ta pentru Hristos”, a spus episcopul Theodore. „Ai fost ispitit și, poate, acum ești încă ispitit de dragostea pentru școala pe care o slujești și îți este teamă că monahismul te va lipsi de această școală.” Dar ce este o academie fără Hristos?! Acesta este un loc gol și o casă moartă” 6. Și atunci episcopul Teodor vorbește despre misterioasa lege spirituală: „Sihastrii care au respins... învățătura lumească... din ascultare și dragoste, ei au îmbogățit Biserica lui Hristos și lumea cu înțelepciune spirituală și nenumărate scrieri ca o comoară neprețuită a întregii înțelepciuni spirituale și științe teologice. Și nu numai tu și eu, ci generații întregi... vom extrage de acolo bogăția înțelepciunii.” 7 Episcopul Teodor i-a arătat fratelui și colegului său mai mic, în esență, că teologia care vine din experiență este deosebit de valoroasă - experiența vieții duhovnicești ascunse, munca interioară monahală. Cu toate acestea, Vladimir Troitsky însuși a fost convins de acest lucru chiar și în timpul studenției. În al patrulea an, în ziua sărbătoririi a 95 de ani de la academie, a rostit un „Cuvânt”, în care și-a exprimat punctul de vedere asupra esenței teologiei; A urmat această atitudine toată viața. "Ce este teologia? - întreabă tânărul vorbitor. - Pentru mulți este doar cunoașterea adevărurilor teologice, dar nu cunoașterea lui Dumnezeu. Cunoașterea lui Dumnezeu este o știință experimentală. Numai cei curați cu inima îl vor vedea pe Dumnezeu și, prin urmare, adevărata teologie trebuie să fie evlavia" 8. Activitatea științifică a fost justificată în ochii lui numai cu condiția ca ea să fie nedespărțită de viața bisericească-. În perioada 1906-1913, Vladimir Alekseevici a vizitat de două ori în străinătate. Aceste călătorii au fost o recompensă academică pentru el, ca student deosebit de remarcabil. Au lărgit orizonturile tânărului și au avut un impact vizibil asupra viziunii lui asupra lumii, așa că merită o atenție specială. Prima călătorie a lui Troitsky, cu un grup de profesori și studenți ai MDA, a avut loc în vara anului 1908. Traseul trecea în principal prin Orientul creștin; Vladimir Alekseevici a dedicat călătoriei o carte de eseuri vii „De la Academie la Athos”. Această carte este ceva asemănător unui jurnal de călătorie, în care schițele care mărturisesc perspicacitatea ascuțită a autorului sunt presărate cu lungi digresiuni de natură istorică și bisericească-jurnalistică. În această călătorie prin Rusia Mică, Bulgaria și Serbia, Vladimir Troitsky a întâlnit pentru prima dată lumea slavilor din sud, cu care era familiarizat din cărți. Ideea slavă - ideea unui singur univers slav - s-a dovedit a fi profund în consonanță cu sufletul său. El deplânge că în viață această idee este prezentă doar într-un singur serviciu divin. Părerile slavofile ale episcopului Hilarion sunt uneori urmărite până la A. S. Hhomyakov. Totuși, este mai legitim să-i aducem împreună pe acești doi gânditori în problema unității Bisericii. În termeni istoriozofici, Troitsky este, probabil, moștenitorul slavofilismului deja în a doua jumătate a secolului al XIX-lea: cel mai proeminent exponent al său, K. N. Leontyev, este considerat mai exact un bizantin decât un slavofil. Se pare că bizantinismul în sens larg, extinzându-se de la domeniul istoriosofiei până la sfera teologiei, este o trăsătură importantă a viziunii asupra lumii a episcopului Ilarion. Când a vizitat Constantinopolul în 1908 (în primul rând Biserica Hagia Sofia), ideea bizantină, formându-se treptat în mintea unui student teolog, și-a pierdut caracterul livresc și a căpătat carne istorică concretă. Mai multe eseuri din cartea „De la Academie la Athos” îi sunt dedicate special. Autorul descrie foarte clar Constantinopolul de atunci, apoi conturează istoria Bizanțului de la ascensiunea sa până la căderea sa și discută despre semnificația idealului bizantin pentru Rusia. „Cea mai importantă trăsătură a bizantinismului”, scrie Troitsky, „este pătrunderea întregii vieți cu principii și interese religioase; aceasta este o combinație minunată de ceresc și pământesc, aceasta este adevărata bărbăție divină” 9. Aici vedem idealul unității bisericii și vieții, caracteristic episcopului Ilarion. Potrivit autorului eseului „De-a lungul Bosforului”, rușii au luat numai lucruri bune din Bizanț, dar acum legămintele din Bizanț s-au pierdut: „Serviciul nedivizat față de Dumnezeu cu întreaga viață a lipsit de multă vreme de la majoritatea poporului rus modern. Credința creștină a încetat să mai fie viață, dar ocupă doar un mic colț al vieții” 10. Vladimir Alekseevici Troitsky este aproape de ideea bizantină a simfoniei; de la eseul studentului prezentat și până la discursul de la Conciliul din 1917, un motiv trece prin scrierile sale asociate cu imaginea unui cuplu istoric înalt, prietenos, la un Țar Alexei Nikon Mikhail și un fericit Țarului, prietenos moment a reușit să pună în aplicare această idee în Rusia, într-o serie de lucrări, V. A. Troitsky menționează locul patriarhal gol din Catedrala Adormirea Maicii Domnului: un vis pasionat de restabilire a patriarhiei în Biserica Rusă l-a stăpânit se pare de la o vârstă fragedă... Și iată concluzia lui în legătură cu ideea bizantină „Am pierdut, totuși, „de ce „deci” a devenit idealul bizantin Bizanțul va fi pentru totdeauna drag unei persoane ortodoxe. Nu este mântuirea noastră chiar și în mijlocul tuturor necazurilor moderne?” 11 Mentalitatea „bizantină” îl aduce pe episcopul Hilarion mai aproape de contemporanii săi precum protopopul Georgy Florovsky și A.V. Kartashev. Vladimir Alekseevici a întreprins o altă călătorie, aparent singur, în 1912. A vizitat Germania, Elveția, Franța, Cehia și Polonia. El și-a prezentat impresiile despre Germania și Elveția în detaliu în Scrisorile sale despre Occident. Om cu cunoștințe europene, și-a experimentat întâlnirea cu Occidentul în mod direct, uneori chiar și în copilărie: a fost, de exemplu, vrăjit de spectacolul iluminării de la Cascada Rinului de lângă Schaffhausen (eseu „Pe Rin”). Vladimir Troitsky aduce un omagiu de admirație frumuseții maiestuoase a naturii Europei Centrale, marilor opere de artă occidentală și, în sfârșit, realizărilor civilizației. Astfel, el, un gânditor strict ortodox, acordă cea mai înaltă evaluare „Madonei Sixtine” a lui Rafael, văzând în ea cea mai pură expresie atât a virginității, cât și a maternității. Compararea eseului lui V. A. Troitsky cu celebrul eseu al pr. „Două întâlniri” a lui Sergius Bulgakov, dedicată de asemenea unei vizite la Galeria Dresda, dezvăluie un paradox: teologul liber gânditor Bulgakov ajunge în cele din urmă la o evaluare negativă a picturii lui Rafael, contrastând-o cu o icoană rusă. Toate acestea sugerează că viziunea lui Troitsky asupra realităților occidentale era lipsită de părtinire. Așadar, critica, sau mai bine zis, respingerea Occidentului în temeiurile sale noumenale, mărturisește un lucru: sensibilitatea sa profundă față de orice falsitate în viața spirituală, un sentiment clar al inferiorității idealului creștin în Occident în comparație cu Biserica Ortodoxă: raționalismul scolasticismului și visabilitatea misticismului catolic, deoarece ele acoperă cu imaginile lor rele și realitatea divină. Lupta teologică a episcopului Ilarion cu știința occidentală a fost purtată ulterior împotriva unei abordări prea umane a problemelor eclesiologiei, hristologiei și soteriologiei și a fost purtată din poziția unei concepții realiste – patristice despre Hristos și Biserică. Călătorind prin Europa, V. A. Troitsky a adunat, ca să spunem așa, material vizual pentru viitoarea sa lucrare teoretică. Într-un alt eseu din Scrisori despre Occident, Vladimir Alekseevici se dezvăluie ca un mare iubitor al cultului Bisericii Ortodoxe. El polemizează cu cei care vorbesc despre vechimea Typikonului ortodox. Raționamentul autorului „Scrisori asupra Occidentului” în apărarea Cartei Bisericii Ortodoxe ne permite să vedem în el un viitor pasionat luptător împotriva renovaționiştilor anilor ’20. „Typikonul ne unește cu întreaga Biserică universală, cu toate secolele ei” 12, prin slujirea ne unim cu Trupul mistic al Bisericii universale. Ideea aici nu este doar estetica externă: ceea ce este important pentru Trinity din nou este esența ontologică a slujbei ortodoxe, în raport cu care atenția textelor bisericești și rugăciunea cântărilor antice sunt doar un mijloc și un simbol. Occidentul din punct de vedere ontologic „a rupt legătura vie cu secole întregi ale Bisericii antice” 13, iar aceasta este tragedia ei. Autorul cărții „Scrisori despre Occident” ajunge în cele din urmă la această concluzie – în esență despre lipsa harului și lipsa de Dumnezeu profundă a Bisericii occidentale și a lumii occidentale. Creativitatea teologică a lui V. A. Troitsky. Disertație „Eseuri despre istoria dogmei Bisericii” De la începutul studiilor sale la academie, Vladimir Troitsky s-a format ca savant-teolog. Iar când a absolvit academia în 1910, a rămas cu ea pentru munca științifică și predare. De-a lungul întregii perioade a activității sale științifice, V. A. Troitsky a dezvoltat în esență o singură problemă - problema Bisericii. Ce este Biserica? La această întrebare a răspuns Vladyka cu lucrările și viața sa. Eclesiologia Trinity se bazează pe Sfintele Scripturi și pe învățăturile Sfinților Părinți; în lucrările sale este inseparabilă de hristologie şi soteriologie. Experiența vieții bisericești pline de har, sentimentul realității mântuitoare a Bisericii, ridicarea ei deasupra existenței naturale și sociale tranzitorii au devenit baza convingerilor sale teologice. Dogma din scrierile sale se bazează pe propria sa experiență spirituală ca membru al Bisericii. Prevederile patristice cu care își întărește conceptele sunt percepute din interior; Lucrările Trinity aparțin așadar liniei patristice în teologie a primelor decenii ale secolului al XX-lea. Misticismul lui V. A. Troitsky (să folosim acest cuvânt pentru a desemna experiența sa despre realitatea Duhului) nu a fost asociat cu o atitudine față de contemplația solitara, pustnicească. El a fost extrem de aproape de ideea Bisericii ca „uniune a iubirii” - ca organism, un Trup mistic, ale cărui membri sunt uniți printr-o viață comună plină de har, al cărei nume este iubire. Intuiția unității universale a bisericii este una dintre cele mai importante pentru eclesiologia lui V. A. Troitsky. Parțial legată de aceasta este critica sa fără compromisuri la adresa catolicismului (precum și a protestantismului): Trinity interpretează schisma bisericească din secolul al XI-lea ca fiind căderea Romei din plinătatea Bisericii unice universale și consideră acest moment începutul falsei căi spirituale a culturii occidentale. Genurile operelor episcopului Hilarion sunt diverse. Acesta este un tratat teologic (disertație și lucrări însoțitoare), o recenzie polemică teologică academică a unei cărți sau disertație, un articol sau eseu teologic, un eseu de istoria artei și, în final, note de călătorie. Vladyka a purtat o mare corespondență, mai ales în ultima perioadă a vieții sale; El folosește, de asemenea, genul unei scrisori sau al unui mesaj pentru a-și dezvălui ideile teologice de bază („Unitatea idealului lui Hristos”, „Unitatea Bisericii și Conferința Mondială a Creștinismului”, „Scrisori despre Occident” etc.). V. A. Troitsky scrie extrem de clar, simplu, stilul său este marcat de un accent pe cuvântul rostit: Troitsky este asociat cu gloria unui strălucit predicator, lector, profesor, polemist public (dezbateri la MDA, mai târziu la Muzeul Politehnic). Fără excepție, toate lucrările sale se disting printr-o perspectivă profundă, transmițând în mod adecvat cititorului modern principalul lucru care i-a trăit sufletul - intuiția Bisericii. Simplitatea sublimă a personalității lui V. A. Troitsky, evidentă în scrierile sale, a fost numită de episcopul Theodore în discursul său de la tonsura sa ca principală caracteristică. „Sufletul tău, purtând pecetea înaltei înțelepciuni despre adevărul lui Hristos, a acceptat cu dragoste în sine „simplitatea despre Hristos”” 14 – aceste cuvinte sunt pe deplin aplicabile lucrării teologice a lui V.A. Trinity, marcată atât de „înaltă înțelepciune”, cât și de „simplitate”. Printre lucrările timpurii (pre-disertație) ale lui Vladimir Troitsky, se remarcă un mic articol „Trinitatea divinității și unitatea umanității” (publicat în 1912). Ideea principală a teologiei sale - ideea Bisericii ca unitate - este elaborată aici cu o profunzime deosebită, ceea ce ne determină să considerăm această lucrare ca fiind cheia lucrărilor sale ulterioare. În acest articol, V. A. Troitsky, pe baza Evangheliei și a lucrărilor Sfinților Părinți, susține că unitatea bisericească are ca prototip divin unitatea Persoanelor Preasfintei Treimi. V. Troitsky completează imaginea Bisericii ca un singur Trup, datând de la Apostolul Pavel, cu gândul Sfântului Grigorie de Nyssa despre Biserică ca o singură natură umană renăscută prin Întrupare și discută despre posibilitatea de a vorbi despre consubstanțialitatea membrilor Bisericii în asemănarea consubstanțialității Persoanelor Sfintei Treimi. V.A. Trinity stăpânește cu brio terminologia patristică (de exemplu, relația dintre termenii „natură” sau „natură” și „esență” este foarte subtilă când vine vorba de dogma trinitariană). Aici, ca și în celelalte lucrări ale sale, el, un excelent expert în limbile antice, folosește analiza filologică ca instrument de pătrundere a gândirii patristice. Decisiv pentru Treime este punctul de vedere al Sfântului Chiril al Alexandriei, care credea că oamenii din Biserică încă nu ajung la identitatea de esență care deosebește Persoanele Sfintei Treimi. Sfânta Treime este o unitate de ordin superior Bisericii, conchide omul de știință rus. Actualul istoric al gândirii ruse este îndemnat să compare eclesiologia lui V. A. Troitsky cu doctrina Bisericii, care a apărut simultan în aceleași ziduri ale MDA - cu conceptul preotului Pavel Florensky, expus în teza sa de master și publicat sub numele de celebra carte „Stâlpul și temeiul adevărului” 15. De asemenea, Trophisky este comparația generală cu acest interes. este diferența principală și fundamentală dintre cele două abordări. Pentru Trinity, Biserica este o „naturală”, în limita „esențială”, dar nu o unitate personală; Trupul Bisericii (chipul Apostolului Pavel) Treimea, deloc înclinată spre a face mituri, nu ipostaziază: unitatea bisericească nu este nici Hristos, nici altă persoană. Tocmai din cauza acestui multi-ipostas al comunității bisericești apare oportunitatea de a o compara cu Treimea Divină. În ceea ce îi privește pe sofologi, ei, împărtășind acele idei patristice pe care se bazează V. A. Troitsky, fac o altă mișcare mentală și în același timp mitologizantă. În urma lui V. Solovyov (care, la rândul său, a fost ghidat în interpretarea propriei experiențe vizionare de unele învățături ocult-gnostice occidentale), ei, nedorind să se oprească asupra ideii Bisericii ca unitate multi-ipostatică, fac presupunerea arbitrară că Biserica este, de asemenea, o singură personalitate specială. Ideea Bisericii-Sophia, care a ajuns la deplina revelație teologică în sistemul pr. Sergius Bulgakov, are o natură mitologică și depășește granițele teologiei patristice. La fel de mitologic este Adam-Kadmon, imaginea omului-tot din Cabala, pe care Bulgakov o folosește activ, în special, pentru a-și fundamenta dogma despre Biserică. Eclesiologia lui V. A. Troitsky, spre deosebire de sofiologie, este lipsită de orice elemente mitologice. Susținător al Ortodoxiei stricte, el rămâne în limitele gândirii patristice, se hrănește din semnificațiile acesteia și îi urmează metodele. Până la sfârșitul anului 1912, V. A. Troitsky și-a finalizat teza de master. A fost publicată ca o carte de 559 de pagini intitulată „Eseuri despre istoria dogmei Bisericii”. În noiembrie, disertația a primit recenzii pozitive de la oponenți - profesori ai academiei S. S. Glagolev și M. D. Muretov; Pe 11 decembrie a avut loc o apărare care, conform tradiției academice, a luat forma unei dezbateri. Vladimir Alekseevici nu a fost mulțumit de el, deoarece opera sa, incontestabilă în meritul ei științific, nu a primit obiecții semnificative. Susținător al ecleziologiei patristice, autorul disertației, folosind metoda istorică, apără în ea învățătura ortodoxă cu adevărat ontologică despre Biserică ca sfânt Trup mistic al Noului Adam, o apără în polemici cu jurisprudența catolică și falsul, ducând în practică la rezultatul opus, spiritismul teologilor protestanți. Lucrarea lui V. A. Troitsky este cu adevărat un tezaur de semnificații teologice profunde. Lăsându-l pe cititorul acestei cărți să se gândească singur la ele, ne vom opri aici doar asupra celor mai fundamentale dintre ele, care sunt punctele de susținere ale „întrimei” disertației. Lucrarea lui V. A. Troitsky constă din șase secțiuni mari. Dogma Bisericii, așa cum este menționată în introducerea disertației, poate fi numită conștiință de sine a bisericii. Și Biserica și-a făcut drum spre această conștiință de sine în lupta intensă împotriva ereziilor care s-a purtat în primele secole ale existenței creștinismului. Scopul autorului disertației este de a identifica rezultatele dogmatice ale polemicilor patristice cu iudeo-creștinismul, gnosticismul, montanismul, novațianismul și donatismul. Polemica antică, potrivit lui V. A. Troitsky, are paralele clare cu lupta modernă pentru Biserică în teologia ortodoxă. Prin urmare, cursul raționamentului în disertație se desfășoară, parcă, pe două planuri: în timp ce discută, în primul rând, disputa dintre sfinții părinți și eretici și schismatici, V. A. Troitsky însuși pune în discuție simultan ideile despre Biserica creștină timpurie a oamenilor de știință catolici și protestanți. Prima secțiune a disertației, „Învățătura Noului Testament despre Biserică”, dezvăluie intuiția Bisericii care străbate toate lucrările sfințitului mucenic Ilarion (în acest capitol este fundamentată de ideile Noului Testament). Creștinismul, susține autorul, nu este o doctrină, ci „o viață în care personalitățile individuale sunt atât de unite între ele încât unitatea lor poate fi asemănată cu unitatea esențială a Persoanelor Sfintei Treimi” 16. Această unitate vie este Biserica. Baza ei este iubirea, dar pentru ca oamenii să intre într-o astfel de „unire a iubirii”, este necesară o schimbare în natura umană însăși. Trezirea omului căzut și crearea Bisericii este rezultatul principal al întrupării Fiului lui Dumnezeu. Biserica este Împărăția nepământeană a lui Dumnezeu. Viața în Biserică este o viață supranaturală plină de har. O astfel de viață cu adevărat nouă este posibilă pentru că Biserica este pătrunsă de Duhul lui Dumnezeu: „În Biserică, Duhul Sfânt viu dă membrului Bisericii puterea de a fi o făptură nouă, de a fi călăuzit în viața lui prin iubire” 17. Și o astfel de Biserică nu poate fi decât una: acest lucru este indicat atât de imaginea unui copac din Evanghelia lui Ioan, cât și de ideea apostolului Pavel despre Biserică ca Trup al lui Hristos. Această secțiune are un caracter în principal pozitiv, afirmativ, și doar un loc mic în ea este ocupat de polemicile cu protestanții: V. A. Troitsky apără ideea unității fundamentale nu numai a invizibilului, ci și a Bisericii pământești. A doua secțiune („Conceptul Bisericii în polemicile anti-evreiești din primele două secole”) arată cum scriitorii bisericești, contestând punctele de vedere ale sectelor iudaizante (ebioniți și nazarineni), au ajuns la doctrina Bisericii ca un popor nou și sfânt. Un merit deosebit îi revine Sfântului Irineu de Lyon. Lucrările apostolilor și ale primilor părinți sunt studiate de V. A. Troitsky în acest capitol tocmai în legătură cu conceptul de Biserică ca noul Israel, care în destinele lumii a înlocuit Israelul Vechiului Testament. În a treia secțiune a cercetării sale („Doctrina Bisericii Scriitorilor Antignostici”), studentul la disertație pune întrebarea: ce aspecte ale dogmei Bisericii au fost identificate în polemici cu erezia gnostică? Gnosticii au interpretat Sfintele Scripturi în spiritul viziunii lor asupra lumii, formate sub influența cultelor răsăritene, bazându-se pe multe idei mitologice. Lupta împotriva gnosticismului a necesitat așadar, în primul rând, determinarea canonului cărților Sfintelor Scripturi ale Noului Testament și stabilirea principiilor exegezei bisericești. În legătură cu această luptă, V. A. Troitsky examinează în detaliu lucrările corespunzătoare ale Sfântului Irineu și Tertulian. Spre deosebire de gnosticism, s-a stabilit un criteriu de interpretare a Scripturii: ea se baza pe „principiul tradiției și autoritatea Bisericii” 18. Prin „tradiție” înțelegem Tradiția Apostolică: scriitorii bisericești nu au recunoscut „tradiția secretă” după care s-au călăuzit gnosticii. A doua problemă care se intersectează cu problema Tradiției este problema structurii ierarhice a Bisericii. Păzitorii adevărului, după părinții, erau episcopii; semnul adevăratei Biserici este un episcopat succesiv. Într-o polemică temeinică cu școala protestantă a lui A. Richl, V. A. Troitsky apără ideea ortodoxă a originii apostolice a puterii episcopale: protestanții credeau că în Biserica antică a existat o lungă confruntare între carismatici și episcopi, care s-a încheiat cu victoria episcopilor abia la sfârșitul secolului al II-lea. V. A. Troitsky se opune și acelor cărturari catolici care, susținând ideea de primat papal, echivalează slujirea episcopală cu slujirea apostolică. Autorul disertației acordă, de asemenea, multă atenție structurii originale a Bisericii: are nevoie de aceasta în legătură cu gândirea la unitatea bisericească atât de dragă inimii sale. Ideea de unitate a fost inerentă Bisericii încă de la început, insistă el. Existența unor comunități separate în Biserica antică nu ar trebui să inducă în eroare (cum este cazul protestanților): chiar și pe vremea apostolului Pavel s-au stabilit legături atât de strânse între ele încât este foarte posibil să se vorbească despre o adevărată unitate bisericească deja existentă atunci. În continuare (secțiunea a patra - „Doctrina sfințeniei Bisericii și lupta împotriva montanismului”), teologul trece la epoca disputelor disciplinare în Biserică; În ei s-a înțeles ceea ce nu ar trebui să fie înțeles prin sfințenia Bisericii. Biserica însăși este sfântă - acesta este un postulat al Evangheliei, dar ce cerințe sunt impuse membrilor săi? În limitele vieții pământești, desăvârșirea completă la care Hristos a chemat oamenii este evident de neatins; Creștinii nu sunt perfecți, ci „îmbunătățiți moral” 19 prin pocăință. Societatea acestor oameni este corpul bisericii. Și aici apare întrebarea dificilă cu privire la ce sens are prevederea despre sfințenia Bisericii dacă membrii ei se află în diferite etape ale drumului către ideal. Această întrebare a fost inițial de natură practică și a vizat disciplina penitencială. Sfinții Părinți și scriitorii bisericești au dat o întreagă gamă de răspunsuri; reprezentând această multitudine de opinii, V.A. Treimea, parcă, deschide calea regală – ortodoxă – în ea. În al doilea și mai ales în al treilea secol, am întâlnit situații în care nu era clar dacă gravitatea păcatului unei persoane pocăite era compatibilă cu ideea de sfințenie a Bisericii. Impulsul pentru o discuție dogmatică a acestei probleme a fost dat de montanism cu pretenția sa la o nouă revelație - revelația Paracletului prin Montanus și discipolii săi. Montaniștii se considerau oameni „spirituale”, numind pe alți creștini „psihici” - spirituali; din doctrina Paraclitului au derivat ideea Bisericii ca o societate sfântă de oameni spirituali. Acest lucru a dus la exigențele stricte ale montaniștilor cu privire la disciplina bisericească: ei au permis pocăința doar pentru păcatele ușoare. În jurul acestei probleme, Tertulian, care s-a alăturat montaniştilor, a avut o polemică cu episcopul roman Sfântul Calist. A fost o luptă între două puncte de vedere asupra Bisericii. V. A. Troitsky scrie că Tertulian a gândit Biserica ca „o comunitate de sfinți și mântuiți”, Sfântul Calist – ca o societate a „celor care sunt mântuiți și sfințiți” 20. Tot în acest capitol, V. A. Troitsky se îndreaptă spre înțelegerea sfințeniei Bisericii din Răsărit. În lucrările lui Clement din Alexandria și Origen, problema a fost scoasă din planul juridic. Potrivit lui Clement, păcatul este o corupție a naturii umane, boala ei, iar după Origen, Biserica nu este o societate de sfinți desăvârșiți, ci „un medic pentru omenire bolnav de păcat” 21. Astfel, în discuția sa despre disputele antice despre Biserică, autorul „Eseurilor...” ajunge treptat la mijlocul secolului al III-lea, când a primit prima expresie deplină despre Biserică. Aceasta este asociată cu numele Sfântului Ciprian din Cartagina, a cărui învățătură despre Biserică formează a cincea secțiune a disertației. În acel moment, era nevoie să discutăm problema unității bisericii. Era foarte apropiată de sfântă, iar el i-a dedicat tratatul său „Despre unitatea Bisericii Catolice”. Aici sunt evidențiate semnele unității bisericești - comunitate de credință, rugăciune, unitate de iubire; În afara Bisericii nu poate exista mântuire, iar cel care este în afara Bisericii nu este creștin, credea Sfântul Ciprian. Mai târziu, bazându-se tocmai pe gândurile Sfântului Ciprian, arhimandritul Ilarion va scrie una dintre cele mai strălucitoare lucrări ale sale - tratatul „Nu există creștinism fără Biserică” (1915), al cărui sens este, în esență, același cu cel înglobat în celebra frază a Sfântului Ciprian: „Nu mai poate avea pe Dumnezeu ca pe Dumnezeu ca pe o mamă”222. Sfântul Ciprian, împreună cu Sfântul Irineu, sunt părinții Bisericii, ale căror idei sunt prezente cu precădere în lucrările episcopului Ilarion. Și este de remarcat faptul că ideea sfântului cartaginez despre Biserică ca o „oază de milă” în jurul căreia se întinde un deșert sterp, care a apărut într-o epocă în care Biserica era încă o insulă în mijlocul lumii păgâne, a devenit din ce în ce mai modernă la începutul secolului al XX-lea... În legătură cu clarificarea dogmei despre Biserică în lupta împotriva donatismului, V. A. Troitsky se întoarce la teologia secolului al IV-lea. În timpul persecuției lui Dioclețian, mulți episcopi s-au îndepărtat de Biserică și, cu privire la întrebarea dacă cei vinovați de apostazie ar putea săvârși Tainele, a avut loc o schismă în Africa, cunoscută sub numele de Donatist. Nedemnitatea personală a unui episcop privează întreaga Biserică de har, au argumentat donatiştii. Optatus din Milevia a vorbit împotriva lor, care a învățat despre „independența puterii sfințitoare a Sacramentelor față de calitățile morale ale executanților lor” 23 . Biserica posedă darurile sfințitoare ale Duhului indiferent de demnitatea persoanelor ierarhice – „Tainele sunt sfinte în sine, și nu de la oameni” 24. Ideile lui Optatus au fost dezvoltate de Sfântul Augustin. Crezând, pe baza convingerii sale în predestinare, că un păcătos, în special un duhovnic vicios, nu ar trebui să fie excomunicat din Biserică, Augustin a dat o definiție a sfințeniei sale care nu contrazice starea ei pământească inevitabilă. Această definiție este următoarea: „Biserica este sfântă în Tainele ei” 25. Augustin a recunoscut valabilitatea botezului și a altor sacramente printre donatisti și alți schismatici. Dar ei, a raționat el, par să fure Taina din Biserică și nu le aduce har mântuitor, căci „în afara Bisericii toate Tainele sunt inutile” 26 . Schismaticii nu au dragoste, spunea Augustin, pentru că s-au înstrăinat de frații lor din Biserică – acesta este păcatul lor principal. Deci, numai Augustin și Optatus „au formulat clar și hotărât doctrina sfințeniei Bisericii ca sfințenie a Tainelor” 27 . Și iată o altă formulă a lui V. A. Troitsky, referitoare la rezultatele teologiei secolului al IV-lea; în ea, omul de știință rus și-a exprimat, probabil, cele mai profunde intuiții: "Biserica este o astfel de uniune spirituală în care sunt valabile numai mijloacele sfințitoare. Baza acestei uniuni nu este doar apartenența externă la ea și nu recunoașterea învățăturii bisericești, ci unitatea morală a tuturor membrilor îndrăgostiți: în afara Bisericii - în afara dragostei și invers, care a prezentat un principiu adevărat și neoficial" 28 august, B. biserica – iubire, este al treilea dintre vechii învățători bisericești, sub influența cărora s-a format ecleziologia arhiepiscopului Ilarion. Disertația lui V. A. Troitsky nu și-a pierdut semnificația până astăzi. În zilele noastre, problema unității bisericii este pusă foarte ascuțit; ideile lui V. A. Troitsky, exprimate în momentul în care mișcarea ecumenica tocmai se ivi, trebuie cu siguranță luate în considerare atunci când se elaborează soluția corectă la această problemă cea mai complexă a eclesiologiei „practice”. Predă la Academia Teologică din Moscova La începutul secolului al XX-lea, Lavra Trinității-Serghie și Academia Teologică din Moscova situate între zidurile sale reprezentau un fenomen cu totul unic: aici s-a ivit o unitate fără precedent a științelor umaniste și a vieții religioase. Acolo a înflorit o întreagă galaxie de teologi remarcabili, iar originile filozofiei religioase a secolului XX sunt ascunse în atmosfera Lavrei. Sufletul lui Vladimir Troitsky era cu adevărat ca acasă în acest loc: biserica combinată cu știința din copilărie i se părea a fi idealul său de viață. Concomitent cu acordarea diplomei de Maestru în Teologie lui V. A. Troitsky, a fost confirmat ca profesor asociat la Academia din prima catedra a Noului Testament (16 ianuarie 1913); din 30 mai 1913, V. A. Troitsky a devenit inspector al academiei, iar din 5 noiembrie 1913, profesor extraordinar al acesteia. Din 1909, rectorul academiei a fost episcopul Teodor (Pozdeevski), un apărător al celui mai strict principiu patristic din teologie și un ascet în viață. Susținătorii rectorului reprezentau partidul „monahal” din academie; un număr de teologi au aderat la un stil laic-liberal, cel mai proeminent exponent al căruia a fost profesorul M. M. Tareev. În structura sa, arhimandritul Hilarion a gravitat spre prima direcție, dar, în esență, a stat mereu deasupra diferitelor tendințe și petreceri. Bucurându-se de dragoste și respect universal, el a fost considerat unul dintre „stâlpii” academici. Când, după februarie 1917, a început liberalizarea generală a vieții și episcopul Teodor a fost înlăturat din funcția de rector, primul candidat pentru acest post a fost arhimandritul Hilarion; Omul de știință a fost împiedicat să-l ocupe de aceeași „altă lume”. Ca o figură în școala teologică rusă - lector, profesor, cercetător - V. A. Troitsky a condus de la bun început linia educației spirituale ecleziastice stricte. La începutul secolului al XX-lea, tendințele seculare s-au intensificat în academie și chiar și în anii studenției, Vladimir Alekseevici a simțit acest lucru ca pe un dezavantaj. Acest sentiment a devenit deplin conștient când a vizitat școala teologică greacă din insula Halki, lângă Constantinopol, în 1908: modul său de viață monahal l-a încântat pe V. A. Troitsky. Și în prima sa prelegere de program, susținută de la departamentul academic în 1911, Troitsky a declarat: "Școala noastră este o școală bisericească. În lumina Noului Testament, trebuie să ne realizăm toate activitățile și să le punem pe umerii noștri în nici un alt mod decât ascultarea bisericii" 29. La fel, știința teologică ar trebui considerată ca "ancilla Ecclesia". Și în prelegerea introductivă înainte de începerea anului școlar (11 septembrie 1913), Troitsky a concretizat această afirmație, dezvoltând ideea de teologie ca știință experimentală, al cărei pământ este viața bisericească: „În afara vieții bisericești, știința teologică nu are sens” 31. Teologia este o cunoaștere experimentală a lui Dumnezeu și nu o manipulare pur rațională a categoriilor; Calea către teologie este purificarea inimii și tocmai aceasta a fost urmată de părinții asceți răsăriteni. În principiile sale teologice, arhimandritul Hilarion aderă evident la linia academică reprezentată de numele episcopilor Antonie (Khrapovitsky) și Teodor (Pozdeevski). Opiniile despre natura experimentală a teologiei au fost susținute ceva mai târziu de arhimandritul Cyprian (Kern), protopopul Georgy Florovsky, prof. V. N. Lossky, precum și reprezentanții următoarei generații de teologi emigranți ruși: arhiepiscopul Vasily (Krivoshein) și parțial protopopul Alexander Shmeman. „Înapoi la Biserică” – la liturghie, la moștenirea patristică – așa s-ar putea numi acest patos teologic. Prelegerile profesorului Troitsky despre cursul Sfintelor Scripturi ale Noului Testament au stârnit cea mai entuziastă atitudine a ascultătorilor, parțial datorită vitalității și legăturii lor cu modernitatea. Prelegerile a fost cea mai urgentă chestiune pentru arhimandritul Hilarion - lupta pentru Biserică, de unde și atitudinea lor jurnalistică și polemică. Însuși înfățișarea lectorului a atras inimile către el: viitorul arhiepiscop avea „înfățișarea puternică a unui om pur rus, de-a dreptul erou, inspirat de un intelect profund și un suflet curat, nobil” 32 . Și-a influențat în mod benefic elevii prin însăși personalitatea sa, integritatea ei; „acest om curajos, excepţional de talentat a perceput totul în mod creativ” 33. În viaţă, a fost purtătorul principiului bisericesc al iubirii, pe care l-a fundamentat în lucrările sale ştiinţifice. Numeroase responsabilități au făcut ca viața arhimandritului Hilarion să fie extrem de stresantă în 1913–1917 și chiar au retrogradat iubita sa știință pe plan secundar. Prelegeri, examene, recenzii de eseuri și disertații, slujbe și predici i-au absorbit tot timpul. Participarea lui Troitsky la dezbaterile științifice, care au devenit adevărate dueluri științifice, a fost foarte izbitoare. Și ca recenzent (din 1912 până în 1915, Troitsky a dat recenzii la 23 de eseuri ale candidaților, o teză de master și o teză de doctorat), a ajuns întotdeauna la esența problemei discutate, adesea deloc aproape de el, și a dat o evaluare exactă și adecvată a lucrării revizuite. Probabil cel mai interesant caz este recenzia sa asupra tezei de master a părintelui Dimitri Lebedev - recenzia lui Troitsky a fost publicată într-o publicație separată 34. Disertația a fost dedicată unei probleme cu totul deosebite și chiar exotice legate de problema Paștelui; în recenzia sa, Troitsky apare ca un expert în aspectele teologice, istorice și matematice ale acestei probleme. În același timp, recenzentul nu se lasă purtat de patosul parțial pseudoștiințific al pasionatului de disertație, preotul Mozhaisk Dimitri Lebedev. Uneori o scânteie de umor foarte subtil și amabil fulgeră în recenzie. Acest tip de feedback nu ar putea decât să beneficieze candidații la disertație. Arhimandritul Hilarion a fost asociat cu academiei până în mai 1920, momentul hirotoniei sale ca Episcop de Verei. Cea mai mare activitate a sa în ea a avut loc în anii 1913–1917. Participarea lui Trinity la Consiliul Local al Bisericii Ruse în 1917–1918 l-a distras de la activitățile academice. Acest moment din istoria academiei este asociat cu următorul incident. În timpul Consiliului, unii dintre profesorii academiei s-au opus restabilirii patriarhiei. Aflând despre acest lucru, arhimandritul Hilarion, care se afla la Moscova, a venit de urgență la academie (aceasta a fost la sfârșitul lunii octombrie 1917) și în aceeași seară a ținut acolo o prelegere pe tema: „Este necesar să restabilim patriarhia în Biserica Rusă?” „Majoritatea profesorilor și toți studenții s-au adunat la prelegere; a durat aproximativ trei ore”, își amintește un martor ocular. „Desigur, s-a citit la fel de strălucitor cum ar fi putut să o facă numai arhimandritul Hilarion: restaurarea patriarhiei în Rusia a fost dorința lui prețuită, ca și cum ar fi sensul vieții sale” 35. În prelegerea sa, Troitsky a prezentat profetic o imagine complet nouă a patriarhului rus: „Acum vine vremea”, a spus el, „că coroana patriarhală nu va fi o coroană regală, ci mai degrabă coroana unui martir și mărturisitor, care va ghida cu abnegație corabia Bisericii în călătoria sa prin valurile furtunoase ale vieții36”. Academia nu a avut mult timp să existe. În Postul Mare din 1919, au fost descoperite moaștele Sfântului Serghie, iar vara academia a fost închisă. Cu toate acestea, în toamnă, a fost transferată la Moscova. Arhimandritul Hilarion, prorectorul său, a devenit membru al comisiei chemate la muncă organizatorică. Cursurile din anul universitar 1919/20 au avut loc în diferite sedii din Moscova. La 21 aprilie 1920, prorectorul arhimandrit Hilarion a fost eliberat din funcția de academic. Și-a amintit de cei 37 de ani petrecuți între zidurile Lavrei drept cel mai bun moment al vieții sale. Monahismul, ca prezență solitara a unei persoane în fața lui Dumnezeu, este asociat cu cel mai profund și mai intim aspect al existenței unei persoane. Sunt oameni care, din naștere, sunt destinați să slujească direct lui Dumnezeu și sunt îngrădiți de lume ca de un zid invizibil. O astfel de persoană a fost Vladimir Troitsky. Nu avea nicio îndoială cu privire la chemarea sa monahală, care nu era deloc evidentă pentru cei din jur: talentul său spiritual și frumusețea exterioară, veselia și sociabilitatea puteau induce în eroare structura sa internă și atitudinile de viață corespunzătoare. Cum a fost această dispensație, ce se poate spune despre principalele trăsături ale „omul interior” al lui Vladimir Alekseevici în legătură cu venirea sa la monahism? Principala dintre aceste trăsături a fost puritatea spirituală înnăscută excepțională, semnul cel mai sigur al căruia a fost căutarea firească și plină de bucurie a virtuții împreună cu suferința din cauza păcatului, care este inevitabil pentru fiecare persoană. Descrierile experiențelor corespunzătoare sunt foarte frecvente în lucrările lui Troitsky și este evident că vorbim despre propria sa experiență existențială. „Viața și dezvoltarea personală în Biserică aduc cu ea fericire și fericire. Această fericire și beatitudine nu este prezentată ca o răsplată exterioară, ci este, așa cum ar fi, o consecință internă și indispensabilă a perfecțiunii însăși, pentru că afirmăm identitatea virtuții și a fericirii” 38, „Virtutea însăși este fericirea, iar păcatul este suferință” 39; „Așa cum păcatul este indisolubil legat de suferința sa, așa cum virtutea este legată de suferința sa, așa cum virtutea este legată de această fericire”4. mărturisiri, puritatea și sfințenia alesului lui Dumnezeu sunt atestate. Datorită unei purități spirituale înnăscute atât de deosebite, Vladimir Troitsky nu a căzut sub ispitele groaznice ale lumii. Monahismul său, și asceza lui în general, erau cu totul unice: nu avea nevoie să se izoleze complet de lumea exterioară. Cititorul eseurilor sale de călătorie este frapat de observația ascuțită a autorului lor, de capacitatea de a-și cufunda întreaga ființă în viața unei țări străine. Dar din contemplarea – și uneori răpirea – a creației, el a trecut într-un fel foarte natural și aproape imperceptibil la glorificarea Creatorului. Religiozitatea profundă părea să nu-i permită să zăbovească în vizibil și l-a purtat prin el. Frumusețea lumii vizibile era pentru el o reflectare a perfecțiunii divine; urâțenia, păcatul și urâțenia nu puteau să-i pângărească sufletul frumos, deși întâlnirea cu ele i-a provocat suferință. Veselia naturală a domnitorului a fost combinată cu puritatea spirituală înnăscută. Din propria experiență, el a scris următoarele rânduri, de exemplu: „Sunt pe pământ purtători ai creștinismului triumfător, mereu veseli, mereu cu cântări de Paște pe buze, iar chipul lor este ca chipul unui Înger” 41. Bucuria spirituală părea să-l copleșească uneori. A fost prezent chiar și în lucrările sale teologice polemice; Vladyka l-a păstrat chiar și în cele mai dificile condiții ale lagărului Solovetsky. În același timp, el a „învățat” această bucurie celor care nu erau înzestrați cu ea: „Ilarion îi plăcea să spună că, pe cât de mult un creștin ar trebui să fie conștient de păcatele sale și să se întristeze pentru ele, trebuie să se bucure de mila și bunătatea infinită a lui Dumnezeu și să nu se îndoiască sau să deznădăjduiască niciodată despre isprava vieții sale”, scrie Volkov 42 . Această înclinație pentru distracția de altă lume a încă tânăr conducător ne face să ne amintim de Venerabilul Serafim din Sarov 43 . Unii oameni ajung la monahism după ce au trecut prin abisul experienței păcătoase: după ce au experimentat groaza realității teribile a „abisului păcatului”, ei intră pe calea pocăinței. Calea către monahism a lui Vladimir Trinity a fost diferită. Persoană ireproșabilă în viață, care avea o dorință deosebită de perfecțiune, își putea înălța și sfinți spiritual personalitatea doar dedicându-se complet lui Dumnezeu. Alegerea căii monahale era aproape firească pentru el; nu s-a străduit pentru nicio faptă deosebită: asceza era starea lui obișnuită. Pentru o astfel de persoană îi era greu să-și imagineze că un creștin ar putea avea o structură internă diferită. Și aici este de remarcat lucrarea sa „Unitatea idealului lui Hristos”, în care pare că nu vrea să vadă diferența dintre atitudinile vieții monahale și cele laice... Episcopul scria despre tunsura sa la mănăstirea Paraclet în 1915: „Cred că nu va trebui niciodată să trăiesc în viața mea o asemenea bucurie așa cum am trăit-o la 28 martie 1913. Această bucurie nu a dispărut odată cu sfârșitul ceremoniei. Am fost plin de bucurie două luni întregi. Doar ceea ce s-a întâmplat în soarta mea pe 30 mai și ceea ce am învățat de multă vreme, mi-a îndepărtat de multă vreme bucuria de la mine. această tristă împrejurare nu mi-a alungat complet bucuria din inimă.”44 La 30 mai, Troitsky a fost numit inspector al academiei; trebuie să presupunem că nu i-a fost ușor lui, om de știință și carte de rugăciuni, să se împace cu responsabilitățile administrative care îi revin. La 11 aprilie 1913, în Joia Mare, călugărul Ilarion (Troitsky) a fost hirotonit ierodiacon. Începea serviciul zilnic, aducându-i o nouă bucurie. Părintele Ilarion a trăit în mod deosebit profund Paștele din 1913; el și-a amintit mai târziu că în noaptea de Paști citea Evanghelia în arabă. La 2 iunie, părintele Ilarion a fost hirotonit ieromonah, iar la 5 iulie a fost ridicat la gradul de arhimandrit. Fără exagerare, putem spune că celebrarea liturghiei a fost centrul vieții episcopului. Așa își descrie S. Volkov slujba: „Hilarion a săvârșit maiestuos și frumos slujba. A fost ceva sublim, ușor și frumos în citirea sa a Evangheliei, rostind exclamații și rugăciuni cu o voce sonoră și plină de zgomot care a umplut cu putere întreg spațiul vastului biserică academic. A răsunat la fel de tare și în Adormirea Domnului Hristos și Cathraral din Catedrala noastră Cathraral. Mântuitorul la Moscova <...> S-a dedicat închinarii din tot sufletul, cu toată ființa, ca principală lucrare a vieții” 45. Episcopul a pus frumusețea închinării mai presus de orice frumusețe pământească; Ca puțini alții, a știut să trăiască semnificațiile textelor liturgice și să fie impregnat de starea de spirit a melodiilor străvechi. Lucrările teologice ale arhimandritului Hilarion 1914–1916 În persoana episcopului Hilarion (Troitsky) avem un scriitor bisericesc strălucit al secolului al XX-lea - teolog, publicist, eseist, istoric. În total, este autorul a aproximativ 90 de lucrări publicate. Făcând o descriere generală a lui Troitsky ca scriitor, cel mai important lucru care trebuie spus imediat în legătură cu scrierile părintelui Hilarion din anii 1914–1916 (după susținerea disertației sale) este să notăm caracterul patristic al tuturor ideilor exprimate în acestea. În scrierile sale, sfințitul mucenic Ilarion dezvăluie adevărul bisericesc conciliar, făcând acest lucru cu totul firesc și organic, deoarece întreaga sa viață s-a contopit complet cu viața bisericii. De aceea, vorbind despre lucruri cunoscute și de însemnătate universală, părintele Ilarion a știut să le prezinte în felul său și într-o lumină nouă. Fără excepție, toate lucrările sfințitului mucenic Ilarion sunt consacrate problemei Bisericii. Și în aproape toate articolele și discursurile există un nucleu semantic invariabil care corespunde principalei sale intuiții ecleziastice: aceasta este ideea Bisericii ca viață nouă pe care Hristosul întrupat a dat-o poporului Său, făcând din acest popor Trupul Său mistic - Trupul Noului Adam. În jurul acestui nucleu se construiește un raționament care corespunde uneia sau aceleia probleme specifice. Există întotdeauna un aspect polemic în lucrările părintelui Ilarion. Odată cu izbucnirea războiului, polemicile sale anti-occidentale s-au intensificat; Pierzându-și caracterul teoretic, a devenit jurnalistic real. La 3 septembrie 1914, în sala de adunări a MDA, arhimandritul Hilarion a rostit un discurs cu ocazia împlinirii a 100 de ani de la academia; a fost publicat sub titlul Progress and Transformation. În ea, autorul afirmă că baza confruntării militare dintre Rusia și Germania este opoziția a două idealuri spirituale și tipuri de cultură corespunzătoare. Idealul Germaniei și al Europei de Vest în general este progresul, care duce inevitabil la război, deoarece se bazează pe lupta pentru existență. Idealul „conștiinței ruse” este „nu progres, ci transformare” și, prin urmare, în profunzimea ei cea mai interioară, persoana rusă este îndreptată „nu înainte, ci în sus, către Cer, către Dumnezeu” 46. Acest ideal definește spiritul slavilor și, în special, toate aspectele culturii ruse care sunt de natură religioasă. Un an mai târziu, arhimandritul Hilarion ține din nou un discurs studenților, unde vorbește despre datoria teologilor ruși de a lua parte și la război - desigur, războiul ideilor. El trasează istoria dominației străine în erudiția ecleziastică încă din secolul al XVI-lea, concluzionand: „Cetatea scolastică este sectorul nostru academic al frontului comun” 47 . Tema polemică constantă a sfințitului mucenic Ilarion - opoziția în eclesiologie între abordarea realistă a sfinților părinți și jurisprudența occidentală cu categoriile sale condiționate de „satisfacție” și „merit” - este aici transferată în plan actual. De asemenea, sub influența atmosferei militare, a fost scrisă lucrarea istoriozofică „Păcat împotriva Bisericii (gânduri despre intelectualitatea rusă)” (1916). În ea, în sens slavofil, autorul vorbește despre „dualitatea spirituală” a țării ruse: „Poporul rus”, amintește arhimandritul Hilarion cuvintele lui K. Aksakov, „au fost împărțiți în „public” și „oameni”, motiv pentru care au fost reformele lui Petru I. Esența acestei rupturi fatale a Occidentului este căderea sub influența Occidentului educat al Bisericii.” Pe lângă această lucrare, precum și „Scrisori despre Occident” (1915), tratatul „Unitatea Bisericii și Conferința Mondială a Creștinismului” este dedicat criticii vieții religioase occidentale. Se vorbește despre un decalaj complet între Biserica Răsăriteană și confesiunile occidentale, care a atins ultimele adâncimi ale existenței, cauzată inițial de căderea Romei din Biserica universală în 1054. Unitatea Bisericii a fost gândită întotdeauna de Episcop doar ca unirea catolicilor cu Ortodoxie prin pocăință. Dintre lucrările părintelui Ilarion între 1914 și 1916, trei pot fi evidențiate în mod deosebit: sunt considerate a fi capodoperele scriitorului-teolog. În primul rând, acesta este tratatul „Nu există creștinism fără Biserică” - poate cea mai inspirată lucrare a sa. Contestă conceptul de „simplu creștinism”, care tocmai începea să intre în vigoare – creștinism fără specificul confesional. Dar creștinismul nu este o învățătură precum nietzscheanismul sau neokantianismul, scrie părintele Hilarion; în afara Bisericii nu poate fi decât un vis sau o culegere de precepte morale imposibile. Imposibil - deoarece puterea de a urma poruncile lui Hristos este dată în Biserică; Crearea Bisericii este lucrarea principală a lui Hristos pe pământ, așa cum Episcopul nu sa obosit să repete. Foarte interesant și pe alocuri îndrăzneț în gândire este tratatul „Sfânta Scriptură și Biserica” (aparent scris la începutul anului 1914). Părintele Ilarion pleacă mental de aici de la faptul că Hristos nu a scris nimic. Aceasta înseamnă că lucrarea Lui este diferită de lucrarea filozofilor și a profesorilor care și-au lăsat posterității lucrările lor scrise. Nu învăţătura este cea care se află în centrul misiunii Sale: „În sensul învăţăturii, Noul Testament nu dă nimic nou în esenţă, complet nou” 48. O afirmaţie puternică a unui specialist în Noul Testament! Hristos a venit pe pământ nu ca Învățător, ci ca Mântuitor, de dragul renașterii naturii umane în Biserică, scrie părintele Ilarion. Biserica a apărut înaintea Scripturii, aceasta din urmă a fost deja creată în Biserică. Foarte frumos și firesc, polemizând împotriva protestantismului, care fetișizează Scriptura, părintele Ilarion vine la teza: „Sfânta Scriptura este unul dintre aspectele vieții bisericești comune pline de har, iar în afara Bisericii nu există Sfânta Scriptură în adevăratul sens al cuvântului” 49 . De aici rezultă principalul principiu hermeneutic al părintelui Ilarion - încrederea în tradiția bisericească atunci când interpretează Biblia. Este îndreptată polemic împotriva arbitrarului subiectiv care este inevitabil sub atitudinea protestantă, care oferă libertate de interpretare a Scripturii fiecărei persoane în parte. Și însuși conceptul de „sacru” are sens doar în Biserică, pentru că în afara ei Biblia se dovedește a fi un monument literar, în timp ce Sfânta Scriptură încetează să mai existe. Concluzia autorului este foarte precisă și strictă și nu poate fi zdruncinată de nicio realizare a criticii biblice: pur și simplu se află pe un cu totul alt plan, având ca obiect textul antic profan (necanonic), dar nu și Sfânta Scriptură. În sfârșit, să menționăm încă o lucrare a părintelui Ilarion din această perioadă, intitulată „Piatra de temelie a Bisericii (Matei 16:13–18).” Ea construiește un sistem de argumente împotriva ideii catolice a primatului special al Sfântului Apostol Petru între ceilalți apostoli; Catolicii găsesc baza pentru opinia lor într-un pasaj binecunoscut din Evanghelia după Matei (16:13–18). Cum ar trebui să înțelegem cuvintele lui Hristos, conform cărora Petru este piatra pe care este zidită Biserica lui Hristos? Conform interpretării părintelui Ilarion, sensul frazei lui Hristos este următorul: numele tău poate fi o desemnare metaforică a adevărului care ți-a fost revelat. Acest adevăr este piatra de temelie a Bisericii – adevărul Întrupării, dar în niciun caz personalitatea lui Petru care l-a exprimat. Petru însuși, continuă autorul, vorbește despre Hristos ca și cum ar fi o piatră (vezi: Fapte 4:11); Domnul Însuși și-a atribuit, de asemenea, profeția din Psalmul 117 despre piatră (vezi: Mat. 21:44; Marcu 12:10–11). O serie de pasaje din Sfânta Scriptură indică faptul că ideea principală pentru Noul Testament este ideea lui Hristos ca piatră de temelie a Bisericii. Și astfel părintele Ilarion conchide: „Nu o idee, nu un adevăr, ci însuși faptul întrupării Fiului lui Dumnezeu este piatra pe care este zidită Biserica” 50. În cele spuse de Evanghelistul Matei (vezi: 16,13–18) a văzut o altă confirmare a poziției principale a eclesiologiei sale. PARTICIPAREA LA CATEDRALA 1917–1918 Era ceva în personalitatea părintelui Ilarion care nu-i permitea să se limiteze la cercul activităților unui „călugăr învățat”. Părintele Ilarion nu avea doar o chemare monahală, ci și o chemare arhierească. A intrat pe calea bisericii superioare și a slujirii publice în 1917 - prin faptul că a participat la Sinodul Bisericii. Consiliul Bisericii Ruse a fost deschis la 15 august 1917, în ziua Adormirii Maicii Domnului. Pe 27 august, membrii Consiliului au sosit cu trenul special pentru un pelerinaj la Lavra Treimii-Serghie. În timpul liturghiei din Biserica Trinity, arhimandritul Hilarion a rostit un cuvânt inspirat. El a spus că acum are loc triumful Ortodoxiei, la care participă în mod invizibil acele milioane de ruși care s-au rugat în această minunată biserică de secole. La Sinod, părintele Ilarion a adus ideea restabilirii patriarhiei în Biserica Rusă. Când era student, a fost fascinat de idealul bizantin - după cum reiese din eseurile „De la Academie la Athos”, patriarhia i-a apărut apoi sub forma unei simfonii bizantine. În 1917, a fost inspirat de o imagine complet diferită a patriarhului rus - patriarhul-mărturisitor, martir. Pentru arhimandritul Hilarion, restaurarea patriarhiei a însemnat, în primul rând, eliberarea Bisericii de sub asuprirea statului. Discuția acum era despre unirea tuturor forțelor bisericești în jurul unui nou centru - personalitatea patriarhului. Pe 23 octombrie, arhimandritul Hilarion a ținut un discurs la Conciliu intitulat „De ce este necesară restabilirea patriarhiei?” Construit strict academic, suna cu convingere pasională. Părintele Ilarion a întemeiat-o pe ideea că „patriarhia este legea fundamentală a guvernării supreme a fiecărei Biserici Locale” 51 , astfel încât, dacă nu vrem să rupăm de vechea tradiție bisericească, nu avem dreptul să respingem patriarhia. Trebuie spus că la Sinod a fost o luptă intensă pe această problemă: liberalii bisericești se temeau de monarhism în Biserică. Răspunzând la asemenea îndoieli în cuvântul său, părintele Ilarion a spus că existența Primului Ierarh în Biserică nu contrazice începutul conciliarității, ci îl completează... Se pare că faptul că alegerea Sinodului a fost realizată în cele din urmă în favoarea patriarhiei (ceea ce s-a petrecut la 30 octombrie) a fost un merit considerabil al arhimandritului Hilarion. La 5 noiembrie 1917, bătrânul Schitului Zosima, Ieroschemamonahul Alexi, din Catedrala Mântuitorului Hristos, a scos din chivot, care stătea în fața Icoanei Vladimir a Maicii Domnului, un lot cu numele proaspăt ales Patriarhul Întregii Rusii Tihon. Unul dintre principalii asistenți și asociați ai patriarhului în acești ani cei mai grei pentru Biserică a fost părintele Ilarion. ACTIVITĂȚI 1918–1923 Deja în legătură cu participarea sa la activitățile Consiliului din 1917–1918, viața părintelui Hilarion s-a mutat treptat de la Sergiev Posad la Moscova. Primul val de persecuție a Bisericii a avut loc în 1918, dar nu imediat conducătorii bisericii și-au dat seama că scopul noului guvern era distrugerea cea mai nemiloasă și sistematică a Bisericii, că marginea spirituală a revoluției era îndreptată tocmai împotriva Bisericii. Patriarhul Tihon s-a confruntat cu cea mai dificilă sarcină de a păstra mica insulă a Bisericii în mijlocul unui dezastru puternic. A apărut nevoia de a intra în contact cu inamicul aflat la putere, iar părintele Ilarion a devenit mijlocitorul dintre patriarh și stat pe care sfințitul Tihon se putea baza întotdeauna în mod sigur. Arhimandritul Hilarion ocupa funcția de „secretar și consultant șef pe probleme teologice” 52 sub patriarh, care în realitate era rolul unei persoane mereu sub atacul inamicului: în toate contactele cu guvernul sovietic, arhimandritul Hilarion l-a umbrit pe patriarh. Soarta episcopului de aici s-a dovedit a fi asemănătoare cu soarta însoțitorului de celulă al patriarhului Iakov Polozov, care a murit în mâinile unui ucigaș întors împotriva patriarhului: arhimandritul Hilarion a devenit o victimă a răzbunării autorităților, din nou asupra patriarhului... În martie 1919, părintele Hilarion a fost arestat și închis în închisoarea Butyrka. El însuși nu a înțeles motivele arestării: se pare că apropierea lui de patriarh a avut efect. Părintele Ilarion și-a îndurat închisoarea de două luni cu veselie duhovnicească și nu a încetat să glumească în scrisorile sale către lumea exterioară. După eliberare, părintele Hilarion s-a stabilit la Moscova împreună cu prietenul său de la academie și compatriotul părintele Vladimir Strahov, care a slujit pe Sretenka în Biserica Sfânta Treime din Listy. Și la 20 mai 1920, patriarhul Tihon l-a sfințit pe arhimandritul Hilarion ca episcop de Vereisky, vicar al diecezei Moscovei. Sfințirea a avut loc în ziua pomenirii Sfântului Mucenic Patriarh Ermogene. În discursul său, Patriarhul Tihon a remarcat în mod deosebit această coincidență, prezicând episcopului nou instalat o coroană confesională pentru fermitatea în credință. Episcopul a răspuns cuvântului patriarhului printr-un discurs minunat și sincer, care a exprimat înțelegerea sa profundă atât a stării actuale a Bisericii, cât și a propriului destin. A intrat pe calea episcopală cu deplină conștientizare a ceea ce îl aștepta – cu o disponibilitate pentru martiriu și cu sentimentul că Providența lui Dumnezeu îl îndrumă spre aceasta. Foarte exact și în același timp cu profunzime profetică, episcopul a prezentat situația istorică a vremii: „Când lumea veche este distrusă până la pământ pentru a construi o nouă lume fantastică numai pe ruinele ei, când foarte multe dintre treburile omenești s-au dovedit a fi construite pe nisip mișcător, când mulți au căzut (vezi: 2 Regi 1:25-27 a lui Dumnezeu). 2:19), Biserica lui Dumnezeu stă neclintită, numai împodobită, ca inul stacojiu și subțire, cu sângele de noi martiri Ceea ce știam din istoria bisericii, despre ce citim din vechi, vedem acum cu ochii noștri: Biserica învinge când este vătămată printre vânturile false ale tărâmurilor, ale tărâmurilor pline de noroi, de blană. dușmanilor, Biserica stă ca o stâncă, acea Biserică Ortodoxă Rusă, despre care le plăcea atât de mult să repete recent că este în paralizie, că este ținută împreună doar de poliția statului. Dar forțele statului s-au întors împotriva Bisericii, iar Biserica noastră a dat mai mulți martiri și mărturisitori decât trădători și trădători” 53. Se amintește starea de spirit a martirilor din primele secole ale creștinismului când se citește astăzi acest document sincer: „Fie ca Domnul milostiv să-mi primească sufletul”, a spus Episcopul Ilarion, „acest mic acar al Bisericii, să fie folosit pentru binele Bisericii. Să se facă voia Domnului..." După acceptarea rangului episcopal, viața episcopului a devenit legată de Mănăstirea Sretensky: există informații că a fost numit stareț al acesteia. Întrucât autoritățile au pus mâna pe cea mai mare parte a localului mănăstirii, iar episcopul nu avea unde să se stabilească în mănăstire, a locuit în continuare cu părintele Vladimir la Biserica Treimii din Listy. Timpul sfântului a fost plin de activitate intensă; aproape niciodată nu era acasă. „A trecut un an de când sunt în noua mea funcție”, spune el într-o scrisoare din 7 mai 1921. – Pe parcursul anului s-au slujit 142 de liturghii, mai mult de 142 de privegheri de toată noaptea, aproximativ 330 de predici (excluzând două luni de boală). La urma urmei, este ca și cum ai avea o sută și jumătate de sărbători pe an.” Vladyka a participat adesea la slujbele de la Mănăstirea Sretensky ca un simplu călugăr: a cântat și a citit pe corul din stânga și, adesea, el, proprietarul unui tenor minunat, i-a fost încredințat cântări solo. Oamenii au mers în mod special la Mănăstirea Sretensky pentru a-l asculta pe episcopul Ilarion. Dragostea oamenilor bisericii pentru el a crescut, iar faima lui a crescut și ea: i-au fost atribuite numele „Ilarion cel Mare” și „noul Hrisostom”. Dar în acești ani, sfântul însuși a trăit cu așteptarea constantă a arestării. Și într-adevăr, în 1920 (sau 1921) episcopul a fost arestat și a stat ceva timp în închisoare. Motivul arestării a fost dezordinea din timpul hramului mănăstirii: Icoana Vladimir a Maicii Domnului a fost adusă de la Galeria Tretiakov la mănăstire, iar clicurile au făcut zgomot în jurul ei... Și în 1922, un val de represiuni a cuprins țara în legătură cu confiscarea obiectelor de valoare bisericești, ceea ce a dus la tulburări populare. Pe lista „dușmanilor poporului” primul nume a fost Patriarhul Tihon, urmat de zeci de nume de episcopi și preoți. În aprilie, Patriarhul a fost arestat, iar chiar mai devreme, pe 22 martie, Episcopul Ilarion era arestat... La sfârșitul lunii iunie, episcopul Hilarion a fost exilat de la Moscova la Arhangelsk pentru un an. De acolo Episcopul îi scrie lui Sergiev Posad fiicei sale duhovnicești; din aceste scrisori (găsete în dosarul său de anchetă) aflăm despre viața lui acolo. În exil, episcopul vede „îndurarea evidentă a lui Dumnezeu”: i-a oferit ocazia de a fi într-un mediu calm și de a se angaja în știință. O preocupare deosebită pentru el este frământarea bisericii - extinderea mișcării de renovare. "În ceea ce privește tulburările bisericești", scrie episcopul pe 22 iulie/4 august, "nu văd nimic în ea decât prostie și urâțenie. Va fi mult rău din aceste cifre. Și mulți vor trebui să sufere de pe urma lor... Cred că în viața mea personală, situația mea actuală este doar începutul bolii. Probabil că vor trece mulți ani, vor trece peste tot în închisoare, în rătăcire, în privare, în privare. istoria bisericii, fără să fiu deloc jenat, aleg să sufăr cu poporul lui Dumnezeu mai degrabă decât să fiu numit fiul fiicei lui Faraon”. Domnitorul a urmat această atitudine în toate cazurile când autoritățile, în alianță cu renovaționiștii, au încercat să-l cucerească de partea lor prin mită și amenințări. Această intransigență l-a costat viața. În 1923, asupra Bisericii se profila pericolul de moarte. Autoritățile au acționat atât din exterior, cât și din interior - folosind forțele de renovare. În mai, a avut loc un consiliu de pseudo-renovare, la care Patriarhul Tihon a fost privat de rangul patriarhal și de monahism. În plus, au fost luate decizii care au subminat ordinea canonică și liturgică a Bisericii, alături de un decret privind închiderea mănăstirilor. În paralel, autoritățile au întreprins măsuri care au scos practic în afara legii Biserica Patriarhală: au vrut să pună capăt pentru totdeauna „tihonismului”... În fața acestei amenințări, patriarhul Tihon a luat o decizie de jertfă pentru sine. Pe 27 iunie, în ziarele centrale au apărut știri despre eliberarea din arest a „Cetățeanului Belavin” - datorită faptului că acesta, după ce a recunoscut tot ceea ce a fost acuzat, a declarat că de acum înainte „nu este un dușman al puterii sovietice”. Ateii credeau că autoritatea patriarhului între popor a căzut deja; s-au înşelat profund. Imediat după eliberarea patriarhului, a început o mișcare puternică în rândul oamenilor din biserică, menită să se ralieze în jurul lui - acea persoană care reprezintă în mod vizibil unitatea bisericii. A început o plecare în masă de la renovaționism, mii de acte de pocăință au fost săvârșite de acei preoți și episcopi care, în aceste vremuri tulburi, din diverse motive, au căzut în schisma renovaționistă. Renovaționismul a fost condamnat, dar Biserica avea o treabă uriașă de făcut legată de întoarcerea oamenilor la Ortodoxie. În acest moment, episcopul Hilarion (Troitsky), care se întorsese deja din exil, a devenit mâna dreaptă a Patriarhului Tihon. În 1923 a fost ridicat la rangul de arhiepiscop. În aceste noi condiții, Biserica nu putea acționa decât subliniind în mod constant loialitatea față de stat. În august 1923, în presă a apărut un apel semnat de patriarhul Tihon și de un grup de ierarhi superiori, printre care se număra și episcopul Hilarion. Extrem de succint și întocmit oficial, s-a rezumat la afirmația că Biserica Ortodoxă Rusă nu are nimic în comun cu contrarevoluția” 54. Bazându-se pe această teză în misiunea sa de mediere, episcopul Ilarion a reușit să determine autoritățile să-și îmblânzească politica bisericească. Activitățile episcopului îndreptate împotriva renovaționismului au fost variate. Participând la toate slujbele patriarhului, el ținea invariabil predici de foc în timpul lor. Conținutul lor a fost cel mai relevant: Episcopul a spus că nici un „bisericism viu” nu ar fi posibil dacă înșiși păstorii Bisericii se străduiesc să demonstreze idealul lui Hristos oamenilor 55. Vladyka a restaurat rapid organizația bisericească din Moscova. A dezvoltat un ritual al pocăinței și a acceptat el însuși mărturisirea de la sute de preoți, călugări și laici care treceau din schisma renovaționistă. În Biserica Patriarhală s-au alăturat parohii întregi, iar la începutul lunii iulie a început sfințirea bisericilor. Vladyka Hilarion a sfințit personal Catedrala Mănăstirii Sretensky cu un mare rit, care a fost transferat patriarhului de la unul dintre liderii renovaționisti, Antonin Granovsky. Episcopul Hilarion a trebuit să participe la rapoarte și dezbateri celebre la Muzeul Politehnic. La 17 august 1923, a ținut acolo o prelegere „Tihonoviți și renovaționiști. Ce îi desparte? Și în curând, pe 4 septembrie, a avut loc o dezbatere în muzeu pe tema „Catedrala Renovare din 1923”. Episcopul a comparat acest „consiliu” cu „tâlharul” - al doilea Sinod de la Efes, iar raportul său a fost susținut cu căldură de audiență, în timp ce adversarii arhiepiscopului, apărători ai renovaționismului, au fost întâmpinați cu zgomot, încât abia puteau vorbi... „Cine sunt dușmanii Bisericii?” – acesta a fost subiectul dezbaterii din 13 octombrie. În acea zi, liderul de seamă al renovaționismului, Alexander Vvedensky, a vorbit împotriva arhiepiscopului Hilarion. Acesta din urmă a declarat că Patriarhul Tihon s-a opus ameliorării foametei în 1921–1922, după care a apărut o furtună de proteste în sală. Episcopul a dezvăluit minciunile renovaționiste și a mărturisit fără teamă despre faptele cooperării directe dintre renovaționiști și persecutorii Bisericii. Și chiar a doua zi autoritățile au organizat o dezbatere în muzeu intitulată „De ce Tihon și Hilarion sunt dușmani ai Bisericii” 56... În raport cu oponenții săi din dezbateri, acești „co-chestionari ai acestui secol”, episcopul Hilarion se afla pe un cu totul alt plan existențial: arhiepiscopul a pus în contrast demagogia și „cuvintele viclene” ale susținătorilor renovaționismului cu o poziție de nezdruncinat în adevărul bisericesc, iar acest lucru a avut un efect infaillibil și profund asupra ascultătorilor săi. În noiembrie 1923, patriarhul Tihon a fost chemat brusc la GPU din Lubyanka, i-au vorbit în spiritul unui ultimatum. Ei au cerut ca Sfinția Sa să elaboreze imediat o declarație de reconciliere cu arhiepiscopul renovaționist Evdokim (Meșcerski), pe care autoritățile de la acel moment contau: așa au vrut să dezintegra Biserica din interior... Patriarhul a refuzat însă în modul cel mai hotărât să acționeze împotriva conștiinței sale. Faimosul Tuchkov, care vorbea cu patriarhul, a rămas uimit și și-a schimbat tonul, luându-și politicos la revedere de la patriarh. Dar câteva zile mai târziu, a fost arestat Arhiepiscopul Hilarion, căruia Tuchkov i-a pus principala responsabilitate pentru eșecul politicii sale. Vladyka a fost condamnat la trei ani în lagărele de concentrare Solovetsky: a fost acuzat că „a răspândit zvonuri false și agitație împotriva puterii sovietice sub un steag religios”. La 1 ianuarie 1924 a fost adus într-un punct de tranzit de pe insula Popov, iar în iunie a fost trimis la Solovki. Pe malul Golfului Mării Albe, împreună cu alți prizonieri din cler, a lucrat ca făcător de plase și pescar, a fost pădurar, locuind în capela Varvarinskaya, ca un paznic locuia în Schitul Filippovskaya. Potrivit martorilor oculari, nici în tabără episcopul nu a rămas cu vigoare și bucurie spirituală: nu degeaba îi plăcea să-și amintească că numele său, „Ilarion”, înseamnă „vesel”. Cu toate acestea, nu trebuie să ne înșeli în privința naturii unei astfel de stări: ea avea un caracter supranatural, plin de har și deloc direct. "Trebuie să fii în acest mediu măcar pentru puțin timp, dar nu poți descrie așa. Acesta este Satana însuși în persoană", așa a evaluat episcopul atmosfera locurilor de detenție. Prin urmare, fraze din scrisorile sale de la Solovki precum „Trăiesc în liniște și în siguranță” (scrisoare din 25 noiembrie 1928) nu trebuie înțelese greșit... În închisoare, episcopul a rămas o persoană liberă în interior. „Spiritul fermecător al non-lăcomiei” (M. Polsky) a făcut posibil să nu sesizeze privațiuni, să ierte criminalii care i-au furat lucrurile; dacă i-au cerut ceva, i-a dat fără ezitare. Atitudinea Episcopului față de cei din jur a fost uimitoare. Cercul său social nu includea doar episcopi și profesori: părea că starea exterioară a altei persoane nu era în general importantă pentru el. De asemenea, a vorbit ca egali cu cei care aparțineau lumii interlope; nu era nimic ostentativ în acest sens, deoarece în spatele lui stătea sentimentul inerent episcopului Hilarion al celei mai înalte egalități ontologice a oamenilor - egalitatea lor în fața lui Dumnezeu. Oamenii au răspuns iubirii lui cu respect și dragoste sinceră. Fără să vrea, domnitorul s-a poziționat în așa fel încât în ​​jurul lui au început să se creeze legende pe Solovki. Știm despre ele datorită eseurilor semi-documentare și semi-ficționale ale lui B. Shiryaev, care a fost și un fost prizonier Solovetsky. Aceste eseuri au alcătuit cartea „Lampa de nestins”; Vladyka Hilarion are multe pagini în ea. Adevărul și ficțiunea în legendele despre domnitor erau uneori amestecate până la punctul de inseparabilitate. S-a vorbit despre Hilarion ca fiind gardianul și locum tenens al tronului patriarhal, în legătură cu care se presupune că ar exista un testament secret al Patriarhului Tihon; a susținut că GPU i-a oferit să conducă „Biserica vie”, ceea ce a fost refuzat; A existat o poveste despre cum episcopul a navigat pe o barcă în mare în timpul unei furtuni pentru a-l salva pe paznicul rău Suhov, care mai târziu s-a pocăit și s-a întors la Hristos... Ultima poveste însă, Shiryaev o transmite ca pe un eveniment real. În tabără, episcopul și-a continuat activitățile de conducere a Bisericii. După moartea Patriarhului Tihon (7 aprilie 1925), cea mai acută problemă a fost legalizarea Bisericii în condițiile regimului sovietic stabilizat. Este posibil ca Biserica și puterea de stat să coexiste, în ciuda opoziției și incompatibilității principiilor lor spirituale? Episcopul Hilarion (Troitsky) a fost cel care a pus bazele acelei căi „regale”, care a fost chemată să scoată Biserica dintr-o situație cu adevărat tragică. El a întocmit o notă (este cunoscută sub denumirea de „Însemnări ale Arhiepiscopului Ilarion” 57), în care afirma: poziția Bisericii în orice societate pământească este „neimplicarea completă și nesolidaritatea cu toate tendințele politice nesigure (în raport cu autoritățile - N.B.) 58. Episcopul, pe de o parte, a urmat linia politicii bisericești pe care a ales-o Patriarhul Tihon; pe de altă parte, sfințitul mucenic Ilarion a rămas fidel eclesiologiei sale, transpunând-o într-un canal practic: Biserica ca Trup al lui Hristos, avându-și accent în Euharistie, este foarte ridicată deasupra oricărei situații politice și nu este nevoie ca aceasta să se amestece în lupta forțelor politice. „Nota” episcopului a dat tonul așa-numitei „Note comemorative a episcopilor Solovetsky” din 27 mai (9 iunie 1925 59 ). Acesta din urmă și-a exprimat părerea unui grup mare de episcopate care s-au găsit pe Solovki și au reprezentat, parcă, un mic consiliu bisericesc. „Biserica ar dori doar implementarea completă și consecventă a legii despre separarea Bisericii și a statului” 60 - tocmai aceasta a fost chemarea episcopilor Solovki către cei de la putere. Autorii „Memorandumului” declară persecuția sistematică a Bisericii în Uniunea Sovietică și denunță minciunile renovaționiștilor care susțin că nimic de acest fel nu există de fapt. Despre poziţia bisericească spune foarte precis: Biserica „nu trebuie să critice sau să cenzureze măsurile civile ale guvernării, dar de aici rezultă şi că nu trebuie să le aprobe” 61 . Trebuie spus că sensul principal al „Memoriei” (și deci „Memoriilor Arhiepiscopului Ilarion”) a fost păstrat în proiectul de Declarație a Mitropolitului Serghie din 28 mai/10 iunie 1926 62 . Mesajul mitropolitului Serghie din 16/29 iunie 1927 a fost marcat clar de intervenția cenzurii sovietice 63 . La sfârșitul verii anului 1925, episcopul Hilarion a fost transferat brusc de la Solovki la închisoarea Iaroslavl. Aici se bucura de mari beneficii, putea să citească și să studieze. Potrivit martorilor oculari, în închisoare a scris multe caiete groase, pe care le-a predat prietenilor săi când a fost eliberat. O astfel de mișcare a episcopului a fost întreprinsă pentru a încerca să-l convingă să se alăture noii schisme, care era condusă de arhiepiscopul Grigore de Ekaterinburg, care a căutat să ocolească canoanele pentru a prelua cea mai înaltă putere din Biserică. GPU a vrut să întărească schisma cu autoritatea arhiepiscopului Hilarion (Troitsky) și să-i pună o pată. Într-o conversație cu un agent GPU, episcopul a refuzat cu hotărâre oferta. „Aș prefera să putrezesc în închisoare, dar nu îmi voi schimba direcția”, i-a spus el colegului său deținut din închisoarea Iaroslavl, episcopul Gervasius 64 . Într-adevăr, un an mai târziu i s-a dat un nou mandat de trei ani. Baza pentru aceasta a fost „dezvăluirea” de către conducător a conversației sale cu agentul. În primăvara anului 1926, arhiepiscopul s-a trezit din nou la Solovki. Anul acesta, în tabără a avut loc o slujbă de Paște – pentru prima și ultima oară. Slujba a fost condusă de episcopul Hilarion (Troitsky). În caz contrar, informațiile despre acea noapte de Paște sunt contradictorii. În „Lampa de nestins” a lui Shiryaev se spune că sărbătorirea Paștelui a avut loc în biserica cimitirului și a fost foarte magnifică, deoarece a fost aprobată de autoritățile taberei. Și conform mărturiei preotului Pavel Cekhranov, slujba a avut loc în secret și nu în biserică, ci într-o brutărie neterminată 65. Se pare că Shiryaev a înfrumusețat romantic acest eveniment, dar coincidența celor două mărturii în ceea ce îl privește pe episcop dă o altă lovitură imaginii respectului universal care îl înconjura pe domnitor. Formularea Soliei Mitropolitului Serghie a provocat un nou val de confuzie în biserică; aparent, atitudinea episcopului Hilarion față de el a fost și ea dificilă. Cu toate acestea, în cele din urmă, el ia partea Mitropolitului Serghie și a Sinodului său și, de asemenea, îi împiedică pe alții să se abată la o nouă schismă. „În noiembrie 1927, unii dintre episcopii Solovetsky au început să ezite în legătură cu schisma iosifită”, își amintește mitropolitul Manuel (Lemeshevsky), un coleg de prizonier al episcopului. – Arhiepiscopul Ilarion a reușit să adune până la cincisprezece episcopi în chilia arhimandritului Teofan, unde toți au hotărât în ​​unanimitate să rămână credincioși Bisericii Ortodoxe, în frunte cu Mitropolitul Serghie. „Fără schismă!” a proclamat arhiepiscopul Hilarion. „Indiferent ce ne vor spune, vom privi asta ca pe o provocare!” 66 Episcopul a depus mult efort pentru a-l convinge pe episcopul Victor (Ostrovidov) să nu se alăture iosefiților; Eșecul divizării în situația de atunci a fost justificat de el într-o serie de scrisori din 1928. Interesele unității bisericii, conștientizarea că, fără legalizare, existența pământească a Bisericii pare să atârnă de un fir, că alegerea unei ieșiri escatologice din istorie este inacceptabilă pentru Mitropolitul Serghie - acestea și, poate, alte argumente îndemnate de Mitropolitul Hilario la poziția voluntară a episcopului Hilario, de acord cu poziția voluntară a episcopului. Sergius. În toamna anului 1929, termenul oficial de închisoare al Episcopului se încheia. Autoritățile însă nu aveau de gând să-l elibereze: adăugându-i tot mai multe sentințe, sperau să-l uzeze până la limita puterilor. La 14 octombrie 1929, la o ședință specială la colegiul OGPU, episcopul a fost din nou condamnat la trei ani. De data aceasta s-a decis să-l trimită să se stabilească în Asia Centrală. Sfântul a fost transportat în etape - de la o închisoare de tranzit la alta. Pe drum, a contractat tifos. Fără bunurile sale (a fost jefuit imediat pe drum), în doar zdrențe, infestat de insecte, în căldură tifoidă, a fost adus la Leningrad și pus în închisoare, unde urma să petreacă o lună. Acest lucru s-a întâmplat în ziua Intrării Preasfintei Maicii Domnului în biserică. Starea lui s-a înrăutățit pe zi ce trece. Pe 6 decembrie, cu o temperatură corporală de 41°, a mers, epuizat și s-a mutat la spitalul care poartă numele. Dr. Haas. Atunci Mitropolitul Leningrad Serafim (Chichagov) a luat o parte arzătoare la soarta episcopului, dar nu a mai fost posibil să-l ajute pe cel suferind. Criza bolii s-a produs pe 15 decembrie; episcopul era conștient și chiar a scris o scrisoare către libertate. Deodată a început să fie chinuit de sete cumplită și a cerut suc de fructe. Dar când a sosit băutura din fructe, delirul începuse deja. În delirul său, episcopul a repetat: „Acum sunt complet liber, nimeni nu mă va lua”. Doctorul care s-a apropiat de pat a auzit ultimele cuvinte ale martirului: "Ce bine! Acum suntem departe de..." Acestea au fost cuvinte de împăcare cu soarta, de recunoștință față de Dumnezeu și de bucurie de la o întâlnire strânsă cu El. Sufletul domnitorului a zburat în Lumea Superioară pe 15/28 decembrie 1929, la ora patru dimineața. ...Mitropolitul Serafim, la fel ca Iosif din Arimateea, a obținut permisiunea autorităților să-l îngroape pe episcop în conformitate cu rangul său. La spital au fost aduse o veșmânt albă de episcop și o mitră albă, în care era îmbrăcat sfântul. Când cele mai apropiate rude au văzut trupul defunctului, nimeni nu l-a recunoscut: ani de lagăre și închisori l-au transformat pe episcop dintr-un om plin de energie într-un bătrân cărunt, slăbit... Sicriul cu cadavrul a fost dus la Mănăstirea Novodevici de la Poarta Moscovei. S-a păstrat un certificat de înmormântare a sfințitului mucenic al prietenului său apropiat, protopopul Vladimir Strahov. „Mitropolitul Serafim și doi episcopi au slujit; sicriul stătea în mijlocul bisericii Mănăstirii Novodevichy. Când se citeau orele, m-am uitat la clerul în veșmintele lor care stăteau pe cor și m-am gândit de ce stăteau acolo, iar aceștia erau diaconi și cititorii de psalmi de la Leningrad, care se adunaseră ultimul lor respect pe Hilario. bine. La început nu mi-am dat seama nimic, pentru că lacrimile mă sufocau când au ieșit la slujba de înmormântare pentru dragul nostru arhiepiscop. Patru vocali în veșminte de diacon stăteau în fața sicriului, chiar m-am gândit - nu este locul unde să stea aici; și deodată au cântat cu voci de bas: „Binecuvântat, imaculat, mergând pe cărare...” Am fost atins până în adâncul sufletului, de parcă aceste voci s-ar fi auzit din subteran, și mi-am amintit atunci de vechea slujbă de înmormântare rusească. S-a terminat la ora patru; Au intrat în biserică - era întuneric, și au plecat - era întuneric. Am început să ne luăm rămas bun, m-am închinat până la pământ pentru toată turma lui iubită și l-am rugat să nu ne uite la Tronul Domnului. Am ridicat sicriul pe umeri, rămășițele bunului nostru arhiepiscop și l-am dus la cimitirul Mănăstirii Novodievici, iar înainte erau cântăreții care au cântat: „Acesta este Dumnezeul meu, Ajutorul și Patronul meu și Îl voi slăvi...” Am ajuns la mormânt, am așezat sicriul, am slujit din nou ultima litie coborâtă, iar eu mă închin în mormânt. Păstorul Arhiepiscopul Ambrozie a luat primul bulgăre de pământ și a fost primul care a aruncat-o pe sicriu, spunând: „Pământul Domnului și împlinirea lui, universul și toți cei care locuiau pe el...” Și o movilă mică a crescut repede și au pus o cruce albă cu inscripția: „Arhiepiscopul Ilarion (Trinitatea).” Și au început să se împrăștie, lăsându-ne doar pe noi – un mic grup de moscoviți. Noi, ca și femeile purtătoare de mir, stăteam la movilă și nu ne puteam imagina sau imagina cine zăcea sub această movilă. Când ne-am întors, clopotele au sunat atât de solemn, împrăștiindu-se unul pe altul; Chiar m-am supărat, dar ce fel de sărbătoare este asta pentru ei? Despre ce se distreaza? Și apoi mi-am adus aminte de cuvintele arhiepiscopului Ambrozie: „Al Domnului este pământul și împlinirea lui, universul și toți cei ce locuiesc pe el”, apoi: „El a întemeiat hrana pe mări și a pregătit hrana pe râuri. Cine se va urca la muntele Domnului? Sau cine va sta în locul Său sfânt? Cine este nevinovat cu mâna sa, cu o inimă curată și sinceră, va primi cu mâna lui sinceră și sinceră. o binecuvântare de la Domnul și milă de la Dumnezeu și Mântuitorul nostru.” Asta sărbătoreau clopotele. Arhiepiscopul Ilarion a fost de așa natură încât nu și-a lingusit niciodată aproapele, ceea ce înseamnă că a acceptat o binecuvântare de la Domnul și este de datoria noastră să ne rugăm pentru el” 67. ...Acum sfințitul mucenic Ilarion, slăvit la Sinodul episcopal aniversar din anul 2000. 68 în rândurile noilor martiri și mărturisitori, se roagă în Rai pentru întreaga Biserică Ortodoxă, pentru Rusia atât de iubită de el, pentru toți cei care îl iubesc și îl cinstesc. Iar creațiile sale capătă o nouă viață, hrănind mintea și sufletul cititorului interesat. Mihail Polski, protopresbiter. Noi martiri ruși. Jordanville, 1957. T. I. P. 133. Ulterior, arhiepiscopul de Bryansk, a murit în 1934 în închisoare de tifos. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Scrisori despre Occident. Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Teodor (Pozdeevski), episcop. Discurs la tonsura lui Vladimir Troitsky, profesor asociat al Academiei din Moscova, în calitate de călugăr al lui Hilarion. Vezi p. 498–499 din această ediție. V. A. Troitsky. Să nu existe temeri pentru tine! Vezi, 3 volume din această ediție. V. A. Troitsky. De la Academie la Athos. Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Scrisori despre Occident. Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Teodor (Pozdeevski), episcop. Vezi această ediție, p. 496. Să remarcăm că, în ochii arhimandritului Hilarion, opera părintelui P. Florensky a fost „cea mai inteligentă carte rusă din ultimii ani”. Vezi: Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Unitatea idealului lui Hristos. // În carte: Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Nu există creștinism fără Biserică. M.: Publicația Mănăstirii Sretensky, 1995. P. 117. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Consultați această publicație. De la 65. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Consultați această publicație. p. 153. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Consultați această publicație. p. 257. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei despre Biserică. Consultați această publicație. p. 227. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Consultați această publicație. p. 246. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Consultați această publicație. p. 265. V. A. Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Consultați această publicație. p. 319. V. A. Troitsky. Despre caracterul bisericesc al școlii teologice și al științei teologice. Vezi 2 volume ale acestei publicații. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Știință și viață. Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Volkov S. Ultimul la Treime. M., Sankt Petersburg, 1995. P. 115. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Cu privire la folosirea bisericească a Paștelui eneakdekaetida din Anatolia din Laodicea. Vezi 2 volume ale acestei publicații. Volkov S. Ultimul la Treime. M., Sankt Petersburg, 1995. P. 119. Vezi: prof. prot. V. Sorokin, A. A. Bovkalo, A. K. Galkin. Educație spirituală în Biserica Ortodoxă Rusă sub Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon al Moscovei și al Întregii Rusii (1917–1925). // Buletinul Academiei Teologice din Leningrad, 1990, nr. 2. P. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Scrisori despre Occident. Chiar acolo. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Betleem și Golgota. Vezi 2 volume ale acestei publicații. S. Volkov S. Decret op. p. 118. Arhimandritul Ilarion îl venera în mod deosebit pe acest sfânt. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Unitatea idealului lui Hristos. Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Volkov S. Decret. op. p. 116. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Progres și transformare. Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Teologia și libertatea Bisericii (despre sarcinile luptei de eliberare în domeniul teologiei ruse). Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Sfânta Scriptură și Biserica. Vezi 2 volume ale acestei publicații. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. Piatra de temelie a Bisericii. Matt. 16.13–18. Vezi 2 volume ale acestei publicații. Hilarion (Troitsky), arhimandrit. De ce este necesară restabilirea patriarhiei? Vezi cele 3 volume ale acestei publicații. Vezi: Levitin-Krasnov A., Shavrov V. Eseuri despre istoria tulburărilor bisericești rusești. M., 1996. P. 313. Discurs al arhimandritului Hilarion (Troitsky) la numirea lui ca episcop. Din dosarul de anchetă, arhiva FSB. Dactilografiat. Acte ale Sanctității Sale Patriarhului Tihon. M., 1994. P. 298. Vezi: Levitin-Krasnov A., Shavrov V. Decret. op. p. 321. Vezi Damaschin (Orlovsky), stareț. Martiri, mărturisitori și devotați ai evlaviei Bisericii Ortodoxe Ruse din secolul XX. Tver, 2000. Cartea 4. p. 421–425. Acest document a fost publicat în ziarul emigrant „Vozrozhdenie” la 18 august 1926. Vezi: Irinarh Stratenov. Tulburări bisericești rusești 1921–1931 În cartea: Din istoria Bisericii Creștine din țară și din străinătate în secolul XX. M., 1995. S. 151, 172. Gheorghi Mitrofanov, preot. Biserica Ortodoxă Rusă din Rusia și în exil în anii 1920. Sankt Petersburg, 1995, p. 118–130. Gheorghi Mitrofanov, preot. Biserica Ortodoxă Rusă din Rusia și în exil în anii 1920. Sankt Petersburg, 1995, p. 130–133). Gervasy, episcop de Kursk și Oboyan. Una dintre încercările anterioare ale membrilor Bisericii Veche de a se împăca cu Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. // Buletinul Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, 1927, nr. 4. P. 24. Paștele 1926. Din memoriile părintelui Pavel Cehranov // Buletinul Bisericii Moscova, aprilie 1991. Nr. 7 (52). P.11. Die Russishen Orthodoxen Bischofe von 1893 bis 1965. Bio-Bibliographie von Metropolit Manuil (Lemesevskij). Teil III, Erlangen, 1984. S. 214. Scrisoare a protopopului Vladimir Strahov. Dactilografiat. Pomenirea sfințitului mucenic Ilarion este sărbătorită în Mănăstirea Sretensky din Moscova de două ori pe an: 27 aprilie/10 mai - în ziua transferului moaștelor și 15/28 decembrie - în ziua morții sale drepte.