Nosiciel triumfującego chrześcijaństwa

Esej o życiu i twórczości Hieromęczennika Hilariona (Trójcy), arcybiskupa Verei Na ziemi są nosiciele triumfu Chrześcijaństwo, zawsze radosne, zawsze z wielkanocnymi pieśniami na ustach, a ich oblicze jest jak oblicze anioła. Hieromęczennik Hilarion (Trójca) Czym jest teologia? Poznanie Boga jest nauką eksperymentalną. Tylko ludzie czystego serca zobaczą Boga, a zatem prawdziwego teologia musi być pobożnością. Wśród zastępów świętych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, którzy dali świadectwo wierności Chrystusowi podczas najcięższych prześladowań XX wieku, wyróżnia się jasna i majestatyczna postać Hieromęczennika Hilariona (Troickiego), arcybiskupa Werei. Wybitny teolog, pisarz duchowy kierunku patrystycznego, w latach 10. XX w. profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej; współpracownik patriarchy Tichona, odważny bojownik przeciw renowacji, słynny kaznodzieja na początku lat 20., wreszcie więzień Sołowek od 1923 do 1929 – to główne etapy życia Hieromęczennika Hilariona. Ściśle prawosławna twórczość teologiczna świętego, zakorzeniona w jego własnym doświadczeniu duchowym, skupiona przede wszystkim na problematyce eklezjologii, świadczy o jego głębokiej, organicznej kościelności i duchowej czystości, wyniesionej do doskonałości przez wyczyn modlitwy. Teologia arcybiskupa Hilariona i wszystkie jego czyny widoczne dla świata to nic innego jak walka o Kościół, o jego świętość i jedność w bardzo trudnej sytuacji historycznej. W skrajnych okolicznościach Wladyka Hilarion pozostała wierna swemu stanowisku kościelnemu, a w ostateczności wierna Chrystusowi. Kosztowało go to wolność i ostatecznie życie. Biskup Hilarion żył tylko około czterdziestu pięciu lat; jego święte prace i działalność naukowa zostały brutalnie przerwane. Ale fakt, że ten wysoki duch tak wcześnie opuścił życie ziemskie, jest postrzegany jako wola wszechdobrej Opatrzności. „Bóg chciał mieć tego nieskazitelnie czystego człowieka za świętego i wziął go do siebie we właściwym czasie, pozostawiając go dalszym błędom, grzechom i zbrodniom tym, którzy wcześniej byli do tego zdolni” – pisze jeden z biografów biskupa Hilariona 1. Rosyjska Cerkiew Prawosławna uznała obecnie świętość abpa Hilariona i na swojej Radzie Lokalnej w 2000 roku został kanonizowany w celu uzyskania czci w całym Kościele. Przyszły arcybiskup Hilarion, na świecie Włodzimierz Aleksiejewicz Troicki, urodził się 13 września 1886 roku we wsi Lipitsy, rejon Kashira, obwód Tula. Jego ojciec, wiejski proboszcz, miał pięcioro dzieci – trzech synów i dwie córki. Dziadek biskupa, ksiądz Piotr, ze względu na miłość i wykształcenie cieszył się wśród swoich parafian ogromnym autorytetem. Dzieci ojca Aleksego Troickiego wcześnie straciły matkę. Ich wychowaniem opiekowała się niezamężna siostra zmarłej matki, Nadieżda, nauczycielka w szkole parafialnej. Często zabierała ze sobą przyszłego biskupa na zajęcia, dzięki czemu on sam stopniowo opanowywał czytanie i pisanie. Od piątego roku życia śpiewał w chórze oraz czytał godziny i sześć psalmów; elementy języka słowiańskiego stały się dla niego rodzime. Później święcenia kapłańskie przyjęli także młodsi bracia Włodzimierza Troickiego, Dymitr i Aleksy; Demetriusz przyjął stopień biskupa (miał zakonne imię Daniel)2, a Aleksy zajął miejsce zmarłego ojca. Później, podobnie jak Wladyka Hilarion, także on stał się ofiarą prześladowań: zesłano go na wycinkę, gdzie został przygnieciony przez drzewo... Dzieciństwo Włodzimierza Troickiego naznaczone jest epizodem zawierającym w sobie jakby nutę jego powołania. W wieku pięciu lat usłyszał o geniuszu Łomonosowie i postanowił go naśladować. Po porozumieniu się ze swoim trzyletnim bratem Dymitrem opuścił z nim dom: dzieci poszły pieszo do Moskwy, aby „nauczyć się”. Oczywiście wrócili do domu, ale głód wiedzy, który wybuchł niemal w dzieciństwie, a następnie przekształcił się w pragnienie najwyższej prawdy, był integralną cechą biskupa Hilariona przez całe jego życie. W życiu człowieka ogromne znaczenie ma rodzina i mała ojczyzna. To środowisko, w którym odbywa się początkowy – najważniejszy – etap formowania się duszy ludzkiej, a niewidzialne duchowe połączenie z nią zostaje w człowieku zachowane na zawsze. Podstawy światopoglądu przyszłego świętego Hilariona zostały położone w rodzinie prawosławnej, w bliskim sąsiedztwie życia naturalnego, uświęconego upływem czasu kościelnego. Warto zauważyć, że nawet niektóre idee teologiczne Biskupa są ściśle powiązane z intuicjami dziecięcymi, na przykład z głęboką bliskością z matką w pierwszych latach jego życia. O tej bliskości z wyznaniową szczerością mówi w swoich „Listach z Zachodu”: „Matka... Nie znam drugiego słowa w leksykonie, które tak by człowieka zszokowało, tak dotknęło najgłębszych pokładów naszej istoty. Człowieka łączy szczególna więź z matką. Ta więź niewątpliwie tkwi w mistycznych głębinach naszej natury. Mamę straciłam prawie dwadzieścia lat temu. Wtedy odczuwałem swoje sieroctwo, że tak powiem, praktycznie, w sensie codziennym, a teraz czasami boleśnie odczuwam to sieroctwo mistycznie. Tak bardzo chcę zobaczyć i pokochać matkę, która mnie urodziła!” 3 I zaraz w tekście, po tej niezwykle osobistej spowiedzi, pojawiają się rozważania teologiczne o Matce Bożej, organicznie związane z centralną ideą teologii biskupiej – ideą Kościoła jako nowej ludzkości. „Najświętsza Theotokos jest naszą wspólną Matką, ponieważ zrodziła „Nowego Adama” i od Niej wyszła „nowa ludzkość”” – ta konkluzja Biskupa sięga do jego dziecięcego spojrzenia na matkę. Nie studiował specjalnie mariologii; Jednakże omawiając w „Listach o Zachodzie” temat dziewictwa i macierzyństwa Matki Bożej autorka dochodzi do oryginalnej i odważnej tezy: „Jeśli żyje w nas Chrystus, żyje w nas także Jego Matka. Ale Ta Matka musi być Dziewicą” 4. Gdyby archimandryta Hilarion rozwinął to stanowisko, być może mielibyśmy alternatywę dla konstrukcji sofiologicznych – mariologię ściśle ortodoksyjną, która zaspokajałaby jednocześnie aspiracje nowoczesności. Kolejne najważniejsze doświadczenie z dzieciństwa przyszłego świętego, które wpłynęło także na jego światopogląd i teologię, wiązało się z kontemplacją przyrody. Miejsca w środkowej Rosji, w których dorastał Władimir Troicki, charakteryzują się osobliwym, przyćmionym pięknem. W „Listach o Zachodzie” zaprawdę znajduje się hymn do małej ojczyzny autora: „Szeroki i przestronny jesteś, drogi kraju! Ubogi jesteś w efekty zewnętrzne, ale bogaty w wewnętrzne piękno ducha! ...Cerkwie Boże z dzwonnicami przeglądają się w lustrze rosyjskich rzek. Od dzieciństwa ja, mój drogi przyjacielu, przyzwyczaiłem się do oglądania właśnie takiego obrazu w mojej ojczyźnie, nad brzegiem mojej rodzinnej Oki. Przyjeżdżałeś do domu na Wielkanoc. Wyjdziesz nad rzekę. Rozlała się na przestrzeni kilku mil i zalała całą równinę. I słychać ze wszystkich stron po wodzie radosne wołanie wielkanocne na cześć zmartwychwstałego Chrystusa: zarówno z naszego brzegu Tuły, jak i z brzegu Moskwy słychać bicie, jakby dwa kościoły, dwie diecezje łączyły się w jeden uroczysty hymn. Przyroda budzi się do życia, a pokorni ludzie obchodzą Święto Zmartwychwstania. Słyszeliście wielkanocny dzwonek pędzący nad rzeką, jakby fale nowego życia wlewały się do waszej duszy, a łzy napływały do ​​oczu. Stoisz długo i cicho, zaczarowany…” 5 Naturalny, wrodzony patriotyzm, „dziwna” miłość Lermontowa czy Tyutczewa do ojczyzny jest podstawą ideologicznego słowianofilizmu i patrystycznego „bizantynizmu” władcy. Wrażenia z dzieciństwa pomogły mu bez wysiłku oprzeć się pokusom zachodniej kultury i zachodniej teologii: jako człowiek wykształcony w Europie, nieustannie spotykał się z Zachodem. Ale tutaj jest też wpływ bardziej subtelny. Cóż, jeśli nie obraz natury przemienionej, przywróconej do stanu niebieskiego, pojawiał się w takie wielkanocne dni przed wewnętrznym spojrzeniem przyszłego świętego? Jednak intuicja „nowego”, oczyszczonego z grzechu, odrodzonego stworzenia jest właśnie nerwem jego eklezjologii, do czego przyczyniły się podobne wrażenia z dzieciństwa i młodości… I uwaga końcowa w związku z ostatnim cytatem. Jedną z ulubionych idei biskupa była jedność Kościoła. I ona także, jakby w zarodku, jest obecna w małym, rodzimym wszechświecie, który kontempluje, przemienionym przez sakrament Wielkanocy: jako jedność – w wielkanocnym dzwonieniu – diecezji tulskiej i moskiewskiej… Studia w Moskiewskiej Akademii Teologicznej Arcybiskup Hilarion, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli rosyjskiej teologii akademickiej XX wieku, otrzymał najgłębsze wykształcenie duchowe. W 1906 r., po ukończeniu z wyróżnieniem seminarium w Tule, Władimir Troicki wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej (zwanej dalej MDA). W 1910 roku ukończył akademię z tytułem kandydata z teologii i pozostał na stanowisku profesora. W 1913 r. obronił pracę magisterską – ukazała się ona już w 1912 r. jako monografia „Eseje o dziejach dogmatu Kościoła”. Włodzimierz Troicki już na studiach zaczął prowadzić pracę naukową, jego prace studenckie zostały nagrodzone, a za rozprawę doktorską otrzymał Moskiewską Nagrodę Metropolity Makariusa za lata 1912–1913. W Ławrze Trójcy Sergiusza przyszły arcybiskup był naprawdę jak w domu. Modlitwa w Katedrze Trójcy Świętej przy grobie św. Sergiusza i studia w bibliotece akademickiej harmonijnie się uzupełniały, karmiąc jego ducha i intelekt. Miłość Władimira Aleksiejewicza do akademii i nauki była nawet nieco namiętna, a kiedy w 1913 r. Został tonsurowany, uznał to za poważny grzech. Od ówczesnego rektora akademii, biskupa Teodora (Pozdeevsky), on, który był już adiunktem, otrzymał tego dnia mądre pouczenia (został tonsurowany). „Wiem i nie chcę teraz ukrywać, jakie jest wasze poświęcenie dla Chrystusa” – powiedział biskup Teodor. „Kiesiłeś i być może nadal kusi cię miłość do szkoły, której służysz, i boisz się, że monastycyzm pozbawi cię tej szkoły”. Ale czym jest akademia bez Chrystusa?! To jest puste miejsce i martwy dom” 6. Następnie biskup Teodor mówi o tajemniczym prawie duchowym: „Pustelnicy, którzy odrzucili... światową naukę... z posłuszeństwa i miłości wzbogacili Kościół Chrystusowy i świat duchową mądrością i niezliczonymi pismami jako bezcenny skarb wszelkiej mądrości duchowej i wiedzy teologicznej. I nie tylko ty i ja, ale całe pokolenia... Jednak sam Władimir Troicki był o tym przekonany nawet w latach studenckich. Będąc na czwartym roku, w dniu obchodów 95-lecia akademii, wygłosił „Słowo”, w którym wyraził swój pogląd na istotę teologii; Kierował się tą postawą przez całe życie. "Czym jest teologia? - pyta młody mówca. - Dla wielu jest to tylko poznanie prawd teologicznych, ale nie poznanie Boga. Poznanie Boga jest nauką doświadczalną. Tylko ludzie czystego serca Boga ujrzą, dlatego prawdziwa teologia musi być pobożnością" 8. Działalność naukowa była w jego oczach uzasadniona jedynie pod warunkiem, że była nierozerwalnie związana z pełnym łaski życiem kościelnym. W latach 1906–1913 Władimir Aleksiejewicz dwukrotnie przebywał za granicą. Wyjazdy te były dla niego jako wybitnego studenta nagrodą naukową. Poszerzyły horyzonty młodego człowieka i wywarły zauważalny wpływ na jego światopogląd, dlatego zasługują na szczególną uwagę. Pierwsza podróż Troitskiego z grupą nauczycieli i uczniów MDA odbyła się latem 1908 roku. Trasa przebiegała głównie przez chrześcijański Wschód; Władimir Aleksiejewicz poświęcił tej podróży książkę barwnych esejów „Od Akademii do Atosa”. Książka ta przypomina dziennik podróży, w którym szkice świadczące o przenikliwości autora przeplatają się z długimi dygresjami o charakterze historycznym i kościelno-dziennikarskim. Podczas tej podróży przez Małą Rosję, Bułgarię i Serbię Władimir Troicki po raz pierwszy zetknął się ze światem południowych Słowian, którego znał z książek. Idea słowiańska – idea jednego słowiańskiego wszechświata – okazała się głęboko zgodna z jego duszą. Ubolewa, że ​​w życiu ta idea jest obecna tylko w jednym nabożeństwie. Poglądy słowianofilskie biskupa Hilariona wywodzą się czasem od A. S. Chomyakowa. Bardziej uzasadnione jest jednak zbliżenie tych dwóch myślicieli w kwestii jedności Kościoła. Z historiozoficznego punktu widzenia Troicki jest być może spadkobiercą słowianofilizmu już w drugiej połowie XIX wieku: jego najwybitniejszy przedstawiciel, K. N. Leontiew, jest raczej uważany za Bizantyjczyka niż za słowianofila. Wydaje się, że szeroko rozumiany bizantynizm, rozciągający się od obszaru historiozofii po sferę teologii, jest ważną cechą światopoglądu biskupa Hilariona. Podczas wizyty w Konstantynopolu w 1908 r. (przede wszystkim kościoła Hagia Sophia) idea bizantyjska, stopniowo kształtująca się w umyśle studenta teologii, straciła swój książkowy charakter i nabrała konkretnego, historycznego ciała. Specjalnie jej poświęconych jest kilka esejów w książce „Od Akademii do Atosa”. Autor bardzo przejrzyście opisuje ówczesny Konstantynopol, następnie zarysowuje historię Bizancjum od jego powstania do upadku oraz omawia znaczenie ideału bizantyjskiego dla Rosji. „Najważniejszą cechą bizantynizmu” – pisze Troicki – „jest przenikliwość wszelkiego życia zasadami i interesami religijnymi; jest to cudowne połączenie tego, co niebiańskie i ziemskie, to jest prawdziwe Bogoczłowieczeństwo” 9. Widzimy tu ideał jedności kościelności i życia, charakterystyczny dla biskupa Hilariona. Według autora eseju „Wzdłuż Bosforu” Rosjanie zabrali z Bizancjum tylko dobre rzeczy, ale teraz przymierza Bizancjum zostały utracone: „Większość współczesnych Rosjan od dawna nie ma niepodzielnej służby Bogu całym życiem. Wiara chrześcijańska przestała być życiem, ale zajmuje tylko mały skrawek życia” 10. Włodzimierz Aleksiejewicz Troicki bliski jest bizantyjskiej idei symfonii, od nadesłanego eseju studenckiego aż po przemówienie na soborze w 1917 r. przez jego pisma przewija się motyw kojarzący się z wizerunkiem wysokiej, przyjacielskiej pary – patriarchy Nikona i cara Aleksieja Michajłowicza, którym w jakimś szczęśliwym historycznym momencie udało się tę ideę zrealizować w Rosji W. A. Troicki wspomina w wielu pracach o pustym miejscu patriarchalnym w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia: żarliwe marzenie o przywróceniu patriarchatu w Kościele rosyjskim najwyraźniej opętało go od najmłodszych lat... A oto jego wniosek w związku z ideą bizantyjską „Straciliśmy Bizancjum, dlatego wszystko stało się dla nas złe”, jednak „ideał Bizancjum będzie na zawsze bliski osobie prawosławnej. Czyż nie jest to nasze zbawienie nawet pośród wszystkich współczesnych problemów?” 11 Mentalność „bizantyjska” zbliża biskupa Hilariona do jego współczesnych, takich jak arcykapłan Gieorgij Florowski i A.V. Kartaszew. Włodzimierz Aleksiejewicz odbył kolejną podróż, najwyraźniej samotnie, w 1912 r. Odwiedził Niemcy, Szwajcarię, Francję, Czechy i Polskę. Swoje wrażenia z Niemiec i Szwajcarii szczegółowo przedstawił w swoich Listach na Zachodzie. Będąc człowiekiem o wiedzy europejskiej, spotkania z Zachodem doświadczył bezpośrednio, czasem już w dzieciństwie: zachwycił go np. spektakl iluminacji przy wodospadach Renu pod Schaffhausen (esej „Nad Renem”). Włodzimierz Troicki składa hołd majestatycznemu pięknu przyrody Europy Środkowej, wielkim dziełom sztuki zachodniej i wreszcie osiągnięciom cywilizacji. Tym samym on, myśliciel ściśle ortodoksyjny, najwyżej ocenia „Madonnę Sykstyńską” Rafaela, widząc w niej najczystszy wyraz zarówno dziewictwa, jak i macierzyństwa. Porównanie eseju V. A. Troickiego ze słynnym esejem ks. W „Dwóch spotkaniach” Sergiusza Bułhakowa, poświęconym także wizycie w Galerii Drezdeńskiej, pojawia się paradoks: wolnomyśliciel teolog Bułhakow ostatecznie dochodzi do negatywnej oceny malarstwa Rafaela, przeciwstawiając je rosyjskiej ikonie. Wszystko to sugeruje, że pogląd Troitskiego na zachodnią rzeczywistość był pozbawiony uprzedzeń. Zatem krytyka, a raczej odrzucenie Zachodu w jego samych noumenalnych podstawach, świadczy o jednym – jego głębokiej wrażliwości na wszelki fałsz w życiu duchowym, wyraźnym poczuciu niższości ideału chrześcijańskiego na Zachodzie w porównaniu z Cerkwią prawosławną: racjonalizm scholastycyzmu i marzycielstwo mistycyzmu katolickiego są złe, bo swoimi konstrukcjami i obrazami zakrywają Boską rzeczywistość. Teologiczna walka biskupa Hilariona z nauką zachodnią toczyła się następnie przeciwko aż nazbyt ludzkiemu podejściu do problemów eklezjologii, chrystologii i soteriologii, tocząc się z pozycji realistyczno-patrystycznego spojrzenia na Chrystusa i Kościół. Podróżując po Europie V. A. Troitsky zebrał, że tak powiem, materiał wizualny do swojej przyszłej pracy teoretycznej. W innym eseju w „Listach na Zachodzie” Władimir Aleksiejewicz ujawnia się jako wielki miłośnik kultu Cerkwi prawosławnej. Polemizuje z tymi, którzy mówią o starożytności prawosławnego Typikonu. Rozumowanie autora „Listów na Zachodzie” w obronie Karty Cerkwi prawosławnej pozwala widzieć w nim przyszłego żarliwego bojownika przeciwko renowatorom lat dwudziestych XX wieku. „Typikon jednoczy nas z całym Kościołem powszechnym, ze wszystkimi jego wiekami” 12, poprzez posługę jednoczymy się z mistycznym Ciałem Kościoła powszechnego. Nie chodzi tu tylko o estetykę zewnętrzną: dla Trójcy znów ważna jest ontologiczna istota nabożeństwa prawosławnego, w stosunku do której rozważność tekstów kościelnych i modlitewność starożytnych pieśni są jedynie środkiem i symbolem. Zachód ontologicznie „zerwał żywy związek z całymi wiekami starożytnego Kościoła” 13 i na tym polega jego tragedia. Do takiego wniosku dochodzi ostatecznie autor „Listów o Zachodzie” – w istocie o braku łaski i głębokiej bezbożności Kościoła zachodniego i świata zachodniego. Twórczość teologiczna V. A. Troitskiego. Rozprawa doktorska „Eseje o historii dogmatu Kościoła” Od samego początku studiów w akademii Władimir Troicki ukształtował się jako uczony-teolog. A kiedy w 1910 roku ukończył akademię, pozostawiono ją do pracy naukowej i dydaktycznej. Przez cały okres swojej działalności naukowej V. A. Troicki rozwijał zasadniczo jeden problem – problem Kościoła. Czym jest Kościół? Na to pytanie Wladyka odpowiadała swoimi dziełami i życiem. Eklezjologia Trójcy opiera się na Piśmie Świętym i naukach Ojców Świętych; w jego twórczości jest nierozerwalnie związana z chrystologią i soteriologią. Doświadczenie pełnego łaski życia kościelnego, poczucie zbawczej rzeczywistości Kościoła, jego wyniesienie ponad przemijającą egzystencję przyrodzoną i społeczną, stało się podstawą jego przekonań teologicznych. Dogmaty zawarte w jego pismach opierają się na jego własnym duchowym doświadczeniu jako członka Kościoła. Patrystyczne postanowienia, którymi wzmacnia swoje koncepcje, są postrzegane od wewnątrz; Dzieła Trójcy należą zatem do linii patrystycznej w teologii pierwszych dziesięcioleci XX wieku. Mistycyzm V. A. Troickiego (użyjmy tego słowa na określenie jego doświadczenia rzeczywistości Ducha) nie łączono z postawą wobec samotnej, pustelniczej kontemplacji. Był niezwykle bliski idei Kościoła jako „zjednoczenia miłości” – jako organizmu, mistycznego Ciała, którego członków łączy wspólne życie pełne łaski, którego imieniem jest miłość. Intuicja powszechnej jedności Kościoła jest jedną z najważniejszych dla eklezjologii V. A. Troickiego. Częściowo wiąże się z tym jego bezkompromisowa krytyka katolicyzmu (a także protestantyzmu): Trinity interpretuje schizmę kościelną w XI wieku jako upadek Rzymu z pełni jednego Kościoła powszechnego i uważa ten moment za początek fałszywej drogi duchowej kultury zachodniej. Gatunki twórczości biskupa Hilariona są różnorodne. Jest to traktat teologiczny (rozprawa doktorska i prace towarzyszące), naukowa teologiczna polemiczna recenzja książki lub rozprawy, artykuł lub esej teologiczny, esej z historii sztuki i wreszcie notatki z podróży. Wladyka prowadziła dużą korespondencję, zwłaszcza w ostatnim okresie życia; Posługuje się także gatunkiem listu lub przesłania, aby ujawnić swoje podstawowe idee teologiczne („Jedność ideału Chrystusa”, „Jedność Kościoła i Światowej Konferencji Chrześcijaństwa”, „Listy o Zachodzie” itp.). V. A. Troicki pisze niezwykle jasno, prosto, jego styl charakteryzuje się naciskiem na słowo mówione: Troicki kojarzy się z chwałą genialnego kaznodziei, wykładowcy, nauczyciela, polemisty publicznego (debaty w MDA, później w Muzeum Politechnicznym). Bez wyjątku wszystkie jego dzieła wyróżniają się głębokim wglądem, odpowiednio przekazując współczesnemu czytelnikowi najważniejszą rzecz, która żyła jego duszą - intuicję Kościoła. Wysublimowaną prostotę osobowości V. A. Troickiego, widoczną w jego pismach, biskup Teodor w przemówieniu wygłoszonym na tonsurze nazwał jego główną cechą. „Twoja dusza, nosząca piętno wzniosłej mądrości o prawdzie Chrystusowej, z miłością przyjęła w sobie „prostotę, która dotyczy Chrystusa”” 14 - te słowa w pełni odnoszą się do dzieła teologicznego V.A. Trójcy, charakteryzującej się zarówno „wysoką mądrością”, jak i „prostotą”. Wśród wczesnych (przed rozprawą doktorską) dzieł Władimira Troickiego wyróżnia się mały artykuł „Trójca Boskości i Jedność Ludzkości” (opublikowany w 1912 r.). Główna idea jego teologii – idea Kościoła jako jedności – została tu opracowana ze szczególną głębią, co skłania do uznania tego dzieła za klucz do jego późniejszych dzieł. W tym artykule V. A. Troicki na podstawie Ewangelii i dzieł Ojców Świętych udowadnia, że ​​jedność Kościoła ma za Boski pierwowzór jedność Osób Trójcy Przenajświętszej. W. Troicki uzupełnia obraz Kościoła jako jednego Ciała, sięgający czasów apostoła Pawła, myślą św. Grzegorza z Nyssy o Kościele jako jednej naturze ludzkiej odrodzonej przez Wcielenie i rozważa możliwość mówienia o współistotności członków Kościoła na podobieństwo współistotności Osób Trójcy Świętej. VA Trójca znakomicie posługuje się terminologią patrystyczną (na przykład związek pomiędzy terminami „natura”, „natura” i „istota” jest bardzo subtelny, jeśli chodzi o dogmat trynitarny). Tutaj, podobnie jak w innych swoich dziełach, on, znakomity znawca języków starożytnych, wykorzystuje analizę filologiczną jako narzędzie penetracji myśli patrystycznej. Decydujący dla Trójcy jest punkt widzenia św. Cyryla Aleksandryjskiego, który uważał, że ludzie w Kościele wciąż nie osiągnęli tożsamości esencjalnej, która wyróżnia Osoby Trójcy Świętej. Trójca Święta jest jednością wyższego rzędu niż Kościół – konkluduje rosyjski naukowiec. Obecny historyk myśli rosyjskiej skłania się do porównania eklezjologii V. A. Troickiego z doktryną Kościoła, która powstała jednocześnie w tych samych murach MDA - z koncepcją księdza Pawła Florenskiego, przedstawioną w jego pracy magisterskiej i opublikowaną jako słynna książka „Filar i podstawa prawdy” 15. Szczególnie interesujące jest porównanie poglądu Troickiego z sofiologią w ogóle - i na tym polega główna i podstawowa różnica między nimi podchodzi. Dla Trójcy Kościół jest jednością „naturalną”, w pewnym sensie „istotną”, ale nie jednością osobową; Ciało Kościoła (obraz apostoła Pawła) Trójcy, bynajmniej nie skłonne do tworzenia mitów, nie ulega hipostazji: jedność Kościoła nie jest ani Chrystusem, ani żadną inną osobą. Właśnie z powodu tej wielohipostazy wspólnoty kościelnej pojawia się możliwość porównania jej z Boską Trójcą. Jeśli chodzi o sofiologów, oni, podzielając te patrystyczne idee, na których opiera się V. A. Troicki, dokonują kolejnego ruchu mentalnego, a jednocześnie mitologizującego. Podążając za V. Sołowjow (który z kolei w interpretacji własnego doświadczenia wizjonerskiego kierował się niektórymi zachodnimi naukami okultystyczno-gnostycznymi), nie chcąc rozwodzić się nad ideą Kościoła jako jedności wielohipostatycznej, przyjmują arbitralne założenie, że Kościół jest także szczególną pojedynczą osobowością. Idea Kościoła-Zofii, która osiągnęła pełne objawienie teologiczne w systemie ks. Sergiusza Bułhakowa, ma charakter mitologiczny i wykracza poza granice teologii patrystycznej. Równie mitologiczny jest Adam-Kadmon, obraz wszechczłowieka z Kabały, którym Bułhakow aktywnie posługuje się zwłaszcza dla uzasadnienia swoich dogmatów o Kościele. Eklezjologia V. A. Troickiego, w przeciwieństwie do sofiologii, pozbawiona jest jakichkolwiek elementów mitologicznych. Zwolennik ścisłego prawosławia, pozostaje w granicach myśli patrystycznej, żywi się jej znaczeniami i kieruje się jej metodami. Pod koniec 1912 r. V. A. Troicki ukończył pracę magisterską. Została opublikowana w formie liczącej 559 stron książki zatytułowanej „Eseje o historii dogmatu Kościoła”. W listopadzie rozprawa otrzymała pozytywne recenzje od przeciwników - profesorów akademickich S. S. Glagolewa i M. D. Muretowa; 11 grudnia odbyła się obrona, która zgodnie z tradycją akademicką miała formę debaty. Władimir Aleksiejewicz nie był z niego zadowolony, ponieważ jego praca, bezdyskusyjna pod względem wartości naukowej, nie spotkała się z poważnymi zastrzeżeniami. Zwolennik eklezjologii patrystycznej, autor rozprawy, posługując się metodą historyczną, broni w niej prawdziwie ontologicznego prawosławnego nauczania o Kościele jako świętym, mistycznym Ciele Nowego Adama, broni go w polemice z orzecznictwem katolickim i fałszywym, w praktyce prowadzącym do odwrotnego skutku, spirytyzmem teologów protestanckich. Dzieło V. A. Troitskiego jest naprawdę skarbnicą głębokich znaczeń teologicznych. Pozostawiając czytelnika tej książki do ich samodzielnego przemyślenia, zatrzymamy się tutaj jedynie na najbardziej zasadniczych z nich, będących podporami „fabuły” rozprawy. Praca V. A. Troitsky'ego składa się z sześciu dużych części. Dogmat Kościoła, jak stwierdzono we wstępie rozprawy, można nazwać samoświadomością kościelną. Do tej samoświadomości Kościół dotarł w intensywnej walce z herezjami, toczonej w pierwszych wiekach istnienia chrześcijaństwa. Celem autora rozprawy jest identyfikacja dogmatycznych skutków polemik patrystycznych z judeochrześcijaństwem, gnostycyzmem, montanizmem, nowacjanizmem i donatyzmem. Zdaniem V. A. Troickiego, starożytna polemika ma wyraźne podobieństwa ze współczesną walką o Kościół w teologii prawosławnej. Dlatego tok rozumowania w rozprawie prowadzony jest niejako na dwóch poziomach: omawiając przede wszystkim spór między świętymi ojcami a heretykami i schizmatykami, sam V. A. Troicki jednocześnie kwestionuje idee wczesnochrześcijańskiego Kościoła katolickiego i protestanckiego naukowców. W pierwszej części rozprawy pt. „Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele” odsłania się intuicja Kościoła, która przewija się przez wszystkie dzieła Hieromęczennika Hilariona (w tym rozdziale jest ona uzasadniona ideami Nowego Testamentu). Chrześcijaństwo, jak twierdzi autor, nie jest doktryną, ale „życiem, w którym poszczególne osobowości są ze sobą tak zjednoczone, że ich jedność można porównać do istotnej jedności Osób Trójcy Świętej” 16. Tą żywą jednością jest Kościół. Jej podstawą jest miłość, jednak aby ludzie mogli wejść w taką „jedność miłości”, konieczna jest zmiana samej natury ludzkiej. Głównym rezultatem wcielenia Syna Bożego jest odrodzenie upadłego człowieka i stworzenie Kościoła. Kościół jest nieziemskim Królestwem Bożym. Życie w Kościele jest życiem nadprzyrodzonym, pełnym łaski. Takie prawdziwie nowe życie jest możliwe, ponieważ Kościół jest przeniknięty Duchem Bożym: „W Kościele żywy Duch Święty daje członkowi Kościoła siłę, aby był nowym stworzeniem, aby kierował się w swoim życiu miłością” 17. A taki Kościół może być tylko jeden: wskazuje na to zarówno obraz drzewa z Ewangelii Jana, jak i koncepcja Kościoła jako Ciała Chrystusa apostoła Pawła. Ta część ma charakter głównie pozytywny, afirmujący i tylko niewielkie miejsce zajmują w niej polemiki z protestantami: V. A. Troicki broni idei podstawowej jedności nie tylko niewidzialnego, ale także ziemskiego Kościoła. Część druga („Pojęcie Kościoła w polemikach antyżydowskich pierwszych dwóch wieków”) pokazuje, jak pisarze kościelni, kwestionując poglądy judaizujących sekt (Ebionici i Nazareńczycy), doszli do doktryny Kościoła jako nowego i świętego ludu. Szczególne zasługi ma tu św. Ireneusz z Lyonu. Dzieła apostołów i wczesnych ojców są badane przez V. A. Troitsky'ego w tym rozdziale właśnie w powiązaniu z koncepcją Kościoła jako nowego Izraela, który w losach świata zastąpił Izrael Starego Testamentu. W trzeciej części swoich badań („Doktryna Kościoła Pisarzy Antygnostyckich”) student rozprawy doktorskiej zadaje pytanie: jakie aspekty dogmatu Kościoła utożsamiano w polemice z herezją gnostycką? Gnostycy interpretowali Pismo Święte w duchu swojego światopoglądu, ukształtowanego pod wpływem kultów wschodnich, czerpiąc z wielu idei mitologicznych. Walka z gnostycyzmem wymagała więc przede wszystkim ustalenia kanonu ksiąg Pisma Świętego Nowego Testamentu i ustalenia zasad egzegezy kościelnej. W związku z tą walką V. A. Troicki szczegółowo bada odpowiednie dzieła św. Ireneusza i Tertuliana. W opozycji do gnostycyzmu ustalono kryterium interpretacji Pisma Świętego: opierało się ono na „zasadach tradycji i autorytecie Kościoła” 18. Przez „tradycję” rozumiemy Tradycję apostolską: pisarze kościelni nie uznawali „tajnej tradycji”, którą kierowali się gnostycy. Drugim problemem krzyżującym się z kwestią Tradycji jest problem hierarchicznej struktury Kościoła. Strażnikami prawdy, według ojców, byli biskupi; znakiem prawdziwego Kościoła jest kolejny episkopat. W głębokiej polemice z protestancką szkołą A. Richla V. A. Troicki broni prawosławnej idei apostolskiego pochodzenia władzy biskupiej: Protestanci wierzyli, że w starożytnym Kościele toczyła się długa konfrontacja charyzmatyków z biskupami, która zakończyła się zwycięstwem biskupów dopiero pod koniec II wieku. V. A. Troicki sprzeciwia się także tym katolickim uczonym, którzy uzasadniając ideę prymatu papieskiego utożsamiają posługę biskupią z posługą apostolską. Autor rozprawy wiele uwagi poświęca także pierwotnej strukturze Kościoła: jest to potrzebne w związku z tak bliskim jego sercu myśleniem o jedności kościelnej. Podkreślił, że idea jedności jest wpisana w Kościół od samego początku. Istnienie odrębnych wspólnot w starożytnym Kościele nie powinno wprowadzać w błąd (jak to miało miejsce w przypadku protestantów): już w czasach apostoła Pawła nawiązały się między nimi tak ścisłe więzi, że można śmiało mówić o istniejącej już wówczas prawdziwej jedności Kościoła. Następnie (część czwarta – „Doktryna świętości Kościoła i walka z montanizmem”) teolog przechodzi do epoki sporów dyscyplinarnych w Kościele; To w nich zrozumiano to, czego nie należy rozumieć przez świętość Kościoła. Sam Kościół jest święty – to postulat ewangeliczny, ale jakie wymagania stawiane są jego członkom? W granicach życia ziemskiego całkowita doskonałość, do której Chrystus powołał ludzi, jest oczywiście nieosiągalna; Chrześcijanie nie są doskonali, ale „poprawiają się moralnie” 19 poprzez pokutę. Społeczeństwo takich ludzi jest ciałem kościoła. I tu pojawia się trudne pytanie, jakie znaczenie ma postanowienie o świętości Kościoła, jeśli jego członkowie znajdują się na różnych etapach drogi do ideału. Pytanie to miało początkowo charakter praktyczny i dotyczyło dyscypliny pokutnej. Ojcowie Święci i pisarze kościelni dawali na to całą gamę odpowiedzi; reprezentujący tę wielość opinii, V.A. Trójca niejako toruje w nim ścieżkę królewską – prawosławną. W II, a zwłaszcza w III wieku, spotykaliśmy się z sytuacjami, w których nie było jasne, czy ciężar grzechu osoby skruszonej jest zgodny z ideą świętości Kościoła. Impuls do dogmatycznej dyskusji na ten temat dał montanizm, domagając się nowego objawienia – objawienia Parakleta przez Montanusa i jego uczniów. Montaniści uważali się za ludzi „duchowych”, nazywając innych chrześcijan „psychikami” – duchowymi; z nauki o Paraklecie wywodzili ideę Kościoła jako świętego stowarzyszenia ludzi duchowych. Skutkowało to surowymi żądaniami montanistów dotyczącymi dyscypliny kościelnej: pozwalali na pokutę tylko za lekkie grzechy. To właśnie wokół tej kwestii Tertulian, który przyłączył się do montanistów, wdał się w polemikę z rzymskim biskupem św. Kalikstem. Była to walka pomiędzy dwoma poglądami na Kościół. V. A. Troicki pisze, że Tertulian myślał o Kościele jako o „wspólnocie świętych i zbawionych”, św. Kalikst – jako o stowarzyszeniu „zbawionych i uświęconych” 20. Również w tym rozdziale V. A. Troicki zwraca się do rozumienia świętości Kościoła na Wschodzie. W dziełach Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa problem został usunięty z płaszczyzny prawnej. Według Klemensa grzech jest zepsuciem natury ludzkiej, jej chorobą, a według Orygenesa Kościół nie jest wspólnotą doskonałych świętych, ale „lekarzem ludzkości chorej na grzech” 21. Tym samym autor „Esejów…” w swym omówieniu starożytnych sporów o Kościół stopniowo dochodzi do połowy III wieku, kiedy to dogmat o Kościele po raz pierwszy zyskał pełny wyraz. Wiąże się to z imieniem św. Cypriana z Kartaginy, którego nauczanie o Kościele stanowi piątą część rozprawy. Pojawiła się wówczas potrzeba omówienia problemu jedności Kościoła. Była bardzo związana ze świętą, dlatego zadedykował jej swój traktat „O jedności Kościoła katolickiego”. Tutaj uwydatniają się znaki jedności Kościoła - wspólnota wiary, modlitwy, jedność miłości; Poza Kościołem nie może być zbawienia, a ten, kto jest poza Kościołem, nie jest chrześcijaninem, uważał św. Cyprian. Później, opierając się właśnie na myślach św. Cypriana, Archimandryta Hilarion napisze jedno ze swoich najjaśniejszych dzieł - traktat „Bez Kościoła nie ma chrześcijaństwa” (1915), którego sens jest w istocie taki sam, jak ten zawarty w słynnym zdaniu św. Cypriana: „Nie może już mieć Boga za Ojca, kto nie ma Kościoła za matkę” 22. Św. Cyprian, wraz ze św. Ireneuszem, są ojcami Kościoła, których idee są szczególnie wyraźnie obecne w dziełach biskupa Hilariona. I warto zauważyć, że wyobrażenie kartagińskiego świętego o Kościele jako „łaskawej oazie”, wokół której rozciąga się jałowa pustynia, powstałe w czasach, gdy Kościół był jeszcze wyspą pośrodku pogańskiego świata, na początku XX wieku stawało się coraz bardziej nowoczesne... W związku z wyjaśnieniem dogmatu o Kościele w walce z donatyzmem V. A. Troicki zwraca się do teologii IV wieku. W czasie prześladowań Dioklecjana wielu biskupów odeszło od Kościoła, a w kwestii tego, czy winni apostazji będą mogli sprawować Sakramenty, w Afryce doszło do schizmy, zwanej donatystą. Donatyści argumentowali, że osobista niegodność biskupa pozbawia cały Kościół łaski. Wystąpił przeciwko nim Optatus z Milewii, który nauczał o „niezależności uświęcającej mocy sakramentów od przymiotów moralnych ich wykonawców” 23 . Kościół posiada uświęcające dary Ducha niezależnie od godności osób hierarchicznych - „Sakramenty są święte same w sobie, a nie od ludzi” 24. Idee Optatusa rozwinął św. Augustyn. Wierząc, opierając się na swoim przekonaniu o predestynacji, że grzesznik, zwłaszcza niegodziwy duchowny, nie powinien być ekskomunikowany z Kościoła, Augustyn podał definicję jej świętości, która nie zaprzecza jej nieuniknionemu stanowi ziemskiemu. Definicja ta brzmi następująco: „Kościół jest święty w swoich sakramentach” 25. Augustyn uznał ważność chrztu i innych sakramentów wśród donatystów i innych schizmatyków. Ale oni – rozumował – wydają się kraść Kościołowi sakrament, a to nie przynosi im zbawiennej łaski, gdyż „poza Kościołem wszystkie sakramenty są bezużyteczne”26. Schizmatycy nie mają miłości, stwierdził Augustyn, ponieważ oddalili się od swoich braci w Kościele – to jest ich główny grzech. Tak więc dopiero Augustyn i Optatus „jasno i zdecydowanie sformułowali naukę o świętości Kościoła jako świętości Sakramentów”27. A oto kolejna formuła V. A. Troickiego dotycząca wyników teologii IV wieku; rosyjski naukowiec wyraził w nim być może swoje najgłębsze intuicje: "Kościół jest taką jednością duchową, w której obowiązują tylko środki uświęcające. Podstawą tej jedności jest nie tylko przynależność do niej zewnętrzna, a nie uznanie nauczania Kościoła, ale jedność moralna wszystkich członków w miłości: poza Kościołem - poza miłością i odwrotnie" 28. Błogosławiony Augustyn, który wysunął bardzo odważną i nieformalną zasadę prawdziwej kościelności - miłość, jest trzecim ze starożytnych nauczycieli Kościoła, pod pod wpływem którego idei ukształtowała się eklezjologia arcybiskupa Hilariona. Rozprawa V. A. Troickiego do dziś nie straciła na znaczeniu. Obecnie bardzo ostro podnosi się kwestię jedności Kościoła; idee V. A. Troickiego, wyrażone w okresie, gdy ruch ekumeniczny dopiero powstawał, z pewnością należy wziąć pod uwagę przy opracowywaniu właściwego rozwiązania tego najbardziej złożonego problemu „praktycznej” eklezjologii. Wykładał w Moskiewskiej Akademii Teologicznej Na początku XX wieku Ławra Trójcy Sergiusza i znajdująca się w jej murach Moskiewska Akademia Teologiczna reprezentowały zupełnie wyjątkowe zjawisko: tutaj powstała bezprecedensowa jedność nauk humanistycznych i życia religijnego. To właśnie tam rozkwitła cała plejada wybitnych teologów, a w atmosferze Ławry kryją się początki filozofii religijnej XX wieku. Dusza Włodzimierza Troickiego naprawdę zadomowiła się w tym miejscu: kościelność połączona z nauką od dzieciństwa wydawała mu się ideałem jego życia. Równocześnie z nadaniem tytułu magistra teologii V. A. Troickiemu został mianowany profesorem nadzwyczajnym Akademii na pierwszym wydziale Nowego Testamentu (16 stycznia 1913); od 30 maja 1913 r. V. A. Troicki został inspektorem akademii, a od 5 listopada 1913 r. jej profesorem nadzwyczajnym. Od 1909 roku rektorem akademii był biskup Teodor (Pozdeevsky), obrońca najsurowszych zasad patrystycznych w teologii i asceta życiowy. Zwolennicy rektora reprezentowali na uczelni partię „zakonną”; wielu teologów wyznawało styl świecko-liberalny, którego najwybitniejszym przedstawicielem był profesor M. M. Tareev. Archimandryta Hilarion w swojej strukturze skłaniał się ku pierwszemu kierunkowi, ale w istocie zawsze stał ponad różnymi trendami i partiami. Ciesząc się powszechną miłością i szacunkiem, uważany był za jeden z „filarów” akademickich. Kiedy po lutym 1917 r. rozpoczęła się powszechna liberalizacja życia i usunięto ze stanowiska rektora biskupa Teodora, pierwszym kandydatem na to stanowisko był Archimandryta Hilarion; Naukowiec nie mógł go zająć tą samą „inną rzeczywistością”. Jako postać rosyjskiej szkoły teologicznej – wykładowca, nauczyciel, badacz – V. A. Troicki od samego początku przewodził linii ścisłej kościelnej edukacji duchowej. Na początku XX w. w uczelni nasiliły się tendencje świeckie i już w latach studenckich Władimir Aleksiejewicz uważał to za wadę. To uczucie uświadomiło sobie w pełni podczas wizyty w greckiej szkole teologicznej na wyspie Halki niedaleko Konstantynopola w 1908 roku: jej monastyczny sposób życia zachwycił V. A. Troitskiego. Z kolei w swoim pierwszym wykładzie programowym, wygłoszonym na wydziale akademickim w 1911 r., Troicki oświadczył: "Nasza szkoła jest szkołą kościelną. W świetle Nowego Testamentu powinniśmy realizować całą naszą działalność i dźwigać ją na swoich barkach jedynie w ramach posłuszeństwa Kościołowi" 29. Podobnie naukę teologiczną należy rozumieć jako "ancilla Ecclesiae" 30. Z kolei w wykładzie wprowadzającym przed rozpoczęciem roku szkolnego (11 września 1913 r.) Troicki skonkretyzował to stwierdzenie, rozwijając ideę teologii jako nauki eksperymentalnej, której podstawą jest życie kościelne: „Poza życiem kościelnym nauka teologiczna nie ma sensu” 31. Teologia jest eksperymentalną wiedzą o Bogu, a nie czysto racjonalną manipulacją kategoriami; Drogą do teologii jest oczyszczenie serca i właśnie tą drogą podążali ojcowie ascetów Wschodu. Archimandryta Hilarion w swoich założeniach teologicznych oczywiście trzyma się linii akademickiej, jaką reprezentują imiona biskupów Antoniego (Chrapowickiego) i Teodora (Pozdejewskiego). Nieco później opinie na temat eksperymentalnego charakteru teologii wyrażali archimandryta Cyprian (Kern), arcykapłan Gieorgij Florowski, prof. W. N. Łosski, a także przedstawiciele kolejnego pokolenia rosyjskich teologów emigracyjnych: arcybiskup Wasilij (Krivoshein) i częściowo arcykapłan Aleksander Szmeman. „Powrót do Kościoła” – do liturgii, do dziedzictwa patrystycznego – tak można nazwać to patosem teologicznym. Wykłady profesora Troickiego na temat przebiegu Pisma Świętego Nowego Testamentu budziły największy entuzjazm słuchaczy, między innymi ze względu na ich żywotność i związek z nowoczesnością. Wygłaszanie wykładów było dla archimandryty Hilariona sprawą najpilniejszą – walka o Kościół, stąd ich dziennikarska i polemiczna postawa. Już sam wygląd prelegenta wzbudził w nim sympatię: przyszły arcybiskup miał „silny wygląd człowieka czysto rosyjskiego, wręcz bohatera, natchnionego głębokim intelektem i czystą, szlachetną duszą” 32 . Swoją osobowością, swoją integralnością wywierał korzystny wpływ na swoich uczniów; „ten odważny, wyjątkowo utalentowany człowiek postrzegał wszystko twórczo” 33. Za życia był nosicielem kościelnej zasady miłości, co uzasadniał w swoich pracach naukowych. Liczne obowiązki czyniły życie Archimandryty Hilariona w latach 1913–1917 niezwykle stresującym, a nawet spychały jego ukochaną naukę na dalszy plan. Wykłady, egzaminy, recenzowanie esejów i rozpraw, nabożeństwa i kazania pochłaniały cały jego czas. Bardzo uderzający był udział Troitskiego w debatach naukowych, które stały się prawdziwymi pojedynkami naukowymi. A jako recenzent (w latach 1912–1915 Troicki recenzował 23 eseje kandydatów, jedną pracę magisterską i jedną doktorską) zawsze docierał do samej istoty omawianego zagadnienia, często mu zupełnie obcego, i dawał trafną i adekwatną ocenę recenzowanej pracy. Chyba najciekawszym przypadkiem jest jego recenzja pracy magisterskiej ks. Dymitra Lebiediewa – recenzja Troitskiego została opublikowana w odrębnej publikacji 34. Rozprawa została poświęcona bardzo szczególnemu, a nawet egzotycznemu zagadnieniu, związanemu z problematyką Wielkanocy; w swojej recenzji Troicki jawi się jako ekspert w zakresie teologicznych, historycznych i matematycznych aspektów tego problemu. Jednocześnie recenzent nie daje się ponieść po części pseudonaukowemu patosowi entuzjasty rozpraw doktorskich, możajskiego księdza Dmitrija Lebiediewa. Czasem w recenzji przebłyśnie iskra bardzo subtelnego i życzliwego humoru. Tego rodzaju informacje zwrotne nie mogły nie przynieść korzyści kandydatom do napisania rozprawy doktorskiej. Archimandryta Hilarion był związany z akademią do maja 1920 roku, kiedy przyjął święcenia kapłańskie na biskupa Verei. Jego największa działalność w nim miała miejsce w latach 1913–1917. Udział Trójcy w Radzie Lokalnej Kościoła Rosyjskiego w latach 1917–1918 odrywał go od zajęć akademickich. Z tym momentem w historii akademii wiąże się następujące wydarzenie. Podczas soboru część profesorów akademii była przeciwna przywróceniu patriarchatu. Dowiedziawszy się o tym przebywający w Moskwie Archimandryta Hilarion, pilnie przybył do akademii (było to pod koniec października 1917 r.) i jeszcze tego samego wieczoru wygłosił tam wykład na temat: „Czy konieczne jest przywrócenie patriarchatu w Kościele rosyjskim?” „Na wykładzie zebrała się większość profesorów i wszyscy studenci, trwał on około trzech godzin” – wspomina naoczny świadek. „Oczywiście odczytano go tak znakomicie, jak tylko Archimandryta Hilarion potrafił: przywrócenie patriarchatu w Rosji było jego pielęgnowanym pragnieniem, jakby znaczeniem jego życia” 35. W swoim wykładzie Troicki proroczo przedstawił zupełnie nowy obraz rosyjskiego patriarchy: „Teraz nadchodzi czas” – stwierdził – „aby korona patriarchalna nie była koroną królewską, ale raczej koroną męczennika i spowiednika, który bezinteresownie poprowadzi statek Kościoła w jego podróży przez wzburzone fale morza życia”36. Akademia nie istniała długo. W okresie Wielkiego Postu 1919 r. odkryto relikwie św. Sergiusza, a latem akademię zamknięto. Jednak jesienią została przeniesiona do Moskwy. Archimandryta Hilarion, jej prorektor, został członkiem komisji powołanej do prac organizacyjnych. Zajęcia w roku akademickim 1919/20 odbywały się w różnych pomieszczeniach Moskwy. 21 kwietnia 1920 roku prorektor Archimandryta Hilarion został zwolniony ze stanowiska akademickiego. 37 lat spędzonych w murach Ławry wspomina jako najlepszy czas w swoim życiu. Monastycyzm, jako samotna obecność człowieka przed Bogiem, wiąże się z najgłębszym i najbardziej intymnym aspektem jego istnienia. Są ludzie, którzy od urodzenia są skazani na bezpośrednią służbę Bogu i oddzieleni od świata niczym niewidzialnym murem. Taką osobą był Władimir Troicki. Nie miał wątpliwości co do swojego powołania monastycznego, co wcale nie było oczywiste dla otaczających go osób: jego duchowy talent i zewnętrzne piękno, pogoda ducha i towarzyskość mogły wprowadzać w błąd co do jego wewnętrznej struktury i odpowiadających jej postaw życiowych. Jaka była ta dyspensacja, co można powiedzieć o głównych cechach „wewnętrznego człowieka” Włodzimierza Aleksiejewicza w związku z jego przejściem do monastycyzmu? Główną z tych cech była wyjątkowa wrodzona czystość duchowa, której najpewniejszym przejawem było naturalne i radosne dążenie do cnoty wraz z cierpieniem z powodu grzechu, które jest nieuniknione dla każdego człowieka. Opisy odpowiednich przeżyć są w twórczości Troickiego bardzo częste i oczywiste jest, że mówimy o jego własnym doświadczeniu egzystencjalnym. „Życie i rozwój osobisty w Kościele niesie ze sobą szczęście i błogość. To szczęście i błogość nie są przedstawiane jako nagroda zewnętrzna, ale są jakby wewnętrzną i niezbędną konsekwencją samej doskonałości, gdyż potwierdzamy tożsamość cnoty i błogości” 38, „Cnota sama w sobie jest błogością, a grzech jest cierpieniem” 39; „Jak grzech jest nierozerwalnie związany z jego konsekwencją – cierpieniem, tak błogość łączy się z cnotą” 40 – w takich wyznaniach czystość i świętość Boga wybrany jest potwierdzony. Dzięki tak szczególnej wrodzonej czystości duchowej Władimir Troicki nie uległ rażącym pokusom świata. Jego monastycyzm i w ogóle asceza były dość wyjątkowe: nie musiał całkowicie izolować się od świata zewnętrznego. Czytelnika jego esejów podróżniczych uderza wnikliwa obserwacja ich autora, umiejętność zanurzenia się całym sobą w życiu obcego kraju. Ale od kontemplacji – a czasem zachwytu – stworzenia, w jakiś bardzo naturalny i niemal niezauważalny sposób przeszedł do wielbienia Stwórcy. Wydawało się, że głęboka religijność nie pozwala mu pozostać przy tym, co widzialne, i prowadzi go przez to. Piękno świata widzialnego było dla niego odbiciem Bożej doskonałości; brzydota, grzech i brzydota nie mogły zbezcześcić jego pięknej duszy, chociaż spotkanie z nimi spowodowało jej cierpienie. Wrodzona wesołość władcy łączyła się z wrodzoną czystością duchową. Z własnego doświadczenia napisał na przykład następujące wersety: „Są na ziemi nosiciele triumfującego chrześcijaństwa, zawsze radośni, zawsze ze śpiewami wielkanocnymi na ustach, a twarz ich jest jak oblicze anioła” 41. Radość duchowa zdawała się go chwilami przerastać. Było ono obecne nawet w jego teologicznych dziełach polemicznych; Wladyka zachowała go nawet w najtrudniejszych warunkach obozu Sołowieckiego. Jednocześnie „uczył” tej radości tych, którzy nie byli nią obdarowani: „Hilarion lubił mawiać, że chrześcijanin powinien być świadomy swoich grzechów i opłakiwać je, ale powinien radować się z nieskończonego miłosierdzia i dobroci Boga i nigdy nie wątpić ani nie rozpaczać z powodu swego życiowego wyczynu” – pisze Wołkow 42 . To upodobanie do nieziemskich zabaw młodego jeszcze władcy przywodzi na myśl Czcigodnego Serafina z Sarowa 43 . Niektórzy ludzie przychodzą do monastycyzmu po przejściu przez otchłań grzesznych doświadczeń: doświadczywszy grozy straszliwej rzeczywistości „otchłani grzechu”, wkraczają na ścieżkę pokuty. Droga do monastycyzmu Trójcy Włodzimierza była inna. Osoba nienaganna życiowo, mająca szczególne pragnienie doskonałości, mogła duchowo wywyższyć i uświęcyć swoją osobowość jedynie poprzez całkowite oddanie się Bogu. Wybór ścieżki klasztornej był dla niego niemal naturalny; nie dążył do żadnych specjalnych wyczynów: asceza była jego zwykłym stanem. Takiej osobie trudno było sobie wyobrazić, że jakiś chrześcijanin mógłby mieć inną budowę wewnętrzną. I tu na uwagę zasługuje jego dzieło „Jedność ideału Chrystusa”, w którym zdaje się nie chcieć dostrzegać różnicy między monastyczną a świecką postawą życiową… Biskup pisał o swojej tonsurze w klasztorze Parakletów w 1915 r.: "Myślę, że nigdy w życiu nie będę musiał zaznać takiej radości, jakiej doświadczyłem 28 marca 1913 r. Radość ta nie minęła wraz z zakończeniem uroczystości. Byłem pełen radości przez całe dwa miesiące. Dopiero to, co wydarzyło się w moim losie 30 maja i czego dowiedziałem się 31 maja, odsuwa ode mnie radość na długo, ale nawet ta smutna okoliczność nie całkowicie wyprowadź radość z mojego serca”44. 30 maja Troicki został mianowany inspektorem akademii; trzeba założyć, że jemu, naukowcowi i modlitewnikowi, nie było łatwo pogodzić się z obowiązkami administracyjnymi, jakie na niego spadły. 11 kwietnia 1913 roku, w Wielki Czwartek, mnich Hilarion (Troicki) przyjął święcenia hierodeakona. Rozpoczęła się codzienna służba, przynosząca mu nową radość. Ojciec Hilarion szczególnie głęboko przeżył Wielkanoc 1913 roku; później przypomniał sobie, że tamtej nocy wielkanocnej czytał Ewangelię po arabsku. 2 czerwca ks. Hilarion przyjął święcenia hieromnicha, a 5 lipca podniesiony do godności archimandryty. Bez przesady można powiedzieć, że sprawowanie liturgii było centrum życia biskupa. Tak S. Wołkow opisuje swoją posługę: "Hilarion pełnił majestatycznie i pięknie nabożeństwo. Było coś wzniosłego, lekkiego i pięknego w jego czytaniu Ewangelii, wypowiadaniu okrzyków i modlitw dźwięcznym i donośnym głosem, który z mocą wypełniał całą przestrzeń ogromnej cerkwi akademickiej. Równie głośno rozbrzmiewało to w Soborze Wniebowzięcia naszej Ławry i w Soborze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie. <...> Oddał się uwielbieniu całą duszą, z całą swoją istotę, jako główne dzieło życia” 45. Biskup umieścił piękno kultu ponad wszelkim pięknem ziemskim; Jak mało kto umiał żyć sensami tekstów liturgicznych i przeniknąć się nastrojem starożytnych melodii. Dzieła teologiczne Archimandryty Hilariona 1914–1916 W osobie biskupa Hilariona (Troickiego) mamy wybitnego pisarza kościelnego XX wieku – teologa, publicystę, eseistę, historyka. W sumie jest autorem około 90 opublikowanych prac. Dokonując ogólnej charakterystyki Troickiego jako pisarza, najważniejszą rzeczą, którą od razu trzeba powiedzieć w nawiązaniu do pism księdza Hilariona z lat 1914–1916 (po obronie rozprawy doktorskiej), jest zwrócenie uwagi na patrystyczny charakter wszystkich wyrażanych w nich idei. Hieromęczennik Hilarion w swoich pismach odsłania soborową prawdę Kościoła, czyniąc to całkowicie naturalnie i organicznie, gdyż całe jego życie całkowicie zlało się z życiem Kościoła. Dlatego też, mówiąc o rzeczach znanych i powszechnie znaczących, ksiądz Hilarion wiedział, jak je przedstawić na swój sposób i w nowym świetle. Bez wyjątku wszystkie dzieła Hieromęczennika Hilariona poświęcone są problematyce Kościoła. I prawie we wszystkich artykułach i przemówieniach istnieje niezmienny rdzeń semantyczny, który odpowiada jego głównej intuicji kościelnej: jest to idea Kościoła jako nowego życia, które wcielony Chrystus dał swojemu ludowi, czyniąc ten lud swoim mistycznym Ciałem - Ciałem Nowego Adama. Wokół tego rdzenia budowane jest rozumowanie odpowiadające temu lub innemu konkretnemu zagadnieniu. W twórczości księdza Hilariona zawsze jest aspekt polemiczny. Wraz z wybuchem wojny nasiliły się jego antyzachodnie polemiki; Straciwszy charakter teoretyczny, stała się publicystyczna. 3 września 1914 r. w auli MDA przemówienie z okazji 100-lecia akademii wygłosił archimandryta Hilarion; została opublikowana pod tytułem Postęp i transformacja. Autor stwierdza w nim, że podstawą konfrontacji militarnej Rosji i Niemiec jest przeciwstawienie dwóch ideałów duchowych i odpowiadających im typów kultury. Ideałem Niemiec i Europy Zachodniej w ogóle jest postęp, który nieuchronnie prowadzi do wojny, ponieważ opiera się na walce o byt. Ideałem „rosyjskiego sumienia” jest „nie postęp, ale przemiana” i dlatego w głębi duszy Rosjanin jest skierowany „nie w przód, ale w górę, do nieba, do Boga” 46. Ideał ten określa ducha Słowian, a zwłaszcza wszystkie aspekty kultury rosyjskiej, które mają charakter religijny. Rok później Archimandryta Hilarion ponownie wygłasza przemówienie do studentów, w którym mówi o obowiązku rosyjskich teologów, aby także wzięli udział w wojnie – oczywiście wojnie idei. Śledzi historię obcej dominacji w nauce kościelnej od XVI wieku, stwierdzając: „Twierdza scholastyczna jest naszym akademickim sektorem wspólnego frontu” 47 . Stały polemiczny temat Hieromęczennika Hilariona – opozycja w eklezjologii pomiędzy realistycznym podejściem świętych ojców a zachodnią jurysprudencją z jej warunkowymi kategoriami „zadowolenia” i „zasługi” – zostaje tutaj przeniesiony na płaszczyznę tematyczną. Pod wpływem atmosfery wojskowej powstało także dzieło historiozoficzne „Grzech przeciwko Kościołowi (myśli o inteligencji rosyjskiej)” (1916). Autor mówi w nim po słowiańsku o „duchowej dwoistości” ziemi rosyjskiej: „Naród rosyjski” – archimandryta Hilarion przywołuje słowa K. Aksakowa – „był podzielony na «publiczność» i «naród», czego przyczyną były reformy Piotra I. Istotą tego fatalnego rozłamu jest odpadanie od Kościoła rosyjskiego społeczeństwa wykształconego pod wpływem Zachodu”. Oprócz tego dzieła, a także „Listów o Zachodzie” (1915), krytyce zachodniego życia religijnego poświęcony jest traktat „Jedność Kościoła i Światowa Konferencja Chrześcijaństwa”. Mówi o całkowitej rozłamie pomiędzy Kościołem wschodnim a wyznaniami zachodnimi, który sięgnął ostatnich głębin istnienia, spowodowanym początkowo upadkiem Rzymu z Kościoła powszechnego w 1054 r. Biskup zawsze myślał o jedności Kościoła jedynie jako o przyłączeniu się katolików do prawosławia poprzez pokutę. Spośród dzieł księdza Hilariona z lat 1914-1916 na szczególną uwagę zasługują trzy: uważane są za arcydzieła teologa-pisarza. Po pierwsze, jest to traktat „Nie ma chrześcijaństwa bez Kościoła” – być może jego najbardziej natchnione dzieło. Podważa koncepcję „zwykłego chrześcijaństwa”, która dopiero zaczynała wchodzić w życie – chrześcijaństwa bez specyfiki wyznaniowej. Ale chrześcijaństwo nie jest nauką taką jak nietzscheanizm czy neokantyzm, pisze ojciec Hilarion; poza Kościołem może to być jedynie sen lub zbiór niemożliwych do przyjęcia zasad moralnych. Niemożliwe – gdyż siła do przestrzegania przykazań Chrystusa dana jest w Kościele; Głównym dziełem Chrystusa na ziemi jest stworzenie Kościoła, co Biskup niestrudzenie powtarza. Traktat „Pismo Święte i Kościół” (napisany najwyraźniej na początku 1914 r.) jest bardzo ciekawy i miejscami odważny. Ojciec Hilarion zaczyna tutaj mentalnie od tego, że Chrystus nic nie napisał. Oznacza to, że Jego dzieło różni się od dzieł filozofów i nauczycieli, którzy pozostawili swoje dzieła pisane potomnym. To nie nauczanie jest w centrum Jego misji: „W sensie nauczania Nowy Testament nie daje w istocie niczego nowego, zupełnie nowego” 48. Mocne stwierdzenie znawcy Nowego Testamentu! Chrystus przyszedł na ziemię nie jako Nauczyciel, ale jako Zbawiciel, dla odrodzenia natury ludzkiej w Kościele – pisze ojciec Hilarion. Kościół powstał przed Pismem, ono już zostało stworzone w Kościele. Bardzo pięknie i naturalnie polemizując z protestantyzmem, który fetyszyzuje Pismo Święte, o. Hilarion dochodzi do tezy: „Pismo Święte jest jednym z aspektów powszechnego, wypełnionego łaskami życia kościelnego, a poza Kościołem nie ma Pisma Świętego w prawdziwym tego słowa znaczeniu” 49 . Z tego wynika główna zasada hermeneutyczna księdza Hilariona – poleganie na tradycji kościelnej przy interpretacji Biblii. Jest polemicznie wymierzony przeciwko subiektywnej dowolności, nieuniknionej w postawie protestanckiej, która zapewnia każdemu indywidualną swobodę interpretacji Pisma Świętego. A samo pojęcie „sakralne” ma znaczenie tylko w Kościele, bo poza nim Biblia okazuje się pomnikiem literackim, natomiast Pismo Święte przestaje istnieć. Konkluzja autora jest bardzo precyzyjna i rygorystyczna i nie podważają jej żadne osiągnięcia krytyki biblijnej: są one po prostu na zupełnie innym poziomie, mając za przedmiot profanum (niekanoniczny) tekst starożytny, a nie Pismo Święte. Na koniec wspomnijmy jeszcze o jeszcze jednym dziele księdza Hilariona z tego okresu, zatytułowanym „Kamień węgielny Kościoła (Mt 16,13–18)”. Buduje system argumentacji przeciwko katolickiej idei szczególnego prymatu św. Piotra Apostoła wśród pozostałych apostołów; Katolicy swoją opinię opierają na dobrze znanym fragmencie Ewangelii Mateusza (16,13–18). Jak należy rozumieć słowa Chrystusa, według których Piotr jest skałą, na której zbudowany jest Kościół Chrystusowy? Według interpretacji księdza Hilariona znaczenie słów Chrystusa jest następujące: twoje imię może być metaforycznym określeniem objawionej ci prawdy. Ta prawda jest kamieniem węgielnym Kościoła – prawda o Wcieleniu, ale w żadnym wypadku nie jest to osobowość Piotra, który ją wyraził. Sam Piotr – kontynuuje autor – mówi o Chrystusie jak o kamieniu (por. Dz 4,11); Sam Pan przypisał sobie także proroctwo z Psalmu 117 dotyczące kamienia (por. Mt 21,44; Mk 12,10-11). Szereg fragmentów Pisma Świętego wskazuje, że główną ideą Nowego Testamentu jest idea Chrystusa jako kamienia węgielnego Kościoła. I tak Ojciec Hilarion konkluduje: „Nie idea, nie prawda, ale sam fakt wcielenia Syna Bożego jest skałą, na której zbudowany jest Kościół” 50. W tym, co powiedział ewangelista Mateusz (por. 16,13–18), dostrzegł kolejne potwierdzenie głównego stanowiska swojej eklezjologii. UCZESTNICTWO W KATEDRZE LAT 1917–1918 Było coś w osobowości księdza Hilariona, co nie pozwalało zamknąć go w kręgu zajęć „uczonego mnicha”. Ojciec Hilarion miał nie tylko powołanie monastyczne, ale także hierarchiczne. Na drogę wyższej służby kościelnej i publicznej wszedł w 1917 roku – poprzez fakt udziału w Soborze Kościoła. Sobór Kościoła Wszechrosyjskiego został otwarty 15 sierpnia 1917 r., w dzień Zaśnięcia Matki Bożej. 27 sierpnia członkowie Rady przyjechali specjalnym pociągiem na pielgrzymkę do Ławry Trójcy-Sergiusa. Archimandryta Hilarion wygłosił natchnione słowo podczas liturgii w kościele Świętej Trójcy. Powiedział, że właśnie ma miejsce triumf prawosławia, w którym w niewidzialny sposób uczestniczą miliony Rosjan, którzy od wieków modlą się w tym wspaniałym kościele. Na Sobór ks. Hilarion przedstawił ideę przywrócenia patriarchatu w Kościele rosyjskim. Kiedy był studentem, był zafascynowany ideałem bizantyjskim - jak wynika z esejów „Od Akademii do Athosa”, patriarchat ukazał mu się wówczas w przebraniu bizantyjskiej symfonii. W 1917 roku zainspirował go zupełnie inny obraz rosyjskiego patriarchy – patriarchy-wyznawcy, męczennika. Dla archimandryty Hilariona przywrócenie patriarchatu oznaczało przede wszystkim wyzwolenie Kościoła z ucisku państwa. Mówiono teraz o zjednoczeniu wszystkich sił kościelnych wokół nowego centrum – osobowości patriarchy. 23 października archimandryta Hilarion wygłosił na Soborze przemówienie pt. „Dlaczego konieczne jest przywrócenie patriarchatu?” Zbudowany ściśle akademicko, brzmiał z żarliwym przekonaniem. O. Hilarion oparł ją na idei, że „patriarchat jest podstawowym prawem najwyższej władzy każdego Kościoła lokalnego”51, abyśmy nie chcąc zerwać z wielowiekową tradycją kościelną, nie mieli prawa odrzucać patriarchatu. Trzeba powiedzieć, że na Soborze toczyła się w tej sprawie zacięta walka: kościelni liberałowie obawiali się monarchizmu w Kościele. Odpowiadając na te wątpliwości w swoim przemówieniu ks. Hilarion stwierdził, że istnienie Pierwszej Hierarchy w Kościele nie zaprzecza początkom soborowości, lecz je uzupełnia... Wydaje się, że fakt, że wybór Soboru ostatecznie został przeprowadzony na korzyść patriarchatu (co nastąpiło 30 października) był niemałą zasługą Archimandryty Hilariona. 5 listopada 1917 r. Starszy Ermitażu Zosima, Hieroschemamonk Aleksy, w katedrze Chrystusa Zbawiciela, wyjął z arki, która stała przed Włodzimierzską Ikoną Matki Bożej, wiele z imieniem nowo wybranego Patriarchy Wszechrosyjskiego Tichona. Jednym z głównych pomocników i współpracowników patriarchy w tych najtrudniejszych dla Kościoła latach był ks. Hilarion. DZIAŁALNOŚĆ 1918–1923 Już w związku z jego udziałem w pracach Soboru w latach 1917–1918 życie księdza Hilariona stopniowo przeniosło się z Siergijewa Posada do Moskwy. Pierwsza fala prześladowań Kościoła nastąpiła w 1918 r., jednak przywódcy kościelni nie od razu zdali sobie sprawę, że celem nowego rządu było jak najbardziej bezlitosne i systematyczne niszczenie Kościoła, że ​​duchowe ostrze rewolucji było skierowane właśnie przeciwko Kościołowi. Patriarcha Tichon stanął przed najtrudniejszym zadaniem ocalenia małej wyspy Kościoła pośród szalejącej katastrofy. Pojawiła się potrzeba nawiązania kontaktu z wrogiem u władzy, a ojciec Hilarion stał się mediatorem między patriarchą a państwem, na którym Jego Świątobliwość Tichon zawsze mógł polegać. Archimandryta Hilarion zajmował przy patriarsze stanowisko „sekretarza i głównego konsultanta do spraw teologicznych” 52, co w rzeczywistości było rolą osoby zawsze będącej pod atakiem wroga: we wszystkich kontaktach z rządem sowieckim archimandryta Hilarion przyćmił patriarchę. Los biskupa okazał się tu podobny do losu towarzysza celi patriarchy Jakowa Połozowa, który zginął z rąk wynajętego zabójcy zwróconego przeciwko patriarsze: Archimandryta Hilarion padł ofiarą zemsty władz, ponownie na patriarsze... W marcu 1919 r. ks. Hilarion został aresztowany i osadzony w więzieniu na Butyrkach. On sam nie rozumiał powodów aresztowania: najwyraźniej odbiła się na tym jego bliskość z patriarchą. Ojciec Hilarion z duchową pogodą ducha zniósł swoje dwumiesięczne uwięzienie i nie przestawał żartować w swoich listach do świata zewnętrznego. Po uwolnieniu ks. Hilarion zamieszkał w Moskwie wraz ze swoim przyjacielem z akademii i rodakiem, księdzem Włodzimierzem Strachowem, który służył na Sretence w kościele Świętej Trójcy na Listach. A 20 maja 1920 r. Patriarcha Tichon konsekrował archimandrytę Hilariona na biskupa Werejskiego, wikariusza diecezji moskiewskiej. Poświęcenie odbyło się w dzień pamięci świętego męczennika patriarchy Hermogenesa. W swoim przemówieniu patriarcha Tichon szczególnie zwrócił uwagę na ten zbieg okoliczności, przepowiadając nowo ustanowionemu biskupowi koronę konfesjonału dla wytrwałości w wierze. Biskup odpowiedział na słowa patriarchy wspaniałym, serdecznym przemówieniem, w którym wyraził głębokie zrozumienie zarówno obecnego stanu Kościoła, jak i własnego losu. Wstąpił na ścieżkę biskupią z pełną świadomością tego, co go czeka – z gotowością na męczeństwo i poczuciem, że Opatrzność Boża go do tego kieruje. Bardzo trafnie, a jednocześnie z proroczą głębią, biskup przedstawił sytuację historyczną tamtych czasów: „Kiedy stary świat zostaje zrównany z ziemią, aby dopiero na jego gruzach zbudować nowy fantastyczny świat, kiedy bardzo wiele spraw ludzkich okazało się zbudowanych na ruchomym piasku, kiedy wielu upadło (por. 2 Król. 1,25-27) – mocny fundament Boży (2 Tm 2,19), Kościół Boży stoi niewzruszony, jedynie przystrojony, jak szkarłat i szlachetny płótno, krwią nowych męczenników. To, co wiedzieliśmy z historii Kościoła, o czym czytaliśmy u starożytnych, widzimy teraz na własne oczy: Kościół zwycięża, gdy zostaje skrzywdzony. Wśród wichrów fałszywych nauk, wśród błotnistych, wściekłych fal gniewu, kłamstw i oszczerstw szaleńczych wrogów, Kościół stoi jak skała, ta Rosyjska Cerkiew Prawosławna, o której tak lubili ostatnio powtarzać, że jest w paraliżu, że trzyma się w całości tylko przez policję ludu. stan. Ale siły państwa zwróciły się przeciwko Kościołowi, a nasz Kościół dał więcej męczenników i wyznawców niż zdrajców i zdrajców” 53. Przypomniał się nastrój męczenników pierwszych wieków chrześcijaństwa, gdy czyta się dziś ten serdeczny dokument: „Niech miłosierny Pan przyjmie moją duszę – powiedział biskup Hilarion – „ten mały groszek, wrzucony do skarbnicy Kościoła, aby został wykorzystany ku dobremu. Niech się spełni wola Pana…” Po przyjęciu stopnia biskupiego życie biskupa związało się z klasztorem Sretensky: istnieją informacje, że został mianowany jego opatem. Ponieważ władze zajęły większość pomieszczeń klasztornych, a biskup nie miał gdzie się osiedlić w klasztorze, nadal mieszkał u księdza Włodzimierza w kościele Trójcy Świętej na Listach. Czas świętego był wypełniony intensywną działalnością; prawie nigdy nie było go w domu. „Minął już rok, odkąd sprawuję nowe stanowisko” – pisze w liście z 7 maja 1921 r. – W ciągu roku odprawiono 142 msze św., ponad 142 całonocne czuwania, około 330 kazań (nie licząc dwóch miesięcy choroby). W końcu to tak, jakby mieć półtora setki wakacji w roku. Wladyka często brał udział w nabożeństwach w klasztorze Sretensky jako prosty mnich: śpiewał i czytał na lewym chórze, a często jemu, właścicielowi wspaniałego tenora, powierzano śpiewy solowe. Ludzie udali się specjalnie do klasztoru Sretensky, aby posłuchać biskupa Hilariona. Wzrosła miłość ludzi Kościoła do niego, wzrosła także jego sława: nadano mu imiona „Ilarion Wielki” i „nowy Chryzostom”. Ale przez te lata sam święty żył w ciągłym oczekiwaniu na aresztowanie. I rzeczywiście, w roku 1920 (lub 1921) biskup został aresztowany i spędził pewien czas w więzieniu. Powodem aresztowania było zamieszanie podczas święta patronalnego klasztoru: z Galerii Trietiakowskiej przywieziono do klasztoru Ikonę Matki Bożej Włodzimierskiej, a wokół niej kliki narobiły hałasu... A w 1922 r. przez kraj przetoczyła się fala represji w związku z konfiskatą kosztowności kościelnych, co doprowadziło do niepokojów społecznych. Na liście „wrogów ludu” pierwszym imieniem był patriarcha Tichon, a następnie dziesiątki nazwisk biskupów i księży. W kwietniu aresztowano Patriarchę, a jeszcze wcześniej, 22 marca, aresztowano biskupa Hilariona… Pod koniec czerwca biskup Hilarion został zesłany na rok z Moskwy do Archangielska. Stamtąd biskup pisze do Siergijewa Posada do swojej duchowej córki; z tych listów (znalezionych w jego aktach śledczych) dowiadujemy się o jego tamtejszym życiu. Na wygnaniu biskup dostrzega „oczywiste miłosierdzie Boże”: dało mu to możliwość przebywania w spokojnym otoczeniu i zajmowania się nauką. Szczególnie niepokoi go zamieszanie w Kościele – ekspansja ruchu renowacji. "Jeśli chodzi o niepokoje w Kościele" - pisze biskup 22 lipca/4 sierpnia, "nie widzę w tym nic poza głupotą i brzydotą. W tych liczbach będzie wiele zła. I wielu będzie musiało z tego powodu cierpieć... Myślę, że w moim życiu osobistym moja obecna sytuacja to dopiero początek choroby. Prawdopodobnie spędzę wiele lat w więzieniu, wędrując wszędzie, w potrzebie i ubóstwie. Ale znając historię Kościoła, nie będąc wcale zawstydzonym, postanawiam cierpieć z ludu Bożego, zamiast nazywać się synem córki faraona”. Władca kierował się tą postawą we wszystkich przypadkach, gdy władza w sojuszu z renowatorami próbowała go przeciągnąć na swoją stronę poprzez przekupstwo i groźby. Ta bezkompromisowość kosztowała go życie. W roku 1923 nad Kościołem zawisło śmiertelne niebezpieczeństwo. Władze działały zarówno od zewnątrz, jak i od wewnątrz – wykorzystując siły remontowe. W maju odbył się sobór pseudorenowacyjny, na którym patriarcha Tichon został pozbawiony rangi patriarchalnej i monastycyzmu. Ponadto wydano decyzje podważające porządek kanoniczny i liturgiczny Kościoła, wraz z dekretem o zamknięciu klasztorów. Równolegle władze przeprowadziły działania, które praktycznie zdelegalizowały Kościół patriarchalny: chciały położyć kres „tichonizmowi” na zawsze… W obliczu tego zagrożenia patriarcha Tichon podjął decyzję o poświęceniu się. 27 czerwca w gazetach centralnych pojawiła się informacja o zwolnieniu z aresztu „Obywatela Bieławina” – w związku z tym, że ten, przyznając się do wszystkiego, o co go oskarżano, oświadczył, że odtąd „nie jest wrogiem władzy sowieckiej”. Ateiści wierzyli, że autorytet patriarchy wśród ludu już upadł; głęboko się mylili. Natychmiast po uwolnieniu patriarchy rozpoczął się wśród ludzi Kościoła potężny ruch mający na celu zjednoczenie się wokół niego - tej osoby, która w widoczny sposób reprezentuje jedność kościoła. Rozpoczęło się masowe odchodzenie od renowacji, tysiące aktów pokuty dokonali ci księża i biskupi, którzy w tych niespokojnych czasach z różnych powodów popadli w schizmę renowacji. Renowacjonizm był skazany na porażkę, ale Kościół miał ogromne zadanie do wykonania związane z powrotem ludzi do prawosławia. W tym momencie biskup Hilarion (Troicki), który już wrócił z wygnania, stał się prawą ręką patriarchy Tichona. Dopiero w 1923 roku został podniesiony do godności arcybiskupa. W tych nowych warunkach Kościół mógł działać jedynie poprzez ciągłe podkreślanie swojej lojalności wobec państwa. W sierpniu 1923 r. w prasie ukazał się apel podpisany przez patriarchę Tichona i grupę wyższych hierarchów, wśród których był biskup Hilarion. Niezwykle zwięzłe i oficjalnie sformułowane, sprowadzało się do stwierdzenia, że ​​Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie ma nic wspólnego z kontrrewolucją” 54. Opierając się na tej tezzie w swojej misji mediacyjnej, biskup Hilarion zdołał skłonić władze do złagodzenia polityki kościelnej. Działania biskupa skierowane przeciwko rewitalizacji były różnorodne. Uczestnicząc we wszystkich nabożeństwach patriarchy, niezmiennie wygłaszał podczas nich ogniste kazania. Ich treść była jak najbardziej trafna: biskup stwierdził, że żaden „żywy cerkiewizm” nie będzie możliwy, jeśli sami pasterze Kościoła będą starali się ukazywać ludziom ideał Chrystusa 55. Władyka szybko przywróciła organizację kościelną w Moskwie. Opracował rytuał pokuty i sam przyjmował spowiedź od setek księży, mnichów i świeckich, którzy wychodzili ze schizmy renowacyjnej. Do Kościoła patriarchalnego przyłączyły się całe parafie, a na początku lipca rozpoczęła się konsekracja kościołów. Władyka Hilarion osobiście poświęciła katedrę klasztoru Sretenskiego wielkim obrzędem, który został przekazany patriarsze od jednego z przywódców renowacji, Antonina Granowskiego. Biskup Hilarion musiał brać udział w raportach i słynnych debatach w Muzeum Politechnicznym. 17 sierpnia 1923 r. wygłosił tam wykład „Tichonowici i renowatorzy. Co ich dzieli? A wkrótce, bo 4 września, w muzeum odbyła się debata na temat „Renowacja katedry 1923 r.”. Biskup porównał ten „sobór” do „złodzieja” – II Soboru Efeskiego, a jego sprawozdanie spotkało się z gorącym przyjęciem słuchaczy, natomiast przeciwników arcybiskupa, obrońców renowacji, witano hałasem, tak że ledwo mogli mówić… „Kim są wrogowie Kościoła?” – taki był temat debaty 13 października. Tego dnia przeciwko arcybiskupowi Hilarionowi wypowiadał się wybitny przywódca renowacji Aleksander Wwiedenski. Ten ostatni stwierdził, że patriarcha Tichon był przeciwny pomocy głodowej w latach 1921–1922, po czym na sali rozpętała się burza protestów. Biskup zdemaskował kłamstwa odnowicieli i nieustraszenie świadczył o faktach bezpośredniej współpracy między odnowicielami a prześladowcami Kościoła. A już następnego dnia władze zorganizowały w muzeum debatę pt. „Dlaczego Tichon i Hilarion są wrogami Kościoła” 56… W stosunku do swoich przeciwników w debatach, tych „współpytających tego stulecia”, biskup Hilarion znajdował się na zupełnie innej płaszczyźnie egzystencjalnej: arcybiskup przeciwstawił demagogię i „podstępne słowa” zwolenników renowacji niezachwianemu stanowisku w prawdzie Kościoła, co wywarło na jego słuchaczach niezawodne i głębokie wrażenie. W listopadzie 1923 r. nagle wezwano patriarchę Tichona do GPU na Łubiance, rozmawiano z nim w duchu ultimatum. Zażądali, aby Jego Świątobliwość natychmiast opracował deklarację pojednania z arcybiskupem-renowatorem Ewdokimem (Meszczeńskim), na którego liczyła wówczas władza: w ten sposób chcieli rozbić Kościół od wewnątrz... Patriarcha jednak w najbardziej zdecydowany sposób odmówił działania wbrew swemu sumieniu. Osławiony Tuczkow, który rozmawiał z patriarchą, był zdumiony i zmienił ton, grzecznie żegnając się z patriarchą. Ale kilka dni później aresztowano arcybiskupa Hilariona, na którego Tuchkow zrzucił główną odpowiedzialność za niepowodzenie swojej polityki. Władyka został skazany na trzy lata obozu koncentracyjnego w Sołowieckim: został oskarżony o „rozpowszechnianie fałszywych pogłosek i agitację przeciwko władzy sowieckiej pod flagą religijną”. 1 stycznia 1924 r. przewieziono go do punktu tranzytowego na wyspie Popow, a w czerwcu wysłano na Sołowki. Na brzegu Zatoki Morza Białego wraz z innymi więźniami duchowieństwa pracował jako wytwórca sieci i rybak, był leśniczym, mieszkał w kaplicy Varvarinskaya, a stróż mieszkał w Ermitażu Filippovskaya. Według naocznych świadków nawet w obozie biskupowi nie pozostał wigor i duchowa radość: nie bez powodu lubił pamiętać, że jego imię „Ilarion” oznacza „wesoły”. Nie należy jednak mylić się co do natury takiego stanu: miał on charakter nadprzyrodzony, pełen łaski i w żaden sposób bezpośredni. „Trzeba przebywać w tym środowisku chociaż przez chwilę, ale nie można tego tak opisać. To jest sam Szatan we własnej osobie” – tak biskup ocenił atmosferę w miejscach odosobnienia. Dlatego nie należy źle rozumieć sformułowań z jego listów z Sołowek, takich jak „Żyję spokojnie i bezpiecznie” (list z 25 listopada 1928 r.). W więzieniu biskup pozostał osobą wewnętrznie wolną. „Uroczy duch niechciwości” (M. Polsky) pozwalał nie zauważać niedostatków, przebaczać przestępcom, którzy ukradli jego rzeczy; jeśli go o coś prosili, dawał to bez wahania. Postawa biskupa wobec otaczających go osób była niesamowita. Jego krąg towarzyski obejmował nie tylko biskupów i profesorów: wydawało się, że stan zewnętrzny drugiej osoby był dla niego na ogół nieistotny. Rozmawiał także na równi z tymi, którzy należeli do podziemia; nie było w tym nic ostentacyjnego, gdyż kryło się za tym wrodzone biskupowi Hilarionowi poczucie najwyższej ontologicznej równości ludzi – ich równości przed Bogiem. Ludzie odpowiedzieli na jego miłość szczerym szacunkiem i miłością. Całkiem nieświadomie władca ustawił się w taki sposób, że na Sołowkach zaczęły wokół niego powstawać legendy. Wiemy o nich dzięki na wpół dokumentalnym i na wpół fikcyjnym esejom B. Szirajewa, który był także byłym więźniem Sołowieckim. Z tych esejów powstała książka „Lampa nieugaszona”; Vladyka Hilarion otrzymuje w nim wiele stron. Prawda i fikcja w legendach o władcy czasami mieszały się ze sobą do tego stopnia, że ​​były nierozłączne. Hilarion był nazywany strażnikiem i locum tenens tronu patriarchalnego, w związku z którym rzekomo istniał tajny testament patriarchy Tichona; twierdził, że GPU zaproponowało mu przewodnictwo „żywemu Kościołowi”, na co odmówiono; Była opowieść o tym, jak biskup podczas burzy popłynął łodzią po morzu, aby uratować złego strażnika Suchowa, który później żałował i zwrócił się do Chrystusa... Ostatnią historię Szirajew przedstawia jednak jako prawdziwe wydarzenie. W obozie biskup kontynuował swoją działalność w kierowaniu Kościołem. Po śmierci patriarchy Tichona (7 kwietnia 1925 r.) najpoważniejszym problemem stała się legalizacja Kościoła w warunkach ustabilizowanego reżimu sowieckiego. Czy możliwe jest współistnienie Kościoła i władzy państwowej, pomimo przeciwstawności i niezgodności ich zasad duchowych? To biskup Hilarion (Troicki) położył podwaliny pod tę „królewską” drogę, która miała wyprowadzić Kościół z prawdziwie tragicznej sytuacji. Sporządził notatkę (znaną jako „Notatki Arcybiskupa Hilariona” 57), w której stwierdził: stanowisko Kościoła w każdym społeczeństwie ziemskim to „całkowity brak zaangażowania i niesolidarność ze wszystkimi niewiarygodnymi (w stosunku do władzy – N.B.) tendencjami politycznymi 58. Biskup z jednej strony podążał za linią polityki kościelnej wybraną przez patriarchę Tichona; z drugiej strony Hieromęczennik Hilarion pozostał wierny swojej eklezjologii, przekładając ją na kanał praktyczny: Kościół jako Ciało Chrystusa, skupiając się na Eucharystii, jest wysoko wyniesiony ponad wszelką sytuację polityczną i nie ma potrzeby, aby ingerował w walkę sił politycznych. „Notatka” biskupa nadała ton tzw. „Nocie pamięci biskupów sołowieckich” z dnia 27 maja (9 czerwca 1925 r.) 59 . Ten ostatni wyraził opinię dużej grupy episkopatów, które znalazły się na Sołowkach i reprezentowały niejako mały sobór kościelny. „Kościół pragnie jedynie całkowitego i konsekwentnego wprowadzenia w życie ustawy o rozdziale Kościoła od państwa” 60 – takie właśnie było wezwanie biskupów sołowskich do rządzących. Autorzy „Memorandum” deklarują systematyczne prześladowania Kościoła w Związku Radzieckim i potępiają kłamstwa renowatorów, którzy twierdzą, że nic takiego w rzeczywistości nie istnieje. Mówi bardzo konkretnie o stanowisku Kościoła: Kościół „nie powinien krytykować ani potępiać cywilnych posunięć rządu, ale z tego też wynika, że ​​nie powinien ich aprobować” 61 . Trzeba stwierdzić, że główne znaczenie „Pamiętników” (a zatem „Pamiętników arcybiskupa Hilariona”) zostało zachowane w projekcie Deklaracji metropolity Sergiusza z 28 maja/10 czerwca 1926 r. 62 . Przesłanie metropolity Sergiusza z 16/29 czerwca 1927 r. zostało wyraźnie naznaczone interwencją cenzury sowieckiej 63 . Pod koniec lata 1925 r. biskup Hilarion został nagle przeniesiony z Sołowek do więzienia w Jarosławiu. Tutaj cieszył się wielkimi korzyściami, mógł czytać i uczyć się. Według naocznych świadków w więzieniu napisał wiele grubych zeszytów, które po wyjściu na wolność przekazał przyjaciołom. Takie posunięcie biskupa podjęto, aby spróbować nakłonić go do przyłączenia się do nowej schizmy, na której czele stał arcybiskup Grzegorz z Jekaterynburga, który dążył do ominięcia kanonów w celu przejęcia najwyższej władzy w Kościele. GPU chciała wzmocnić schizmę autorytetem arcybiskupa Hilariona (Troickiego) i rzucić na niego plamę. W rozmowie z agentem GPU biskup stanowczo odrzucił tę propozycję. „Wolałbym zgnić w więzieniu, ale nie zmienię kierunku” – powiedział do współwięźnia w jarosławskim więzieniu, biskupa Gerwazego 64 . Rzeczywiście, rok później otrzymał nową trzyletnią kadencję. Podstawą tego było „ujawnienie” przez władcę rozmowy z agentem. Wiosną 1926 r. arcybiskup ponownie znalazł się na Sołowkach. W tym roku po raz pierwszy i ostatni w obozie odbyło się nabożeństwo wielkanocne. Nabożeństwo prowadził biskup Hilarion (Troicki). W przeciwnym razie informacje o tej nocy wielkanocnej są sprzeczne. W „Lampie nieugaszonej” Szirajewa jest powiedziane, że obchody Wielkanocy odbywały się w kościele cmentarnym i były bardzo okazałe, gdyż zostały zatwierdzone przez władze obozowe. I według zeznań księdza Pawła Czechranowa nabożeństwo odbyło się potajemnie i nie w cerkwi, lecz w niedokończonej piekarni 65. Najwyraźniej Szirajew romantycznie upiększył to wydarzenie, ale zbieżność obu zeznań w przypadku biskupa stanowi kolejny cios w obraz powszechnego szacunku, jaki otaczał władcę w obozie. Brzmienie Orędzia Metropolity Sergiusza wywołało nową falę zamieszania w Kościele; najwyraźniej stosunek biskupa Hilariona do niego również był trudny. Ostatecznie jednak staje po stronie metropolity Sergiusza i jego Synodu, a także powstrzymuje innych przed popadnięciem w nową schizmę. „W listopadzie 1927 r. część biskupów sołowieckich zaczęła się wahać w związku ze schizmą józeficką” – wspomina metropolita Manuel (Lemeshevsky), współwięzień biskupa. – Arcybiskupowi Hilarionowi udało się zgromadzić aż piętnastu biskupów w celi archimandryty Teofana, gdzie wszyscy jednomyślnie zdecydowali się pozostać wierni Cerkwi prawosławnej, na której czele stał metropolita Sergiusz. „Żadnej schizmy!” ogłosił arcybiskup Hilarion. „Bez względu na to, co nam powiedzą, uznamy to za prowokację!” 66 Biskup włożył wiele wysiłku w przekonanie biskupa Wiktora (Ostrowidowa), aby nie przyłączał się do józefitów; Błędność rozłamu ówczesnej sytuacji uzasadniał on w szeregu listów z 1928 r. Interesy jedności Kościoła, świadomość, że bez legalizacji ziemska egzystencja Kościoła wydaje się wisieć na włosku, że wybór eschatologicznego wyjścia z historii jest dla metropolity Sergiusza nie do przyjęcia – te, a może i inne argumenty skłoniły biskupa Hilariona do dobrowolnego wyrażenia zgody na stanowisko metropolity. Sergiusz. Jesienią 1929 roku dobiegał końca oficjalny okres uwięzienia biskupa. Władze nie zamierzały go jednak zwolnić: dodając do niego coraz to nowe wyroki, liczyły na to, że wykończą go do granic sił. 14 października 1929 r. na specjalnym posiedzeniu w kolegium OGPU biskup został ponownie skazany na trzy lata. Tym razem zdecydowano się wysłać go na osiedlenie się w Azji Środkowej. Transport Świętego odbywał się etapami – z jednego więzienia przejściowego do drugiego. W drodze zachorował na tyfus. Bez rzeczy (został po drodze natychmiast okradziony), w samych łachmanach, zaatakowany przez owady, w tyfusowym upale, przywieziono go do Leningradu i osadzono w więzieniu, gdzie miał spędzić miesiąc. Stało się to w dniu wejścia Najświętszej Bogurodzicy do cerkwi. Jego stan pogarszał się z dnia na dzień. 6 grudnia z temperaturą ciała 41° chodził, wyczerpany i przeniósł się do szpitala im. Doktor Haas. Następnie metropolita leningradzki Serafin (Cziczagow) wziął czynny udział w losach biskupa, ale pomoc cierpiącemu nie była już możliwa. Kryzys chorobowy nastąpił 15 grudnia; biskup był przytomny i nawet napisał list do wolności. Nagle zaczęło go dręczyć straszne pragnienie i poprosił o sok owocowy. Ale kiedy pojawił się napój owocowy, delirium już się zaczęło. W delirium biskup powtarzał: „Teraz jestem całkowicie wolny, nikt mnie nie zabierze”. Podchodzący do łóżka lekarz usłyszał ostatnie słowa męczennika: „Jak dobrze! Już jesteśmy daleko od…”. Były to słowa pojednania z losem, wdzięczności Bogu i radości z bliskiego spotkania z Nim. Dusza władcy odleciała do Wyższego Świata 15/28 grudnia 1929 roku o czwartej rano. ...Metropolita Serafin, podobnie jak Józef z Arymatei, uzyskał od władz zgodę na pochowanie biskupa zgodnie z jego rangą. Do szpitala przywieziono białą szatę biskupią i białą mitrę, w które ubrano świętego. Kiedy najbliżsi zobaczyli ciało zmarłego, nikt go nie rozpoznał: lata obozów i więzień zmieniły biskupa z człowieka pełnego energii w siwowłosego, wychudzonego starca... Trumnę z ciałem przewieziono do klasztoru Nowodziewiczy przy Bramie Moskiewskiej. Zachował się akt pochówku hieromęczennika jego bliskiego przyjaciela, arcykapłana Włodzimierza Strachowa. "Służyli metropolita Serafin i dwóch biskupów. Trumna stała na środku kościoła klasztoru Nowodziewiczy. Podczas odczytywania godzin patrzyłem na duchowieństwo w szatach stojących na chórze i myślałem, dlaczego tam stoją, a byli to diakoni i czytacze psalmów z Leningradu, którzy zebrali się, aby złożyć ostatni hołd zmarłemu arcybiskupowi Hilarionowi. Śpiewali bardzo dobrze. W pierwszej chwili nic nie rozumiałem, bo dławiły mnie łzy, gdy wychodziły na nabożeństwo pogrzebowe naszego drogiego Arcybiskupa. Przed trumną stało czterech wokalistów w szatach diakonów, pomyślałem nawet – to nie miejsce dla nich tu stać; i nagle zaśpiewały basowymi głosami: „Błogosławiona, Niepokalana, krocząca ścieżką...”. Wzruszyłam się do głębi duszy, jakby te głosy słyszano z podziemia, i wtedy przypomniałam sobie staro-rosyjskie nabożeństwo pogrzebowe. Skończyło się o czwartej; Weszli do kościoła – było ciemno, a wyszli – było ciemno. Zaczęliśmy się żegnać, pokłoniłem się do ziemi za całą jego umiłowaną trzodę i prosiłem, aby nie zapomniał o nas przed Tronem Pańskim. Wzięliśmy na ramiona trumnę, szczątki naszego dobrego arcybiskupa i zanieśliśmy ją na cmentarz klasztoru Nowodziewiczy, a przed nami śpiewacy śpiewali: „To jest mój Bóg, mój Pomocnik i Patron, i ja Go będę wysławiał...” Dotarliśmy do grobu, złożyliśmy trumnę, odprawiliśmy ostatnią litię, ponownie się skłoniłem i zacząłem opuszczać naszego kochanego do grobu. pasterz arcybiskup Ambroży wziął pierwszą bryłę ziemi i jako pierwszy rzucił ją na trumnę, mówiąc: „Ziemia Pańska i jej wypełnienie, wszechświat i wszyscy, którzy na niej żyją…” I szybko urósł mały kopiec i postawiono biały krzyż z napisem: „Arcybiskup Hilarion (Trójca).” I zaczęli się rozchodzić, pozostawiając tylko nas – małą grupę Moskali. My, podobnie jak kobiety niosące mirrę, staliśmy przy kopcu i nie mogliśmy sobie wyobrazić ani sobie wyobrazić, kto leży pod tym kopcem. Kiedy wróciliśmy, dzwony zadzwoniły uroczyście, rozpraszając się; Nawet się zdenerwowałem, ale co to dla nich za święto? Czym się bawią? I wtedy przypomniały mi się słowa arcybiskupa Ambrożego: „Do Pana należy ziemia i jej wypełnienie, wszechświat i wszyscy, którzy na niej żyją”, a potem: „Założył żywność na morzach i przygotował żywność na rzekach. Kto wstąpi na górę Pańską? Albo kto stanie w Jego świętym miejscu? Kto ręką niewinny i czystym sercem, kto nie przysięgał na szczere pochlebstwa, otrzyma błogosławieństwo od Pana i miłosierdzie od Boga i Zbawiciela naszego”. To właśnie świętowały dzwony. Arcybiskup Hilarion był taki, że nigdy nie schlebiał bliźniemu, czyli przyjął błogosławieństwo od Pana i naszym obowiązkiem jest się za niego modlić” 67. ...Teraz Hieromęczennik Hilarion, uwielbiony na rocznicowym Soborze Biskupów w 2000 r. 68. w szeregach nowych męczenników i spowiedników, modli się w niebie za całą Cerkiew prawosławną, za tak umiłowaną przez niego Rosję, za wszystkich, którzy go kochają i czczą. A jego dzieła nabierają nowego życia, karmiąc umysł i duszę zainteresowanego czytelnika. Michaił Polski, protoprezbiter. Nowi rosyjscy męczennicy. Jordanville, 1957. T. I. P. 133. Następnie arcybiskup briański zmarł w 1934 r. w więzieniu na tyfus. Hilarion (Troicki), archimandryta. Listy o Zachodzie. Zobacz 3 tomy tej publikacji. Teodor (Pozdeevsky), biskup. Przemówienie na tonsurze Włodzimierza Troickiego, profesora nadzwyczajnego Akademii Moskiewskiej, jako mnicha Hilariona. Zobacz str. 498–499 tego wydania. V. A. Troicki. Niech nie będzie dla Was żadnych obaw! Patrz, 3 tomy tego wydania. V. A. Troicki. Od Akademii do Atosa. Zobacz 3 tomy tej publikacji. Hilarion (Troicki), archimandryta. Listy o Zachodzie. Zobacz 3 tomy tej publikacji. Teodor (Pozdeevsky), biskup. Zobacz to wydanie, s. 23. 496. Przypomnijmy, że w oczach archimandryty Hilariona dzieło księdza P. Florenskiego było „najmądrzejszą rosyjską książką ostatnich lat”. Patrz: Hilarion (Troicki), archimandryta. Jedność ideału Chrystusa. // W książce: Hilarion (Troicki), archimandryta. Nie ma chrześcijaństwa bez Kościoła. M .: Publikacja klasztoru Sretensky, 1995. s. 117. V. A. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Zobacz tę publikację. Od 65. V. A. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Zobacz tę publikację. s. 153. V. A. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Zobacz tę publikację. s. 257. V. A. Troicki. Eseje na temat historii dogmatów o Kościele. Zobacz tę publikację. s. 227. V. A. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Zobacz tę publikację. s. 246. V. A. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Zobacz tę publikację. s. 265. V. A. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Zobacz tę publikację. s. 319. V. A. Troicki. O kościelności szkoły teologicznej i nauk teologicznych. Zobacz 2 tomy tej publikacji. Hilarion (Troicki), archimandryta. Nauka i życie. Zobacz 3 tomy tej publikacji. Volkov S. Ostatni w Trójcy. M., Petersburg, 1995. s. 115. Hilarion (Troicki), archimandryta. O używaniu kościoła wielkanocnego eneakdekaetida Anatolija z Laodycei. Zobacz 2 tomy tej publikacji. Volkov S. Ostatni w Trójcy. M., Petersburg, 1995. s. 119. Zobacz: prof. prot. V. Sorokin, A. A. Bovkalo, A. K. Galkin. Wychowanie duchowe w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pod rządami Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Tichona (1917–1925). // Biuletyn Leningradzkiej Akademii Teologicznej, 1990, nr 2. P. Hilarion (Troicki), archimandryta. Listy o Zachodzie. Właśnie tam. Hilarion (Troicki), archimandryta. Betlejem i Golgota. Zobacz 2 tomy tej publikacji. Dekret S. Wołkowa S. op. s. 118. Archimandryta Hilarion szczególnie czcił tego świętego. Hilarion (Troicki), archimandryta. Jedność ideału Chrystusa. Zobacz 3 tomy tej publikacji. Dekret Wołkowa S. op. s. 116. Hilarion (Troicki), archimandryta. Postęp i transformacja. Zobacz 3 tomy tej publikacji. Hilarion (Troicki), archimandryta. Teologia i wolność Kościoła (o zadaniach walki wyzwoleńczej w obszarze teologii rosyjskiej). Zobacz 3 tomy tej publikacji. Hilarion (Troicki), archimandryta. Pismo Święte i Kościół. Zobacz 2 tomy tej publikacji. Hilarion (Troicki), archimandryta. Kamień węgielny Kościoła. Matt. 16.13–18. Zobacz 2 tomy tej publikacji. Hilarion (Troicki), archimandryta. Dlaczego konieczne jest przywrócenie patriarchatu? Zobacz 3 tomy tej publikacji. Patrz: Levitin-Krasnov A., Shavrov V. Eseje o historii niepokojów w rosyjskim kościele. M., 1996. S. 313. Przemówienie archimandryty Hilariona (Troitskiego) po mianowaniu go biskupem. Z akt śledczych, archiwum FSB. Maszynopis. Dzieje Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona. M., 1994. S. 298. Patrz: Levitin-Krasnov A., Shavrov V. Dekret. op. s. 321. Zobacz Damasceński (Orłowski), opat. Męczennicy, spowiednicy i wyznawcy pobożności Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego XX wieku. Twer, 2000. Księga 4. s. 421–425. Dokument ten ukazał się 18 sierpnia 1926 r. w emigracyjnej gazecie „Wozrozhdenie”. Patrz: Irinarch Stratenov. Niepokoje kościelne w Rosji 1921–1931 W książce: Z dziejów Kościoła chrześcijańskiego w kraju i za granicą w XX wieku. M., 1995. S. 151, 172. Gieorgij Mitrofanow, ks. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Rosji i na emigracji w latach dwudziestych XX wieku. Petersburg, 1995, s. 118–130. Gieorgij Mitrofanow, ks. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Rosji i na emigracji w latach dwudziestych XX wieku. Petersburg, 1995, s. 130–133). Gerwazy, biskup kurski i obojański. Jedna z wcześniejszych prób pojednania członków Starego Kościoła ze Świętym Synodem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. // Biuletyn Świętego Synodu Prawosławnego Kościoła Rosyjskiego, 1927, nr 4. s. 24. Wielkanoc 1926. Ze wspomnień księdza Pawła Czechranowa // Biuletyn Kościoła Moskiewskiego, kwiecień 1991. Nr 7 (52). Str. 11. Die Russishen Ortodoksyjny Bischofe von 1893 bis 1965. Bio-Bibliographie von Metropolit Manuil (Lemesevskij). Teil III, Erlangen, 1984. S. 214. List arcykapłana Włodzimierza Strachowa. Maszynopis. Wspomnienie Hieromęczennika Hilariona obchodzone jest w moskiewskim klasztorze Sretensky dwa razy w roku: 27 kwietnia/10 maja – w dniu przeniesienia relikwii i 15/28 grudnia – w dniu jego sprawiedliwej śmierci.