Носител на триумфалното христијанство
Носитель торжествующего христианства
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Есеј за животот и делото на свештеномаченик Иларион (Троица), архиепископ Верејски
Има носители на триумфалниот на земјата
Христијанство, секогаш радосно, секогаш
со велигденски извици на твоите усни,
а нивното лице е како лице на ангел.
свештеномаченик Иларион (Троица)
Што е теологија? Познавањето на Бога е експериментална наука.
Само чистото срце ќе го види Бога, па затоа и вистинитото
теологијата мора да биде побожност.
Меѓу домаќинот на светците на Руската православна црква, кои сведочеа за верноста кон Христа за време на најтешките прогони во 20 век, се издвојува светлата и величествена фигура на свештеномаченикот Иларион (Троицки), архиепископ Верејански. Извонреден теолог, духовен писател од светоотечки правец, професор на Московската теолошка академија во 1910-тите; соработник на патријархот Тихон, храбар борец против реновацијата, познат проповедник во раните 20-ти години и конечно, затвореник на Соловки од 1923 до 1929 година - ова се главните фази во животот на свештеномаченик Иларион. Строго православното богословско творештво на светителот, вкоренето во неговото сопствено духовно искуство, фокусирано пред се на проблемите на еклисиологијата, сведочи за неговата длабока, органска црковност и духовна чистота, издигнати до совршенство со подвигот на молитвата. Теологијата на Архиепископот Иларион и сите негови дела видливи за светот не се ништо повеќе од борба за Црквата, за нејзината светост и единство во една многу тешка историска ситуација.
Во екстремни околности, Владика Иларион остана верен на својата црковна положба, а во последен случај и на Христа. Тоа го чинеше слобода и, на крајот, живот.
Епископот Иларион живеел само околу четириесет и пет години; неговите свети дела и научните активности беа грубо скратени. Но, фактот што овој висок дух го напуштил земниот живот толку рано се гледа како волја на седобрата Промисла. „Бог сакаше да го има овој беспрекорно чист човек за светец и го одведе кај Себе во вистинско време, оставајќи го да прави дополнителни грешки, гревови и злосторства на оние кои претходно беа способни за тоа“, пишува еден од биографите на епископот Иларион 1. Руската православна црква сега ја призна светоста на Архиепископот Иларион и беше прогласен за канадски локал. почит низ црквата.
Идниот архиепископ Иларион, во светот Владимир Алексеевич Троицки, е роден на 13 септември 1886 година во селото Липици, област Кашира, провинција Тула. Неговиот татко, селски поп, имал пет деца - три сина и две ќерки. Дедото на епископот, отец Петар, поради љубовта и образованието уживал огромен авторитет меѓу своите парохијани. Децата на отец Алекси Троицки рано ја изгубија својата мајка. За нивното воспитување се погрижила невенчаната сестра на покојната мајка Надежда, учителка во парохиско училиште. Таа често го носеше идниот епископ со себе на часови, благодарение на што тој самиот постепено го совлада читањето и пишувањето. Од петгодишна возраст пеел во хорот и ги читал часовите и шесте псалми; елементите на словенскиот јазик му станале мајчин. Помладите браќа на Владимир Троицки, Димитриј и Алексиј, подоцна, исто така, го прифатија свештенството; Димитриј го прифатил епископскиот чин (неговото монашко име било Даниел) 2, а Алексиј го зазел местото на неговиот починат татко. Подоцна, како Владика Иларион, и тој станал жртва на прогон: бил испратен на сеча, каде што бил згмечен од дрво...
Детството на Владимир Троицки е означено со епизода која содржи, како да се каже, навестување за неговата вокација. На петгодишна возраст слушнал за генијалниот Ломоносов и решил да го имитира. Откако се договори со својот тригодишен брат Димитри, тој замина од дома со него: децата отидоа пеш во Москва да „учат“. Се разбира, тие беа вратени дома, но жедта за знаење која се разгоре речиси во детството, а потоа се претвори во желба за највисоката вистина, беше составен белег на владиката Иларион во текот на неговиот живот.
Неговото семејство и малата татковина се од големо значење во животот на една личност. Ова е средината во која се одвива почетната - најважна - фаза на формирање на човечката душа, а невидливата духовна врска со неа засекогаш се зачувува кај човекот. Темелите на светогледот на идниот свети Иларион се поставени во православното семејство, во непосредна близина на природниот живот, осветено со текот на црковното време. Вреди да се одбележи дека дури и некои од теолошките идеи на епископот се тесно поврзани со детските интуиции, на пример, со длабоката блискост со неговата мајка во најраните години од неговиот живот. За оваа блискост тој зборува со исповедна искреност во неговите „Писма за западот“: „Мајко... Не знам друг збор во лексиконот што би го шокирал човекот толку многу, што толку би допрел до најдлабоките слоеви на нашето битие. Човекот има посебна врска со својата мајка. Оваа врска несомнено лежи во мистичната длабочина на мојата мајка, речиси со години ја изгубив мојата мајка.
Во тоа време го чувствував сираството, така да се каже, практично, во секојдневна смисла, а сега понекогаш болно мистично го чувствувам моето сираство. Многу сакам да ја видам и сакам мајката што ме роди!“ 3 И веднаш во текстот, по оваа крајно лична исповед, има теолошки размислувања за Богородица, органски поврзани со централната идеја на епископската теологија - идејата за Црквата како ново човештво. „Пресвета Богородица е нашата заедничка Мајка, затоа што таа го роди „Новиот Адам“ и „новото човештво“ дојде од Неа“ - овој заклучок на Владиката се навраќа на неговото детско перцепирање за мајка му. Тој не студирал конкретно мариологија; но, разговарајќи во „Писма за Западот“ за девственоста и мајчинството на Богородица, авторот доаѓа до една оригинална и смела теза: „Ако Христос живее во нас, во нас живее и Неговата Мајка. Но, оваа мајка мора да биде девица“ 4. Доколку архимандритот Иларион ја развил оваа позиција, можеби ќе имавме алтернатива на софиолошките конструкции - строго православна мариологија која истовремено ќе ги задоволи современите аспирации.
Друго најважно искуство од детството на идниот светител, кое влијаело и на неговиот светоглед и теологија, било поврзано со созерцанието на природата. Оние места во централна Русија каде што пораснал Владимир Троицки се обележани со необична, мрачна убавина. „Писма за Западот“ навистина вклучува химна за малата татковина на авторот: „Широка и пространа си, драга земја! Ти си сиромашен со надворешни ефекти, но богат си со внатрешните убавини на духот!
...Божјите храмови со камбанарија изгледаат во огледалото на руските реки. Од детството, јас, мојот драг пријател, се навикнав да гледам токму таква слика во мојата татковина, на брегот на мојата родна Ока. Си доаѓал дома за Велигден. Ќе излезеш на реката. Се излеа неколку километри и ја поплави целата рамнина. А преку водата од сите страни го слушаш радосното велигденско извикување во чест на воскреснатиот Христос: и од нашиот Тулски брег и од московскиот брег се слуша ѕвонење, како две цркви, две епархии да се спојуваат во една свечена химна. Природата оживува, а скромните луѓе го слават празникот Воскресение. Порано го слушаше велигденското ѕвоно како јури над реката, како да ти се слеваат бранови на нов живот во душата, солзи течеа во твоите очи. Стоиш долго и немо, маѓепсана...“ 5
Природниот, вроден патриотизам, „чудна“ љубов на Лермонтов или Тјутчев кон родната земја е основата на идеолошкиот словенофилизам и светоотечки „византиизам“ на владетелот.
Впечатоците од детството му помогнаа без никаков напор да се спротивстави на искушенијата на западната култура и западната теологија: како човек со европско образование, тој постојано се среќаваше со Западот. Но, тука има и посуптилно влијание. Што, ако не ликот на природата преобразена, вратена во нејзината небесна состојба, се појави пред внатрешниот поглед на идниот светител во таквите велигденски денови? Меѓутоа, интуицијата на „ново“, исчистено од гревот, преродено суштество е токму нервот на неговата еклисиологија, за што придонеле сличните детски и младешки впечатоци... И последна забелешка во врска со последниот цитат. Една од омилените идеи на бискупот беше црковното единство. И таа, како во ембрион, е присутна во малиот роден универзум што тој размислува, преобразен со светата тајна на Велигден: како единство - во Велигденското ѕвонење - на епархиите Тула и Москва...
Студија на Московската теолошка академија
Архиепископот Иларион, еден од најголемите претставници на руската академска теологија на 20 век, доби најтемелно духовно образование. Во 1906 година, откако дипломирал со почести во семинаријата во Тула, Владимир Троицки влезе во Московската теолошка академија (во натамошниот текст MDA). Во 1910 година дипломирал на академијата со кандидат за теологија и останал како професор. Во 1913 година ја бранел магистерската теза - таа веќе била објавена во 1912 година како монографија „Есеи за историјата на догмата на црквата“. Владимир Троицки, уште додека бил студент, започнал да води научна работа, неговите студентски трудови добиле награди, а за својата дисертација ја добил наградата Московска Митрополит Макариј за 1912–1913 година.
Во Троица-Сергиевската Лавра, идниот архиепископ навистина беше дома. Молитвата во катедралата Троица на гробот на Свети Сергиј и студиите во академската библиотека хармонично се надополнуваа, хранејќи го неговиот дух и интелект. Љубовта на Владимир Алексеевич кон академијата и науката била дури и донекаде страсна, а кога бил охрабрен во 1913 година, тој го доживеал тоа како сериозен грев. Од тогашниот ректор на академијата, владиката Теодор (Поздеевски), тој, кој веќе станал доцент, тој ден доби мудра поука (беше отеран). „Знам и не сакам сега да кријам каква е вашата жртва на Христа“, рече владиката Теодор. „Бевте во искушение и, можеби, сега сè уште сте во искушение од љубовта кон училиштето на кое му служите и се плашите дека монаштвото ќе ве лиши од ова училиште. Но, што е академија без Христос?! Ова е празно место и мртва куќа“ 6. А потоа епископот Теодор зборува за мистериозниот духовен закон: „Пустиниците кои го отфрлија... световното учење...
тие од послушание и љубов ја збогатија Христовата Црква и светот со духовна мудрост и безброј списи како непроценливо богатство на сета духовна мудрост и богословска наука. И не само јас и ти, туку цели генерации... оттаму ќе го црпиме богатството на мудроста.“ 7 Владиката Теодор му укажа на својот помлад брат и колега, во суштина, дека особено е вредна теологијата што произлегува од искуството - искуството на скриениот духовен живот, монашката внатрешна работа.
Сепак, самиот Владимир Троицки беше убеден во ова дури и во студентските години. Додека во својата четврта година, на денот на одбележувањето на 95-годишнината од академијата, тој изрече „Слово“, во кое го искажа својот став за суштината на теологијата; Овој став го следеше цел живот. „Што е теологија? - прашува младиот говорник. - За многумина тоа е само познавање на теолошките вистини, но не и знаење за Бога. Познавањето на Бога е експериментална наука. Само чистото срце ќе го види Бога, и затоа вистинската теологија мора да биде побожност.
Во периодот од 1906 до 1913 година, Владимир Алексеевич двапати го посетил странство. Овие патувања беа академска награда за него како особено извонреден студент. Тие ги проширија хоризонтите на младиот човек и имаа забележливо влијание врз неговиот светоглед, па затоа заслужуваат посебно внимание.
Првото патување на Троицки, со група наставници и студенти на МДА, се одржа во летото 1908 година. Рутата минуваше главно низ христијанскиот исток; Владимир Алексеевич на патувањето му посвети книга со живописни есеи „Од академијата до Света Гора“. Оваа книга е нешто како дневник за патување, во кој скиците кои сведочат за острото проникнување на авторот се прошарани со долги дигресии од историска и црковно-новинарска природа.
На ова патување низ Мала Русија, Бугарија и Србија, Владимир Троицки првпат го запознал светот на јужните Словени, со кои бил запознаен од книгите. Словенската идеја - идејата за единствен словенски универзум - се покажа дека е длабоко во согласност со неговата душа. Тој жали што во животот оваа идеја е присутна само во една единствена божествена служба. Славофилските ставови на епископот Иларион понекогаш се проследени до А. С. Хомјаков. Меѓутоа, полегитимно е да се зближат овие двајца мислители за прашањето за единството на Црквата. Во историозофска смисла, Троицки е, можеби, наследникот на славофилизмот веќе во втората половина на 19 век: неговиот најистакнат експонент, К. Н. Леонтиев, попрецизно се смета за Византиец отколку за словенофил. Се чини дека византиизмот во широка смисла, кој се протега од областа на историозофијата до сферата на теологијата, е важна карактеристика на светогледот на епископот Иларион.
При посетата на Константинопол во 1908 година (првенствено црквата Света Софија), византиската идеја, постепено формирајќи се во умот на еден теолошки студент, го изгубила својот книжен карактер и се здобила со конкретно историско месо. Конкретно нејзе ѝ се посветени неколку есеи во книгата „Од академијата до Света Гора“. Авторот многу јасно го опишува тогашниот Константинопол, потоа ја опишува историјата на Византија од нејзиниот подем до нејзиниот пад и дискутира за значењето на византискиот идеал за Русија. „Најважната карактеристика на византиизмот“, пишува Троицки, „е навлегувањето во целиот живот со религиозни принципи и интереси; ова е чудесна комбинација на небесното и земното, ова е вистинска богочовечност“ 9. Овде го гледаме идеалот за единството на црковноста и животот, карактеристичен за епископот Иларион. Според авторот на есејот „По должината на Босфорот“, Русите земале само добри работи од Византија, но сега заветите на Византија се изгубени: „Неподеленото служење на Бога со целиот свој живот одамна отсуствува кај мнозинството современи руски луѓе.
Христијанската вера престана да биде живот, но зафаќа само еден мал агол од животот“ 10. Владимир Алексеевич Троицки е близок до византиската идеја за симфонијата; од поднесениот студентски есеј па до говорот на Соборот од 1917 година, низ неговите записи се провлекува мотив поврзан со ликот на високиот, пријателски пар Алексархил и Паф. Некој среќен историски момент успеал да ја спроведе оваа идеја во Русија Во голем број дела, В.А Византија засекогаш ќе му биде драга на православниот човек. Зарем тоа не е наше спасение дури и среде сите модерни неволји? 11 „Византискиот“ менталитет го доближува епископот Иларион со неговите современици како што се протоереј Георгиј Флоровски и А.В. Карташев.
Владимир Алексеевич направи уште едно патување, очигледно сам, во 1912 година. Тој ги посети Германија, Швајцарија, Франција, Чешка и Полска. Своите впечатоци за Германија и Швајцарија детално ги претставил во неговите Писма на Западот. Човек со европско знаење, тој директно ја доживеал својата средба со Западот, понекогаш дури и како дете: тој, на пример, бил маѓепсан од спектаклот на просветлување кај Рајнските водопади кај Шафхаузен (есеј „На Рајна“). Владимир Троицки им оддава почит на восхит на величествената убавина на природата на Централна Европа, големите дела на западната уметност и конечно, цивилизациските достигнувања. Така, тој, строго православен мислител, дава највисока оценка за „Систина Мадона“ на Рафаел, гледајќи во неа најчистиот израз и на невиноста и на мајчинството. Споредба на есејот на В. А. Троицки со познатиот есеј на о. „Двете средби“ на Сергиј Булгаков, исто така посветени на посетата на галеријата во Дрезден, открива еден парадокс: слободоумниот теолог Булгаков на крајот доаѓа до негативна оценка за сликата на Рафаел, спротивставувајќи ја со руска икона.
Сето ова сугерира дека погледот на Троицки за западната реалност беше лишен од пристрасност. Така, критиката, или подобро кажано, неговото отфрлање на Западот во неговите многу ноумени основи, сведочи за едно - неговата длабока чувствителност на каква било лага во духовниот живот, јасно чувство на инфериорност на христијанскиот идеал на Запад во споредба со Православната црква: рационализмот на схоластиката и сонливоста на католичката реалност ја покриваат лошата слика и мистика на католичката конструкција. Теолошката борба на епископот Иларион со западната наука последователно се водеше против пречовечкиот пристап кон проблемите на еклисиологијата, христологијата и сотериологијата и се водеше од позиција на реалистичко – светоотечки поглед на Христос и Црквата. Патувајќи низ Европа, В. А. Троицки собра, така да се каже, визуелен материјал за неговата идна теоретска работа.
Во друг есеј во Писма за западот, Владимир Алексеевич се открива како голем љубител на богослужбата на Православната црква. Тој полемизира со оние кои зборуваат за антиката на православниот типикон. Образложението на авторот на „Писма на западот“ во одбрана на Повелбата на Православната Црква ни овозможува да видиме во него иден страствен борец против реноваторите од 1920-тите. „Типиконот нè соединува со целата вселенска Црква, со сите нејзини векови“ 12, преку службата што се соединуваме со мистичното Тело на вселенската Црква. Поентата овде не е само надворешната естетика: она што е повторно важно за Троица е онтолошката суштина на православната служба, во однос на која промисленоста на црковните текстови и молитвеноста на античките пеења се само средство и симбол. Западот онтолошки ја „раскинал живата врска со цели векови на древната Црква“ 13 и тоа е неговата трагедија. Авторот на „Писма за западот“ на крајот доаѓа до овој заклучок - во суштина за недостатокот на благодат и длабоката безбожност на Западната црква и западниот свет.
Теолошката креативност на В.А. Троицки. Дисертација „Есеи за историјата на догмата на црквата“
Од самиот почеток на студиите на академијата, Владимир Троицки се формира како научник-теолог. А кога ја завршил академијата во 1910 година, таа му останала за научна работа и настава.
Во текот на целиот период на својата научна дејност, В.А.Троицки во суштина разви еден проблем - проблемот на Црквата. Што е Црквата? Токму на ова прашање одговори Владика со неговите дела и неговиот живот. Еклисиологијата на Троица се заснова на Светото Писмо и учењето на Светите Отци; во неговите дела е неразделно од христологијата и сотериологијата. Искуството на црковниот живот исполнет со благодат, чувството на спасоносната стварност на Црквата, нејзиното издигнување над минливото природно и општествено постоење станаа основа на неговите теолошки убедувања. Догмата во неговите списи се заснова на неговото сопствено духовно искуство како член на Црквата. Патристичките одредби со кои тој ги зајакнува своите концепти се согледуваат одвнатре; Според тоа, делата на Тринити припаѓаат на светоотечката линија во теологијата од првите децении на 20 век.
Мистиката на В. Тој беше исклучително близок до идејата за Црквата како „соединување на љубовта“ - како организам, мистично Тело, чии членови се обединети со заеднички живот исполнет со благодат, чие име е љубов. Интуицијата на црковното универзално единство е една од најважните за еклисиологијата на В.А. Троицки. Делумно со него е поврзана и неговата бескомпромисна критика на католицизмот (како и на протестантизмот): Тринити го толкува црковниот раскол од 11 век како пад на Рим од полнотата на единствената универзална Црква и го смета овој момент за почеток на лажниот духовен пат на западната култура.
Жанровите на делата на владиката Иларион се разновидни. Ова е теолошки трактат (дисертација и придружни дела), научен теолошки полемички преглед на книга или дисертација, теолошки напис или есеј, есеј за историја на уметност и, конечно, патувачки белешки.
Владика водел голема преписка, особено во последниот период од неговиот живот; Тој, исто така, го користи жанрот на писмо или порака за да ги открие своите основни теолошки идеи („Единството на Христовиот идеал“, „Единството на црквата и светската конференција на христијанството“, „Писма за Западот“ итн.). В. А. Троицки пишува исклучително јасно, едноставно, неговиот стил е обележан со акцент на изговорениот збор: Троицки се поврзува со славата на брилијантен проповедник, предавач, учител, јавен полемичар (дебати во МДА, подоцна во Политехничкиот музеј). Без исклучок, сите негови дела се одликуваат со длабок увид, адекватно пренесувајќи му го на современиот читател главното нешто што ја живеело неговата душа - интуицијата на Црквата. Возвишената едноставност на личноста на В.А. Троицки, видлива во неговите списи, била именувана од епископот Теодор во неговиот говор на неговиот тон како негова главна карактеристика. „Твојата душа, носејќи го печатот на возвишената мудрост за Христовата вистина, со љубов ја прифати во себе „едноставноста што е за Христос“ 14 - овие зборови се целосно применливи за теолошката работа на В.А.
Троица, обележана со „висока мудрост“ и „едноставност“.
Меѓу раните (пред-дисертациски) дела на Владимир Троицки, се издвојува мала статија „Троица на божественоста и единството на човештвото“ (објавена во 1912 година). Главната идеја на неговата теологија - идејата за Црквата како единство - овде е обработена со посебна длабочина, што нè поттикнува да го сметаме ова дело како клуч за неговите подоцнежни дела. Во овој напис, В.А. Троицки, врз основа на Евангелието и делата на Светите Отци, потврдува дека црковното единство го има како свој Божествен прототип единството на личностите на Пресвета Троица. В. Троицки ја надополнува сликата на Црквата како единствено Тело, која датира од апостол Павле, со мислата на свети Григориј Ниски за Црквата како единствена човечка природа преродена преку Воплотувањето и ја дискутира можноста да се зборува за едносупстанцијалноста на членовите на Црквата според сличноста на едносупстанцијалноста на Светата личност. В.А. Тринити брилијантно ја совладува светоотечката терминологија (на пример, односот помеѓу поимите „природа“ или „природа“ и „суштина“ е многу суптилен кога станува збор за тројната догма).
Овде, како и во другите негови дела, тој, одличен познавач на античките јазици, ја користи филолошката анализа како алатка за пробивање на светоотечката мисла. Одлучувачки за Троица е гледиштето на свети Кирил Александриски, кој верувал дека луѓето во Црквата сè уште не го достигнуваат идентитетот на суштината што ги разликува Личностите на Света Троица. Света Троица е единство од повисок ред од Црквата, заклучува рускиот научник.
Сегашниот историчар на руската мисла е поттикнат да ја спореди еклисиологијата на В.А. софиологијата воопшто - и тоа е главната и фундаментална разлика помеѓу двата пристапа. За Троица, Црквата е „природно“, во границата „суштинско“, но не и лично единство; Црковното тело (ликот на апостол Павле) Троица, во никој случај не наклонето кон создавање митови, не ипостазира: црковното единство не е ниту Христос ниту која било друга личност. Токму поради оваа мултиипостаза на црковната заедница се јавува можноста да се спореди со Божественото тројство. Што се однесува до софиолозите, тие, споделувајќи ги оние светоотечки идеи на кои се потпира В. А. Троицки, прават уште еден умствен и во исто време митологизирачки потег. Следејќи го В.
Соловјов (кој, пак, во толкувањето на сопственото визионерско искуство се водел од некои западни окултно-гностички учења), тие, не сакајќи да се задржат на идејата за Црквата како мултихипостатичко единство, прават произволна претпоставка дека и Црквата е посебна единствена личност. Идејата за црквата Софија, која достигна целосно теолошко откровение во системот на о. Сергиј Булгаков, има митолошка природа и ги надминува границите на светоотечкото богословие. Подеднакво митолошки е и Адам-Кадмон, ликот на сечовекот од Кабалата, кој Булгаков активно го користи, особено, за да ја поткрепи својата догма за Црквата. Еклисиологијата на В.А. Троицки, за разлика од софиологијата, е лишена од какви било митолошки елементи. Поддржувач на строгото православие, тој останува во границите на светоотечката мисла, се храни со неговите значења и ги следи неговите методи.
До крајот на 1912 година, В. А. Троицки ја заврши својата магистерска теза. Објавена е како книга од 559 страници со наслов „Есеи за историјата на догмата на црквата“. Во ноември, дисертацијата доби позитивни критики од противниците - професорите на академијата С. С. Глаголев и М. Д. Муретов; На 11 декември се одржа одбрана, која, според академската традиција, имаше форма на дебата. Владимир Алексеевич не беше задоволен од него, бидејќи неговата работа, неспорна по својата научна заслуга, не доби значителни приговори.
Поддржувач на светоотечката еклисиологија, авторот на дисертацијата, користејќи го историскиот метод, во неа го брани навистина онтолошкото православно учење за Црквата како свето мистично Тело на Новиот Адам, го брани во полемики со католичката јуриспруденција и лажниот, во пракса што доведува до спротивен резултат, спиритизам на протестантските протестанти. Делото на В.А. Троицки е навистина ризница на длабоки теолошки значења. Оставајќи го читателот на оваа книга сам да размисли низ нив, овде ќе се задржиме само на најфундаменталните од нив, кои се потпорните точки на „заплетот“ на дисертацијата.
Делото на В.А. Троицки се состои од шест големи делови. Догмата на Црквата, како што е наведено во воведот на дисертацијата, може да се нарече црковна самосвест. И Црквата го направи својот пат до ова самосвест во интензивната борба против ересите што се водеше во првите векови од постоењето на христијанството. Целта на авторот на дисертацијата е да ги идентификува догматските резултати на светоотечката полемика со јудео-христијанството, гностицизмот, монтаизмот, новотјанизмот и донатизмот. Античката полемика, според В. А. Троицки, има јасни паралели со модерната борба за Црквата во православната теологија. Затоа, текот на расудувањето во дисертацијата се одвива, како да е, на две нивоа: додека се расправа, пред сè, за спорот меѓу светите отци и еретиците и расколниците, самиот В. А. Троицки истовремено ги доведува во прашање идеите за раната христијанска црква на католичките и протестантските научници.
Првиот дел од дисертацијата, „Новозаветното учење за црквата“, ја открива интуицијата на Црквата која се провлекува низ сите дела на свештеномаченикот Иларион (во ова поглавје тоа е поткрепено со новозаветните идеи). Христијанството, тврди авторот, не е доктрина, туку „живот во кој поединечните личности се толку обединети една со друга што нивното единство може да се спореди со суштинското единство на личностите на Света Троица“ 16. Ова живо единство е Црквата. Нејзината основа е љубовта, но за да можат луѓето да влезат во таков „соединување на љубовта“, потребна е промена во самата човечка природа. Оживувањето на паднатиот човек и создавањето на Црквата е главниот резултат на воплотувањето на Божјиот Син. Црквата е неземното Царство Божјо. Животот во Црквата е натприроден живот исполнет со благодат. Таков вистински нов живот е возможен затоа што Црквата е проникната од Божјиот Дух: „Во Црквата живиот Свети Дух му дава на членот на Црквата сила да биде ново создание, да се води во својот живот од љубов“ 17.
А таква Црква може да биде само една: на тоа укажува и сликата на дрво од Евангелието по Јован и идејата на апостол Павле за Црквата како Тело Христово. Овој дел има главно позитивен, афирмативен карактер, а само мало место во него заземаат полемиките со протестантите: В. А. Троицки ја брани идејата за фундаменталното единство не само на невидливата, туку и на земната Црква.
Вториот дел („Концептот на црквата во антиеврејската полемика од првите два века“) покажува како црковните писатели, оспорувајќи ги ставовите на јудаизирачките секти (Ебионците и Назареците), дошле до доктрината на Црквата како нов и свет народ. Посебна заслуга овде му припаѓа на свети Иринеј Лионски. Троицки во ова поглавје ги проучува делата на апостолите и првите отци токму во врска со концептот на Црквата како нов Израел, кој во судбините на светот го заменил Израел од Стариот Завет.
Во третиот дел од своето истражување („Доктрината на црквата на антигностичките писатели“), студентот на дисертацијата го поставува прашањето: кои аспекти од догмата на Црквата биле идентификувани во полемиката со гностичката ерес? Гностиците го толкувале Светото писмо во духот на нивниот светоглед, формиран под влијание на источните култови, потпирајќи се на многу митолошки идеи. Затоа, борбата против гностицизмот бараше, пред сè, утврдување на канонот на книгите од Светото писмо на Новиот завет и воспоставување на принципите на црковната егзегеза. Во врска со оваа борба, В.А. Троицки детално ги испитува соодветните дела на свети Иринеј и Тертулијан. Наспроти гностицизмот, беше воспоставен критериум за толкување на Светото Писмо: се засноваше на „принципот на традицијата и авторитетот на Црквата“ 18. Под „предание“ мислиме на Апостолската традиција: црковните писатели не ја препознаваа „тајната традиција“ по која се водеа гностиците.
Вториот проблем што се вкрстува со прашањето за Преданието е проблемот на хиерархиската структура на Црквата. Чувари на вистината, според отците, биле епископите; знакот на вистинската Црква е последователна епископија. Во темелна полемика со протестантската школа на А. Рихл, В. А. Троицки ја брани православната идеја за апостолското потекло на епископската власт: протестантите верувале дека во античката црква имало долга конфронтација меѓу харизматиците и епископите, која завршила со победата на епископите дури на крајот на 2 век. В. А. Троицки, исто така, се противи на оние католички научници кои, поткрепувајќи ја идејата за папскиот примат, ја поистоветуваат епископската служба со апостолската служба.
Авторот на дисертацијата, исто така, посветува многу внимание на првобитната структура на Црквата: тоа му треба во врска со размислувањето за црковното единство толку драго за неговото срце. Идејата за единство е вродена во Црквата од самиот почеток, инсистира тој. Постоењето на посебни заедници во античката Црква не треба да биде заблуда (како што е случајот со протестантите): дури и во времето на апостол Павле, меѓу нив беа воспоставени такви блиски врски што е сосема можно да се зборува за вистинско црковно единство што веќе постоело тогаш.
Следно (четврт дел - „Доктрина за светоста на црквата и борбата против монтанизмот“), теологот преминува во ерата на дисциплински спорови во Црквата; Токму во нив се разбираше она што не треба да го разбере светоста на Црквата. Самата Црква е света - ова е евангелски постулат, но какви барања се наметнуваат на нејзините членови? Во границите на земниот живот, целосното совршенство на кое Христос ги повика луѓето е очигледно недостижно; Христијаните не се совршени, туку „морално се подобруваат“ 19 преку покајание. Општеството на таквите луѓе е црковното тело. И тука се поставува тешкото прашање за тоа какво значење има одредбата за светоста на Црквата ако нејзините членови се наоѓаат на различни фази од патот кон идеалот. Ова прашање првично беше од практична природа и се однесуваше на дисциплина за покајување. Светите отци и црковните писатели дадоа цела низа одговори на тоа; застапувајќи го ова мноштво мислења, В.А. Троица, како да е, го поплочува царско – православниот – пат во неа.
Во вториот, а особено во третиот век, наидувавме на ситуации каде што не беше јасно дали тежината на гревот на покајаниот човек е компатибилна со идејата за светоста на Црквата. Поттик за догматска дискусија за овој проблем го даде монтанизмот со неговото тврдење за ново откровение - откривањето на Параклетот преку Монтанус и неговите ученици. Монтанистите се сметаа себеси за „духовни“ луѓе, нарекувајќи ги другите христијани „психици“ - духовни; од доктрината на Параклетот тие ја извлекоа идејата за Црквата како свето општество на духовни луѓе. Тоа резултирало со строги барања на монтанистите во однос на црковната дисциплина: тие дозволувале покајание само за лесни гревови. Токму околу ова прашање Тертулијан, кој им се придружил на монтанистите, имал полемика со римскиот епископ Свети Калист. Тоа беше борба помеѓу две гледишта за Црквата. В. А. Троицки пишува дека Тертулијан ја мислел Црквата како „заедница на светци и спасени“, Свети Калист – како општество на „оние кои се спасени и осветени“ 20. Исто така во ова поглавје, В. А. Троицки се свртува кон разбирањето на светоста на Црквата на Исток.
Во делата на Климент Александриски и Ориген, проблемот беше отстранет од правниот план. Според Климент, гревот е расипување на човековата природа, неговата болест, а според Ориген, Црквата не е општество на совршени светци, туку „лекар за човештвото болен од грев“ 21. Така, во својата дискусија за античките спорови за Црквата, авторот на „Есеите...“ постепено стигнува до средината на III век, кога догмата за Црквата ја примил првата целосна.
Ова се поврзува со името на свети Кипријан Картагински, чие учење за Црквата го сочинува петтиот дел од дисертацијата. Во тоа време имаше потреба да се разговара за проблемот на црковното единство. Таа беше многу блиска со светителот и тој ѝ го посвети својот трактат „За единството на католичката црква“. Овде се истакнуваат знаците на црковното единство - заедница на верата, молитвата, единството на љубовта; Надвор од Црквата не може да има спас, а оној кој е надвор од Црквата не е христијанин, верувал свети Кипријан. Подоцна, потпирајќи се токму на мислите на свети Кипријан, архимандритот Иларион ќе напише едно од неговите најсветли дела - трактатот „Нема христијанство без црква“ (1915), чиешто значење, во суштина, е исто како она што е вградено во познатата фраза на свети Кипријан: „Не може веќе да има Бог како 2 Бога, кој нема 2.
Свети Кипријан, заедно со свети Иринеј, се отци на Црквата, чии идеи се особено јасно присутни во делата на епископот Иларион. И забележливо е дека идејата на картагинскиот светец за Црквата како „благодатна оаза“ околу која се протега пуста пустина, која настана во ерата кога Црквата сè уште беше остров во средината на паганскиот свет, стана сè помодерна на почетокот на 20 век...
Во врска со разјаснувањето на догмата за Црквата во борбата против донатизмот, В.А. Троицки се свртува кон теологијата од IV век. За време на прогонството на Диоклецијан, многу епископи се оддалечиле од Црквата, а на прашањето дали виновниците за отпадништво можат да ги извршуваат Светите Тајни, се случи раскол во Африка, познат како Донатист. Личната недостојност на еден епископ ја лишува целата Црква од благодатта, тврдат донатистите. Против нив се изјасни Оптат од Милевија, кој поучуваше за „независноста на осветувачката моќ на Светите Тајни од моралните квалитети на нивните изведувачи“ 23 . Црквата ги поседува осветувачките дарови на Духот без разлика на достоинството на хиерархиските личности - „Тајните се свети сами по себе, а не од луѓето“ 24. Идеите на Оптат ги развил свети Августин. Верувајќи, врз основа на неговото убедување во предодреденоста, дека грешникот, особено злобниот свештеник, не треба да биде екскомунициран од Црквата, Августин дал дефиниција за нејзината светост што не е во спротивност со нејзината неизбежна земна состојба. Оваа дефиниција е следна: „Црквата е света во нејзините Тајни“ 25.
Августин ја препознал валидноста на крштевањето и другите тајни меѓу донатистите и другите расколници. Но, тие, размислуваше тој, се чини дека ја крадат Тајната од Црквата, и тоа не им носи спасоносна благодат, бидејќи „надвор од Црквата сите Тајни се бескорисни“ 26 . Расколниците немаат љубов, рекол Августин, затоа што се отуѓиле од своите браќа во Црквата - тоа е нивниот главен грев.
Така, само Августин и Оптат „јасно и дефинитивно ја формулирале доктрината за светоста на Црквата како светост на Светите Тајни“ 27 . И еве уште една формула на В. А. Троицки, во врска со резултатите од теологијата од IV век; во него рускиот научник ги изразил, можеби, своите најдлабоки интуиции: „Црквата е таква духовна заедница во која важат само осветувачките средства. Основата на оваа заедница не е само надворешната припадност кон неа и не признавањето на црковното учење, туку моралното единство на сите заљубени членови: надвор од Црквата - надвор од љубовта и обратно, без вистинито начело на Августин, кој го стави Б. црковноста - љубовта, е третиот од античките црковни учители, под чиишто идеи е формирана еклисиологијата на архиепископот Иларион.
Дисертацијата на В.А. Троицки не го изгубила своето значење до ден-денес. Во денешно време многу остро се поставува прашањето за црковното единство; идеите на В.А. Троицки, изразени кога само што се појавуваше екуменското движење, секако мора да се земат предвид при развивањето на вистинското решение за овој најкомплексен проблем на „практичната“ еклисиологија.
Настава на Московската теолошка академија
На почетокот на 20 век, Лаврата Троица-Сергиј и Московската теолошка академија сместени во нејзините ѕидови претставуваа сосема уникатен феномен: тука се појави невидено единство на хуманистичките науки и религиозниот живот. Таму процвета цела галаксија на извонредни теолози, а потеклото на религиозната филозофија од 20 век се крие во атмосферата на Лавра. Душата на Владимир Троицки навистина беше дома на ова место: црковноста во комбинација со науката од детството му се чинеше дека е неговиот животен идеал.
Истовремено со доделувањето на титулата магистер по теологија на В. А. Троицки, бил потврден за вонреден професор на Академијата на првиот оддел на Новиот завет (16 јануари 1913 година); од 30 мај 1913 година, В. А. Троицки станал инспектор на академијата, а од 5 ноември 1913 година, нејзин вонреден професор. Од 1909 година, ректор на академијата беше епископот Теодор (Поздеевски), бранител на најстрогиот светоотечки принцип во теологијата и подвижник во животот. Поддржувачите на ректорот ја претставуваа „монашката“ партија во академијата; голем број теолози се придржуваа до световно-либералниот стил, чиј најистакнат израз беше професорот М. М. Тареев. Во својата структура архимандритот Иларион гравитирал кон првиот правец, но во суштина секогаш стоел над разните трендови и забави. Уживајќи во универзална љубов и почит, тој се сметаше за еден од академските „столбови“.
Кога по февруари 1917 година започна општата либерализација на животот и владиката Теодор беше сменет од ректорската функција, прв кандидат за оваа функција беше архимандритот Иларион; Научникот беше спречен да го окупира поради неговата иста „туѓина“.
Како фигура во руското богословско училиште - предавач, учител, истражувач - В. А. Троицки од самиот почеток ја водеше линијата на строго црковно духовно образование. На почетокот на 20 век во академијата се засилиле секуларните тенденции, па уште во студентските години Владимир Алексеевич тоа го чувствувал како недостаток. Ова чувство стана целосно свесно при посетата на грчкото богословско училиште на островот Халки во близина на Константинопол во 1908 година: неговиот монашки начин на живот го воодушеви В.А.Троицки. И во своето прво програмско предавање, одржано од академскиот оддел во 1911 година, Троицки изјавил: „Нашето училиште е црковно училиште. Во светлината на Новиот завет, ние мора да ги реализираме сите наши активности и да ги ставиме на рамениците на никаков друг начин освен црковната послушност“ 29. Исто така, теолошката наука треба да се смета како „ancilla 30 Ecclesiae“.
И во воведното предавање пред почетокот на учебната година (11 септември 1913 година), Троицки ја конкретизира оваа изјава, развивајќи ја идејата за теологијата како експериментална наука, чија почва е црковниот живот: „Надвор од црковниот живот, теолошката наука нема значење“ 31. Теологијата е експериментално знаење за Бога, а не манипулативна категорија на Бог. Патот до богословието е очистување на срцето, а токму тоа го следеле и источните отци подвижници. Во своите богословски начела, архимандритот Иларион очигледно се придржува до академската линија што ја претставуваат имињата на епископите Антониј (Краповицки) и Теодор (Поздеевски). Мислења за експерименталната природа на теологијата имаа нешто подоцна архимандритот Кипријан (Керн), протоереј Георгиј Флоровски, проф. „Враќање во црквата“ – кон литургијата, кон светоотечкото наследство – вака може да се нарече оваа теолошка патос.
Предавањата на професорот Троицки за текот на Светото Писмо од Новиот Завет предизвикаа најентузијастички став кај слушателите, делумно поради нивната виталност и поврзаност со модерноста. Одржувањето предавања беше најитната работа за архимандритот Иларион - борбата за Црквата, па оттука и нивниот новинарски и полемички однос. Самиот изглед на предавачот привлече срца кон него: идниот архиепископ имаше „силен изглед на чисто Русин, искрен херој, инспириран од длабок интелект и чиста, благородна душа“ 32 . Тој благотворно влијаеше на своите ученици со самата негова личност, нејзиниот интегритет; „Овој храбар, исклучително талентиран човек сè креативно воочувал“ 33. Во животот бил носител на црковното начело на љубовта, кое го поткрепувал во своите научни трудови.
Бројните обврски го направија животот на архимандритот Иларион крајно стресен во 1913–1917 година, па дури и ја ставија во втор план неговата сакана наука. Предавања, испити, рецензија на есеи и дисертации, услуги и проповеди апсорбирани целото негово време. Учеството на Троицки во научни дебати, кои станаа вистински научни дуели, беше многу впечатливо. И како рецензент (од 1912 до 1915 година, Троицки даваше критики за 23 есеи на кандидати, една магистерска и една докторска дисертација), тој секогаш доаѓаше до самата суштина на прашањето што се дискутираше, честопати воопшто не му е блиску, и даваше точна и соодветна оценка за рецензираната работа. Веројатно најинтересен случај е неговиот осврт на магистерскиот труд на отец Димитриј Лебедев - Рецензијата на Троицки беше објавена во посебна публикација 34. Дисертацијата беше посветена на едно многу посебно, па дури и егзотично прашање поврзано со проблемот на Велигден; во својот осврт, Троицки се јавува како експерт за теолошките, историските и математичките аспекти на овој проблем.
Во исто време, рецензентот не дозволува да биде понесен од делумно псевдонаучниот патос на ентузијастот на дисертацијата, можајскиот свештеник Димитриј Лебедев. Понекогаш во прегледот трепка искра на многу суптилен и љубезен хумор. Овој вид на повратни информации не може, а да не биде од корист за кандидатите за дисертација.
Архимандритот Иларион бил поврзан со академијата до мај 1920 година, времето на неговото ракополагање за епископ Верејски. Неговата најголема активност во него се случила во годините 1913–1917 година. Учеството на Троица во Месниот совет на Руската црква во 1917-1918 година го оддалечило од академските активности. Овој момент во историјата на академијата е поврзан со следниот инцидент. За време на Советот, дел од професорите на академијата беа против возобновувањето на патријаршијата. Откако дозна за ова, архимандритот Иларион, кој беше во Москва, итно дојде на академијата (ова беше на крајот на октомври 1917 година) и истата вечер одржа предавање таму на тема: „Дали е неопходно да се обнови патријаршијата во Руската црква? „Повеќето професори и сите студенти се собраа на предавањето, тоа траеше околу три часа“, се сеќава еден очевидец. „Се разбира, беше прочитано толку брилијантно како што можеше само архимандрит Иларион: обновувањето на патријаршијата во Русија беше негова негувана желба, како смислата на неговиот живот“ 35.
Во своето предавање, Троицки пророчки презентираше сосема нова слика на рускиот патријарх: „Сега доаѓа време“, рече тој, „дека патријаршиската круна нема да биде кралска круна, туку круна на маченик и исповедник, кој несебично ќе го води бродот на Црквата во неговото патување низ бурните бранови на морето.
Академијата не требаше долго да постои. За време на Великиот пост во 1919 година биле откриени моштите на свети Сергиј, а летото академијата била затворена. Сепак, во есента таа беше префрлена во Москва. Архимандрит Иларион, нејзин проректор, стана член на комисијата повикана за организациски работи. Наставата во учебната 1919/20 година се одржувала во различни простории во Москва. На 21 април 1920 година, проректорот архимандрит Иларион бил разрешен од академската функција. Тој се присети на 37-те години што ги поминал во ѕидините на Лавра како најдобро време од неговиот живот.
Монаштвото, како осамено присуство на една личност пред Бога, е поврзано со најдлабокиот и најинтимниот аспект на постоењето на една личност. Има луѓе кои од раѓање се предодредени да му служат директно на Бога и се оградени од светот како со невидлив ѕид. Таква личност беше Владимир Троицки. Тој не се сомневаше во неговиот монашки повик, кој во никој случај не беше очигледен за оние околу него: неговиот духовен талент и надворешна убавина, бодрост и дружељубивост би можеле да бидат погрешни за неговата внатрешна структура и соодветните животни ставови.
Каква беше оваа диспензација, што може да се каже за главните карактеристики на „внатрешниот човек“ на Владимир Алексеевич во врска со неговото доаѓање во монаштво? Главна од овие особини беше исклучителната вродена духовна чистота, чиј најсигурен знак беше природното и радосно стремење кон добродетелта заедно со страдањето од грев, кое е неизбежно за секој човек. Описите на соодветните искуства се многу чести во делата на Троицки и очигледно е дека станува збор за неговото сопствено егзистенцијално искуство. „Животот и личниот развој во Црквата со себе носи среќа и блаженство.
Оваа среќа и блаженство не се претставени како надворешна награда, туку е, како да е, внатрешна и неопходна последица на самото совршенство, бидејќи ние го потврдуваме идентитетот на доблеста и блаженството“ 38, „Самата доблест е блаженство, а гревот е страдање“ 39; „Како што гревот е нераскинливо поврзан со неговите последици - страдањето“ исповеди се потврдува чистотата и светоста на Божјиот избраник.
Благодарение на таквата посебна вродена духовна чистота, Владимир Троицки не потпадна под грубите искушенија на светот. Неговото монаштво, а и воопшто неговото подвигнување, беа сосема уникатни: тој немаше потреба целосно да се изолира од надворешниот свет. Читателот на неговите патеписни есеи е импресиониран од острото набљудување на нивниот автор, способноста да го потопи целото свое битие во животот на странска земја. Но, од созерцанието — а понекогаш и од занесот — на создавањето, тој некако многу природно и речиси незабележливо преминал на прославување на Создателот. Се чинеше дека длабоката религиозност не му дозволуваше да се задржува на видливото и го носеше низ него. Убавината на видливиот свет за него беше одраз на Божественото совршенство; грдоста, гревот и грдотијата не можеа да ја осквернат неговата убава душа, иако средбата со нив и предизвика страдање.
Природната веселост на владетелот беше комбинирана со вродена духовна чистота. Од сопственото искуство ги напишал следните редови, на пример: „На земјата има носители на триумфалното христијанство, секогаш радосни, секогаш со велигденски песнопенија на усните, а лицето им е како лице на ангел“ 41. Духовната радост се чинеше дека понекогаш го обзема. Тоа беше присутно дури и во неговите теолошки полемички дела; Владика го сочуваше дури и во најтешките услови на логорот Соловецки. Во исто време, тој ја „поучи“ оваа радост на оние кои не беа надарени со неа: „Иларион сакаше да каже дека колку што христијанинот треба да биде свесен за своите гревови и да тагува за нив, треба да се радува на бескрајната милост и добрина Божја и никогаш да не се сомнева или очајува за својот животен подвиг“, пишува Волков 42 . Оваа склоност кон туѓо забавно на сè уште младиот владетел не тера да се потсетиме на преподобниот Серафим Саровски 43 .
Некои луѓе доаѓаат во монаштво откако ќе поминат низ бездната на гревовното искуство: откако го доживеале ужасот на страшната реалност на „бездната на гревот“, тие влегуваат на патот на покајанието. Патот до монаштвото на Владимир Троица бил поинаков. Беспрекорен човек во животот, кој имал особена желба за совршенство, тој можел духовно да ја воздигне и освети својата личност само со целосно посветување на Бога. Изборот на монашкиот пат за него било речиси природно; не се стремеше кон некои посебни подвизи: подвигот му беше вообичаена состојба. На таков човек му било тешко да замисли дека некој христијанин може да има поинаква внатрешна структура. И тука е забележливо неговото дело „Единството на Христовиот идеал“ во кое се чини дека не сака да ја види разликата помеѓу монашкиот и световниот животен став...
Бискупот напишал за својот тонирање во манастирот Параклете во 1915 година: „Мислам дека никогаш нема да морам да доживеам таква радост во мојот живот како што доживеав на 28 март 1913 година. дури и оваа тажна околност не ја избрка целосно радоста од моето срце.“44 На 30 мај Троицки беше назначен за инспектор на академијата; мора да се претпостави дека не му било лесно, научник и молитвеник, да се помири со административните обврски што му паднале.
На 11 април 1913 година, на Велики четврток, монахот Иларион (Троицки) бил ракоположен за јероѓакон. Почна секојдневната служба, носејќи му нова радост. Отец Иларион особено длабоко го доживеа Велигден во 1913 година; подоцна се присетил дека таа Велигденска вечер го читал Евангелието на арапски. На 2 јуни отец Иларион бил ракоположен за јеромонах, а на 5 јули бил подигнат во чин архимандрит. Без претерување, можеме да кажеме дека служењето на литургијата беше центар на животот на епископот. Вака С. Волков ја опишува својата служба: „Иларион ја служеше богослужбата величествено и прекрасно. Имаше нешто возвишено, лесно и убаво во неговото читање на Евангелието, изговарајќи извици и молитви со звучен и бурен глас што моќно го исполни целиот простор на огромниот академски храм. Христос Спасителот во Москва <...> Тој се посвети на богослужението со сета своја душа, со целото свое битие, како главно дело на животот“ 45.
Епископот ја ставил убавината на богослужбата над секоја земна убавина; Како малку други, тој знаеше да ги живее значењата на литургиските текстови и да биде проткаен со расположението на античките мелодии.
Богословските дела на архимандрит Иларион 1914–1916 година
Во лицето на владиката Иларион (Троицки) имаме светол црковен писател од 20 век - теолог, публицист, есеист, историчар. Севкупно, тој е автор на околу 90 објавени дела. Давајќи општ опис на Троицки како писател, најважното нешто што мора веднаш да се каже во врска со делата на отец Иларион од 1914–1916 година (по одбраната на неговата дисертација) е да се забележи светоотечката природа на сите идеи изразени во нив. Во своите записи, свештеномаченикот Иларион ја открива соборната црковна вистина, правејќи го тоа сосема природно и органски, бидејќи целиот негов живот целосно се споил со црковниот живот. Затоа отец Иларион, зборувајќи за познати и општо значајни работи, знаел да ги прикаже на свој начин и во ново светло.
Без исклучок, сите дела на свештеномаченик Иларион се посветени на проблемот на Црквата. И во речиси сите написи и говори постои непроменливо семантичко јадро што одговара на неговата главна црковна интуиција: ова е идејата за Црквата како нов живот што воплотениот Христос му го даде на Својот народ, правејќи го овој народ Неговото мистично Тело - Телото на Новиот Адам. Околу ова јадро се гради расудување кое одговара на ова или она специфично прашање.
Во делата на отец Иларион секогаш има полемички аспект. Со избувнувањето на војната, неговата антизападна полемика се засили; Откако го изгуби својот теоретски карактер, стана вистински новинарски. На 3 септември 1914 година, во собраниската сала на МДА, архимандрит Иларион одржа говор по повод 100-годишнината од академијата; беше објавена под наслов Напредок и трансформација. Во него, авторот наведува дека основата на воената конфронтација меѓу Русија и Германија е спротивставување на два духовни идеали и соодветни типови на култура. Идеалот на Германија и воопшто на Западна Европа е напредокот, кој неминовно води до војна, бидејќи се заснова на борбата за егзистенција. Идеалот на „руската совест“ не е „прогрес, туку трансформација“, и затоа, во нејзините најдлабоки длабочини, руската личност е насочена „не напред, туку нагоре, кон небото, кон Бога“ 46. Овој идеал го дефинира духот на Словените, а особено сите аспекти на руската култура кои се од религиозна природа.
Една година подоцна, архимандритот Иларион повторно одржува говор пред студентите, каде што зборува за должноста на руските теолози да учествуваат и во војната - се разбира, војната на идеите. Тој ја следи историјата на странската доминација во црковната наука уште од 16 век, заклучувајќи: „Сколастичката тврдина е нашиот академски сектор на заедничкиот фронт“ 47 . Постојаната полемичка тема на свештеномаченик Иларион - спротивставувањето во еклисиологијата меѓу реалистичниот пристап на светите отци и западната јуриспруденција со условните категории „задоволство“ и „заслуга“ - овде е пренесена на актуелниот план.
Исто така, под влијание на воената атмосфера е напишано историозофското дело „Гревот против црквата (мисли за руската интелигенција)“ (1916). Во него, во словенофилски дух, авторот зборува за „духовното двојство“ на руската земја: „Рускиот народ“, се сеќава архимандритот Иларион на зборовите на К. Аксаков, „се поделени на „јавност“ и „народ“, причината за која беа реформите на Петар I. запад“.
Покрај ова дело, како и „Писма за западот“ (1915), расправата „Единството на црквата и светската конференција на христијанството“ е посветена на критиката на западниот религиозен живот. Зборува за целосен јаз меѓу источната црква и западните исповеди, кој ги достигна последните длабочини на постоењето, првично предизвикан од падот на Рим од универзалната црква во 1054 година. Единството на Црквата отсекогаш го сметал епископот само како приклучување на католиците кон православието преку покајание.
Од делата на отец Иларион помеѓу 1914 и 1916 година, особено може да се истакнат три: тие се сметаат за ремек-дела на теологот-писател. Прво, ова е трактатот „Нема христијанство без црква“ - можеби неговото најинспирирано дело. Тој го оспорува концептот на „чисто христијанство“, кој штотуку почна да стапува на сила - христијанството без деноминациски специфики. Но, христијанството не е учење како ничејанството или неокантјанизмот, пишува отец Иларион; надвор од Црквата може да биде само сон или збирка на невозможни морални прописи. Невозможно - бидејќи силата да се следат Христовите заповеди е дадена во Црквата; Токму создавањето на Црквата е главното Христово дело на земјата, како што Владиката никогаш не се измори да повторува.
Расправата „Светото Писмо и Црквата“ (очигледно напишана на почетокот на 1914 година) е многу интересна и на места смела во размислување. Отец Иларион овде умствено поаѓа од тоа што Христос ништо не напишал. Тоа значи дека Неговото дело се разликува од работата на филозофите и учителите кои ги оставиле своите пишани дела на потомството. Не е учењето кое е во центарот на Неговата мисија: „Во смисла на поучување, Новиот Завет не дава ништо ново во суштина, сосема ново“ 48. Силна изјава од новозаветен специјалист! Христос дојде на земјата не како Учител, туку како Спасител, заради заживување на човечката природа во Црквата, пишува отец Иларион. Црквата настанала пред Светото Писмо, второто веќе било создадено во Црквата. Многу убаво и природно, полемизирајќи против протестантизмот, кој го фетишизира Писмото, отец Иларион доаѓа до тезата: „Светото Писмо е еден од аспектите на заедничкиот црковен живот исполнет со благодат, а надвор од Црквата не постои Свето Писмо во вистинска смисла на зборот“49.
Од ова произлегува главниот херменевтички принцип на отец Иларион - потпирање на црковната традиција при толкувањето на Библијата. Тоа е полемички насочено против субјективното самоволие кое е неизбежно според протестантскиот став, кој обезбедува слобода на толкување на Светото писмо на секој поединечен човек. А самиот концепт на „свето“ има значење само во Црквата, бидејќи надвор од неа Библијата се покажува како литературен споменик, додека Светото Писмо престанува да постои. Заклучокот на авторот е многу прецизен и строг и не може да се поколеба со никакви достигнувања на библиската критика: тие се едноставно на сосема поинаква рамнина, имајќи го за цел профаниот (неканонскиот) антички текст, но не и Светото Писмо.
На крајот, да споменеме уште едно дело на отец Иларион од овој период, со наслов „Камен-темелник на Црквата (Матеј 16:13–18). Таа гради систем на аргументи против католичката идеја за посебниот примат на свети апостол Петар меѓу другите апостоли; Католиците ја наоѓаат основата за своето мислење во добро познат пасус во Евангелието по Матеј (16:13–18). Како треба да ги разбереме зборовите Христови, според кои Петар е карпата на која е изградена Христовата црква? Според толкувањето на отец Иларион, значењето на Христовата фраза е следново: твоето име може да биде метафорична ознака на вистината што ти е откриена. Оваа вистина е камен-темелникот на Црквата - вистината за Воплотувањето, но никако личноста на Петар кој ја изразил. Самиот Петар, продолжува авторот, зборува за Христос како да е камен (види: Дела 4:11); Самиот Господ, исто така, си го припишал на Себе пророштвото од Псалм 117 за каменот (види: Мат. 21:44; Марко 12:10–11). Голем број пасуси од Светото Писмо укажуваат дека главната идеја за Новиот Завет е идејата за Христос како камен-темелник на Црквата.
И така, отец Иларион заклучува: „Не е идеја, не е вистина, туку самиот факт на воплотувањето на Синот Божји е карпата на која е изградена Црквата“ 50. Во кажаното од евангелистот Матеј (види: 16.13–18) видел уште една потврда за главната позиција на неговата еклисиологија.
УЧЕСТВО ВО КАТЕДРАЛАТА 1917–1918 г
Имаше нешто во личноста на отец Иларион што не дозволуваше да се ограничи во кругот на активности на „учен монах“. Отец Иларион имал не само монашки, туку и архиерејски позив. Тој влезе на патот на вишата црковна и јавна служба во 1917 година - со фактот на неговото учество на Црковниот собор.
Серускиот црковен совет беше отворен на 15 август 1917 година, на денот на Успението на Богородица. На 27 август, членовите на Советот пристигнаа со специјален воз на аџилак во Троица-Сергиевата Лавра. За време на литургијата во црквата Троица, архимандрит Иларион одржа вдахновено слово. Тој рече дека сега се случува триумфот на православието, во кој невидливо учествуваат оние милиони Руси кои со векови се молат во оваа прекрасна црква. На Соборот отец Иларион ја донесе идејата за возобновување на патријаршијата во Руската црква. Кога бил студент, бил фасциниран од византискиот идеал - како што следува од есеите „Од академијата до Света Гора“, тогаш патријаршијата му се појавила во маската на византиска симфонија. Во 1917 година, тој беше инспириран од сосема поинаква слика на рускиот патријарх - патријархот-исповедник, маченик. За архимандрит Иларион возобновувањето на патријаршијата значело, пред сè, ослободување на Црквата од угнетувањето на државата. Разговорот сега беше за обединување на сите црковни сили околу нов центар - личноста на патријархот.
На 23 октомври, архимандритот Иларион одржа говор на Соборот со наслов „Зошто е потребно возобновување на патријаршијата? Конструиран строго академски, звучеше со страсно убедување. Отец Иларион ја засновал на идејата дека „патријаршијата е основниот закон на врховната власт на секоја помесна црква“ 51, така што ако не сакаме да ја прекинеме вековната црковна традиција, немаме право да ја отфрлиме патријаршијата. Мора да се каже дека на Соборот се водела интензивна борба за ова прашање: црковните либерали се плашеле од монархизмот во Црквата. Одговарајќи на ваквите сомнежи во својот говор, отец Иларион рече дека постоењето на Првиот архиереј во Црквата не е во спротивност со почетокот на соборувањето, туку го надополнува... Се чини дека фактот што изборот на Соборот на крајот бил извршен во корист на патријаршијата (што се случи на 30 октомври) е значителна заслуга на Архијарион.
На 5 ноември 1917 година, старешината на Зосимаскиот скит, јерошемамонахот Алекси, во катедралата на Христос Спасителот, извади од ковчегот, кој стоеше пред Владимирската икона на Богородица, многу со името на новоизбраниот патријарх на Серуски Тихон. Еден од главните помошници и соработници на патријархот во овие најтешки години за Црквата бил отец Иларион.
АКТИВНОСТИ 1918–1923 година
Веќе во врска со неговото учество во активностите на Советот од 1917-1918 година, животот на отец Иларион постепено се пресели од Сергиев Посад во Москва. Првиот бран на прогон на Црквата се случи во 1918 година, но црковните водачи не сфатија веднаш дека целта на новата влада е најбесмилосното и најсистематско уништување на Црквата, дека духовниот раб на револуцијата е насочен токму против Црквата. Патријархот Тихон беше соочен со најтешката задача да го зачува малиот остров на Црквата среде беснее катастрофа. Се појави потреба да се стапи во контакт со непријателот на власт, а отец Иларион стана посредник меѓу патријархот и државата на кој Неговата Светост Тихон секогаш можеше со сигурност да се потпре. Архимандритот Иларион ја зазеде позицијата „секретар и главен консултант за теолошки прашања“ 52 кај патријархот, што во реалноста беше улога на личност секогаш под непријателски напад: во сите контакти со советската влада, архимандритот Иларион го засени патријархот.
Судбината на епископот овде се испостави дека е слична на судбината на ќелијата на патријархот Јаков Полозов, кој почина од рацете на наемниот убиец свртен против патријархот: Архимандритот Иларион стана жртва на одмаздата на властите, повторно на патријархот ...
Во март 1919 година, отец Иларион бил уапсен и затворен во затворот Бутирка. Тој самиот не ги разбрал причините за апсењето: очигледно, неговата блискост со патријархот имала ефект. Отец Иларион со духовна веселост го издржа двомесечниот затвор и не престана да се шегува во своите писма до надворешниот свет. По ослободувањето, отец Иларион се населил во Москва со својот пријател во академијата и сонародник отец Владимир Страхов, кој служел на Сретенка во црквата Света Троица во Листи. И на 20 мај 1920 година, патријархот Тихон го освети архимандритот Иларион за епископ Верејски, викар на Московската епархија. Осветувањето се случи на денот на споменот на светиот маченик патријарх Ермоген. Во својот говор, патријархот Тихон особено ја забележа оваа случајност, предвидувајќи му на новопоставениот епископ исповедна круна за цврстина во верата. Епископот одговори на словото на патријархот со прекрасен, срдечен говор, кој го изрази неговото длабоко разбирање и за моменталната состојба на Црквата и за неговата сопствена судбина.
На епископскиот пат влезе со целосна свесност за тоа што го чека - со подготвеност за мачеништво и со чувство дека Божјата Промисла го насочува кон тоа. Многу прецизно и во исто време со пророчка длабочина, епископот ја претстави историската ситуација од тоа време: „Кога стариот свет е уништен до темел за да се изгради нов фантастичен свет само на неговите урнатини, кога многу човечки работи се испостави дека се изградени на раздвижен песок, кога многумина паднаа (види: 2 Цареви 1:25-25. 2:19), Црквата Божја стои непоколеблива, само украсена, како црвено и фино ленено, со крвта на новите маченици, она што го читавме од старите, сега го гледаме со свои очи: Црквата победува кога е повредена, меѓу ветриштата на лажните учења, меѓу калливите, бесните наслаги на црквата. како карпа, таа Руска православна црква, за која многу сакаа да повторуваат неодамна дека е во парализа, дека ја држи заедно само полициските сили на државата.
Но, силите на државата се свртеа против Црквата, а нашата Црква даде повеќе маченици и исповедници отколку предавници и предавници“ 53. Се сеќава на расположението на мачениците од првите векови на христијанството кога денес го читаме овој срдечен документ: „Милостивиот Господ да ми ја прими душата“, рече епископот Иларион, „ова мало грине искористено за доброто на Црквата, за да се искористи. Да се исполни волјата Господова...“
По прифаќањето на епископскиот чин, животот на епископот се поврзал со манастирот Сретенски: има информации дека бил назначен за негов игумен. Бидејќи властите ги зазедоа повеќето простории на манастирот, а епископот немаше каде да се смести во манастирот, тој сè уште живееше со отец Владимир во црквата Троица во Листи. Времето на светителот било исполнето со интензивна активност; речиси никогаш не бил дома. „Помина една година откако сум на мојата нова позиција“, вели тој во писмото од 7 мај 1921 година. На крајот на краиштата, тоа е како да има сто и пол сто празници годишно“. Владика честопати учествуваше во богослужбите во манастирот Сретенски како едноставен монах: пееше и читаше на левиот хор, а честопати нему, сопственикот на прекрасен тенор, му се доверуваа соло пеење. Луѓето одеа конкретно во манастирот Сретенски да го слушаат владиката Иларион.
Се зголеми љубовта на црковниот народ кон него, а се зголеми и неговата слава: му беа доделени имињата „Иларион Велики“ и „новиот Златоуст“.
Но, во текот на овие години самиот светител живееше со постојано очекување на апсење. И навистина, во 1920 (или 1921) епископот бил уапсен и извесно време поминал во затвор. Причина за апсењето е нередот за време на патрониот празник на манастирот: Владимирската икона на Богородица била донесена од Третјаковската галерија во манастирот, а кликите направиле врева околу неа...
И во 1922 година, бран репресии ја зафати целата земја во врска со конфискацијата на црковните вредни предмети, што доведе до народни немири. На списокот на „непријатели на народот“ првото име беше патријархот Тихон, а потоа десетици имиња на епископи и свештеници. Во април патријархот беше уапсен, а уште порано, на 22 март, епископот Иларион беше приведен ...
На крајот на јуни, владиката Иларион беше прогонет од Москва во Архангелск на една година. Оттаму бискупот и пишува на Сергиев Посад на својата духовна ќерка; од овие писма (пронајдени во неговото истражно досие) дознаваме за неговиот живот таму. Во егзил, епископот ја гледа „очигледната Божја милост“: тоа му дава можност да биде во мирна средина и да се занимава со наука. За него особено загрижува црковните превирања - проширувањето на движењето за обнова. „Што се однесува до црковните немири“, пишува епископот на 22 јули/4 август, „не гледам ништо во него освен глупост и грдост. Ќе има многу зло од овие личности. И многумина ќе мора да страдаат од нив... Мислам дека во мојот личен живот, мојата моментална ситуација е само почеток на болеста. црковната историја, без воопшто да се срамам, избирам да страдам со Божјиот народ наместо да бидам наречен син на ќерката на фараонот“.
Ваквиот став владеел владетелот во сите случаи кога властите во сојуз со реноваторите се обидувале со поткуп и закани да го придобијат на своја страна. Оваа непопустливост го чинеше живот.
Во 1923 година, над Црквата се наѕирала смртна опасност. Властите дејствуваа и однадвор и одвнатре - користејќи ги силите на реновирање. Во мај се одржа псевдообновувачки собор, на кој на патријархот Тихон му беше одземен патријаршискиот чин и монаштвото. Дополнително, беа донесени одлуки кои го поткопуваа канонскиот и литургискиот поредок на Црквата, заедно со декретот за затворање на манастирите. Паралелно со ова, властите спроведоа мерки со кои практично беше забранета Патријаршиската црква: сакаа засекогаш да му стават крај на „тихонизмот“... Наспроти оваа закана, патријархот Тихон донесе пожртвувана одлука за себе. На 27 јуни, во централните весници се појавија вести за ослободување од притвор на „граѓанинот Белавин“ - поради фактот што тој, откако призна сè за што беше обвинет, изјави дека отсега натаму „не е непријател на советската моќ“. Атеистите веруваа дека авторитетот на патријархот меѓу народот веќе паднал; тие беа длабоко во заблуда.
Веднаш по ослободувањето на патријархот, меѓу црковниот народ започна моќно движење со цел да се соберат околу него - таа личност која видливо го претставува црковното единство. Започна масовното отстапување од реновацијата, илјадници чинови на покајание извршија оние свештеници и епископи кои во овие немирни времиња, од различни причини, паднаа во реноваторскиот раскол. Реновацијата беше осудена на пропаст, но Црквата имаше огромна работа поврзана со враќањето на луѓето во Православието. Во овој момент, епископот Иларион (Троицки), кој веќе се вратил од егзил, станал десна рака на патријархот Тихон. Во 1923 година бил издигнат на архиепископски чин.
Во овие нови услови, Црквата можеше да дејствува само со постојано истакнување на својата лојалност кон државата. Во август 1923 година, во печатот се појави апел потпишан од патријархот Тихон и група високи архиереи, меѓу кои беше и епископот Иларион. Исклучително кратка и официјално составена, таа се сведуваше на изјавата дека Руската православна црква нема ништо заедничко со контрареволуцијата“ 54. Потпирајќи се на оваа теза во својата посредничка мисија, владиката Иларион успеа да ги натера властите да ја омекнат својата црковна политика.
Активностите на епископот насочени против реновирањето биле разновидни. Учествувајќи во сите богослужби на патријархот, тој секогаш одржуваше огнени проповеди за време на нив. Нивната содржина беше најрелевантна: епископот рече дека нема да биде возможен „жив црковенизам“ ако самите пастири на Црквата се стремат да го покажат Христовиот идеал на луѓето 55. Владика брзо ја обнови црковната организација во Москва. Тој разви обред на покајание и самиот ја прифати исповедта од стотици свештеници, монаси и мирјани кои преминаа од реноваторскиот раскол. Цели парохии се приклучија на Патријаршиската црква, а на почетокот на јули започна осветувањето на црквите. Владика Иларион лично со голем обред ја освети катедралата на манастирот Сретенски, која на патријархот му беше пренесена од еден од поглаварите на реновирањето, Антонин Грановски.
Владиката Иларион мораше да учествува во репортажите и познатите дебати во Политехничкиот музеј. На 17 август 1923 година, тој одржа предавање таму „Тихоновци и реноватори. Што ги дели? И наскоро, на 4 септември, во музејот се одржа дебата на тема „Реновирана катедрала од 1923 година“. Владиката го спореди овој „собор“ со „ограбувачот“ - вториот собор во Ефес, а неговиот извештај беше срдечно поддржан од публиката, додека противниците на архиепископот, бранителите на реновацијата, беа пречекани со врева, така што едвај зборуваа... „Кои се непријателите на Црквата? – ова беше тема на дебатата на 13 октомври. На тој ден, истакнатиот водач на реновацијата Александар Введенски се изјасни против архиепископот Иларион. Вториот изјавил дека патријархот Тихон бил против ослободувањето од глад во 1921-1922 година, по што во салата се појавила бура од протести. Владиката ги разоткри реноваторските лаги и бестрашно сведочеше за фактите за директна соработка меѓу реноваторите и прогонителите на Црквата. А веќе следниот ден властите организираа дебата во музејот со наслов „Зошто Тихон и Иларион се непријатели на црквата“ 56...
Во однос на неговите противници во дебатите, овие „сопрашувачи на овој век“, владиката Иларион беше на сосема поинаква егзистенцијална рамнина: архиепископот ги спротивстави демагогијата и „лукавите зборови“ на поддржувачите на реновацијата со непоколеблив став во црковната вистина, а тоа имаше непрекинат и длабок ефект врз неговите слушатели.
Во ноември 1923 година, патријархот Тихон ненадејно беше повикан на графичкиот процесор во Лубјанка, тие разговараа со него во духот на ултиматум. Тие бараа Неговата Светост веднаш да развие изјава за помирување со обновувачот архиепископ Евдоким (Мешчерски), на кој во тој момент сметаа властите: вака сакаа да ја распаднат Црквата одвнатре... Меѓутоа, Патријархот најодлучно одби да дејствува против неговата совест. Озлогласениот Тучков, кој разговарал со патријархот, се зачудил и го променил тонот, учтиво простувајќи се со патријархот. Но, неколку дена подоцна беше уапсен архиепископот Иларион, на кого Тучков ја префрли главната одговорност за неуспехот на неговата политика.
Владика беше осуден на три години во концентрационите логори Соловецки: тој беше обвинет за „ширење лажни гласини и агитација против советската моќ под религиозно знаме“. На 1 јануари 1924 година бил донесен на транзитна точка на островот Попов, а во јуни бил испратен во Соловки. На брегот на Беломорскиот залив, заедно со други затвореници од свештенството, работел како мрежа и рибар, бил шумар, живеел во капелата Варваринска, како чувар живеел во Ермитаж Филиповска. Според очевидци, дури и во логорот владиката не останал со енергија и духовна радост: не залудно сакал да се сеќава дека неговото име „Иларион“ значи „весел“. Меѓутоа, не треба да се погреши за природата на таквата состојба: таа имаше натприроден, исполнет со благодат и во никој случај директен карактер. „Морате да бидете барем малку во оваа средина, но не можете да го опишете тоа така. Ова е самиот сатана лично“, вака владиката ја оцени атмосферата во местата на притвор. Затоа, фразите од неговите писма од Соловки како „Живеам тивко и безбедно“ (писмо од 25 ноември 1928 година) не треба да бидат погрешно разбрани...
Во затворот, владиката остана внатрешно слободна личност. „Шармантниот дух на нелакомството“ (М. Полски) овозможи да не се забележат лишувања, да се простат криминалците што му ги украдоа работите; ако бараа нешто од него, тој го даваше без двоумење. Односот на епископот кон оние околу него беше неверојатен. Неговиот социјален круг вклучуваше не само епископи и професори: се чинеше дека надворешната состојба на друга личност генерално му е неважна. Зборуваше и како рамноправен со оние што му припаѓаа на подземјето; Во таков поглед немаше ништо наметливо, бидејќи зад него стоеше чувството својствено на владиката Иларион за највисоката онтолошка еднаквост на луѓето - нивната еднаквост пред Бога. Луѓето на неговата љубов одговорија со искрена почит и љубов.
Сосема несвесно, владетелот се позиционирал на таков начин што околу него на Соловки почнале да се создаваат легенди. Ние знаеме за нив благодарение на полудокументарните и полуфиктивните есеи на Б. Ширјаев, кој исто така бил поранешен затвореник Соловецки. Овие есеи ја сочинуваат книгата „Неизгасливата ламба“; На Владика Иларион му се дадени многу страници. Вистината и фикцијата во легендите за владетелот понекогаш се мешале до степен на неразделност. Иларион се зборувал за чувар и местоположник на патријаршискиот престол, во врска со кој наводно постоел тајна волја на патријархот Тихон; тврдеше дека графичкиот процесор му понудил да ја води „живата црква“, што било одбиено; Имаше приказна за тоа како епископот пловел на брод во морето за време на бура за да го спаси злобниот чувар Сухов, кој подоцна се покајал и се свртел кон Христос... Последната приказна, пак, Ширјаев ја пренесува како вистински настан.
Во логорот епископот продолжи со активностите во водењето на Црквата. По смртта на патријархот Тихон (7 април 1925 година), најакутен проблем беше легализацијата на Црквата во услови на стабилизираниот советски режим. Можно ли е Црквата и државната власт да коегзистираат и покрај противењето и некомпатибилноста на нивните духовни принципи? Епископот Иларион (Троицки) ги постави темелите на тој „царски“ пат, кој беше повикан да ја изведе Црквата од една навистина трагична ситуација. Составил белешка (позната е како „Белешки на Архиепископот Иларион“ 57), во која вели: положбата на Црквата во секое овоземно општество е „целосно неинволвирање и несолидарност со сите политички неверодостојни (во однос на власта - Н.Б.) тенденции 58.
Епископот, од една страна, ја следел линијата на црковната политика што ја избрал патријархот Тихон; од друга страна, свештеномаченикот Иларион и остана верен на својата еклисиологија, преточувајќи ја во практичен канал: Црквата како Тело Христово, имајќи го својот фокус во Евхаристијата, е високо издигната над секоја политичка ситуација и нема потреба таа да се меша во борбата на политичките сили.
Епископската „белешка“ даде тон на т.н. Последниот го искажал мислењето на голема група епископи кои се нашле на Соловки и претставувале, како да се каже, мал црковен собор. „Црквата би сакала само целосно и доследно спроведување на законот за одвојување на црквата од државата“ 60 - токму ова го повикаа соловските епископи до властодршците. Авторите на „Меморандумот“ прогласуваат систематско прогонство на Црквата во Советскиот Сојуз и ги осудуваат лагите на реноваторите кои тврдат дека ништо од овој вид всушност не постои. За црковниот став многу конкретно се вели: Црквата „не треба да ги критикува или оценува граѓанските мерки на власта, но од ова произлегува и дека не треба да ги одобрува“ 61 . Мора да се каже дека главното значење на „Споменот“ (а со тоа и „Споменот на архиепископот Иларион“) е зачуван во нацрт Декларацијата на митрополитот Сергиј од 28 мај/10 јуни 1926 година 62 .
Пораката на митрополитот Сергиј од 16/29 јуни 1927 година беше јасно обележана со интервенција на советската цензура 63 .
На крајот на летото 1925 година, епископот Иларион ненадејно бил префрлен од Соловки во затворот Јарослав. Овде уживаше во големи придобивки, можеше да чита и да учи. Според очевидци, во затворот напишал многу дебели тетратки, кои им ги предал на пријателите кога бил ослободен. Ваквиот потег на епископот бил преземен со цел да се обиде да го убеди да се приклучи на новиот раскол, на чело со архиепископот Екатеринбург Григориј, кој се обидел да ги заобиколи каноните за да ја преземе највисоката моќ во Црквата. ГПУ сакаше да го зајакне расколот со авторитетот на архиепископот Иларион (Троицки) и да фрли дамка врз него. Во разговор со агент на GPU, бискупот решително ја одбил понудата. „Попрво би гнијам во затвор, но нема да го сменам правецот“, му рече тој на својот колега затвореник во затворот Јарослав, епископот Гервасиј 64. Навистина, една година подоцна тој доби нов тригодишен мандат. Основата за ова беше „откривањето“ од страна на владетелот на неговиот разговор со агентот.
Во пролетта 1926 година, архиепископот повторно се нашол во Соловки. Годинава во кампот се одржа Велигденска богослужба - прв и последен пат. Богослужбата ја водеше епископот Иларион (Троицки). Инаку, информациите за таа велигденска ноќ се контрадикторни. Во „Неизгаслива светилка“ на Ширјаев се вели дека прославата на Велигден се одржала во гробиштата црква и била многу величествено, бидејќи била одобрена од властите на логорот. И според сведочењето на свештеникот Павел Чехранов, богослужбата се одржала тајно, не во црквата, туку во недовршена пекара 65. Очигледно, Ширјаев романтично го разубавил овој настан, но совпаѓањето на двете сведоштва што се однесува до епископот дава уште еден удар на сликата на опкружениот логорски универзално правило.
Формулацијата на Пораката на митрополитот Сергиј предизвика нов бран на црковна конфузија; очигледно, и односот на владиката Иларион кон него бил тежок. Сепак, тој на крајот ја зазема страната на митрополитот Сергиј и неговиот Синод, а исто така ги спречува другите да отстапат во нов раскол. „Во ноември 1927 година, некои од епископите Соловецки почнаа да се колебаат во врска со расколот на Јозефит“, се сеќава митрополитот Мануел (Лемешевски), колега затвореник на епископот. – Архиепископот Иларион успеа да собере до петнаесет епископи во ќелијата на архимандрит Теофан, каде сите едногласно одлучија да и останат верни на православната црква на чело со митрополитот Сергиј. „Без раскол!“ Прогласи архиепископот Иларион. „Што и да ни кажат, ќе гледаме на тоа како на провокација! 66
Епископот вложил многу труд за да го убеди епископот Виктор (Островидов) да не им се придружува на Јозефитите; Заблудата на расколот во тогашната ситуација беше оправдана од него во голем број писма од 1928 година. Интересите на црковното единство, свеста дека без легализација земното постоење на Црквата се чини дека виси на конец, дека изборот на есхатолошко излегување од историјата е неприфатлив за митрополитот Сергиј - овие, и можеби се согласуваат со други аргументи. позиција на митрополит г. Сергиј.
Во есента 1929 година завршуваше официјалниот затворски рок на епископот. Сепак, властите немаше да го ослободат: додавајќи му сè повеќе реченици, се надеваа дека ќе го истрошат до границата на неговите сили. На 14 октомври 1929 година, на посебен состанок во колегиумот на ОГПУ, епископот повторно беше осуден на три години. Овој пат беше одлучено да се испрати да се насели во Централна Азија.
Светецот бил превезуван во фази - од еден транзитен затвор во друг. По пат се заразил со тифус. Без неговите работи (по пат веднаш го ограбиле), во ништо друго освен партали, нападнати со инсекти, во тифус, го донеле во Ленинград и го сместиле во затвор, каде што требало да помине еден месец. Тоа се случи на денот на Влегувањето на Пресвета Богородица во храмот. Состојбата му се влошуваше од ден на ден. На 6 декември, со телесна температура од 41°, тој одеше, исцрпен и се пресели во болницата по име. д-р Хас. Тогаш Ленинградскиот митрополит Серафим (Чичагов) зеде активно учество во судбината на епископот, но веќе не беше можно да му се помогне на страдалникот.
Кризата со болеста се случи на 15 декември; епископот бил свесен, па дури и напишал писмо до слободата. Одеднаш почнал да го мачи страшна жед и побарал овошен сок. Но, кога пристигна овошниот пијалок, делириумот веќе започна. Во својот делириум, бискупот повторил: „Сега сум целосно слободен, никој нема да ме земе“. Докторот кој се приближил до креветот ги слушнал последните зборови на маченикот: „Колку добро! Сега сме далеку од...“ Тоа беа зборови на помирување со својата судбина, благодарност кон Бога и радост од блиската средба со Него. Душата на владетелот полета во Горниот свет на 15/28 декември 1929 година во четири часот наутро.
...Митрополитот Серафим, како Јосиф од Ариматеја, добил дозвола од властите да го погреба епископот во согласност со неговиот чин. Во болницата била донесена бела владичка одежда и бела митра, во која го облекле светителот. Кога најблиските роднини го виделе телото на покојникот, никој не го препознал: годините логори и затвори го претвориле епископот од човек полн со енергија во седокос и изнемоштен старец... Ковчегот со телото бил однесен во манастирот Новодевичи кај Московската порта.
Зачувана е потврда за погребот на свештеномаченикот на неговиот близок пријател, протоереј Владимир Страхов. „Митрополитот Серафим и двајца епископи служеа; ковчегот стоеше во средината на црквата на манастирот Новодевичи. Кога се читаа часовите, ги погледнав свештенството во облеката што стоеше на хорот и помислив зошто стојат таму, а тоа беа ѓакони и псалмочитатели од Ленин, кои го собраа својот последен архиерејски архиереј до г. Иларион многу убаво пееја.
Отпрвин не можев да сфатам ништо, бидејќи солзите ме гушеа кога излегоа на погребот на нашиот драг архиепископ. Четворица вокали во ѓаконски одежди застанаа пред ковчегот, дури си помислив - тука не е местото за нив да стојат; и одеднаш со бас гласови пееја: „Благословен, безгрешен, одејќи по патеката...“ Бев допрен до длабочините на душата, како овие гласови да се слушаат од подземјето, а потоа се сетив на старата руска погребна служба.
Заврши во четири часот; Влегоа во црквата - беше темно, а излегоа - беше темно. Почнавме да се збогуваме, се поклонив до земја за целото негово сакано стадо и го замолив да не заборави на Престолот Господов. Го кренавме ковчегот на рамениците, посмртните останки на нашиот добар архиепископ и го однесовме на гробиштата на манастирот Новодевичи, а напред беа пејачите кои пееја: „Ова е мојот Бог, мој Помошник и Покровител, и јас ќе Го прославувам...“ Стигнавме до гробот, го ставивме ковчегот, го послуживме последниот наклон кон гробот, почнав повторно во гробот. овчарот архиепископ Амвросиј ја зеде првата грутка земја и прв ја фрли на ковчегот, велејќи: „Земјата Господова и нејзиното исполнување, вселената и сите што живеат на неа...“ И набрзина порасна мала тумба и поставија бел крст со натпис: „Архиепископ Иларион (Троица). И тие почнаа да се растураат, оставајќи само нас - мала група московјани. Ние, како жените мироносици, стоевме на тумбата и не можевме да замислиме или замислиме кој лежи под оваа тумба.
Кога се вративме, камбаните ѕвонеа толку свечено, растерајќи една со друга; Дури и се налутив, но каква прослава е ова за нив? Со што се забавуваат? И тогаш се сетив на зборовите на архиепископот Амвросиј: „Господо е земјата и нејзиното исполнување, вселената и сите што живеат на неа“, а потоа: „Тој основаше храна на морињата и приготвуваше храна на реките. Кој ќе се искачи на планината Господова? Или кој ќе стои на Неговото свето место? прими благослов од Господа и милост од Бога и нашиот Спасител“. Вака славеа камбаните. Архиепископот Иларион бил таков што никогаш не му ласкал на својот ближен, што значи дека прифатил благослов од Господа и наша должност е да се молиме за него“ 67.
...Сега свештеномаченик Иларион, прославен на годишниниот Архиерејски собор во 2000 година. 68 во редот на новомачениците и исповедниците, се моли на Рајот за целата православна црква, за негова толку сакана Русија, за сите оние што го сакаат и го почитуваат. А неговите креации добиваат нов живот, хранејќи го умот и душата на заинтересираниот читател.
Михаил Полски, протопрезвитер. Нови руски маченици. Џорданвил, 1957. T. I. P. 133.
Последователно, архиепископот Брјанск, почина во 1934 година во затвор од тифус.
Иларион (Троицки), архимандрит. Писма за Западот. Видете 3 тома од оваа публикација.
Теодор (Поздеевски), епископ. Говор на тонурата на Владимир Троицки, вонреден професор на Московската академија, како монах на Иларион. Видете стр. 498–499 од ова издание.
В.А. Троицки. Нека нема стравови за вас! Видете, 3 тома од ова издание.
В.А. Троицки. Од Академијата до Атон. Видете 3 тома од оваа публикација.
Иларион (Троицки), архимандрит. Писма за Западот. Видете 3 тома од оваа публикација.
Теодор (Поздеевски), епископ. Видете го ова издание, стр. 496.
Да забележиме дека во очите на архимандрит Иларион, делото на отец П. Флоренски е „најпаметната руска книга во последните години“. Види: Иларион (Троицки), архимандрит. Единство на Христовиот идеал. // Во книгата: Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без Црквата. М.: Публикација на манастирот Сретенски, 1995 година. Стр. 117.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Видете ја оваа публикација. Од 65.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Видете ја оваа публикација. Стр. 153.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Видете ја оваа публикација. Стр. 257.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата за Црквата. Видете ја оваа публикација. Стр. 227.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Видете ја оваа публикација. Стр. 246.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Видете ја оваа публикација. Стр. 265.
В.А. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Видете ја оваа публикација. Стр. 319.
В.А. Троицки. За црковноста на теолошката школа и теолошката наука. Видете 2 тома од оваа публикација.
Иларион (Троицки), архимандрит. Науката и животот. Видете 3 тома од оваа публикација.
Волков С. Последниот во Троица. М., Санкт Петербург, 1995. Стр. 115.
Иларион (Троицки), архимандрит. За црковната употреба на Велигденската енеакдекаетида на Анатолиј Лаодикејски. Видете 2 тома од оваа публикација.
Волков С. Последниот во Троица. М., Санкт Петербург, 1995. Стр. 119.
Види: проф. В. Сорокин, А. А. Бовкало, А. К. Галкин. Духовно образование во Руската православна црква под Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Тихон (1917–1925). // Билтен на Ленинградската теолошка академија, 1990 година, бр. 2. П.
Иларион (Троицки), архимандрит. Писма за Западот. Токму таму.
Иларион (Троицки), архимандрит. Витлеем и Голгота. Видете 2 тома од оваа публикација.
S. Volkov S. Уредба оп. Стр. 118.
Архимандритот Иларион особено го почитувал овој светител.
Иларион (Троицки), архимандрит. Единство на Христовиот идеал. Видете 3 тома од оваа публикација.
Волков С. Уредба. оп. Стр. 116.
Иларион (Троицки), архимандрит. Напредок и трансформација. Видете 3 тома од оваа публикација.
Иларион (Троицки), архимандрит. Теологијата и слободата на Црквата (за задачите на ослободителната борба во областа на руската теологија). Видете 3 тома од оваа публикација.
Иларион (Троицки), архимандрит. Светото Писмо и Црквата. Видете 2 тома од оваа публикација.
Иларион (Троицки), архимандрит. Камен-темелник на Црквата. Мет. 16.13-18. Видете 2 тома од оваа публикација.
Иларион (Троицки), архимандрит. Зошто е потребно обновување на патријаршијата? Видете 3 тома од оваа публикација.
Види: Левитин-Краснов А., Шавров В. Есеи за историјата на руските црковни немири. М., 1996. Стр. 313.
Говор на архимандрит Иларион (Троицки) за неговото именување за епископ. Од истражното досие, архива на ФСБ. Типичен текст.
Дела на Неговата Светост Патријарх Тихон. М., 1994. Стр. 298.
Види: Левитин-Краснов А., Шавров В. Уредба. оп. Стр. 321.
Види Дамаскин (Орловски), игумен. Маченици, исповедници и приврзаници на побожноста на Руската православна црква од 20 век. Твер, 2000. Книга 4. стр. 421–425.
Овој документ е објавен во емигрантскиот весник „Возрождение“ на 18 август 1926 година. Види: Иринарх Стратенов. Руски црковни немири 1921–1931 година Во книгата: Од историјата на христијанската црква дома и во странство во 20 век. М., 1995. С. 151, 172.
Георги Митрофанов, свештеник. Руската православна црква во Русија и во егзил во 1920-тите. Санкт Петербург, 1995, стр. 118–130.
Георги Митрофанов, свештеник. Руската православна црква во Русија и во егзил во 1920-тите. Санкт Петербург, 1995, стр. 130–133).
Герваси, епископ Курск и Обојан. Еден од претходните обиди на членовите на Старата црква да се помират со Светиот синод на Руската православна црква. // Билтен на Светиот синод на Православната Руска Црква, 1927 година, бр. 4. Стр. 24.
Велигден 1926. Од мемоарите на отец Павел Чехранов // Московски црковен билтен, април 1991 година. бр. 7 (52). Стр.11.
Die Russishen Orthodoxen Bischofe von 1893 bis 1965. Био-библиографија на Митрополитот Мануил (Лемешевски). Teil III, Erlangen, 1984. S. 214.
Писмо од протоереј Владимир Страхов. Типичен текст.
Споменот на свештеномаченикот Иларион се празнува во Московскиот манастир Сретенски двапати годишно: 27 април/10 мај - на денот на предавањето на моштите и 15/28 декември - на денот на неговата праведна смрт.