Träger des siegreichen Christentums

Essay über das Leben und Werk des Heiligen Märtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit), Erzbischof von Verei Es gibt Träger des Triumphierenden auf Erden Christentum, immer fröhlich, immer mit Ostergesängen auf deinen Lippen, und ihr Gesicht ist wie das Gesicht eines Engels. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit) Was ist Theologie? Das Wissen über Gott ist eine experimentelle Wissenschaft. Nur wer reinen Herzens ist, wird Gott und damit das Wahre sehen Theologie muss Frömmigkeit sein. Unter den vielen Heiligen der Russisch-Orthodoxen Kirche, die während der schwersten Verfolgungen des 20. Jahrhunderts ihre Treue zu Christus bezeugten, sticht die strahlende und majestätische Gestalt des Hieromärtyrers Hilarion (Troitsky), Erzbischof von Vereya, hervor. Ein herausragender Theologe, spiritueller Schriftsteller der patristischen Richtung, Professor an der Moskauer Theologischen Akademie in den 1910er Jahren; ein Mitarbeiter des Patriarchen Tikhon, ein mutiger Kämpfer gegen den Renovationismus, ein berühmter Prediger in den frühen 20er Jahren und schließlich ein Gefangener von Solovki von 1923 bis 1929 – das sind die wichtigsten Stationen im Leben des Heiligen Märtyrers Hilarion. Die streng orthodoxe theologische Kreativität des Heiligen, die in seiner eigenen spirituellen Erfahrung verwurzelt ist und sich hauptsächlich auf die Probleme der Ekklesiologie konzentriert, zeugt von seiner tiefen, organischen Kirchlichkeit und spirituellen Reinheit, die durch die Leistung des Gebets zur Vollkommenheit erhoben wird. Die Theologie von Erzbischof Hilarion und alle seine für die Welt sichtbaren Taten sind nichts anderes als der Kampf für die Kirche, für ihre Heiligkeit und Einheit in einer sehr schwierigen historischen Situation. Unter extremen Umständen blieb Vladyka Hilarion seiner kirchlichen Position und letztlich auch Christus treu. Es kostete ihn seine Freiheit und letztendlich sein Leben. Bischof Hilarion lebte nur etwa fünfundvierzig Jahre; Seine heiligen Werke und wissenschaftlichen Aktivitäten wurden brutal abgebrochen. Aber dass dieser hohe Geist so früh das irdische Leben verlassen hat, wird als Wille einer allgütigen Vorsehung angesehen. „Gott wollte diesen tadellos reinen Mann als Heiligen haben und nahm ihn zur richtigen Zeit zu sich und überließ es ihm, weitere Fehler, Sünden und Verbrechen gegenüber denen zu begehen, die zuvor dazu in der Lage waren“, schreibt einer der Biographen von Bischof Hilarion 1. Die Russisch-Orthodoxe Kirche hat nun die Heiligkeit von Erzbischof Hilarion anerkannt und auf ihrem Gemeinderat im Jahr 2000 wurde er zur kirchenweiten Verehrung heiliggesprochen. Der zukünftige Erzbischof Hilarion, in der Welt Wladimir Alekseevich Troitsky, wurde am 13. September 1886 im Dorf Lipitsy, Bezirk Kashira, Provinz Tula, geboren. Sein Vater, ein Dorfpfarrer, hatte fünf Kinder – drei Söhne und zwei Töchter. Der Großvater des Bischofs, Pater Peter, genoss aufgrund seiner Liebe und Bildung großes Ansehen unter seinen Gemeindemitgliedern. Die Kinder von Pater Alexy Troitsky verloren ihre Mutter früh. Die unverheiratete Schwester der verstorbenen Mutter, Nadezhda, eine Pfarrschullehrerin, kümmerte sich um ihre Erziehung. Sie nahm den zukünftigen Bischof oft mit in den Unterricht, wodurch er selbst nach und nach das Lesen und Schreiben beherrschte. Ab seinem fünften Lebensjahr sang er im Chor und las die Stunden und sechs Psalmen; die Elemente der slawischen Sprache wurden ihm heimisch. Die jüngeren Brüder von Wladimir Troitsky, Dimitry und Alexy, nahmen später ebenfalls das Priestertum an; Demetrius nahm den bischöflichen Rang an (sein Mönchsname war Daniel) 2 und Alexy trat an die Stelle seines verstorbenen Vaters. Später wurde auch er wie Vladyka Hilarion Opfer der Verfolgung: Er wurde zu einer Holzfällerstelle geschickt, wo er von einem Baum zerquetscht wurde ... Die Kindheit von Wladimir Troitsky ist von einer Episode geprägt, die sozusagen einen Hinweis auf seine Berufung enthält. Im Alter von fünf Jahren hörte er vom Genie Lomonossow und beschloss, ihn nachzuahmen. Nachdem er mit seinem dreijährigen Bruder Dimitri eine Vereinbarung getroffen hatte, verließ er mit ihm das Zuhause: Die Kinder gingen zu Fuß nach Moskau, um „zu lernen“. Natürlich wurden sie nach Hause zurückgebracht, aber der Wissensdurst, der fast im Kindesalter aufflammte und sich dann in den Wunsch nach der höchsten Wahrheit verwandelte, war ein integraler Bestandteil von Bischof Hilarion sein ganzes Leben lang. Seine Familie und seine kleine Heimat sind im Leben eines Menschen von großer Bedeutung. Dies ist die Umgebung, in der die erste – wichtigste – Phase der Bildung der menschlichen Seele stattfindet und eine unsichtbare spirituelle Verbindung mit ihr für immer in einem Menschen erhalten bleibt. Der Grundstein für die Weltanschauung des zukünftigen Heiligen Hilarion wurde in der orthodoxen Familie gelegt, in unmittelbarer Nähe zum natürlichen Leben, geheiligt durch den Lauf der Kirchenzeit. Bemerkenswert ist, dass sogar einige der theologischen Ideen des Bischofs eng mit kindlichen Intuitionen verbunden sind, beispielsweise mit einer tiefen Nähe zu seiner Mutter in den ersten Jahren seines Lebens. Über diese Nähe spricht er in seinen „Briefen über den Westen“ mit bekennender Offenheit: „Mutter ... Ich kenne kein anderes Wort im Lexikon, das einen Menschen so sehr schockieren würde, das die tiefsten Schichten unseres Seins so berühren würde. Ein Mensch hat eine besondere Verbindung zu seiner Mutter. Diese Verbindung liegt zweifellos in den mystischen Tiefen unserer Natur. Ich habe meine Mutter vor fast zwanzig Jahren verloren.“ Damals habe ich meine Waisenschaft sozusagen praktisch im alltäglichen Sinne gespürt, und jetzt spüre ich meine Waisenschaft manchmal schmerzlich auf mystische Weise. Ich möchte die Mutter, die mich zur Welt gebracht hat, so sehr sehen und lieben!“ 3 Und unmittelbar im Text, im Anschluss an dieses äußerst persönliche Bekenntnis, finden sich theologische Überlegungen zur Gottesmutter, die organisch mit der zentralen Idee der bischöflichen Theologie verbunden sind – der Idee der Kirche als einer neuen Menschheit. „Die Allerheiligste Theotokos ist unsere gemeinsame Mutter, weil sie den „neuen Adam“ zur Welt brachte und die „neue Menschheit“ von ihr kam“ – diese Schlussfolgerung des Bischofs geht auf seine Kindheitswahrnehmung seiner Mutter zurück. Er studierte nicht speziell Mariologie; Doch als der Autor in „Briefe über den Westen“ über die Jungfräulichkeit und Mutterschaft der Gottesmutter spricht, kommt er zu einer originellen und gewagten These: „Wenn Christus in uns lebt, lebt auch seine Mutter in uns.“ Aber diese Mutter muss eine Jungfrau sein“ 4. Wenn Archimandrit Hilarion diese Position entwickelt hätte, hätten wir vielleicht eine Alternative zu sophiologischen Konstruktionen gehabt – eine streng orthodoxe Mariologie, die gleichzeitig modernen Ansprüchen gerecht würde. Ein weiteres wichtiges Kindheitserlebnis des zukünftigen Heiligen, das auch seine Weltanschauung und Theologie beeinflusste, war mit der Betrachtung der Natur verbunden. Die Orte in Zentralrussland, an denen Wladimir Troitsky aufwuchs, sind von einer eigentümlichen, düsteren Schönheit geprägt. „Briefe über den Westen“ enthalten wahrlich eine Hymne an die kleine Heimat des Autors: „Groß und geräumig bist du, liebes Land! Du bist arm an äußeren Wirkungen, aber reich an den inneren Schönheiten des Geistes!“ ...Gottes Kirche mit Glockentürmen sehen im Spiegel russischer Flüsse aus. Seit meiner Kindheit bin ich, mein lieber Freund, daran gewöhnt, in meiner Heimat, an den Ufern meiner Heimat Oka, ein solches Bild zu sehen. Früher bist du zu Ostern nach Hause gekommen. Du wirst zum Fluss hinausgehen. Es floss mehrere Meilen lang über die Wasseroberfläche und überschwemmte die gesamte Ebene. Und auf der anderen Seite des Wassers hört man von allen Seiten das fröhliche Osterläuten zu Ehren des auferstandenen Christus: Sowohl von unserem Tula-Ufer als auch vom Moskauer Ufer aus ist das Läuten zu hören, als würden zwei Kirchen, zwei Diözesen in einem feierlichen Hymnus verschmelzen. Die Natur erwacht zum Leben und die bescheidenen Menschen feiern das Fest der Auferstehung. Früher hörte man die Osterglocke über den Fluss rauschen, als würden Wellen neuen Lebens in die Seele strömen, als würden einem die Tränen in die Augen steigen. Du stehst lange und schweigend da, verzaubert...“ 5 Natürlicher, angeborener Patriotismus, „seltsame“ Lermontov- oder Tyutchev-Liebe zum Heimatland ist die Grundlage des ideologischen Slawophilismus und des patristischen „Byzantinismus“ des Herrschers. Kindheitseindrücke halfen ihm, den Versuchungen der westlichen Kultur und westlichen Theologie mühelos zu widerstehen: Als europäisch gebildeter Mann begegnete er ständig dem Westen. Es gibt aber auch hier einen subtileren Einfluss. Was, wenn nicht das Bild der verwandelten, in ihren himmlischen Zustand zurückversetzten Natur, erschien an solchen Ostertagen vor dem inneren Blick des zukünftigen Heiligen? Die Intuition eines „neuen“, von der Sünde gereinigten, wiedergeborenen Geschöpfes ist jedoch gerade der Nerv seiner Ekklesiologie, zu der ähnliche Kindheits- und Jugendeindrücke beigetragen haben ... Und noch eine letzte Bemerkung im Zusammenhang mit dem letzten Zitat. Eine der Lieblingsideen des Bischofs war die Einheit der Kirche. Und auch sie ist wie im Embryo in dem kleinen Heimatuniversum, das er betrachtet, präsent, verwandelt durch das Sakrament des Osterfestes: als Einheit – im Osterläuten – der Diözesen Tula und Moskau... Studium an der Moskauer Theologischen Akademie Erzbischof Hilarion, einer der größten Vertreter der russischen akademischen Theologie des 20. Jahrhunderts, erhielt die gründlichste spirituelle Ausbildung. Im Jahr 1906 trat Wladimir Troitsky nach seinem Abschluss am Tulaer Seminar mit Auszeichnung in die Moskauer Theologische Akademie (im Folgenden MDA genannt) ein. Im Jahr 1910 schloss er die Akademie als Kandidat der Theologie ab und wurde als Professor übernommen. 1913 verteidigte er seine Magisterarbeit, die bereits 1912 als Monographie „Aufsätze zur Dogmengeschichte der Kirche“ veröffentlicht wurde. Wladimir Troitsky begann bereits während seines Studiums mit der Durchführung wissenschaftlicher Arbeiten, seine studentischen Arbeiten wurden ausgezeichnet und für seine Dissertation erhielt er 1912–1913 den Moskauer Metropolitan Macarius-Preis. In der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra fühlte sich der zukünftige Erzbischof wirklich zu Hause. Das Gebet in der Dreifaltigkeitskathedrale am Grab des Heiligen Sergius und das Studium in der wissenschaftlichen Bibliothek ergänzten sich harmonisch und nährten seinen Geist und Intellekt. Wladimir Alexejewitschs Liebe zur Akademie und zur Wissenschaft war sogar einigermaßen leidenschaftlich, und als er 1913 die Tonsur empfing, empfand er dies als schwere Sünde. Vom damaligen Rektor der Akademie, Bischof Theodore (Pozdeevsky), erhielt er, der bereits Assistenzprofessor geworden war, an diesem Tag weise Anweisungen (er erhielt eine Tonsur). „Ich weiß und möchte jetzt nicht verbergen, was Ihr Opfer für Christus ist“, sagte Bischof Theodore. „Die Liebe zu der Schule, der Sie dienen, hat Sie in Versuchung geführt, und vielleicht werden Sie auch jetzt noch in Versuchung geführt, und Sie haben Angst, dass Sie durch das Mönchtum von dieser Schule ausgeschlossen werden.“ Aber was wäre eine Akademie ohne Christus?! Dies ist ein leerer Ort und ein totes Haus.“ 6. Und dann spricht Bischof Theodore über das mysteriöse spirituelle Gesetz: „Die Einsiedler, die ... weltliches Lernen ablehnten ... Aus Gehorsam und Liebe bereicherten sie die Kirche Christi und die Welt mit spiritueller Weisheit und unzähligen Schriften als unschätzbarem Schatz aller spirituellen Weisheit und theologischen Wissenschaft. Und nicht nur Sie und ich, sondern ganze Generationen ... werden daraus den Reichtum der Weisheit schöpfen.“ 7 Bischof Theodore wies seinen jüngeren Bruder und Kollegen im Wesentlichen darauf hin, dass Theologie, die aus Erfahrung kommt, besonders wertvoll ist – die Erfahrung des verborgenen spirituellen Lebens, der klösterlichen inneren Arbeit. Davon war jedoch Wladimir Troitsky selbst schon während seiner Studienzeit überzeugt. In seinem vierten Jahr hielt er am Tag der Feierlichkeiten zum 95. Jahrestag der Akademie ein „Wort“, in dem er seine Sicht auf das Wesen der Theologie zum Ausdruck brachte; Dieser Einstellung folgte er sein ganzes Leben lang. „Was ist Theologie? – fragt der junge Redner. – Für viele ist es nur die Kenntnis theologischer Wahrheiten, aber nicht die Erkenntnis Gottes. Gotteskenntnis ist eine experimentelle Wissenschaft. Nur wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen, und deshalb muss wahre Theologie Frömmigkeit sein.“ 8. Wissenschaftliche Tätigkeit war in seinen Augen nur unter der Bedingung gerechtfertigt, dass sie untrennbar mit dem gnadenvollen Kirchenleben verbunden war. In der Zeit von 1906 bis 1913 besuchte Wladimir Alekseewitsch zweimal das Ausland. Für ihn als besonders herausragenden Studenten waren diese Reisen eine akademische Belohnung. Sie erweiterten den Horizont des jungen Mannes und hatten einen spürbaren Einfluss auf sein Weltbild und verdienen daher besondere Aufmerksamkeit. Troizkis erste Reise mit einer Gruppe von Lehrern und Schülern des MDA fand im Sommer 1908 statt. Die Route führte hauptsächlich durch den christlichen Osten; Vladimir Alekseevich widmete der Reise ein Buch mit anschaulichen Essays „Von der Akademie nach Athos“. Dieses Buch ist so etwas wie ein Reisetagebuch, in dem sich Skizzen, die von der Scharfsinnigkeit des Autors zeugen, mit langen Exkursen historischer und kirchenjournalistischer Natur abwechseln. Auf dieser Reise durch Kleinrussland, Bulgarien und Serbien lernte Wladimir Troizki erstmals die Welt der Südslawen kennen, mit der er aus Büchern vertraut war. Die slawische Idee – die Idee eines einzigen slawischen Universums – erwies sich als zutiefst im Einklang mit seiner Seele. Er beklagt, dass diese Idee im Leben nur in einem einzigen Gottesdienst vorhanden ist. Die slawophilen Ansichten von Bischof Hilarion werden manchmal auf A. S. Khomyakov zurückgeführt. Allerdings ist es legitimer, diese beiden Denker in der Frage der Einheit der Kirche zusammenzubringen. Historiosophisch gesehen ist Troitsky vielleicht der Erbe des Slawophilismus bereits in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts: Sein prominentester Vertreter, K. N. Leontyev, wird genauer als Byzantiner denn als Slawophiler angesehen. Es scheint, dass der Byzantinismus im weiteren Sinne, der sich vom Bereich der Historiosophie bis zum Bereich der Theologie erstreckt, ein wichtiges Merkmal der Weltanschauung von Bischof Hilarion ist. Als er 1908 Konstantinopel besuchte (hauptsächlich die Kirche der Hagia Sophia), verlor die byzantinische Idee, die sich allmählich im Kopf eines Theologiestudenten formte, ihren buchstäblichen Charakter und nahm konkrete historische Gestalt an. Mehrere Aufsätze im Buch „Von der Akademie zum Athos“ sind ihr speziell gewidmet. Der Autor beschreibt sehr anschaulich das damalige Konstantinopel, skizziert anschließend die Geschichte Byzanz von seinem Aufstieg bis zu seinem Untergang und erörtert die Bedeutung des byzantinischen Ideals für Russland. „Das wichtigste Merkmal des Byzantinismus“, schreibt Troitsky, „ist die Durchdringung des gesamten Lebens mit religiösen Prinzipien und Interessen; dies ist eine wundersame Kombination des Himmlischen und des Irdischen, das ist wahre Gottmenschheit“ 9. Hier sehen wir das für Bischof Hilarion charakteristische Ideal der Einheit von Kirche und Leben. Laut dem Autor des Aufsatzes „Entlang des Bosporus“ haben die Russen nur Gutes aus Byzanz mitgenommen, doch nun sind die Bündnisse von Byzanz verloren gegangen: „Der ungeteilte Dienst an Gott mit dem ganzen Leben fehlt der Mehrheit des modernen russischen Volkes schon lange.“ Der christliche Glaube ist nicht mehr Leben, sondern nimmt nur noch einen kleinen Teil des Lebens ein.“ 10. Wladimir Alexejewitsch Troizki steht der byzantinischen Idee der Symphonie nahe; vom vorgelegten Studentenaufsatz bis zur Rede auf dem Konzil von 1917 zieht sich durch seine Schriften ein Motiv, das mit dem Bild eines hohen, befreundeten Paares verbunden ist – Patriarch Nikon und Zar Alexei Michailowitsch, dem es in einem glücklichen historischen Moment gelang, diese Idee in Russland umzusetzen. In a In einer Reihe von Werken erwähnt V. A. Troitsky den leeren patriarchalischen Platz in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale: Ein leidenschaftlicher Traum von der Wiederherstellung des Patriarchats in der russischen Kirche hatte ihn offenbar schon in jungen Jahren... Und hier ist seine Schlussfolgerung im Zusammenhang mit der byzantinischen Idee, „wir haben Byzanz verloren, deshalb wurde alles schlecht für uns“, aber „das Ideal von Byzanz wird einem orthodoxen Menschen für immer am Herzen liegen.“ Ist es nicht unsere Rettung, selbst inmitten aller modernen Probleme?“ 11 Die „byzantinische“ Mentalität bringt Bischof Hilarion seinen Zeitgenossen wie Erzpriester Georgy Florovsky und A.V. näher. Kartaschew. Wladimir Aleksejewitsch unternahm 1912 offenbar allein eine weitere Reise. Er besuchte Deutschland, die Schweiz, Frankreich, die Tschechische Republik und Polen. Seine Eindrücke von Deutschland und der Schweiz schilderte er ausführlich in seinen „Briefe über den Westen“. Als Mann mit Europakenntnissen erlebte er die Begegnung mit dem Westen teilweise schon als Kind unmittelbar: So war er beispielsweise verzaubert vom Lichterspektakel am Rheinfall bei Schaffhausen (Aufsatz „Am Rhein“). Wladimir Troitsky würdigt die majestätische Schönheit der Natur Mitteleuropas, die großen Werke der westlichen Kunst und schließlich die Errungenschaften der Zivilisation. So bewertet er als streng orthodoxer Denker Raffaels „Sixtinische Madonna“ am höchsten und sieht darin den reinsten Ausdruck von Jungfräulichkeit und Mutterschaft. Vergleich des Aufsatzes von V. A. Troitsky mit dem berühmten Aufsatz von Fr. Sergius Bulgakows „Zwei Begegnungen“, ebenfalls einem Besuch in der Dresdner Galerie gewidmet, offenbart ein Paradoxon: Der freigeistige Theologe Bulgakow beurteilt Raffaels Gemälde letztlich negativ und stellt es einer russischen Ikone gegenüber. All dies deutet darauf hin, dass Trotzkis Sicht auf die westlichen Realitäten frei von Voreingenommenheit war. Kritik, oder besser gesagt seine Ablehnung des Westens in seinen noumenalen Grundlagen, zeugt also von einem – seiner tiefen Sensibilität für jede Unwahrheit im spirituellen Leben, einem klaren Gefühl der Minderwertigkeit des christlichen Ideals im Westen im Vergleich zur orthodoxen Kirche: Der Rationalismus der Scholastik und die Träumerei der katholischen Mystik sind schlecht, weil sie mit ihren Konstruktionen und Bildern die göttliche Realität verdecken. Der theologische Kampf von Bischof Hilarion mit der westlichen Wissenschaft wurde anschließend gegen eine allzu menschliche Herangehensweise an die Probleme der Ekklesiologie, Christologie und Soteriologie geführt und von der Position einer realistisch-patristischen Sicht auf Christus und die Kirche aus geführt. Auf Reisen durch Europa sammelte V. A. Troitsky sozusagen Bildmaterial für seine zukünftige theoretische Arbeit. In einem anderen Aufsatz in „Letters on the West“ offenbart sich Wladimir Aleksejewitsch als großer Liebhaber der Verehrung der orthodoxen Kirche. Er polemisiert mit denen, die über das Alter des orthodoxen Typikon sprechen. Die Argumentation des Autors von „Briefe an den Westen“ zur Verteidigung der Charta der Orthodoxen Kirche lässt uns in ihm einen zukünftigen leidenschaftlichen Kämpfer gegen die Erneuerer der 1920er Jahre sehen. „Das Typikon vereint uns mit der gesamten Weltkirche mit all ihren Jahrhunderten“ 12, durch den Dienst vereinen wir uns mit dem mystischen Leib der Weltkirche. Hier geht es nicht nur um die äußere Ästhetik: Was für Trinity wiederum wichtig ist, ist das ontologische Wesen des orthodoxen Gottesdienstes, in Bezug auf das die Nachdenklichkeit kirchlicher Texte und die Gebetsfülle antiker Gesänge nur Mittel und Symbol sind. Der Westen hat ontologisch „die lebendige Verbindung zu ganzen Jahrhunderten der alten Kirche unterbrochen“13, und das ist seine Tragödie. Der Autor von „Letters on the West“ kommt letztendlich zu diesem Schluss – im Wesentlichen über den Mangel an Gnade und die tiefe Gottlosigkeit der westlichen Kirche und der westlichen Welt. Theologische Kreativität von V. A. Troitsky. Dissertation „Aufsätze zur Dogmengeschichte der Kirche“ Schon zu Beginn seines Studiums an der Akademie wurde Wladimir Troizki als gelehrter Theologe ausgebildet. Und als er 1910 die Akademie abschloss, blieb ihm diese für wissenschaftliche Arbeit und Lehre. Während seiner gesamten wissenschaftlichen Tätigkeit entwickelte V. A. Troitsky im Wesentlichen ein Problem – das Problem der Kirche. Was ist die Kirche? Diese Frage beantwortete Vladyka mit seinen Werken und seinem Leben. Die Ekklesiologie der Dreifaltigkeit basiert auf der Heiligen Schrift und den Lehren der Heiligen Väter; in seinen Werken ist sie untrennbar mit der Christologie und Soteriologie verbunden. Die Erfahrung des gnadenvollen Kirchenlebens, das Gefühl der rettenden Wirklichkeit der Kirche, ihre Erhebung über die vergängliche natürliche und gesellschaftliche Existenz wurden zur Grundlage seiner theologischen Überzeugungen. Das Dogma in seinen Schriften basiert auf seiner eigenen spirituellen Erfahrung als Mitglied der Kirche. Die patristischen Bestimmungen, mit denen er seine Konzepte untermauert, werden von innen heraus wahrgenommen; Trinitys Werke gehören daher zur patristischen Linie in der Theologie der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts. Die Mystik von V. A. Troitsky (wir wollen dieses Wort verwenden, um seine Erfahrung der Realität des Geistes zu bezeichnen) war nicht mit einer Haltung gegenüber einsamer, einsiedlerischer Kontemplation verbunden. Er stand der Idee der Kirche als „Vereinigung der Liebe“ sehr nahe – als Organismus, als mystischer Leib, dessen Mitglieder durch ein gemeinsames, gnadenvolles Leben verbunden sind, dessen Name Liebe ist. Die Intuition der universellen Einheit der Kirche ist eine der wichtigsten für die Ekklesiologie von V. A. Troitsky. Teilweise damit verbunden ist seine kompromisslose Kritik am Katholizismus (sowie am Protestantismus): Trinity interpretiert die Kirchenspaltung des 11. Jahrhunderts als den Untergang Roms aus der Fülle der einen Universalkirche und betrachtet diesen Moment als den Beginn des falschen spirituellen Weges der westlichen Kultur. Die Genres der Werke von Bischof Hilarion sind vielfältig. Hierbei handelt es sich um eine theologische Abhandlung (Dissertation und Begleitwerke), eine wissenschaftlich-theologisch-polemische Rezension eines Buches oder einer Dissertation, einen theologischen Artikel oder Aufsatz, einen kunsthistorischen Aufsatz und schließlich Reiseberichte. Vladyka führte vor allem in der letzten Zeit seines Lebens viel Korrespondenz; Er nutzt auch das Genre eines Briefes oder einer Botschaft, um seine theologischen Grundgedanken zu offenbaren („Die Einheit des Ideals Christi“, „Die Einheit der Kirche und die Weltkonferenz des Christentums“, „Briefe über den Westen“ usw.). V. A. Troitsky schreibt äußerst klar und einfach, sein Stil zeichnet sich durch die Betonung des gesprochenen Wortes aus: Troitsky wird mit dem Ruhm eines brillanten Predigers, Dozenten, Lehrers und öffentlichen Polemikers in Verbindung gebracht (Debatten im MDA, später im Polytechnischen Museum). Ausnahmslos alle seine Werke zeichnen sich durch tiefe Einsicht aus, die dem modernen Leser das Wesentliche, das seine Seele lebte, angemessen vermitteln – die Intuition der Kirche. Die erhabene Einfachheit der Persönlichkeit V. A. Troitskys, die sich in seinen Schriften zeigt, wurde von Bischof Theodore in seiner Rede bei seiner Tonsur als sein Hauptmerkmal genannt. „Deine Seele, die den Stempel erhabener Weisheit über die Wahrheit Christi trägt, hat liebevoll die „Einfachheit, die Christus betrifft“ in sich aufgenommen“14 – diese Worte sind voll und ganz auf die theologische Arbeit von V.A. anwendbar. Dreieinigkeit, gekennzeichnet durch „hohe Weisheit“ und „Einfachheit“. Unter den frühen Werken (vor der Dissertation) von Wladimir Troitsky sticht ein kleiner Artikel „Die Dreifaltigkeit der Göttlichkeit und die Einheit der Menschheit“ (veröffentlicht 1912) hervor. Der Grundgedanke seiner Theologie – die Idee der Kirche als Einheit – wird hier mit besonderer Tiefe herausgearbeitet, was uns dazu veranlasst, dieses Werk als Schlüssel zu seinen späteren Werken zu betrachten. In diesem Artikel begründet V. A. Troitsky auf der Grundlage des Evangeliums und der Werke der Heiligen Väter, dass die Einheit der Kirche als göttliches Vorbild die Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit hat. V. Troitsky ergänzt das auf den Apostel Paulus zurückgehende Bild der Kirche als eines einzigen Leibes mit dem Gedanken des heiligen Gregor von Nyssa über die Kirche als eine einzige menschliche Natur, die durch die Menschwerdung wiedergeboren wird, und erörtert die Möglichkeit, von der Wesensgleichheit der Mitglieder der Kirche in Anlehnung an die Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu sprechen. V.A. Trinity beherrscht die patristische Terminologie hervorragend (zum Beispiel ist die Beziehung zwischen den Begriffen „Natur“ oder „Natur“ und „Essenz“ sehr subtil, wenn es um das trinitarische Dogma geht). Hier wie auch in seinen anderen Werken nutzt er, ein hervorragender Experte für alte Sprachen, die philologische Analyse als Werkzeug zur Durchdringung des patristischen Denkens. Ausschlaggebend für die Dreifaltigkeit ist der Standpunkt des heiligen Kyrill von Alexandrien, der glaubte, dass die Menschen in der Kirche noch immer nicht die Wesensidentität erreichen, die die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit auszeichnet. Die Heilige Dreifaltigkeit sei eine Einheit höherer Ordnung als die Kirche, kommt der russische Wissenschaftler zu dem Schluss. Der aktuelle Historiker des russischen Denkens wird dazu veranlasst, die Ekklesiologie von V. A. Troitsky mit der Lehre der Kirche zu vergleichen, die gleichzeitig innerhalb derselben Mauern der MDA entstand – mit dem Konzept des Priesters Pavel Florensky, das in seiner Masterarbeit dargelegt und als das berühmte Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ veröffentlicht wurde die beiden Ansätze. Für die Dreieinigkeit ist die Kirche eine „natürliche“, gewissermaßen „wesentliche“, aber keine personale Einheit; Der Kirchenkörper (das Bild des Apostels Paulus) Dreifaltigkeit neigt keineswegs zur Mythenbildung und hypostasiert nicht: Die Einheit der Kirche ist weder Christus noch eine andere Person. Gerade aufgrund dieser Multihypostase der Kirchengemeinschaft ergibt sich die Möglichkeit, sie mit der göttlichen Dreifaltigkeit zu vergleichen. Was die Sophiologen betrifft, so machen sie, indem sie jene patristischen Ideen teilen, auf die sich V. A. Troitsky stützt, einen weiteren mentalen und gleichzeitig mythologisierenden Schritt. Nach V. Solovyov (der sich wiederum bei der Interpretation seiner eigenen visionären Erfahrung von einigen westlichen okkult-gnostischen Lehren leiten ließ) gehen willkürlich davon aus, dass die Kirche auch eine besondere einzelne Persönlichkeit ist, da sie sich nicht mit der Idee der Kirche als einer multihypostatischen Einheit befassen wollen. Die Idee der Kirche-Sophia, die im System von Fr. ihre volle theologische Offenbarung erreichte. Sergius Bulgakov hat einen mythologischen Charakter und geht über die Grenzen der patristischen Theologie hinaus. Ebenso mythologisch ist Adam-Kadmon, das Bild des Allmenschen aus der Kabbala, das Bulgakov insbesondere zur Untermauerung seines Dogmas über die Kirche aktiv nutzt. Die Ekklesiologie von V. A. Troitsky ist im Gegensatz zur Sophiologie frei von mythologischen Elementen. Als Anhänger der strengen Orthodoxie bleibt er innerhalb der Grenzen des patristischen Denkens, ernährt sich von dessen Bedeutungen und folgt seinen Methoden. Ende 1912 schloss V. A. Troitsky seine Masterarbeit ab. Es wurde als Buch mit 559 Seiten mit dem Titel „Essays on the History of the Dogma of the Church“ veröffentlicht. Im November erhielt die Dissertation positive Kritiken von Gegnern – den Akademieprofessoren S. S. Glagolev und M. D. Muretov; Am 11. Dezember fand eine Verteidigung statt, die nach akademischer Tradition in Form einer Debatte stattfand. Vladimir Alekseevich war mit ihm nicht zufrieden, da seine Arbeit, deren wissenschaftlicher Wert unbestreitbar ist, keine nennenswerten Einwände erhielt. Als Befürworter der patristischen Ekklesiologie verteidigt der Autor der Dissertation darin mit der historischen Methode die wahrhaft ontologische orthodoxe Lehre über die Kirche als den heiligen mystischen Leib des neuen Adams, verteidigt sie in Polemiken mit der katholischen Rechtsprechung und dem falschen, in der Praxis zum gegenteiligen Ergebnis führenden Spiritualismus protestantischer Theologen. Das Werk von V. A. Troitsky ist wirklich eine Schatzkammer tiefer theologischer Bedeutungen. Wir überlassen es dem Leser dieses Buches, sie selbst zu durchdenken, und konzentrieren uns hier nur auf die grundlegendsten davon, die die Stützpunkte der „Handlung“ der Dissertation sind. Das Werk von V. A. Troitsky besteht aus sechs großen Abschnitten. Das Dogma der Kirche, wie es in der Einleitung der Dissertation heißt, kann als kirchliches Selbstbewusstsein bezeichnet werden. Zu diesem Selbstbewusstsein gelangte die Kirche im intensiven Kampf gegen Häresien, der in den ersten Jahrhunderten der Existenz des Christentums geführt wurde. Das Ziel des Autors der Dissertation besteht darin, die dogmatischen Ergebnisse der patristischen Polemik mit dem Judentum, dem Gnostizismus, dem Montanismus, dem Novatianismus und dem Donatismus zu identifizieren. Die antike Polemik weist laut V. A. Troitsky klare Parallelen zum modernen Kampf um die Kirche in der orthodoxen Theologie auf. Daher erfolgt die Argumentation in der Dissertation gewissermaßen auf zwei Ebenen: Während V. A. Troitsky selbst zunächst den Streit zwischen den Heiligen Vätern und Ketzern und Schismatikern diskutiert, stellt er gleichzeitig die Vorstellungen katholischer und protestantischer Wissenschaftler über die frühchristliche Kirche in Frage. Der erste Abschnitt der Dissertation, „Die neutestamentliche Lehre über die Kirche“, offenbart die Intuition der Kirche, die sich durch alle Werke des Heiligen Märtyrers Hilarion zieht (in diesem Kapitel wird sie durch neutestamentliche Ideen untermauert). Das Christentum, so behauptet der Autor, sei keine Lehre, sondern „ein Leben, in dem einzelne Persönlichkeiten so miteinander verbunden sind, dass ihre Einheit mit der wesentlichen Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit verglichen werden kann“16. Diese lebendige Einheit ist die Kirche. Ihre Grundlage ist die Liebe, aber damit Menschen eine solche „Vereinigung der Liebe“ eingehen können, ist eine Veränderung der menschlichen Natur selbst erforderlich. Die Wiederbelebung des gefallenen Menschen und die Schaffung der Kirche ist das Hauptergebnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes. Die Kirche ist das überirdische Königreich Gottes. Das Leben in der Kirche ist ein gnadenvolles, übernatürliches Leben. Ein solch wahrhaft neues Leben ist möglich, weil die Kirche vom Geist Gottes durchdrungen ist: „In der Kirche gibt der lebendige Heilige Geist dem Mitglied der Kirche die Kraft, ein neues Geschöpf zu sein und sich in seinem Leben von der Liebe leiten zu lassen“ 17. Und eine solche Kirche kann nur eine sein: Darauf deuten sowohl das Bild eines Baumes aus dem Johannesevangelium als auch die Vorstellung des Apostels Paulus von der Kirche als Leib Christi. Dieser Abschnitt hat überwiegend positiven, bejahenden Charakter und nur einen kleinen Platz nimmt darin die Polemik mit Protestanten ein: V. A. Troitsky verteidigt die Idee der grundsätzlichen Einheit nicht nur der unsichtbaren, sondern auch der irdischen Kirche. Der zweite Abschnitt („Das Konzept der Kirche in der antijüdischen Polemik der ersten beiden Jahrhunderte“) zeigt, wie Kirchenautoren, die die Ansichten der judaisierenden Sekten (Ebioniten und Nazarener) in Frage stellten, zur Lehre von der Kirche als einem neuen und heiligen Volk kamen. Besondere Verdienste gebührt hier dem Heiligen Irenäus von Lyon. Die Werke der Apostel und frühen Väter werden von V. A. Troitsky in diesem Kapitel genau im Zusammenhang mit dem Konzept der Kirche als dem neuen Israel untersucht, das in den Schicksalen der Welt das Israel des Alten Testaments ersetzte. Im dritten Abschnitt seiner Forschung („Die Lehre der Kirche antignostischer Schriftsteller“) stellt der Dissertationsstudent die Frage: Welche Aspekte des Dogmas der Kirche wurden in der Polemik mit der gnostischen Häresie identifiziert? Die Gnostiker interpretierten die Heilige Schrift im Geiste ihrer Weltanschauung, die unter dem Einfluss östlicher Kulte entstand und sich auf viele mythologische Ideen stützte. Der Kampf gegen den Gnostizismus erforderte daher zunächst die Festlegung des Kanons der Bücher der Heiligen Schrift des Neuen Testaments und die Festlegung der Grundsätze der Kirchenexegese. Im Zusammenhang mit diesem Kampf untersucht V. A. Troitsky ausführlich die entsprechenden Werke des Heiligen Irenäus und Tertullians. Im Gegensatz zum Gnostizismus wurde ein Kriterium für die Interpretation der Heiligen Schrift aufgestellt: Es basierte auf „dem Prinzip der Tradition und der Autorität der Kirche“ 18. Mit „Tradition“ meinen wir die apostolische Tradition: Kirchenschriftsteller erkannten die „geheime Tradition“, von der sich die Gnostiker leiten ließen, nicht an. Das zweite Problem, das sich mit der Frage der Tradition überschneidet, ist das Problem der hierarchischen Struktur der Kirche. Die Hüter der Wahrheit waren nach Ansicht der Väter die Bischöfe; Das Zeichen der wahren Kirche ist ein aufeinanderfolgendes Episkopat. In einer gründlichen Polemik mit der protestantischen Schule von A. Richl verteidigt V. A. Troitsky die orthodoxe Idee des apostolischen Ursprungs der bischöflichen Macht: Protestanten glaubten, dass es in der alten Kirche eine lange Konfrontation zwischen Charismatikern und Bischöfen gab, die erst am Ende des 2. Jahrhunderts mit dem Sieg der Bischöfe endete. V. A. Troitsky wendet sich auch gegen jene katholischen Gelehrten, die, um die Idee des päpstlichen Primats zu untermauern, den bischöflichen Dienst mit dem apostolischen Dienst gleichsetzen. Der Autor der Dissertation legt auch viel Wert auf die ursprüngliche Struktur der Kirche: Er braucht sie im Zusammenhang mit dem Nachdenken über die Einheit der Kirche, die ihm am Herzen liegt. Der Einheitsgedanke sei der Kirche von Anfang an innewohnt, betont er. Die Existenz getrennter Gemeinschaften in der alten Kirche sollte nicht irreführend sein (wie es bei den Protestanten der Fall ist): Schon zur Zeit des Apostels Paulus wurden zwischen ihnen so enge Verbindungen hergestellt, dass man durchaus von einer bereits bestehenden echten Einheit der Kirche sprechen kann. Als nächstes (Abschnitt vier – „Die Lehre von der Heiligkeit der Kirche und der Kampf gegen den Montanismus“) wendet sich der Theologe der Ära der Disziplinarstreitigkeiten in der Kirche zu; In ihnen wurde verstanden, was unter der Heiligkeit der Kirche nicht verstanden werden sollte. Die Kirche selbst ist heilig – das ist ein Postulat des Evangeliums, aber welche Anforderungen werden an ihre Mitglieder gestellt? Innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens ist die völlige Vollkommenheit, zu der Christus die Menschen berufen hat, offensichtlich unerreichbar; Christen sind nicht perfekt, sondern „verbessern sich moralisch“ 19 durch Reue. Die Gesellschaft solcher Menschen ist der kirchliche Körper. Und hier stellt sich die schwierige Frage, welche Bedeutung die Bestimmung über die Heiligkeit der Kirche hat, wenn sich ihre Mitglieder auf unterschiedlichen Stufen des Weges zum Ideal befinden. Diese Frage war zunächst praktischer Natur und betraf die Bußdisziplin. Die Heiligen Väter und Kirchenschriftsteller gaben darauf eine ganze Reihe von Antworten; Als Vertreter dieser Vielzahl von Meinungen hat V.A. Die Dreifaltigkeit ebnet darin sozusagen den königlichen – orthodoxen – Weg. Im zweiten und insbesondere im dritten Jahrhundert begegneten wir Situationen, in denen nicht klar war, ob die Schwere der Sünde eines reuigen Menschen mit der Idee der Heiligkeit der Kirche vereinbar war. Den Anstoß für eine dogmatische Auseinandersetzung mit diesem Problem gab der Montanismus mit seinem Anspruch auf eine neue Offenbarung – die Offenbarung des Parakleten durch Montanus und seine Jünger. Die Montanisten betrachteten sich selbst als „spirituelle“ Menschen und nannten andere Christen „Hellseher“ – spirituell; Aus der Lehre vom Parakleten leiteten sie die Idee der Kirche als einer heiligen Gesellschaft spiritueller Menschen ab. Daraus resultierten die strengen Anforderungen der Montanisten an die Kirchendisziplin: Sie erlaubten die Reue nur für leichte Sünden. Um dieses Thema herum hatte Tertullian, der sich den Montanisten anschloss, eine Polemik mit dem römischen Bischof Kallistus. Es war ein Kampf zwischen zwei Ansichten über die Kirche. V. A. Troitsky schreibt, dass Tertullian die Kirche als „eine Gemeinschaft von Heiligen und Geretteten“ betrachtete, St. Callistus – als eine Gesellschaft „derer, die gerettet und geheiligt sind“20. Auch in diesem Kapitel wendet sich V. A. Troitsky dem Verständnis der Heiligkeit der Kirche im Osten zu. In den Werken von Clemens von Alexandria und Origenes wurde das Problem von der rechtlichen Ebene entfernt. Nach Clemens ist die Sünde eine Verderbnis der menschlichen Natur, ihrer Krankheit, und nach Origenes ist die Kirche keine Gesellschaft vollkommener Heiliger, sondern „ein Arzt für die Menschheit, die an Sünde erkrankt ist“21. So gelangt der Autor der „Essays…“ in seiner Erörterung antiker Streitigkeiten über die Kirche allmählich in die Mitte des 3. Jahrhunderts, als das Dogma über die Kirche erstmals seinen vollen Ausdruck fand. Damit verbunden ist der Name des heiligen Cyprian von Karthago, dessen Lehren über die Kirche den fünften Abschnitt der Dissertation bilden. Damals bestand die Notwendigkeit, das Problem der kirchlichen Einheit zu diskutieren. Sie stand dem Heiligen sehr nahe und er widmete ihr seine Abhandlung „Über die Einheit der katholischen Kirche“. Hier werden die Zeichen der kirchlichen Einheit hervorgehoben – Glaubensgemeinschaft, Gebet, Einheit der Liebe; Außerhalb der Kirche kann es keine Erlösung geben, und wer außerhalb der Kirche ist, ist kein Christ, glaubte der heilige Cyprian. Später wird Archimandrit Hilarion, genau auf die Gedanken des heiligen Cyprian gestützt, eines seiner hellsten Werke schreiben – die Abhandlung „Ohne die Kirche gibt es kein Christentum“ (1915), deren Bedeutung im Wesentlichen die gleiche ist wie die, die in dem berühmten Satz des heiligen Cyprian verankert ist: „Wer die Kirche nicht als Mutter hat, kann Gott nicht länger zum Vater haben“ 22. Der heilige Cyprian und der heilige Irenäus sind die Kirchenväter, deren Ideen in den Werken des Bischofs Hilarion besonders deutlich zum Ausdruck kommen. Und es ist bemerkenswert, dass die Vorstellung des karthagischen Heiligen von der Kirche als einer „gnädigen Oase“, um die sich eine karge Wüste erstreckt, die in einer Zeit entstand, als die Kirche noch eine Insel mitten in der heidnischen Welt war, zu Beginn des 20. Jahrhunderts immer moderner wurde ... Im Zusammenhang mit der Klärung des Dogmas über die Kirche im Kampf gegen den Donatismus wendet sich V. A. Troitsky der Theologie des 4. Jahrhunderts zu. Während der diokletianischen Verfolgung fielen viele Bischöfe von der Kirche ab, und bei der Frage, ob diejenigen, die sich des Glaubensabfalls schuldig gemacht hatten, die Sakramente spenden durften, kam es in Afrika zu einer Spaltung, die als Donatisten bezeichnet wurde. Die persönliche Unwürdigkeit eines Bischofs entziehe der gesamten Kirche die Gnade, argumentierten die Donatisten. Gegen sie sprach sich Optatus von Milevia aus, der von der „Unabhängigkeit der heiligenden Kraft der Sakramente von den moralischen Qualitäten ihrer Vollstrecker“ 23 lehrte. Die Kirche besitzt die heiligenden Gaben des Geistes, unabhängig von der Würde hierarchischer Personen – „Die Sakramente sind an sich heilig und nicht von Menschen“ 24. Optatus‘ Ideen wurden vom heiligen Augustinus entwickelt. Augustinus glaubte aufgrund seiner Überzeugung von der Prädestination, dass ein Sünder, insbesondere ein bösartiger Geistlicher, nicht aus der Kirche exkommuniziert werden sollte, und definierte ihre Heiligkeit, die ihrem unvermeidlichen irdischen Zustand nicht widerspricht. Diese Definition lautet: „Die Kirche ist heilig in ihren Sakramenten“25. Augustinus erkannte die Gültigkeit der Taufe und anderer Sakramente bei den Donatisten und anderen Schismatikern an. Aber sie, so argumentierte er, scheinen der Kirche das Sakrament zu stehlen, und es bringt ihnen keine rettende Gnade, denn „außerhalb der Kirche sind alle Sakramente nutzlos“26. Schismatiker haben keine Liebe, sagte Augustinus, weil sie sich von ihren Brüdern in der Kirche entfremdet haben – das ist ihre Hauptsünde. So haben nur Augustinus und Optatus „die Lehre von der Heiligkeit der Kirche als der Heiligkeit der Sakramente klar und eindeutig formuliert“27. Und hier ist eine weitere Formel von V. A. Troitsky, die sich auf die Ergebnisse der Theologie des 4. Jahrhunderts bezieht; darin drückte der russische Wissenschaftler vielleicht seine tiefsten Intuitionen aus: „Die Kirche ist eine solche spirituelle Union, in der nur heiligende Mittel gültig sind. Die Grundlage dieser Union ist nicht nur die äußere Zugehörigkeit zu ihr und nicht die Anerkennung der kirchlichen Lehre, sondern die moralische Einheit aller Mitglieder in Liebe: außerhalb der Kirche – außerhalb der Liebe und umgekehrt.“ 28. Der selige Augustinus, der ein sehr kühnes und informelles Prinzip wahrer Kirchlichkeit – die Liebe – vorbrachte, ist der dritte der alten Kirchenlehrer. Unter dem Einfluss seiner Ideen entstand die Ekklesiologie des Erzbischofs Hilarion. Die Dissertation von V. A. Troitsky hat bis heute nicht an Bedeutung verloren. Heutzutage wird die Frage der kirchlichen Einheit sehr scharf gestellt; Die Ideen von V. A. Troitsky, die zum Ausdruck kamen, als die ökumenische Bewegung gerade erst entstand, müssen bei der Entwicklung der richtigen Lösung für dieses komplexeste Problem der „praktischen“ Ekklesiologie unbedingt berücksichtigt werden. Lehrtätigkeit an der Moskauer Theologischen Akademie Zu Beginn des 20. Jahrhunderts stellten die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und die in ihren Mauern gelegene Moskauer Theologische Akademie ein völlig einzigartiges Phänomen dar: Hier entstand eine beispiellose Einheit von Geisteswissenschaften und religiösem Leben. Dort blühte eine ganze Galaxie herausragender Theologen auf, und in der Lavra-Atmosphäre sind die Ursprünge der Religionsphilosophie des 20. Jahrhunderts verborgen. Die Seele von Wladimir Troitsky war hier wirklich zu Hause: Kirchlichkeit gepaart mit Wissenschaft von Kindheit an schien ihm sein Lebensideal zu sein. Gleichzeitig mit der Verleihung des Master of Theology an V. A. Troitsky wurde er am 16. Januar 1913 als außerordentlicher Professor an der Akademie für die erste Abteilung des Neuen Testaments bestätigt. Ab dem 30. Mai 1913 wurde V. A. Troitsky Inspektor der Akademie und ab dem 5. November 1913 deren außerordentlicher Professor. Rektor der Akademie war seit 1909 Bischof Theodore (Pozdeevsky), ein Verfechter des strengsten patristischen Prinzips in der Theologie und ein Asket im Leben. Die Anhänger des Rektors repräsentierten die „klösterliche“ Partei in der Akademie; Eine Reihe von Theologen vertrat einen säkular-liberalen Stil, dessen prominentester Vertreter Professor M. M. Tareev war. Archimandrit Hilarion neigte in seiner Struktur zur ersten Richtung, stand aber im Wesentlichen immer über verschiedenen Strömungen und Parteien. Er genoss universelle Liebe und Respekt und galt als eine der akademischen „Säulen“. Als nach Februar 1917 die allgemeine Liberalisierung des Lebens begann und Bischof Theodore aus dem Amt des Rektors entfernt wurde, war Archimandrit Hilarion der erste Kandidat für dieses Amt; Der Wissenschaftler wurde durch seine gleiche „Jenweltlichkeit“ daran gehindert, ihn zu beschäftigen. Als Persönlichkeit der russischen theologischen Schule – Dozent, Lehrer, Forscher – leitete V. A. Troitsky von Anfang an die Linie der strengen kirchlichen geistlichen Erziehung. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verstärkten sich säkulare Tendenzen an der Akademie, was Wladimir Alekseevich schon während seiner Studienzeit als Nachteil empfand. Dieses Gefühl wurde beim Besuch der griechischen theologischen Schule auf der Insel Chalki in der Nähe von Konstantinopel im Jahr 1908 deutlich: Die klösterliche Lebensweise begeisterte V. A. Troitsky. Und in seiner ersten Programmvorlesung, die er 1911 an der akademischen Fakultät hielt, erklärte Troitsky: „Unsere Schule ist eine kirchliche Schule. Im Lichte des Neuen Testaments müssen wir alle unsere Aktivitäten verwirklichen und sie auf keine andere Weise als kirchlichen Gehorsam auf unsere Schultern legen.“29. Ebenso sollte die theologische Wissenschaft als „ancilla Ecclesiae“30 betrachtet werden. Und in der Einführungsvorlesung vor Beginn des Schuljahres (11. September 1913) konkretisierte Troitsky diese Aussage und entwickelte die Idee der Theologie als experimentelle Wissenschaft, deren Grundlage das kirchliche Leben ist: „Außerhalb des kirchlichen Lebens hat die theologische Wissenschaft keine Bedeutung“ 31. Theologie ist eine experimentelle Erkenntnis Gottes und keine rein rationale Manipulation von Kategorien; Der Weg zur Theologie ist die Reinigung des Herzens, und genau diesem folgten die asketischen Väter des Ostens. In seinen theologischen Grundsätzen hält Archimandrit Hilarion offensichtlich an der akademischen Linie fest, die durch die Namen der Bischöfe Antonius (Khrapovitsky) und Theodore (Pozdeevsky) repräsentiert wird. Etwas später äußerten sich Archimandrit Cyprian (Kern), Erzpriester Georgy Florovsky, Prof. V. N. Lossky sowie Vertreter der nächsten Generation russischer Emigrantentheologen: Erzbischof Wassili (Krivoshein) und teilweise Erzpriester Alexander Shmeman über den experimentellen Charakter der Theologie. „Zurück zur Kirche“ – zur Liturgie, zum patristischen Erbe – so könnte man dieses theologische Pathos nennen. Die Vorlesungen von Professor Troitsky über den Verlauf der Heiligen Schrift des Neuen Testaments erregten die enthusiastischste Haltung der Zuhörer, unter anderem aufgrund ihrer Lebendigkeit und Verbindung mit der Moderne. Vorträge zu halten war für Archimandrit Hilarion das dringlichste Anliegen – der Kampf für die Kirche, daher ihre journalistische und polemische Haltung. Allein das Aussehen des Dozenten erregte die Herzen: Der zukünftige Erzbischof hatte „das starke Aussehen eines rein russischen Mannes, geradezu eines Helden, inspiriert von einem tiefen Intellekt und einer reinen, edlen Seele“32 . Er beeinflusste seine Schüler positiv mit seiner Persönlichkeit, seiner Integrität; „Dieser mutige, außergewöhnlich talentierte Mann nahm alles kreativ wahr“ 33. Im Leben war er Träger des kirchlichen Liebesprinzips, das er in seinen wissenschaftlichen Arbeiten konkretisierte. Zahlreiche Verpflichtungen machten das Leben des Archimandriten Hilarion in den Jahren 1913–1917 äußerst stressig und drängten sogar seine geliebte Wissenschaft in den Hintergrund. Vorlesungen, Prüfungen, Begutachtung von Aufsätzen und Dissertationen, Gottesdienste und Predigten nahmen seine ganze Zeit in Anspruch. Auffallend war Troitskys Teilnahme an wissenschaftlichen Debatten, die zu echten wissenschaftlichen Duellen wurden. Und als Rezensent (von 1912 bis 1915 gab Troitsky Rezensionen zu 23 Kandidatenaufsätzen, einer Master-Dissertation und einer Doktorarbeit ab) gelangte er immer zum Kern des diskutierten Themas, kam ihm oft überhaupt nicht nahe und gab eine genaue und angemessene Bewertung der rezensierten Arbeit ab. Der wohl interessanteste Fall ist seine Rezension der Masterarbeit von Pater Dimitri Lebedew – Troitskys Rezension wurde in einer separaten Publikation 34 veröffentlicht. Die Dissertation war einem ganz besonderen und sogar exotischen Thema im Zusammenhang mit dem Osterproblem gewidmet; In seiner Rezension erscheint Troitsky als Experte für die theologischen, historischen und mathematischen Aspekte dieses Problems. Gleichzeitig lässt sich der Rezensent nicht vom teils pseudowissenschaftlichen Pathos des Dissertationsliebhabers, Mozhaisk-Priester Dimitry Lebedev, mitreißen. Manchmal blitzt in der Rezension ein Funke sehr subtilen und freundlichen Humors auf. Diese Art von Feedback konnte den Dissertationskandidaten nur zugute kommen. Archimandrit Hilarion war bis Mai 1920, dem Zeitpunkt seiner Weihe zum Bischof von Verei, mit der Akademie verbunden. Seine größte Tätigkeit darin fand in den Jahren 1913–1917 statt. Trinitys Teilnahme am Ortsrat der Russischen Kirche in den Jahren 1917–1918 lenkte ihn von seinen akademischen Aktivitäten ab. Dieser Moment in der Geschichte der Akademie ist mit dem folgenden Vorfall verbunden. Während des Konzils waren einige der Akademieprofessoren gegen die Wiederherstellung des Patriarchats. Nachdem er davon erfahren hatte, kam Archimandrit Hilarion, der sich in Moskau aufhielt, dringend zur Akademie (das war Ende Oktober 1917) und hielt dort noch am selben Abend einen Vortrag zum Thema: „Ist es notwendig, das Patriarchat in der russischen Kirche wiederherzustellen?“ „Die meisten Professoren und alle Studenten versammelten sich zur Vorlesung, sie dauerte etwa drei Stunden“, erinnert sich ein Augenzeuge. „Natürlich wurde es so brillant gelesen, wie es nur Archimandrit Hilarion konnte: Die Wiederherstellung des Patriarchats in Russland war sein gehegter Wunsch, als ob der Sinn seines Lebens“ 35. In seinem Vortrag präsentierte Troitsky prophetisch ein völlig neues Bild des russischen Patriarchen: „Jetzt kommt die Zeit“, sagte er, „dass die patriarchalische Krone keine Königskrone sein wird, sondern die Krone eines Märtyrers und Beichtvaters, der das Schiff der Kirche auf seiner Reise über die stürmischen Wellen des Meeres des Lebens selbstlos leiten wird.“36 Die Akademie sollte nicht lange bestehen. Während der Großen Fastenzeit 1919 wurden die Reliquien des Heiligen Sergius freigelegt und im Sommer wurde die Akademie geschlossen. Im Herbst wurde sie jedoch nach Moskau versetzt. Archimandrit Hilarion, sein Vizerektor, wurde Mitglied der für die Organisationsarbeit berufenen Kommission. Der Unterricht im Studienjahr 1919/20 fand in verschiedenen Räumlichkeiten in Moskau statt. Am 21. April 1920 wurde Vizerektor Archimandrite Hilarion seines akademischen Amtes enthoben. Er erinnerte sich an die 37 Jahre, die er in den Mauern der Lavra verbrachte, als die schönste Zeit seines Lebens. Das Mönchtum als die einsame Gegenwart eines Menschen vor Gott ist mit dem tiefsten und intimsten Aspekt der Existenz eines Menschen verbunden. Es gibt Menschen, die von Geburt an dazu bestimmt sind, Gott direkt zu dienen, und die wie durch eine unsichtbare Mauer von der Welt abgeschirmt sind. Eine solche Person war Wladimir Troitsky. Er hatte keinen Zweifel an seiner klösterlichen Berufung, die für seine Umgebung keineswegs offensichtlich war: Seine spirituelle Begabung und äußere Schönheit, Fröhlichkeit und Geselligkeit konnten über seine innere Struktur und entsprechende Lebenseinstellungen täuschen. Wie sah diese Dispensation aus, was lässt sich über die Hauptmerkmale des „inneren Menschen“ von Wladimir Alekseevich im Zusammenhang mit seinem Eintritt ins Mönchtum sagen? Das wichtigste dieser Merkmale war die außergewöhnliche angeborene spirituelle Reinheit, deren sicherstes Zeichen das natürliche und freudige Streben nach Tugend war, verbunden mit dem Leiden an Sünde, das für jeden Menschen unvermeidlich ist. Beschreibungen entsprechender Erfahrungen sind in Troitskys Werken weit verbreitet, und es ist offensichtlich, dass es sich um seine eigene existenzielle Erfahrung handelt. „Das Leben und die persönliche Entwicklung in der Kirche bringen Glück und Glückseligkeit mit sich. Dieses Glück und diese Seligkeit werden nicht als äußerer Lohn dargestellt, sondern sind sozusagen eine innere und unverzichtbare Folge der Vollkommenheit selbst, denn wir bekräftigen die Identität von Tugend und Glückseligkeit.“ Dank dieser besonderen angeborenen spirituellen Reinheit erlag Wladimir Troitsky nicht den großen Versuchungen der Welt. Sein Mönchtum und seine Askese im Allgemeinen waren einzigartig: Er musste sich nicht vollständig von der Außenwelt isolieren. Der Leser seiner Reiseessays ist beeindruckt von der scharfen Beobachtungsgabe ihres Autors und der Fähigkeit, sein ganzes Wesen in das Leben eines fremden Landes einzutauchen. Aber von der Kontemplation – und manchmal auch der Verzückung – der Schöpfung ging er auf eine ganz natürliche und fast unmerkliche Weise dazu über, den Schöpfer zu verherrlichen. Eine tiefe Religiosität schien es ihm nicht zu erlauben, beim Sichtbaren zu verweilen und trug ihn hindurch. Die Schönheit der sichtbaren Welt war für ihn ein Spiegelbild der göttlichen Vollkommenheit; Hässlichkeit, Sünde und Hässlichkeit konnten seine schöne Seele nicht beflecken, obwohl die Begegnung mit ihnen ihr Leid bereitete. Die natürliche Fröhlichkeit des Herrschers war mit angeborener spiritueller Reinheit verbunden. Aus eigener Erfahrung schrieb er zum Beispiel folgende Zeilen: „Es gibt Träger des siegreichen Christentums auf Erden, immer fröhlich, immer mit Ostergesängen auf den Lippen, und ihr Gesicht ist wie das Gesicht eines Engels.“ 41. Geistliche Freude schien ihn zeitweise zu überwältigen. Es war sogar in seinen theologisch-polemischen Werken präsent; Vladyka hat es auch unter den schwierigsten Bedingungen des Solovetsky-Lagers bewahrt. Gleichzeitig „lehrte“ er diese Freude denen, die nicht damit begabt waren: „Hilarion liebte es zu sagen, dass ein Christ, so sehr er sich seiner Sünden bewusst sein und um sie trauern sollte, sich über die unendliche Barmherzigkeit und Güte Gottes freuen und niemals an der Leistung seines Lebens zweifeln oder verzweifeln sollte“, schreibt Volkov 42 . Dieser Hang zum jenseitigen Spaß des noch jungen Herrschers erinnert uns an den Ehrwürdigen Seraphim von Sarow 43 . Manche Menschen kommen zum Mönchtum, nachdem sie den Abgrund der sündigen Erfahrung durchgemacht haben: Nachdem sie den Schrecken der schrecklichen Realität des „Abgrunds der Sünde“ erlebt haben, betreten sie den Weg der Reue. Der Weg der Wladimir-Dreifaltigkeit zum Mönchtum war anders. Als tadelloser Mensch im Leben, der ein besonderes Streben nach Perfektion hatte, konnte er seine Persönlichkeit nur durch die völlige Hingabe an Gott spirituell erheben und heiligen. Die Wahl des klösterlichen Weges war für ihn fast selbstverständlich; Er strebte keine besonderen Leistungen an: Askese war sein üblicher Zustand. Für einen solchen Menschen war es schwierig, sich vorzustellen, dass ein Christ eine andere innere Struktur haben könnte. Und hier ist sein Werk „Die Einheit des Ideals Christi“ hervorzuheben, in dem er den Unterschied zwischen klösterlicher und weltlicher Lebenshaltung offenbar nicht erkennen will... Über seine Tonsur im Parakletenkloster im Jahr 1915 schrieb der Bischof: „Ich glaube, dass ich in meinem Leben nie wieder eine solche Freude erleben werde, wie ich sie am 28. März 1913 erlebte vertreibt die Freude nicht völlig aus meinem Herzen.“44 Am 30. Mai wurde Troitsky zum Inspektor der Akademie ernannt; Man muss davon ausgehen, dass es für ihn als Wissenschaftler und Gebetbuch nicht einfach war, mit den ihm auferlegten Verwaltungsaufgaben zurechtzukommen. Am 11. April 1913, am Gründonnerstag, wurde der Mönch Hilarion (Troizki) zum Hierodiakon geweiht. Der tägliche Gottesdienst begann und brachte ihm neue Freude. Pater Hilarion erlebte Ostern 1913 besonders tief; Später erinnerte er sich, dass er in der Osternacht das Evangelium auf Arabisch gelesen hatte. Am 2. Juni wurde Pater Hilarion zum Hieromonk geweiht und am 5. Juli in den Rang eines Archimandriten erhoben. Ohne Übertreibung kann man sagen, dass die Feier der Liturgie der Mittelpunkt des Lebens des Bischofs war. So beschreibt S. Volkov seinen Gottesdienst: „Hilarion führte den Gottesdienst majestätisch und wunderschön durch. Es war etwas Erhabenes, Leichtes und Schönes in seiner Lesung des Evangeliums, als er Ausrufe und Gebete mit einer klangvollen und dröhnenden Stimme aussprach, die kraftvoll den gesamten Raum des riesigen akademischen Kirche erfüllte. Es erklang genauso laut in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale unserer Lavra und in der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau. <...> Er widmete sich der Anbetung mit ganzer Seele, mit seinem ganzen Wesen als Hauptwerk des Lebens“ 45. Der Bischof stellte die Schönheit der Anbetung über alle irdische Schönheit; Wie kaum ein anderer verstand er es, die Bedeutung liturgischer Texte zu leben und sich von der Stimmung antiker Melodien durchdringen zu lassen. Theologische Werke des Archimandriten Hilarion 1914–1916 In der Person von Bischof Hilarion (Troitsky) haben wir einen brillanten Kirchenschriftsteller des 20. Jahrhunderts – Theologe, Publizist, Essayist, Historiker. Insgesamt hat er etwa 90 veröffentlichte Werke verfasst. Wenn man Troizki als Schriftsteller allgemein beschreibt, muss man im Zusammenhang mit den Schriften von Pater Hilarion aus den Jahren 1914–1916 (nach der Verteidigung seiner Dissertation) vor allem auf den patristischen Charakter aller darin zum Ausdruck gebrachten Ideen hinweisen. Heiliger Märtyrer Hilarion offenbart in seinen Schriften die konziliare Kirchenwahrheit, und zwar ganz natürlich und organisch, denn sein ganzes Leben verschmolz völlig mit dem Leben der Kirche. Deshalb wusste Pater Hilarion, wenn er über bekannte und allgemein bedeutsame Dinge sprach, sie auf seine eigene Art und in einem neuen Licht darzustellen. Ausnahmslos alle Werke des Heiligen Märtyrers Hilarion sind dem Problem der Kirche gewidmet. Und in fast allen Artikeln und Reden gibt es einen unveränderlichen semantischen Kern, der seiner wichtigsten kirchlichen Intuition entspricht: Dies ist die Idee der Kirche als das neue Leben, das der fleischgewordene Christus seinem Volk schenkte und dieses Volk zu seinem mystischen Leib machte – dem Leib des neuen Adam. Um diesen Kern herum werden Argumente aufgebaut, die diesem oder jenem spezifischen Problem entsprechen. In den Werken von Pater Hilarion gibt es immer einen polemischen Aspekt. Mit Kriegsausbruch verschärfte sich seine antiwestliche Polemik; Nachdem es seinen theoretischen Charakter verloren hatte, wurde es tatsächlich journalistisch. Am 3. September 1914 hielt Archimandrit Hilarion in der Aula der MDA eine Rede anlässlich des 100-jährigen Jubiläums der Akademie; es wurde unter dem Titel Progress and Transformation veröffentlicht. Darin stellt der Autor fest, dass die Grundlage der militärischen Konfrontation zwischen Russland und Deutschland der Gegensatz zweier spiritueller Ideale und entsprechender Kulturtypen ist. Das Ideal Deutschlands und Westeuropas im Allgemeinen ist der Fortschritt, der unweigerlich zum Krieg führt, da er auf dem Kampf ums Dasein basiert. Das Ideal des „russischen Gewissens“ ist „nicht Fortschritt, sondern Transformation“, und deshalb ist der russische Mensch in seinem Innersten „nicht nach vorne, sondern nach oben, zum Himmel, zu Gott“ gerichtet. 46. Dieses Ideal definiert den Geist der Slawen und insbesondere alle Aspekte der russischen Kultur, die religiöser Natur sind. Ein Jahr später hält Archimandrit Hilarion erneut eine Rede vor Studenten, in der er über die Pflicht russischer Theologen spricht, auch am Krieg teilzunehmen – natürlich am Krieg der Ideen. Er zeichnet die Geschichte der ausländischen Dominanz in der kirchlichen Wissenschaft seit dem 16. Jahrhundert nach und kommt zu dem Schluss: „Die schulische Festung ist unser akademischer Sektor der gemeinsamen Front“ 47 . Das ständige polemische Thema des Heiligen Märtyrers Hilarion – der Gegensatz in der Ekklesiologie zwischen dem realistischen Ansatz der Heiligen Väter und der westlichen Jurisprudenz mit ihren bedingten Kategorien „Zufriedenheit“ und „Verdienst“ – wird hier auf die aktuelle Ebene übertragen. Unter dem Einfluss der militärischen Atmosphäre entstand auch das historiosophische Werk „Sünde gegen die Kirche (Gedanken über die russische Intelligenz)“ (1916). Darin spricht der Autor in slawophiler Manier von der „spirituellen Dualität“ des russischen Landes: „Das russische Volk“, erinnert sich Archimandrit Hilarion an die Worte von K. Aksakov, „wurde in die „Öffentlichkeit“ und das „Volk“ gespalten, der Grund dafür waren die Reformen von Peter I. Der Kern dieses fatalen Bruchs ist der Abfall der russischen Bildungsgesellschaft von der Kirche unter dem Einfluss des Westens.“ Neben diesem Werk widmet sich neben „Briefen über den Westen“ (1915) auch die Abhandlung „Die Einheit der Kirche und die Weltkonferenz des Christentums“ der Kritik am westlichen Religionsleben. Darin geht es um eine völlige Kluft zwischen der Ostkirche und den westlichen Konfessionen, die ihren letzten Tiefpunkt erreicht hat und ursprünglich durch den Fall Roms aus der Weltkirche im Jahr 1054 verursacht wurde. Die Einheit der Kirche wurde vom Bischof immer nur als die Verbindung der Katholiken mit der Orthodoxie durch Reue betrachtet. Von den Werken Pater Hilarions zwischen 1914 und 1916 sind drei besonders hervorzuheben: Sie gelten als Meisterwerke des Theologen-Schriftstellers. Erstens ist dies die Abhandlung „Es gibt kein Christentum ohne die Kirche“ – vielleicht sein inspiriertestes Werk. Es stellt das Konzept des „bloßen Christentums“ in Frage, das gerade erst in Kraft trat – ein Christentum ohne konfessionelle Besonderheiten. Aber das Christentum sei keine Lehre wie Nietzscheanismus oder Neukantianismus, schreibt Pater Hilarion; Außerhalb der Kirche kann es nur ein Traum oder eine Ansammlung unmöglicher moralischer Gebote sein. Unmöglich – da die Kraft, den Geboten Christi zu folgen, in der Kirche gegeben ist; Die Schaffung der Kirche ist das Hauptwerk Christi auf Erden, wie der Bischof nicht müde wurde zu wiederholen. Die Abhandlung „Heilige Schrift und die Kirche“ (offenbar Anfang 1914 verfasst) ist sehr interessant und stellenweise gewagt im Gedanken. Pater Hilarion geht hier gedanklich davon aus, dass Christus nichts geschrieben hat. Dies bedeutet, dass sich sein Werk von dem Werk von Philosophen und Lehrern unterscheidet, die ihre schriftlichen Werke der Nachwelt hinterlassen haben. Es ist nicht die Lehre, die im Mittelpunkt seiner Mission steht: „Im Sinne der Lehre bringt das Neue Testament seinem Wesen nach nichts Neues, nichts völlig Neues“ 48. Eine starke Aussage eines Spezialisten für das Neue Testament! Christus sei nicht als Lehrer, sondern als Retter auf die Erde gekommen, um die menschliche Natur in der Kirche wiederzubeleben, schreibt Pater Hilarion. Die Kirche entstand vor der Schrift, diese wurde bereits in der Kirche geschaffen. Sehr schön und natürlich kommt Pater Hilarion in seiner Polemik gegen den Protestantismus, der die Heilige Schrift zum Fetisch macht, zu der These: „Die Heilige Schrift ist einer der Aspekte des gemeinsamen gnadenvollen Kirchenlebens, und außerhalb der Kirche gibt es keine Heilige Schrift im eigentlichen Sinne des Wortes“ 49 . Daraus folgt das wichtigste hermeneutische Prinzip von Pater Hilarion – das Vertrauen auf die kirchliche Tradition bei der Auslegung der Bibel. Es richtet sich polemisch gegen die subjektive Willkür, die in der protestantischen Haltung unvermeidlich ist und die jedem einzelnen Menschen die Freiheit gibt, die Heilige Schrift zu interpretieren. Und der Begriff „heilig“ selbst hat nur in der Kirche eine Bedeutung, denn außerhalb davon erweist sich die Bibel als literarisches Denkmal, während die Heilige Schrift aufhört zu existieren. Die Schlussfolgerung des Autors ist sehr präzise und streng und kann durch keine Errungenschaften der Bibelkritik erschüttert werden: Sie befinden sich einfach auf einer völlig anderen Ebene und haben den profanen (nicht-kanonischen) antiken Text zum Gegenstand, nicht aber die Heilige Schrift. Abschließend möchten wir noch ein weiteres Werk von Pater Hilarion aus dieser Zeit erwähnen, mit dem Titel „Der Grundstein der Kirche (Matthäus 16:13–18)“. Es baut ein System von Argumenten gegen die katholische Idee des besonderen Vorrangs des Apostels Petrus unter den anderen Aposteln auf; Die Grundlage für ihre Meinung finden Katholiken in einer bekannten Passage des Matthäusevangeliums (16,13–18). Wie sollen wir die Worte Christi verstehen, nach denen Petrus der Fels ist, auf dem die Kirche Christi gebaut ist? Nach der Interpretation von Pater Hilarion hat der Satz Christi folgende Bedeutung: Ihr Name kann eine metaphorische Bezeichnung der Ihnen offenbarten Wahrheit sein. Diese Wahrheit ist der Grundstein der Kirche – die Wahrheit der Menschwerdung, aber keineswegs die Persönlichkeit von Petrus, der sie zum Ausdruck brachte. Petrus selbst, fährt der Autor fort, spreche von Christus, als wäre er ein Stein (siehe: Apostelgeschichte 4,11); Auch der Herr selbst schrieb die Prophezeiung von Psalm 117 über den Stein sich selbst zu (siehe: Matthäus 21,44; Markus 12,10–11). Mehrere Passagen der Heiligen Schrift weisen darauf hin, dass die Grundidee des Neuen Testaments die Vorstellung von Christus als Eckpfeiler der Kirche ist. Und so kommt Pater Hilarion zu dem Schluss: „Keine Idee, keine Wahrheit, sondern die Tatsache der Menschwerdung des Sohnes Gottes ist der Fels, auf dem die Kirche gebaut ist.“ 50. In den Worten des Evangelisten Matthäus (siehe: 16,13–18) sah er eine weitere Bestätigung der Hauptposition seiner Ekklesiologie. BETEILIGUNG AN DER KATHEDRALE 1917–1918 Es gab etwas in der Persönlichkeit von Pater Hilarion, das es nicht erlaubte, ihn auf den Tätigkeitsbereich eines „gelehrten Mönchs“ zu beschränken. Pater Hilarion hatte nicht nur eine klösterliche, sondern auch eine hierarchische Berufung. Den Weg in den höheren kirchlichen und öffentlichen Dienst betrat er 1917 – durch seine Teilnahme am Kirchenvorstand. Der Allrussische Kirchenrat wurde am 15. August 1917, am Tag der Mariä Himmelfahrt, eröffnet. Am 27. August kamen die Mitglieder des Rates mit einem Sonderzug zu einer Pilgerfahrt zur Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra an. Während der Liturgie in der Dreifaltigkeitskirche hielt Archimandrit Hilarion ein inspiriertes Wort. Er sagte, dass jetzt der Triumph der Orthodoxie stattfindet, an dem die Millionen Russen, die seit Jahrhunderten in dieser wunderbaren Kirche gebetet haben, unsichtbar teilhaben. Pater Hilarion brachte dem Konzil die Idee vor, das Patriarchat in der russischen Kirche wiederherzustellen. Als Student war er vom byzantinischen Ideal fasziniert – wie aus den Essays „Von der Akademie bis Athos“ hervorgeht, erschien ihm das Patriarchat damals im Gewand einer byzantinischen Symphonie. Im Jahr 1917 inspirierte ihn ein völlig anderes Bild des russischen Patriarchen – des Patriarchen-Bekenners, Märtyrers. Für Archimandrit Hilarion bedeutete die Wiederherstellung des Patriarchats in erster Linie die Befreiung der Kirche von der Unterdrückung des Staates. Es ging nun darum, alle kirchlichen Kräfte um ein neues Zentrum zu vereinen – die Persönlichkeit des Patriarchen. Am 23. Oktober hielt Archimandrit Hilarion vor dem Konzil eine Rede mit dem Titel „Warum ist es notwendig, das Patriarchat wiederherzustellen?“ Streng akademisch aufgebaut, klang es mit leidenschaftlicher Überzeugung. Pater Hilarion stützte es auf die Idee, dass „das Patriarchat das Grundgesetz der obersten Regierung jeder Ortskirche ist“51, sodass wir nicht das Recht haben, das Patriarchat abzulehnen, wenn wir nicht mit der jahrhundertealten Kirchentradition brechen wollen. Es muss gesagt werden, dass es auf dem Konzil zu diesem Thema einen heftigen Streit gab: Die Kirchenliberalen hatten Angst vor dem Monarchismus in der Kirche. Als Antwort auf solche Zweifel sagte Pater Hilarion in seiner Rede, dass die Existenz des Ersten Hierarchen in der Kirche nicht im Widerspruch zum Beginn der Konziliarität steht, sondern sie ergänzt... Es scheint, dass die Tatsache, dass die Wahl des Konzils letztendlich zugunsten des Patriarchats ausfiel (was am 30. Oktober geschah), ein erhebliches Verdienst von Archimandrit Hilarion war. Am 5. November 1917 holte der Älteste der Zosima-Eremitage, Hieroschemamonk Alexy, in der Christ-Erlöser-Kathedrale aus der Arche, die vor der Wladimir-Ikone der Gottesmutter stand, ein Los mit dem Namen des neu gewählten Patriarchen von ganz Russland, Tichon. Einer der wichtigsten Assistenten und Mitarbeiter des Patriarchen in diesen für die Kirche schwierigsten Jahren war Pater Hilarion. AKTIVITÄTEN 1918–1923 Bereits im Zusammenhang mit seiner Teilnahme an den Aktivitäten des Konzils von 1917–1918 verlagerte sich das Leben von Pater Hilarion allmählich von Sergiev Posad nach Moskau. Die erste Welle der Verfolgung der Kirche ereignete sich im Jahr 1918, aber die Kirchenführer erkannten nicht sofort, dass das Ziel der neuen Regierung die gnadenloseste und systematischste Zerstörung der Kirche war und dass sich die geistige Schärfe der Revolution genau gegen die Kirche richtete. Patriarch Tikhon stand vor der schwierigsten Aufgabe, die kleine Insel der Kirche inmitten einer wütenden Katastrophe zu bewahren. Es entstand die Notwendigkeit, mit dem an der Macht befindlichen Feind in Kontakt zu treten, und Pater Hilarion wurde zum Mittler zwischen dem Patriarchen und dem Staat, auf den sich Seine Heiligkeit Tichon stets zuverlässig verlassen konnte. Archimandrit Hilarion hatte unter dem Patriarchen die Position des „Sekretärs und Hauptberaters für theologische Fragen“52 inne, was in Wirklichkeit die Rolle einer Person war, die ständig vom Feind angegriffen wurde: Bei allen Kontakten mit der Sowjetregierung stand Archimandrit Hilarion im Schatten des Patriarchen. Das Schicksal des Bischofs ähnelte hier dem Schicksal des Zellenwärters des Patriarchen, Jakow Polosow, der durch die Hand eines Auftragsmörders starb, der sich gegen den Patriarchen wandte: Archimandrit Hilarion wurde ein Opfer der Rache der Obrigkeit, erneut am Patriarchen... Im März 1919 wurde Pater Hilarion verhaftet und im Butyrka-Gefängnis inhaftiert. Er selbst verstand die Gründe für die Festnahme nicht: Offenbar zeigte seine Nähe zum Patriarchen Wirkung. Pater Hilarion ertrug seine zweimonatige Haft mit geistiger Fröhlichkeit und hörte in seinen Briefen an die Außenwelt nicht auf, Witze zu machen. Nach seiner Freilassung ließ sich Pater Hilarion mit seinem Freund an der Akademie und Landsmann Pater Wladimir Strachow, der auf Sretenka in der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit in Listy diente, in Moskau nieder. Und am 20. Mai 1920 weihte Patriarch Tichon Archimandrit Hilarion zum Bischof von Vereisky, Vikar der Moskauer Diözese. Die Weihe fand am Gedenktag des heiligen Märtyrers Patriarch Hermogenes statt. In seiner Rede wies Patriarch Tikhon besonders auf diesen Zufall hin und sagte dem neu eingesetzten Bischof eine Beichtkrone für die Festigkeit im Glauben voraus. Der Bischof antwortete auf die Worte des Patriarchen mit einer wunderbaren, herzlichen Rede, in der er sein tiefes Verständnis sowohl für den aktuellen Zustand der Kirche als auch für sein eigenes Schicksal zum Ausdruck brachte. Er betrat den bischöflichen Weg im vollen Bewusstsein dessen, was ihn erwartete – mit der Bereitschaft zum Märtyrertum und mit dem Gefühl, dass ihn die Vorsehung Gottes dorthin lenkte. Sehr genau und zugleich mit prophetischer Tiefe stellte der Bischof die historische Situation der damaligen Zeit dar: „Wenn die alte Welt bis auf die Grundmauern zerstört wird, um nur auf ihren Ruinen eine neue fantastische Welt aufzubauen, als sich herausstellte, dass sehr viele menschliche Angelegenheiten auf Flugsand gebaut waren, als viele fielen (siehe: 2. Könige 1,25-27) – das feste Fundament Gottes (2. Tim. 2,19), steht die Kirche Gottes unerschütterlich, nur geschmückt, wie Scharlach.“ und feines Leinen, mit dem Blut neuer Märtyrer. Was wir aus der Kirchengeschichte wussten, was wir von den Alten gelesen haben, sehen wir jetzt mit eigenen Augen: Die Kirche siegt, wenn ihr Schaden zugefügt wird, inmitten der schlammigen, wütenden Wellen des Zorns, der Lügen und der Verleumdung wütender Feinde, die Kirche steht wie ein Fels, von dem sie kürzlich so gerne wiederholten, dass sie gelähmt ist und nur von der Polizei zusammengehalten wird Staat. Aber die Kräfte des Staates wandten sich gegen die Kirche, und unsere Kirche gab mehr Märtyrer und Beichtväter als Verräter und Verräter.“ 53. Man erinnert sich an die Stimmung der Märtyrer der ersten Jahrhunderte des Christentums, wenn man heute dieses herzliche Dokument liest: „Möge der barmherzige Herr meine Seele annehmen“, sagte Bischof Hilarion, „dieses kleine Scherfchen, das in die Schatzkammer der Kirche gefegt wurde, um es für das Gute zu verwenden.“ Der Wille des Herrn geschehe ...“ Nach der Annahme des bischöflichen Ranges wurde das Leben des Bischofs mit dem Setzenski-Kloster verbunden: Es gibt Informationen, dass er zu dessen Abt ernannt wurde. Da die Behörden den größten Teil des Klostergeländes beschlagnahmten und der Bischof keine Möglichkeit hatte, sich im Kloster niederzulassen, lebte er weiterhin bei Pater Wladimir in der Dreifaltigkeitskirche in Listy. Die Zeit des Heiligen war von intensiver Aktivität erfüllt; er war fast nie zu Hause. „Es ist ein Jahr her, seit ich in meiner neuen Position bin“, sagt er in einem Brief vom 7. Mai 1921. – Im Laufe des Jahres wurden 142 Messen abgehalten, mehr als 142 Nachtwachen, etwa 330 Predigten (zwei Monate Krankheit ausgenommen). Schließlich ist es so, als hätte man eineinhalbhundert Ferien im Jahr.“ Vladyka nahm oft als einfacher Mönch an Gottesdiensten im Sretensky-Kloster teil: Er sang und las im linken Chor, und oft wurden ihm, dem Besitzer eines wunderbaren Tenors, Sologesänge anvertraut. Die Menschen gingen gezielt zum Setzenski-Kloster, um Bischof Hilarion zuzuhören. Die Liebe des Kirchenvolkes zu ihm wuchs und auch sein Ruhm wuchs: Ihm wurden die Namen „Ilarion der Große“ und „der neue Chrysostomus“ zugewiesen. Aber der Heilige selbst lebte in diesen Jahren mit der ständigen Erwartung einer Verhaftung. Und tatsächlich wurde der Bischof 1920 (oder 1921) verhaftet und verbrachte einige Zeit im Gefängnis. Der Grund für die Festnahme war die Unordnung während des Patronatsfestes des Klosters: Die Wladimir-Ikone der Muttergottes wurde aus der Tretjakow-Galerie ins Kloster gebracht, und die Cliquen machten Lärm um sie herum ... Und im Jahr 1922 kam es im Zusammenhang mit der Beschlagnahmung kirchlicher Wertsachen zu einer Repressionswelle im ganzen Land, die zu Unruhen in der Bevölkerung führte. Auf der Liste der „Volksfeinde“ stand als erster Name Patriarch Tikhon, gefolgt von Dutzenden Namen von Bischöfen und Priestern. Im April wurde der Patriarch verhaftet, und noch früher, am 22. März, wurde Bischof Hilarion verhaftet ... Ende Juni wurde Bischof Hilarion für ein Jahr von Moskau nach Archangelsk verbannt. Von dort aus schreibt der Bischof an Sergiev Posad an seine geistliche Tochter; Aus diesen Briefen (in seiner Ermittlungsakte gefunden) erfahren wir etwas über sein Leben dort. Im Exil sieht der Bischof „die offensichtliche Barmherzigkeit Gottes“: Sie bot ihm die Möglichkeit, in einer ruhigen Umgebung zu sein und sich mit der Wissenschaft zu beschäftigen. Ein besonderes Anliegen sind ihm die Kirchenunruhen – die Ausweitung der Renovierungsbewegung. „Was die Unruhen in der Kirche betrifft“, schreibt der Bischof am 22. Juli/4. August, „sehe ich darin nichts außer Dummheit und Hässlichkeit. Von diesen Figuren wird viel Böses kommen Aus Verlegenheit entscheide ich mich dafür, mit dem Volk Gottes zu leiden, anstatt als Sohn der Tochter des Pharao bezeichnet zu werden.“ Dieser Haltung folgte der Herrscher in allen Fällen, in denen die Behörden im Bündnis mit den Renovationisten versuchten, ihn durch Bestechung und Drohungen auf ihre Seite zu ziehen. Diese Unnachgiebigkeit kostete ihn das Leben. Im Jahr 1923 drohte der Kirche tödliche Gefahr. Die Behörden agierten sowohl von außen als auch von innen – mit den Kräften der Sanierung. Im Mai fand ein Pseudo-Renovierungsrat statt, bei dem Patriarch Tichon der patriarchalische Rang und das Mönchtum entzogen wurden. Darüber hinaus wurden Entscheidungen getroffen, die die kanonische und liturgische Ordnung der Kirche untergruben, sowie ein Dekret zur Schließung von Klöstern. Parallel dazu führten die Behörden Maßnahmen durch, die die Patriarchalische Kirche praktisch verbot: Sie wollten dem „Tichonismus“ für immer ein Ende setzen ... Angesichts dieser Bedrohung traf Patriarch Tichon eine aufopfernde Entscheidung für sich. Am 27. Juni erschienen in den zentralen Zeitungen Nachrichten über die Freilassung von „Bürger Belavin“ aus der Haft – aufgrund der Tatsache, dass er, nachdem er alles eingestanden hatte, was ihm vorgeworfen wurde, erklärte, dass er von nun an „kein Feind der Sowjetmacht“ sei. Die Atheisten glaubten, dass die Autorität des Patriarchen im Volk bereits gesunken sei; Sie haben sich zutiefst geirrt. Unmittelbar nach der Freilassung des Patriarchen begann unter den Kirchenleuten eine starke Bewegung, die darauf abzielte, sich um ihn zu scharen – jenen Menschen, der sichtbar die Einheit der Kirche vertritt. Es begann eine massenhafte Abkehr vom Renovationismus, Tausende von Reuetaten wurden von jenen Priestern und Bischöfen vollbracht, die in diesen unruhigen Zeiten aus verschiedenen Gründen in das Schisma der Renovationisten gerieten. Der Renovationismus war zum Scheitern verurteilt, aber die Kirche hatte im Zusammenhang mit der Rückkehr der Menschen zur Orthodoxie eine große Aufgabe zu erledigen. In diesem Moment wurde Bischof Hilarion (Troitsky), der bereits aus dem Exil zurückgekehrt war, die rechte Hand des Patriarchen Tikhon. Im Jahr 1923 wurde er zum Erzbischof ernannt. Unter diesen neuen Bedingungen konnte die Kirche nur handeln, indem sie ihre Loyalität gegenüber dem Staat ständig betonte. Im August 1923 erschien in der Presse ein von Patriarch Tichon und einer Gruppe hochrangiger Hierarchen, darunter Bischof Hilarion, unterzeichneter Aufruf. Äußerst kurz und offiziell formuliert, lief es auf die Aussage hinaus, dass die Russisch-Orthodoxe Kirche nichts mit der Konterrevolution gemein habe“ 54. Mit dieser These gelang es Bischof Hilarion in seiner Vermittlungsmission, die Behörden zu einer Abschwächung ihrer Kirchenpolitik zu bewegen. Die Aktivitäten des Bischofs gegen den Renovationismus waren vielfältig. Er nahm an allen Gottesdiensten des Patriarchen teil und hielt dabei stets feurige Predigten. Ihr Inhalt war am relevantesten: Der Bischof sagte, dass kein „lebendiger Kirchenismus“ möglich sei, wenn die Hirten der Kirche selbst danach strebten, dem Volk das Ideal Christi zu demonstrieren. 55. Wladyka stellte die kirchliche Organisation in Moskau schnell wieder her. Er entwickelte einen Reueritus und nahm selbst die Beichte von Hunderten von Priestern, Mönchen und Laien an, die aus dem Schisma der Renovationisten übertraten. Ganze Gemeinden schlossen sich der Patriarchalischen Kirche an und Anfang Juli begann die Kirchenweihe. Vladyka Hilarion weihte persönlich die Kathedrale des Sretensky-Klosters mit einem großen Ritus, der von einem der Erneuerungsführer, Antonin Granovsky, auf den Patriarchen übertragen wurde. Bischof Hilarion musste an Berichten und berühmten Debatten im Polytechnischen Museum teilnehmen. Am 17. August 1923 hielt er dort einen Vortrag „Tikhonoviten und Renovierer. Was trennt sie? Und bald, am 4. September, fand im Museum eine Debatte zum Thema „Renovierungskathedrale von 1923“ statt. Der Bischof verglich dieses „Konzil“ mit dem „Räuber“ – dem zweiten Konzil von Ephesus, und sein Bericht wurde vom Publikum herzlich unterstützt, während die Gegner des Erzbischofs, Verteidiger des Erneuerungismus, mit Lärm begrüßt wurden, so dass sie kaum sprechen konnten … „Wer sind die Feinde der Kirche?“ – das war das Thema der Debatte am 13. Oktober. An diesem Tag sprach sich der prominente Führer des Renovationismus, Alexander Vvedensky, gegen Erzbischof Hilarion aus. Letzterer gab an, dass Patriarch Tichon in den Jahren 1921–1922 gegen die Hungersnot war, woraufhin im Saal ein Proteststurm ausbrach. Der Bischof deckte die Lügen der Renovationisten auf und bezeugte furchtlos die Tatsachen der direkten Zusammenarbeit zwischen den Renovationisten und den Verfolgern der Kirche. Und schon am nächsten Tag veranstalteten die Behörden im Museum eine Debatte mit dem Titel „Warum Tichon und Hilarion Feinde der Kirche sind“56... Im Verhältnis zu seinen Debattengegnern, diesen „Mitfragestellen dieses Jahrhunderts“, befand sich Bischof Hilarion auf einer völlig anderen existenziellen Ebene: Der Demagogie und den „listigen Worten“ der Anhänger des Renovationismus stellte der Erzbischof einen unerschütterlichen Standpunkt zur kirchlichen Wahrheit gegenüber, der auf seine Zuhörer eine unfehlbare und tiefgreifende Wirkung hatte. Im November 1923 wurde Patriarch Tichon plötzlich zur GPU nach Lubjanka gerufen, sie sprachen im Geiste eines Ultimatums mit ihm. Sie forderten, dass Seine Heiligkeit unverzüglich eine Versöhnungserklärung mit dem Erzbischof Evdokim (Meshchersky), dem Erzbischof der Renovationisten, ausarbeitete, auf den die Behörden zu diesem Zeitpunkt zählten: Auf diese Weise wollten sie die Kirche von innen heraus auflösen... Der Patriarch weigerte sich jedoch entschieden, gegen sein Gewissen zu handeln. Der berüchtigte Tuchkow, der mit dem Patriarchen sprach, war erstaunt, änderte seinen Ton und verabschiedete sich höflich vom Patriarchen. Doch wenige Tage später wurde Erzbischof Hilarion verhaftet, dem Tuchkow die Hauptverantwortung für das Scheitern seiner Politik zuschrieb. Wladyka wurde zu drei Jahren Haft im Konzentrationslager Solowezki verurteilt: Ihm wurde vorgeworfen, „unter religiöser Flagge falsche Gerüchte und Hetze gegen die Sowjetmacht verbreitet zu haben“. Am 1. Januar 1924 wurde er zu einem Transitpunkt auf der Insel Popov gebracht und im Juni nach Solovki geschickt. Am Ufer der Bucht des Weißen Meeres arbeitete er zusammen mit anderen Gefangenen aus dem Klerus als Netzmacher und Fischer, war Förster, lebte in der Varvarinskaya-Kapelle und als Wächter in der Filippovskaya-Eremitage. Augenzeugen zufolge blieb dem Bischof auch im Lager nicht Kraft und geistliche Freude übrig: Nicht umsonst erinnerte er sich gerne daran, dass sein Name „Ilarion“ „fröhlich“ bedeutet. Über die Natur eines solchen Zustandes sollte man sich jedoch nicht täuschen: Er hatte einen übernatürlichen, gnadenvollen und keineswegs direkten Charakter. „Man muss zumindest für kurze Zeit in dieser Umgebung sein, aber so kann man es nicht beschreiben. Das ist Satan persönlich“, so beurteilte der Bischof die Atmosphäre in den Haftanstalten. Daher sollten Sätze aus seinen Briefen aus Solovki wie „Ich lebe ruhig und sicher“ (Brief vom 25. November 1928) nicht missverstanden werden... Im Gefängnis blieb der Bischof ein innerlich freier Mensch. „Der charmante Geist der Habgierlosigkeit“ (M. Polsky) ermöglichte es, Entbehrungen nicht zu bemerken und Kriminellen zu vergeben, die seine Sachen gestohlen hatten; Wenn sie ihn um etwas baten, gab er es ohne zu zögern. Die Haltung des Bischofs gegenüber seinen Mitmenschen war erstaunlich. Zu seinem sozialen Umfeld gehörten nicht nur Bischöfe und Professoren: Es schien, dass ihm der äußere Zustand eines anderen Menschen im Allgemeinen egal war. Er sprach auch auf Augenhöhe mit denen, die der Unterwelt angehörten; Daran war nichts Auffälliges, denn dahinter stand das dem Bischof Hilarion innewohnende Gefühl der höchsten ontologischen Gleichheit der Menschen – ihrer Gleichheit vor Gott. Die Menschen reagierten auf seine Liebe mit aufrichtigem Respekt und Liebe. Ganz unabsichtlich positionierte sich der Herrscher so, dass auf Solovki Legenden um ihn entstanden. Wir kennen sie dank der halbdokumentarischen und halbfiktiven Essays von B. Shiryaev, der ebenfalls ein ehemaliger Solovetsky-Häftling war. Diese Aufsätze bildeten das Buch „The Unquenchable Lamp“; Vladyka Hilarion wird darin viele Seiten gewidmet. Wahrheit und Fiktion waren in den Legenden um den Herrscher manchmal bis zur Untrennbarkeit vermischt. Hilarion wurde als Hüter und Stellvertreter des Patriarchenthrons bezeichnet, in dessen Zusammenhang angeblich ein geheimer Wille des Patriarchen Tikhon existierte; behauptete, die GPU habe ihm angeboten, die „lebende Kirche“ zu leiten, was abgelehnt wurde; Es gab eine Geschichte darüber, wie der Bischof während eines Sturms auf einem Boot im Meer segelte, um den bösen Wächter Suchow zu retten, der später Buße tat und sich Christus zuwandte... Die letzte Geschichte vermittelt Shiryaev jedoch als ein reales Ereignis. Im Lager setzte der Bischof seine Aktivitäten in der Leitung der Kirche fort. Nach dem Tod des Patriarchen Tikhon (7. April 1925) war die Legalisierung der Kirche unter den Bedingungen des stabilisierten Sowjetregimes das akuteste Problem. Ist eine Koexistenz von Kirche und Staatsmacht trotz der Widersprüche und Unvereinbarkeit ihrer spirituellen Prinzipien möglich? Es war Bischof Hilarion (Troitsky), der den Grundstein für diesen „königlichen“ Weg legte, der die Kirche aus einer wirklich tragischen Situation führen sollte. Er verfasste eine Notiz (bekannt als „Notizen von Erzbischof Hilarion“ 57), in der er feststellte: Die Position der Kirche in jeder irdischen Gesellschaft ist „völlige Nichteinbindung und Nichtsolidarität mit allen politisch unzuverlässigen Tendenzen (in Bezug auf die Behörden – NB)“ 58. Der Bischof folgte einerseits der von Patriarch Tichon gewählten Linie der Kirchenpolitik; Andererseits blieb Heiliger Märtyrer Hilarion seiner Ekklesiologie treu und setzte sie in die Praxis um: Die Kirche als Leib Christi, deren Mittelpunkt die Eucharistie ist, steht hoch über jeder politischen Situation und es besteht keine Notwendigkeit, dass sie sich in den Kampf der politischen Kräfte einmischt. Die „Notiz“ des Bischofs gab der sogenannten „Gedenknote der Solowezki-Bischöfe“ vom 27. Mai (9. Juni 1925) den Ton an 59 . Letzterer vertrat die Meinung einer großen Gruppe von Episkopaten, die sich auf Solovki befanden und sozusagen einen kleinen Kirchenrat vertraten. „Die Kirche möchte nur die vollständige und konsequente Umsetzung des Gesetzes über die Trennung von Kirche und Staat“60 – genau das war der Aufruf der Solovki-Bischöfe an die Machthaber. Die Autoren des „Memorandums“ erklären die systematische Verfolgung der Kirche in der Sowjetunion und prangern die Lügen der Renovationisten an, die behaupten, dass nichts dergleichen tatsächlich existiert. Dort heißt es ganz konkret zur kirchlichen Position: Die Kirche „sollte die zivilen Maßnahmen der Regierung nicht kritisieren oder tadeln, aber daraus folgt auch, dass sie sie nicht gutheißen sollte“61. Es muss gesagt werden, dass die Hauptbedeutung der „Memoiren“ (und damit der „Memoiren von Erzbischof Hilarion“) im Entwurf der Erklärung des Metropoliten Sergius vom 28. Mai/10. Juni 1926 62 erhalten blieb. Die Botschaft des Metropoliten Sergius vom 16./29. Juni 1927 war deutlich vom Eingreifen der sowjetischen Zensur geprägt63. Am Ende des Sommers 1925 wurde Bischof Hilarion plötzlich von Solovki in das Jaroslawl-Gefängnis verlegt. Hier genoss er große Vorteile, er konnte lesen und studieren. Augenzeugen zufolge schrieb er im Gefängnis viele dicke Notizbücher, die er bei seiner Entlassung seinen Freunden übergab. Ein solcher Schritt des Bischofs wurde unternommen, um ihn davon zu überzeugen, sich dem neuen Schisma anzuschließen, das von Erzbischof Gregor von Jekaterinburg angeführt wurde, der unter Umgehung der Kanoniker die höchste Macht in der Kirche an sich reißen wollte. Die GPU wollte das Schisma mit der Autorität von Erzbischof Hilarion (Troizki) verstärken und ihm einen Strich durch die Rechnung machen. In einem Gespräch mit einem GPU-Agenten lehnte der Bischof das Angebot entschieden ab. „Ich würde lieber im Gefängnis verrotten, aber ich werde meine Richtung nicht ändern“, sagte er zu seinem Mithäftling im Jaroslawl-Gefängnis, Bischof Gervasius64. Tatsächlich erhielt er ein Jahr später eine neue Amtszeit von drei Jahren. Grundlage hierfür war die „Offenlegung“ seines Gesprächs mit dem Agenten durch den Herrscher. Im Frühjahr 1926 befand sich der Erzbischof erneut in Solovki. In diesem Jahr fand im Lager zum ersten und letzten Mal ein Ostergottesdienst statt. Der Gottesdienst wurde von Bischof Hilarion (Troitsky) geleitet. Ansonsten sind die Informationen über jene Osternacht widersprüchlich. In Shiryaevs „Die unauslöschliche Lampe“ heißt es, dass die Osterfeier in der Friedhofskirche stattfand und sehr prächtig war, da sie von der Lagerleitung genehmigt wurde. Und nach der Aussage des Priesters Pavel Chekhranov fand der Gottesdienst heimlich und nicht in der Kirche, sondern in einer unvollendeten Bäckerei 65 statt. Anscheinend hat Shiryaev dieses Ereignis romantisch ausgeschmückt, aber das Zusammentreffen der beiden Zeugnisse aus Sicht des Bischofs verleiht dem Bild des allgemeinen Respekts, der den Herrscher im Lager umgab, einen weiteren Strich. Der Wortlaut der Botschaft des Metropoliten Sergius löste eine neue Welle kirchlicher Verwirrung aus; Offenbar war auch die Haltung von Bischof Hilarion ihm gegenüber schwierig. Letztlich stellt er sich jedoch auf die Seite des Metropoliten Sergius und seiner Synode und hält auch andere davon ab, in eine neue Spaltung abzudriften. „Im November 1927 begannen einige der Solovetsky-Bischöfe im Zusammenhang mit dem Schisma der Josephiten zu zögern“, erinnerte sich Metropolit Manuel (Lemeshevsky), ein Mitgefangener des Bischofs. – Erzbischof Hilarion gelang es, bis zu fünfzehn Bischöfe in der Zelle des Archimandriten Theophan zu versammeln, wo alle einstimmig beschlossen, der orthodoxen Kirche unter der Leitung von Metropolit Sergius treu zu bleiben. „Kein Schisma!“ Erzbischof Hilarion verkündete. „Egal, was sie uns sagen, wir werden es als Provokation betrachten!“ 66 Der Bischof gab sich große Mühe, Bischof Viktor (Ostrovidow) davon zu überzeugen, sich den Josephiten nicht anzuschließen; Den Irrtum der Spaltung in der damaligen Situation begründete er in mehreren Briefen aus dem Jahr 1928. Die Interessen der kirchlichen Einheit, das Bewusstsein, dass die irdische Existenz der Kirche ohne Legalisierung an einem seidenen Faden zu hängen scheint, dass die Entscheidung für einen eschatologischen Ausstieg aus der Geschichte für Metropolit Sergius inakzeptabel ist – diese und vielleicht auch andere Argumente veranlassten Bischof Hilarion, freiwillig der Position des Metropoliten zuzustimmen. Sergius. Im Herbst 1929 endete die offizielle Haftstrafe des Bischofs. Die Behörden hatten jedoch nicht vor, ihn freizulassen. Sie hofften, ihn mit immer mehr Haftstrafen bis an die Grenzen seiner Kräfte zu zermürben. Am 14. Oktober 1929 wurde der Bischof auf einer Sondersitzung im OGPU-Kollegium erneut zu drei Jahren Haft verurteilt. Diesmal wurde beschlossen, ihn nach Zentralasien zu schicken, wo er sich niederlassen sollte. Der Heilige wurde etappenweise transportiert – von einem Durchgangsgefängnis zum anderen. Unterwegs erkrankte er an Typhus. Ohne sein Hab und Gut (unterwegs wurde er sofort ausgeraubt), nur in Lumpen gekleidet, von Insekten befallen, in typhusartiger Hitze wurde er nach Leningrad gebracht und ins Gefängnis gebracht, wo er einen Monat verbringen sollte. Dies geschah am Tag des Einzugs der Allerheiligsten Theotokos in die Kirche. Sein Zustand verschlechterte sich von Tag zu Tag. Am 6. Dezember ging er mit einer Körpertemperatur von 41° erschöpft zu Fuß in das gleichnamige Krankenhaus. Haas. Dann beteiligte sich der Leningrader Metropolit Seraphim (Tschitschagow) aktiv am Schicksal des Bischofs, doch es war nicht mehr möglich, dem Leidenden zu helfen. Die Krankheitskrise ereignete sich am 15. Dezember; Der Bischof war bei Bewusstsein und schrieb sogar einen Brief an die Freiheit. Plötzlich begann ihn schrecklicher Durst zu quälen und er bat um Fruchtsaft. Doch als das Fruchtgetränk kam, hatte das Delirium bereits begonnen. Im Delirium wiederholte der Bischof: „Jetzt bin ich völlig frei, niemand wird mich nehmen.“ Der Arzt, der sich dem Bett näherte, hörte die letzten Worte des Märtyrers: „Wie gut! Jetzt sind wir weit davon entfernt ...“ Dies waren Worte der Versöhnung mit dem Schicksal, der Dankbarkeit gegenüber Gott und der Freude über eine enge Begegnung mit Ihm. Die Seele des Herrschers flog am 15./28. Dezember 1929 um vier Uhr morgens in die Oberwelt. ...Metropolit Seraphim erhielt wie Joseph von Arimathäa von den Behörden die Erlaubnis, den Bischof entsprechend seinem Rang zu begraben. Ein weißes Bischofsgewand und eine weiße Mitra wurden ins Krankenhaus gebracht, in die sie den Heiligen kleideten. Als die nächsten Verwandten die Leiche des Verstorbenen sahen, erkannte ihn niemand: Jahrelange Lager und Gefängnisse verwandelten den Bischof von einem Mann voller Energie in einen grauhaarigen, abgemagerten alten Mann... Der Sarg mit der Leiche wurde in das Nowodewitschi-Kloster am Moskauer Tor gebracht. Eine Urkunde über die Beerdigung des Hieromartyrers seines engen Freundes, Erzpriester Wladimir Strachow, ist erhalten geblieben. „Metropolit Seraphim und zwei Bischöfe dienten; der Sarg stand in der Mitte der Kirche des Nowodewitschi-Klosters. Als die Stunden vorgelesen wurden, schaute ich auf die Geistlichen in ihren Gewändern, die auf dem Chor standen, und ich dachte, warum sie dort standen, und das waren Diakone und Psalmvorleser aus Leningrad, die sich versammelt hatten, um dem verstorbenen Erzbischof Hilarion ihre letzte Ehre zu erweisen. Sie sangen sehr gut.“ Zuerst konnte ich nichts verstehen, weil mir die Tränen in den Augen liefen, als sie zur Trauerfeier für unseren lieben Erzbischof kamen. Vier Sänger in Diakonengewändern standen vor dem Sarg, ich dachte sogar – das ist nicht der Ort, an dem sie hier stehen sollten; und plötzlich sangen sie mit Bassstimmen: „Gesegnet, makellos, auf dem Weg gehen…“ Ich war bis in die Tiefen meiner Seele berührt, als ob diese Stimmen aus dem Untergrund gehört würden, und dann erinnerte ich mich an die alte russische Trauerfeier. Es endete um vier Uhr; Sie betraten die Kirche – es war dunkel, und sie gingen – es war dunkel. Wir begannen uns zu verabschieden, ich verneigte mich vor der ganzen geliebten Herde zu Boden und bat ihn, uns am Thron des Herrn nicht zu vergessen. Wir hoben den Sarg auf unsere Schultern, die sterblichen Überreste unseres guten Erzbischofs, und trugen ihn zum Friedhof des Nowodewitschi-Klosters, und vor uns waren die Sänger, die sangen: „Das ist mein Gott, mein Helfer und Schutzpatron, und ich werde ihn verherrlichen ...“ Wir erreichten das Grab, stellten den Sarg auf, bedienten die letzte Litia, ich verneigte mich erneut und begann, unseren Liebsten in das Grab hinabzulassen. Hirte Erzbischof Ambrosius nahm den ersten Klumpen Erde und warf ihn als Erster auf den Sarg und sagte: „Die Erde des Herrn und ihre Erfüllung, das Universum und alle, die darauf leben ...“ Und schnell wuchs ein kleiner Hügel, und sie stellten ein weißes Kreuz mit der Inschrift auf: „Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit).“ Und sie begannen sich zu zerstreuen und ließen nur uns zurück – eine kleine Gruppe Moskauer. Wir standen wie die Myrrhen tragenden Frauen am Hügel und konnten uns nicht vorstellen oder vorstellen, wer unter diesem Hügel lag. Als wir zurückkamen, läuteten die Glocken so feierlich und zerstreuten sich gegenseitig; Ich wurde sogar wütend, aber was ist das für ein Fest für sie? Worüber haben sie Spaß? Und dann erinnerte ich mich an die Worte von Erzbischof Ambrosius: „Die Erde gehört dem Herrn und ihre Erfüllung, das Universum und alle, die darauf leben“, und dann: „Er gründete die Nahrung auf den Meeren und bereitete die Nahrung auf den Flüssen zu. Wer wird auf den Berg des Herrn steigen? Oder wer wird an seinem heiligen Ort stehen? Wer unschuldig und rein im Herzen ist, wer seiner aufrichtigen Schmeichelei nicht geschworen hat, wird einen Segen vom Herrn und Barmherzigkeit von Gott empfangen und.“ unser Retter.“ Das feierten die Glocken. Erzbischof Hilarion war so begabt, dass er seinem Nächsten nie schmeichelte, was bedeutet, dass er einen Segen vom Herrn angenommen hat, und es ist unsere Pflicht, für ihn zu beten“ 67. ...Jetzt betet Hieromartyr Hilarion, der auf dem Jubiläumskonzil der Bischöfe im Jahr 2000 verherrlicht wurde. 68 in den Reihen der neuen Märtyrer und Beichtväter, im Himmel für die gesamte orthodoxe Kirche, für das von ihm so geliebte Russland, für alle, die ihn lieben und ehren. Und seine Kreationen erwachen zu neuem Leben und nähren Geist und Seele des interessierten Lesers. Mikhail Polsky, Protopresbyter. Neue russische Märtyrer. Jordanville, 1957. T. I. P. 133. Anschließend starb der Erzbischof von Brjansk 1934 im Gefängnis an Typhus. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Briefe über den Westen. Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Theodore (Pozdeevsky), Bischof. Rede bei der Tonsur von Wladimir Troitsky, außerordentlicher Professor der Moskauer Akademie, als Mönch von Hilarion. Siehe S. 498–499 dieser Ausgabe. V. A. Troitsky. Lass es keine Ängste für dich geben! Siehe 3 Bände dieser Ausgabe. V. A. Troitsky. Von der Akademie bis Athos. Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Briefe über den Westen. Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Theodore (Pozdeevsky), Bischof. Siehe diese Ausgabe, S. 496. Beachten wir, dass das Werk von Pater P. Florensky in den Augen von Archimandrit Hilarion „das klügste russische Buch der letzten Jahre“ war. Siehe: Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Einheit des Ideals Christi. // Im Buch: Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M.: Veröffentlichung des Sretensky-Klosters, 1995. S. 117. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. Ab 65. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. S. 153. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. S. 257. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Dogmengeschichte der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. S. 227. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. S. 246. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. S. 265. V. A. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Siehe diese Veröffentlichung. S. 319. V. A. Troitsky. Zur Kirchlichkeit theologischer Schule und theologischer Wissenschaft. Siehe 2 Bände dieser Veröffentlichung. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Wissenschaft und Leben. Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Volkov S. Der Letzte bei der Dreifaltigkeit. M., St. Petersburg, 1995. S. 115. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Zur kirchlichen Verwendung der Oster-Eneakdekaetida von Anatoly von Laodicea. Siehe 2 Bände dieser Veröffentlichung. Volkov S. Der Letzte bei der Dreifaltigkeit. M., St. Petersburg, 1995. S. 119. Siehe: Prof. prot. V. Sorokin, A. A. Bovkalo, A. K. Galkin. Spirituelle Ausbildung in der Russisch-Orthodoxen Kirche unter Seiner Heiligkeit Patriarch Tikhon von Moskau und ganz Russland (1917–1925). // Bulletin der Leningrader Theologischen Akademie, 1990, Nr. 2. S. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Briefe über den Westen. Genau dort. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Bethlehem und Golgatha. Siehe 2 Bände dieser Veröffentlichung. S. Volkov S. Dekret op. S. 118. Archimandrit Hilarion verehrte diesen Heiligen besonders. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Einheit des Ideals Christi. Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Volkov S. Dekret. Op. S. 116. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Fortschritt und Transformation. Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Theologie und Freiheit der Kirche (zu den Aufgaben des Befreiungskampfes auf dem Gebiet der russischen Theologie). Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Heilige Schrift und Kirche. Siehe 2 Bände dieser Veröffentlichung. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Grundstein der Kirche. Matt. 16.13–18. Siehe 2 Bände dieser Veröffentlichung. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Warum ist es notwendig, das Patriarchat wiederherzustellen? Siehe 3 Bände dieser Veröffentlichung. Siehe: Levitin-Krasnov A., Shavrov V. Essays zur Geschichte der russischen Kirchenunruhen. M., 1996. S. 313. Rede des Archimandriten Hilarion (Troitsky) anlässlich seiner Ernennung zum Bischof. Aus der Ermittlungsakte, FSB-Archiv. Typoskript. Taten Seiner Heiligkeit Patriarch Tichon. M., 1994. S. 298. Siehe: Levitin-Krasnov A., Shavrov V. Dekret. Op. S. 321. Siehe Damascene (Orlovsky), Abt. Märtyrer, Beichtväter und Frömmigkeitsanhänger der Russisch-Orthodoxen Kirche des 20. Jahrhunderts. Tver, 2000. Buch 4. S. 421–425. Dieses Dokument wurde am 18. August 1926 in der Emigrantenzeitung „Vozrozhdenie“ veröffentlicht. Siehe: Irinarch Stratenov. Russische Kirchenunruhen 1921–1931 Im Buch: Aus der Geschichte der christlichen Kirche im In- und Ausland im 20. Jahrhundert. M., 1995. S. 151, 172. Georgy Mitrofanov, Priester. Russisch-Orthodoxe Kirche in Russland und im Exil in den 1920er Jahren. St. Petersburg, 1995, S. 118–130. Georgy Mitrofanov, Priester. Russisch-Orthodoxe Kirche in Russland und im Exil in den 1920er Jahren. St. Petersburg, 1995, S. 130–133). Gervasy, Bischof von Kursk und Oboyan. Einer der früheren Versuche der Altkirchenmitglieder, sich mit der Heiligen Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche zu versöhnen. // Bulletin der Heiligen Synode der Orthodoxen Russischen Kirche, 1927, Nr. 4. S. 24. Ostern 1926. Aus den Memoiren von Pater Pavel Chekhranov // Moskauer Kirchenbulletin, April 1991. Nr. 7 (52). S.11. Die russisch-orthodoxen Bischofe von 1893 bis 1965. Bio-Bibliographie von Metropolit Manuil (Lemesevskij). Teil III, Erlangen, 1984. S. 214. Brief von Erzpriester Wladimir Strachow. Typoskript. Das Gedenken an den heiligen Märtyrer Hilarion wird im Moskauer Setzki-Kloster zweimal im Jahr gefeiert: am 27. April/10. Mai – am Tag der Übergabe der Reliquien und am 15./28. Dezember – am Tag seines gerechten Todes.