О тексте главы

Текстот на книгата свети Езекиел се смета за најоштетен во целиот Стар Завет (Кор. 4). Тие откриваат дека во овој тажен поглед книгата на Езекиел не е инфериорна само во однос на 1-та и 2-та книга Кралеви (Види XXLX). Ова, се разбира, значително ја зголемува и онака преголемата тешкотија што е објаснувањето на првото поглавје од книгата Езекиел. Толкувачот на ова поглавје не може да ја започне својата напорна работа со целосна доверба дека го чита она што го напишал пророкот. Главниот знак за оштетување на која било библиска книга во текстот е неусогласеноста во нејзиното пренесување од разни преживеани копии, изданија, преводи на Библијата, т.н. библиски кодови. Степенот до кој книгата Езекиел е неконзистентно пренесена со разни кодови може да се процени според следнава околност: еден истражувач на нејзиниот текст вели дека додека ја читал книгата Езекиел во хебрејскиот текст, овој пророк му оставил тежок впечаток и тој не можел да ја проучува; кога почна да ја чита во грчкиот текст, „маглата што го обвиваше значењето на книгата почна да се расчистува и на восхитениот поглед се појави текст со посебна ретка убавина и величественост со моќно фасцинантна оригиналност“ (Кор. 3). Но, ако почнеме да ја читаме не целата книга на свети Езекиел, туку само нејзиното прво поглавје во сите постоечки шифри, тогаш разликата меѓу второто нема да ни изгледа толку значајна и во секој случај, светата темнина што го обвива ова поглавје нема да биде отфрлена со ниту едно од овие изданија. Како и да е, објаснувачката работа на 1. поглавје од Езекиел не може да започне додека не се реши прашањето колку добро е зачуван текстот на ова големо поглавје, дали претрпел значителна штета или ни дошол во повеќе или помалку чиста форма. Западната библиска критика е склона да верува дека книгата Езекиел стигнала до нас во непрепознатливо расипана форма. Книгата Езекиел, вели Хициг, како што носи отпечаток на единствена индивидуалност и усвоена странски јазик и идеи, требало да звучи чудно и веќе во текот на живиот јазик била многу тешко разбирлива (XVI). Оваа нејасност на јазикот, која во особено тешко поглавје и на тешки места е уште посилна, смета западната критика, не можеше а да не поттикне многумина, речиси уште од самиот изглед на книгата, дури и пред преводот на LXX, да направат објаснувачки белешки на маргините на различни зборови и изрази на пророкот, објаснувања слични на оние што им биле дадени на делата на античките римјани и имиња. сјај. Овие маргинални глоси можеле да бидат вметнати во самиот текст од неуки препишувачи. Непотребно е да се каже дека со таков начин на размислување е тешко да се стави граница на самоволието на толкувачите. Сè што, според мислењето на еден или друг толкувач, не можело да го каже пророкот или едноставно не одговара на стилот и светогледот што му се припишува на овој пророк без дополнително разгледување, се смета за подоцнежно вметнување во текстот. Во општо прифатениот текст на Езекиел 1, различни коментатори укажуваат на многу глоси. Целото поглавје е покриено со сјај до тој степен како на него да е извршена посебна работа на глосатори, слично на она што средновековните професори на Универзитетот во Болоња го доживеале на Јустинијан кодекс. Ако слична работа на глава 1. Езек. кога и да се случеше, неговите резултати ќе стигнеа до нас во формата во која допре до нас споменатиот труд на професорите од Болоња, т.е. во форма на коментари строго разграничени од светиот текст, што, на пример, го претставува делото. Таргум. Но, да се претпостави дека овие забелешки и цели редови од нив се нашле во текстот и со текот на времето станале самиот свет текст значи да се има многу навредливо мислење за античките читатели и препишувачи на светите книги. Оние личности во чии раце во античко време била во нивни раце високата и почитувана задача за препишување свети книги, толкување и нивно чување, се одликувале со можеби дури и потемелно познавање на нивниот текст од современите научници. Тие ги воодушевија сите со нивното знаење за светото. текст до последните суптилностите и деталите. И почитта кон овој текст и гледиштето за него како божествено инспириран доволно го заштити од внесување на нешто туѓо во него. Кога дозволуваат можност за навлегување во светото. сјај на текстот, потоа зборуваат за библискиот текст по аналогија со текстовите на античките грчки класици - Хомер, Хесиод итн. Навистина, проучувањето на класиците. Текстот покажал дека тој значително страда од ревноста на александриските граматичари, кои се обиделе да го објаснат со своите забелешки, од кои некои со текот на времето завршиле во текстот. Во античките класични дела, кои, како што сега препознаваат повеќето нивни истражувачи, настанале со дополнувања и дополнувања од еден пејач во друг, таквото навлегување во текстот било можно и природно. Но, за еден библиски текст да доживее таква судбина, прво мораше да го изгуби својот свет и божествено инспириран карактер во очите на неговите чувари, што никогаш не му се случило. Како неверојатна сама по себе, претпоставката дека текстот од Поглавје 1. Езекиел е многу оштетен од глоси; оваа претпоставка не е потврдена во секој поединечен случај. Повеќето од оние зборови и изрази што се набројани во поглавје 1. Езек. од еден или друг истражувач за глоси, не само што самите не објаснуваат ништо во текстот, туку се потемни од самиот текст. Ова е на пример чл. 14, што се смета за сјај на чл. 13, но самиот е многу потемен од него. Во принцип, внатрешната неопходност на секој од наводните глоси не е видлива, така да се каже. Честопати, имагинарен сјај објаснува израз кој е јасен за секого (на пример, во т. 23, голем број реченици се сметаат за сјај на изразот; „звукот на крилјата беше како гласот Божји“). Или, уште полошо, сјајот понекогаш го замаглува изразот што е сосема јасен без него (на пример, „триесеттата година“, за која не е познато од каде доаѓа пророкот, се препознава како сјај за толку јасно означување на времето како „четврта година на Јеконија“). Сега западната библиска критика веќе доаѓа до заклучок дека за да се објаснат сите тешки пасуси од книгата Езекиел и особено 1 гл. неговите претпоставки за сјај се далеку од доволни. Авторот на најновата интерпретација на книгата на Езекиел, Кречмар, во текстот наоѓа поинаква штета, порадикална. Тој сугерира дека книгата првично била циркулирана во два многу различни текста или критики, од кои пократкиот, кој веројатно го зачувал оригиналниот текст на пророкот, потоа бил надополнет на места од обемниот. Но, оваа врска беше направена прилично несмасно, на места едноставно механички; оттука книгата содржи чести повторувања и дополнувања на претходните мисли. „Како текст на книгата Еремија, имаше две критики кои отстапуваа една од друга, но беа во значителна согласност, од кои едната дојде кај нас во Масорет, а другата во LXX, така што имаше два типа за текстот на книгата Езекиел. Но, додека во таа книга (Ере.) критиките постоеја една до друга, и двете беа некомпатибилни во оваа (езекен). форма на ревидирана комбинација од нив. 1-ви и 2-ри претставуваат два почетоци на книгата, едноставно поставени еден до друг, секој со свој хронолошки датум; во чл. До 3-ти, два вида текст веќе се комбинирани во еден: во зачуваниот LXX текст од овој стих, Езекиел зборува во свое име; во тежина. т.е се зборува во 3 лице. Наспроти оваа „хипотеза во два текста“ на книгата Езекиел, мора да се каже она што генерално го кажуваат бранителите на интегритетот на библиските книги против различните теории за нивната расипаност. Без повторување на овие приговори, ќе забележиме во однос на првото поглавје на пророкот Езекиел дека толку значајна штета на текстот како што сугерира презентираната теорија може помалку да се очекува на оваа мистериозна страница од Библијата отколку на кое било друго место во Стариот завет. Во првото поглавје од книгата Езекиел се занимаваме со опис на Божјото појавување на пророкот. Така, ова е една од ретките страници на Библијата, исто толку ретки како што биле случаите на Божјо директно појавување на луѓето во човештвото. Нормално, овие случаи требаше особено јасно да бидат втиснати во историската меморија на човештвото, поточно, во оној дел од човештвото во кој беа можни (кај израелскиот народ). И гледаме дека, на пример, појавувањата на Бога на Авраам пред времето на Мојсеј, т.е. 400 години, се сочувани во легендата со најмал детал. Може ли, во овој случај, автентичниот запис на очевидец за едно од најпрекрасните и највпечатливите појави на Бога да биде значително оштетен? Ако меѓу современиците и подоцнежните сонародници на пророкот Езекиил имало луѓе кои му поверувале, кои верувале дека Бог му се јавил и дека Го видел со свои очи (а не би можело, а да не постои, зашто во спротивно не би имало никој за кого би зборувал пророкот; сп. 1 Цареви. 19:14), тогаш записот на пророкот за оваа визија може да смета на подобро зачувување кај потомството од другиот дел од неговата книга. Дали само извонредната чудност на оваа појава на Бог можеше да поттикне некого да направи некои измени и објаснувачки вметнувања (глоси) во текстот на оригиналниот запис. Но, целата визија е толку исполнета со такви извонредни нешта и необичности, сето тоа е толку мистериозно и неразбирливо, што ако некој решил да го повтори за поголема јасност, би морал да повтори сè. Сето ова го објаснува извонредниот и корисен феномен за истражувачот на првото поглавје на свети Езекиел дека ова поглавје, кое припаѓа на ретките пасуси од Стариот завет по својата тешкотија и нејасност, не ја дели заедничката судбина на таквите пасуси во однос на нивниот текст: неговиот текст е пренесен од различни споменици не толку неконзистентно како другите тешки пасуси од Б. Во целото поглавје може да се посочат само два стиха (14 и 25), не особено значајни, во чиешто пренесување преживеаните копии значително се разликуваат. Овој договор ќе изгледа неверојатен ако добиете груба претстава за бројот на антички библиски копии. Научникот Англичанецот Кеникот и Италијанецот. Проф. Veteris Testamenti, Parma, 1784–1788 Suppelmentum 1798 ан.). Колку е доследно првото поглавје од книгата пренесено во сите овие еврејски ракописи. Езекиел, може да се процени според резултатите од љубопитната споредба направена од Корнелиј. Тој го спореди најстариот од хебрејските ракописи на книгата Езекиел со текстот од кој сега е објавен и во целата книга нашол само 16 валидни (влијаат на значењето) опции; за првото поглавје немаше ниту една опција и само едно помало несовпаѓање (точно во 13 век, наместо מראיהם מראיהן, т.е. женскиот род во заменската наставка наместо машкиот род. Кор. 8). Меѓутоа, треба да се забележи дека најстариот преживеан хебрејски ракопис на Стариот завет не е постар од 10 век (т.н. кодекс Babylonicus Petropolitanus, датиран од 916 година и припаѓа на јавната библиотека во Санкт Петербург 14. Со оглед на таквата релативно плитка антиката на хебрејските ракописи, овие библиски текстови на хебрејските ракописи се поважни. библиски текст, имаат антички преводи на Библијата, кои се грчките преводи: 70, Акила, Теодотон, Симах, Таргум, сириски превод Пешито, Вулгата итн. Најважен меѓу нив за нас, секако, е преводот LXX, и затоа што е најстар превод и е одвоен од изгледот на самата книга Езекиел на само неколку века, и затоа што е претставена со многу многу антички ракописи. Околу 70 ракописи датираат од 4 век. според R. X.; такви се шифрите на Александрија, Ватикан и Синаик (во кои ја нема книгата Езекиел). Од сите такви антички (IV–XIII век) ракописи, или таканаречени преведувачки шифри, откриени се 70 до 30. Збир од нивните варијанти е направен во делото на Холмс-Парсонс: Vetus Testamentum graecum cum variis lectonibus, 1798–1827. Има 70 преведувачки ракописи, како и во другите антички преводи, 1 гл. книгата Езекиел повеќе не се пренесува со истиот договор со кој е пренесена од преживеаните ракописи на хебрејскиот текст; има доста значајни несовпаѓања со хебрејскиот. текст и меѓу себе (ст. 4, 7, 13, 14, 18, 24). Но, помеѓу овие опции има едвај две или три во целото поглавје што влијаат на значењето на наративот (стих. 7 и 13). Општо земено, сите антички преводи го пренесуваат ова поглавје со извонредна, во споредба со другите тешки делови од Библијата, согласност и меѓу себе и со текстот на хебрејските ракописи. Затоа, секој што бара изведба во ова поглавје може да го прочита од која било Библија без некоја посебна штета на ова прашање. Споредбата на текстовите, која понекогаш дава такви услуги на егзегезата, дава малку за првото поглавје од Свети Езекиел. Некои несогласувања во пренесувањето на текстот од првото поглавје на свети Езекиел со хебрејски ракописи и антички преводи, особено во преводот на таква преподобна антика како што е преводот 70, не му дозволува на истражувачот на ова поглавје целосно да го избегне прашањето каде попрецизно се пренесува неговиот текст. Решението на ова прашање е неопходно едноставно затоа што некој текст треба да се користи како основа за толкување, за да биде појдовна точка за објаснување. Се разбира, најпожелно би било да се прочита ова големо поглавје на хебрејски и да се користи хебрејскиот текст како основа за толкување. Тоа одамна е прифатено меѓу западните толкувачи: основата за егзегетичките дела е еврејскиот таканаречен масоретски текст, кој, се разбира, бил внимателно проверен според сите преживеани еврејски ракописи. Иако беше можно грешките да навлезат во овој текст низ вековите, до неодамна сите учени истражувачи на Стариот завет се согласија дека е најприродно да се направи еврејскиот масоретски текст оригинален и основен за толкување врз основа на фактот дека самиот свет автор пишувал и размислувал во него и дека секој превод, дури и древен како што е преводот на еврејскиот текст на еврејски конверзија, не е способен. најмалку на места и оштетени. Од друга страна, ништо не може да се спореди со шармот што доаѓа од читањето библиски книги, на јазик кој, повеќе од другите, можеби го заслужува името величествено и свето. Барем во однос на таквите делови од Стариот завет како што е првото поглавје од Езекиел, нема сомнеж дека тие ги оставаат сите свои навистина неверојатни впечатоци само кога ги читаат на хебрејски; секој друг јазик, особено оној што е различен и директно спротивен на хебрејскиот како кој било од најновите јазици, нужно го става својот туѓ вкус на свети и древни линии. А од библиските автори, можеби никој не губи толку многу со тоа што го пренесува на друг јазик како свети Езекиел. Познато е дека Шилер сакал да учи хебрејски само за да го прочита Езекиел во оригиналот (Берт. XX; Тр. 10). Ова би било случај ако хебрејскиот масоретски текст преживеал недопрен или повеќе недопрен од другите текстови. Така мислеа за овој текст до неодамна, и тоа беше принудено да мисли, и поради извонредната согласност меѓу себе на сите преживеани еврејски ракописи, и поради почитувањето со кое античкиот јудаизам ја третираше секоја буква од законот. Но, токму согласноста на еврејските ракописи, договорот во сите детали, му изгледаше сомнително на еден научник де Лагард. Тој откри дека овој договор се проширува дури и на повремените недостатоци на текстот, дека сите хебрејски ракописи ги повторуваат најочигледните грешки со неверојатна согласност. Од ова произлегува заклучокот дека сите еврејски ракописи, меѓу кои, како што беше речено, нема ракописи постари од 10 век, ропски препишуваат по еден примерок. Де Лагард смета дека за време на некое широко распространето уништување на светите еврејски книги (што се случило, на пример, во времето на Адријан), можеле да се зачуваат само една или две копии од Библијата, што била основа за сите подоцнежни копии на Стариот завет. Арапите имаат традиција дека за време на едно прогонство на Евреите, бил зачуван само еден список на свети книги (Кор. 10,15). По ваквите откритија за хебрејскиот текст, природно е дека тој ја изгубил својата поранешна вредност во очите на научните истражувачи и сега тие почнуваат да му даваат предност на текстот 70. Но, за жал, преводот е далеку од ист како оригиналниот текст, особено слободен превод. Во меѓувреме, ова е токму преводот на 70, барем некои библиски книги. Превод, дури и стар дури 70 години, би можел да го замени оригиналниот текст само ако се докажело дека целосно точно го пренесува оригиналниот текст, жртвувајќи ја мазноста и убавината за тоа, ја пренесува не само мислата, туку и слогот, секој збор, секој пресврт на оригиналниот текст, дури и на штета на граматичките својства на неговиот јазик. И сега, за среќа на истражувачот на книгата Езекиел, излегува дека токму тоа е преводот на оваа книга во 70 година. Големите недостатоци во прифатениот хебрејски текст на книгата Езекиел поттикнале еден германски научник, Корнил, да преземе посебно проучување на текстот на оваа книга со цел да го обнови и критички да го проучува. Тој ги проучувал сите антички преводи на оваа книга: сите грчки преводи, и во поединечни кодекси и ракописи, и во цитати од татковците и учителите на црквата, калдејскиот Таргум, Пешито, древниот латински (Vetus Latina II), коптски, етиопски и арапски преводи 16. Оваа студија го наведе Корнил до најточниот текст на хебрејската книга. Езекиел во 70. „Постои широко распространета предрасуда“, вели Корнил, дека преводот на 70 го репродуцира неговиот оригинал со целосна произволност, па дури и го преведува „случајно“. Дека александрискиот преведувач на пророкот Езекиел во никој случај не заслужува такво обвинение може да се докаже. Кој пишува реченици како следнава; „Човекот не може да се зајакне со стругањето на својот живот“ (7:13), „не стапнал на сводот и не ги собрал стадата во домот на Израел“ (13:5; сп. 47:15 итн.); кој едноставно препишува зборови што не може да ги објасни со грчки букви βεζεχ, θαρσις (во глава 1), χορχορ, θεε, αϊλευ. (Езек. 40–42) и тоа безброј пати, тој не го превел „случајно“. Што вредеше наместо последните зборови да се најде некој грчки збор приближно погоден за врската или наместо горенаведените сосема неразбирливи изрази да се стави нешто почитливо? Во однос на распоредот на зборовите и целата структура, тешко е да се замислат два јазика уникатни и различни еден од друг како хебрејскиот и грчкиот. Во меѓувреме, грчкиот преведувач (т.е. принцот Езекиел) дури и со непоколеблива верност го следи распоредот на зборовите на неговиот оригинал“ (96–97) Во целата книга на Езекиел, Корнил наоѓа само едно место каде што се менува распоредот на зборовите, а потоа на најбезначаен начин. Невообичаена блискост со оригиналниот превод на книгата. Езекиел во LXX, потоа се докажува со употреба на сврзници, честички, заменки, глаголски форми, разни фрази итн. Сврзникот „ו“, што значи на хебрејски најразновидните видови на поврзување на мислите, понекогаш дури и нивната спротивност, често услов, цел, причина, поделба (==ἢ), се преведува само 3 пати, еднаш, низ целата книга. ἵυα, еднаш преку ὃμως, еднаш преку ὃπως (18:10), еднаш преку καὶ ἐάυ (5:7), во сите други безброј случаи се пренесува преку грчкиот καὶ. Честичката заклетва אם и אם-לא, по природата на хебрејскиот јазик, содржи негативен израз, иако буквално значи „ако“, секогаш се преведува преку „ако“ (εἰ ἐὰυ, со исклучок на 33:11, каде што οὐ) итн. 26, οὐδε - 34, μηδὲ - 4, дури и γάρ (што, вели Корнил, едноставно е тешко да се поверува) само три пати, τέ и οὒτε само еднаш, γέ и πέρ не еднаш. Омилената грчка фраза - генитив независно - се користи само 4 пати во целата книга. Двете глаголски времиња што ги разликува хебрејскиот јазик се пренесени со непроменлива низа. Активниот глас се изразува во пасивна форма само 26 пати, а во обратна форма само 4 пати. Спротивно на својството на грчкиот јазик, предметната заменка на глаголот не се става таму каде што ја нема во хебрејскиот оригинал 17; само во два случаи е направена отстапка за ἐγώ и во два за οὗτος). Со еден збор, забележува Корнил, грчкиот јазик во книгата Езекиел има, благодарение на сето ова, извонредно уникатна физиономија - целосно негрчка (Прол., 97-100). Но, со сета точност на преводот на LXX, тој не може да се нарече ропски, како што е, на пример, преводот на Аквила. Онаму каде што хебрејскиот израз во неговиот буквален превод целосно би го заматил значењето, таму александрискиот преведувач на Езекиел не се колеба да го замени со описен и појасен израз; на пример, во 16:55 тој го преведува хебрејскиот לְקַדְמָתָן буквално „нешто поранешно“, „поранешна состојба“, („ќе се врати во претходната состојба“) со цела подредена реченица: καθὼς ἦσαν ἀπ᾿ἀρχῆς. Но, Корнил брои едвај 14-15 такви случаи во целата книга. Во првото поглавје од книгата, како примери за таков слободен превод, може да се посочи преводот во чл. 7 зборови רֶגֶל „нога“ преку σκέλος (шин), קָלָל преку ἐξαστράπτου („брилијантен“); како и имињата חַשְׁמַל чл. 4 и 27 преку ἠλέκτρου. чл. 22 преку κρυστάλλος; значењето на последните 2 збора (како што ќе видиме подоцна) дотогаш беше изгубено, но поради нивната извонредна важност за значењето каде што се користеа, 70 не решија едноставно да ги препишат, како и обично, со грчки букви, туку со претпоставка го преведоа првиот преку ήλεκτρου, а вториот преку κρύσταλλος, „верувајќи дека е подобро да се чита загатката да се каже. 3:15). Во најекстремните случаи, кога тоа најитно го бара јасноста на говорот, александрискиот преведувач на книгата. Езекиел си дозволува да додаде цел збор во оригиналот; Така, пророкот Езекиел ги назначил месецот и датумот, на пример, во 1:1 вака: „во четвртиот до петтиот месец“; во буквален превод на грчки, како и на кој било друг јазик, овој израз би бил целосно неразбирлив, а преведувачот требало да додаде μηνὶ после τετάρτῳ. Со оглед на таквата точност и совесност на преводот на книгата Езекиел во 70 година, овој превод може добро да ни послужи како претставник на текстот на оваа книга што постоел во времето на преведувањето, т.е. во IV п.н.е. Во меѓувреме, масоретскиот текст ја добил својата денешна форма (беше интерпункциски) не порано од 6 век. (бидејќи блажениот Јероним и Талмудот го знаат само непунктуираниот текст). А текстот 70 стигна до нас, како што видовме, во многу постари ракописи од хебрејските: најстарите грчки кодекси припаѓаат на 4 век. п.н.е., и најстариот хебрејски ракопис од 10 век. Како достоен ривал на Масоретот, текстот 70 за првото поглавје на Езекиел, сепак, не може да тврди таква доверба дека сите негови спорови се со Масорот. одлучи во негова корист. Во случај на несогласување меѓу овие два најважни текста, мора да се свртиме кон други антички текстови, како што се Таргум, Пешито, грчки. преводите на Акила, Теодотон и Симахус и старите латински. Првиот во антиката и важноста на овие текстови е текстот даден од Таргум. Бидејќи е генерално од голема вредност, независен од Масора и претходен споменик на еврејскиот текст, честопати осудувајќи ги Масоретите за отстапување од оригиналниот текст, таргумот на пророците е уште поважен од другите таргуми поради неговата преподобна антика. Таа му припаѓа на Џонатан бен Узиел, кој во еврејската традиција се смета за главен ученик на познатиот Хилел Постариот, чиј ученик бил и учител на свети Павле Гамалиел. Така, овој таргум е постар од познатиот таргум на Онкелос на Петокнижието. Може да се смета за претставник на еврејскиот текст што се користел во палестинските синагоги од 1 век. П.н.е. книги за да ги прогонуваат. Но, кога го користите таргумот, секогаш мора да имате на ум дека тоа не е точен превод на библискиот текст, туку негова парафраза; а Таргумот на пророците е послободен од другите во неговата перифраза. Што се однесува до Гл. 1. Езекиел, Таргумот во најголем дел се согласува со масоретскиот текст и само еднаш (т. 13) отстапува од него и еднаш индиректно го потврдува читањето 70 (т. 7). Општо земено, споредбата на Таргум со 70 покажува дека веќе во времето на неговиот состав сите големи несогласувања биле Масор. текст од 70 постоел во 1 поглавје. Езекиел (во ст. 9, 11, 13). Но, оваа околност може да се објасни не нужно со фактот дека дури и тогаш двата текста се разликуваа, туку и со фактот дека Таргумот последователно можеше да се договори со Масорот. т.е. на места на најголемо отстапување од второто (додека најмалите отстапувања се недопрени од владетелот). Мора да се запомни дека најстариот сигурно датиран ракопис на Таргум датира само од дванаесеттиот век 18 . Од хебрејскиот текст, пред составувањето на Масора, бил направен сириски превод, познат како Пешито. Времето на неговото појавување не е точно утврдено: сириската традиција го датира од времето на едесскиот крал Абгар, но несомнените докази за неговото постоење започнуваат дури во IV век, кога е цитиран од сирискиот епископ. Афрат и свети Ефрем Сирин. Обично, потеклото на Пешито датира од 2 век. врз основа на спомнувањето на Мелито од Сард за некаков превод на ὁ Σύρος, а исто така и затоа што значителното ширење на христијанството во Сирија во ова време барало замена на грчката Библија, која за населението била неразбирлива, со сириска. Пешито несомнено беше заснован на еврејски текст, близок до масоретот, но не целосно идентичен со него. Пешито често го избегнува Масорет. т. и се приближува до 70 (така во Поглавје 1 од Езекиел, делумно во чл. 13). Во врска со овие несогласувања со Масора. т.е., се разбира, може да се мисли дека тие се должни на подоцнежната исправка на Пешито според 70. Но, не помалку право може да се заклучи дека Пешито се заснова на еврејски текст кој не е целосно сличен на сегашниот Масора. Нејзиниот автор на места открива блискост со палестинско-еврејските традиции, од кои може да се заклучи дека тој бил Евреин, но неговите христијански погледи се рефлектираат во разбирањето на месијанските места. Дека преводот му припаѓа на христијанин сведочи и молчењето на Талмудот за него, во кој се спомнуваат преводот 70, Акила и Таргум. Во преносот на хебрејскиот текст, поглавје 1. Езек. Пешито не е особено точно: вака го уништува инф. апс Езек. 1:3, го испушта она што му се чини излишно - една од двете соседни форми на еден збор: 1:17, сп. чл. 6; додава, на пример. демант во 1:14. Затоа, при реконструкција на хебрејскиот текст од него, мора да се внимава 19. Од хебрејскиот текст, пред составувањето на Масора, биле направени преводи на Акила, Теодотон и Симах. Малку од овие преводи стигна до нас. Ова малку го даваат оние извадоци од објаснувањето на Ориген (каде што беа ставени овие преводи), кои научниците можеа да ги извлечат од различни цитати на антички писатели и кои Филд ги собра во дело кое го чинеше 10 години работа: Originis hexaplorum quae supersunt, Оксфорд 1845 година. Грчкиот хексапларен кодекс што го проучувал. (62 Парс., во Кор.). Неколкуте редови што преживеале од овие преводи за првото поглавје на Езекиел уште еднаш потврдуваат дека во времето на овие преведувачи (Акила живеел во првата половина на 2 век н.е., Теодотон го направил својот превод веднаш по Акила, а Симах кратко по Теодотон), хебрејскиот текст на Езек. Поглавјето 1 веќе ја имало речиси истата форма во која Масоретите ја читале. Сите сегашни несогласувања меѓу хебрејскиот текст и 70 постоеле тогаш. Овие три антички преводи се важни за гл. и егзегетски: од нив дознаваме како тогаш се сфаќале тешките зборови од глава 1, неразбирливи дури и за 70 (чашмал, калал, кереч, таршиш). Да се ​​биде генерално посигурен од Масор. Односно, преводот на LXX ја има неповолната разлика од овој текст што неговите различни ракописи не се пренесуваат со таков договор како што е Масорот. т. Можеме да кажеме дека не постојат два кодови 70 кои не би имале неколку големи несовпаѓања во поглавјето што се проучува. Има ракописи кои немаат поглавје 1. Езекиел цели стихови (ст. 14) и реченици (ст. 24 и 25). И на толкувачот кој ќе одлучи да го прочита поглавјето 1. Ав.Езекиел 70, треба да го утврдите самото читање порано. Не е претерување да се каже дека 70-те преживеани споменици претставуваат повеќе од 30 читања од првото поглавје од Езекиел. Се подразбира дека несогласувањата помеѓу различните кодови 70 не можат да се решат со просто мнозинство гласови. Голем број споменици може да ја повторуваат истата грешка еден по друг ако овие споменици стојат меѓу себе во зависност или некаква близина. А, антиката на еден познат споменик, во споредба со другите, сè уште не ја гарантира исправноста на четивото дадено од него: во некој подоцнежен кодекс, случајно можело да се зачува поправилно четиво. По чудна случајност, за поглавјето што го проучуваме, излегува дека шифрите 70 кои се натпреваруваат едни со други во антиката се најнеконзистентни на тешките места во поглавјето. Десетици години напорна работа на споредба на различни преведувачки споменици 70 ѝ овозможија на Де Лагард да се движи по нив. Резултатите од неговата работа биле искористени со примена на книгата Езекиел, спомната од Корнил. И двајцата успеаја да покажат одредена зависност и поврзаност меѓу овие споменици и, според оваа зависност, да ги поделат на неколку групи. При утврдувањето на текстот 70, многу е важно да се земе предвид на која група припаѓа споменикот што го дава ова или она четиво. Доследно читање на познато место од споменици кои припаѓаат на истата група се брои како еден глас за ова читање, без разлика колку споменици од оваа група го даваат истото читање. Сите преживеани споменици од преводот LXX се класифицирани во 3 групи или таканаречени критики. Во III и IV век. несогласувањето меѓу списоците на LXX поттикна некои образовани пастири на христијанската црква да направат споредба и корекција на преводот на LXX, благодарение на што се појавија три главни читања или прегледи на LXX, именувани по нивните автори, кои станаа широко распространети во црквата. Главниот од овие критики, прегледот на Ориген, даден во неговите познати шестаголници и октапласи, ни дојде од втора рака: Евзебиј и Памфил ја препишаа таа колумна шестописи, која го содржеше текстот LXX што го прегледал Ориген со сите негови критички знаци. Овој текст на прегледот на Ориген најде дистрибуција во палестинската црква. Во други цркви биле прифатени уште две рецензии за LXX: во Антиохија и Константинопол, преглед на презвитер-маченикот (†311) Лукијан, и во Александрија од современиот на вториот Хесихиј. Постојните кодекси LXX се дистрибуирани меѓу овие прегледи, главно врз основа на библиски цитати од отците на св. И покрај можната неточност на овие цитати, сите заедно земени често укажуваат на тоа какво читање на одреден пасус било прифатено во црквата во која живеел и дејствувал еден или друг татко, а ракописите што даваат такво четиво се вклучени во прегледот што преовладувал во таа црква. Но, покрај грчките шифри 70, според прегледите се предмет на дистрибуција и античките преводи направени од текстот 70, кои се исти споменици на овој текст како и неговите грчки ракописи. Ова се преводите на коптски, етиопски, арапски и готски. Врз основа на цитати од Златоуст и Теодорит, Корнил го гледа прегледот употребен во Константинополската црква (Лукијан) во кодексот како т.н. Венецијански, Венетус, во венецијанската библиотека Сан Марко под бр. 1 (објавена од Парсонс под бр. 23) и 5 ​​ситни, т.е. шифри напишани со курзив: 1) ДД. Библија, бр. 1794, ок. XI век во фолио; Парси. Бр. 48, 2) Парс. бр.51, припадност. Медичи во Фиренца околу. XI век 3) Парс. 231, ДДВ. лигавче. IV-XI на папирус; содржи избрани библиски книги; од 1 Езек. не 1-5 лажици. 4) Британец. музика 1, 13, 11; содржи само 16 пророци. 5) Парс. 36; Ват библи. бр.347; перг., во лист; 16 пророци; XI век Според Лук.-Конст. Рецензии се направени и за словенскиот превод што излегол од Цариградската црква, што е потврдено со договор со споменатите шифри на антички списоци на словенскиот превод дадени на пример. Објаснувачки пророштва на библиотеката Кирило-Белозерски бр. 9/134 (ракопис XV), Острог и реп. Елизабетански Библии (во Езек. 1 овој договор се наоѓа во ст. 18–22). Врз основа на овој преглед, направен е и готски превод на епископот. Улфила, но не бил зачуван за книгата Езекиел 20. Потешко е да се одреди кој од преживеаните кодекси и „синствени“ (Cor. „Tochterüberzetzung“) преводи 70 се однесуваат на другите две критики. Од прегледот на Алекандрија-Хесичиевска, требало да се направат преводи што излегле од утробата на Египетската црква - коптска, етиопска и арапска, а можеби и Vetus Latina 21. Врз основа на овие преводи и цитати од Кирил Александриски (иако не пишувал за книгата Езекиел, но често ја цитирал), Корнил во оваа рецензија вклучува голем број кодекси кои не се релевантни за поглавје 1. Египетските преводи ретко се согласуваат со овие шифри, но тие се согласуваат, дури и во поглавјето 1. Езек. повеќе од еднаш, со познатиот кодекс на Александрија. Според легендата, тоа го напишала благородната Египќанка Текла веднаш по Соборот во Никеја. Во секој случај, тоа е од многу античко потекло. Бил претставен во 1828 година на англискиот крал Чарлс I од Кирил Лукарис и од 1753 година се чувал во Британскиот музеј, чие друштво го објавило фотографски во 1801–1803 година. Што се однесува до египетските преводи, кои се од најодлучно значење за обновувањето на рецензијата на Хесихиј и многу често во Глава 1. Езек. се разликуваат од хебрејскиот текст, секој од нив е зачуван во различни форми и споменици. Најстарите од нив се коптски преводи, кои постојат во сите три коптски дијалекти: горен, среден и долен египетски. Првите две преживеале во фрагменти, додека вториот во целост преживеал во бројни ракописи и е приватно објавен. Големите пророци беа објавени со латински превод од Н. Татам, Оксфорд 1852 година. Но, преводот е сосема бесплатен: „кратенките и дополнувањата не се невообичаени“ (Кор.). За антиката на етиопскиот превод може да се суди според сведочењето на Јован Златоуст, кој вели дека Етиопјаните ги читале светите списи на својот мајчин јазик. „Но, дали неколкуте ракописи што стигнаа до нас се навистина толку стари е сомнително“ (Кор.). Во овој превод се издвојуваат две изданија: најстарото, направено според 70, и подоцнежното, кое е преработка на првото според Масор. итн Се разбира, ова последново нема никаква вредност за науката. Но, првиот често го осудува во поглавје 1. Езекиел Кодекс Александрин во додатоци од Масоретите. т.е толку често колку што е коптскиот превод. Сепак, не сите подеднакво го ценат етиопскиот превод; па еден стар егзегет на Кор. зборува за неговите ракописи: codicem alexandrinum presse et κατὰ πόδα sequuntur. Де Лагард, на многу контроверзни основи, сепак, смета дека етиопскиот превод е направен дури во 13 век од арапски. Но, суптилноста во познавањето на грчкиот јазик, што се чувствува во овој превод, укажува на рано време, и генерално, неспорно е дека целиот вкус на етиопскиот превод е грчки, а не арапски. Оваа суптилност на сетилото за јазикот особено се карактеризира со преводи на грчки зборови составени од предлози и именки: така што во ἐξαστράκτον, т.е. πῦρ 1:4, етиопскиот превод го пренесува не само концептот на молња, туку и предлогот εξ, додека на коптски и арапски се пренесува истиот концепт на молња: „огнен сјај“. Според Корнил, „текстот 70 претставен во етиопскиот превод му припаѓа на најдобрите од оние што дошле до нас и, по својата љубезност и оригиналност, се натпреварува со најстарите и најчесните ракописи“. Варијантите на етиопскиот превод на книгата Езекиел во споредба со другите египетски преводи и грчки кодекси беа внимателно собрани од Корнил, кој го проучувал овој превод од ракопис од градската библиотека во Франкфурт, сместен во Рупел, Ризе во Асириен II, 407. Ракописот е направен од 64, пергаментни листови, проценувајќи го квалитетот на пергаментот8. не доцни (Кор.) Преводот на арапски е објавен во Парискиот полиглот, од кој е препечатен во лондонскиот. Парискиот текст е заснован на ракопис што го поседува де Брекер, францускиот амбасадор кај султанот. Англиските научници ги пополнија празнините во париското издание користејќи еден ракопис од Оксфорд од наследството на Селденс. Текстот на парискиот полиглот, како што покажа студијата, е превод за египетските христијани од Арапите од 70-тите години, Лондон за Сиријците од Пешито. Затоа, текстот 1 е особено важен. Од коптскиот превод во однос на првото поглавје на арапскиот. лента се разликува неповолно по тоа што има шестоаголни додатоци во споредба со александрискиот текст, како што е 1 11:1, 16; 2 1:22. Но, ним им се спротивставуваат значителен број пропусти: 1:25; 1:26 и на 30 други места во книгата. Претставниците на палестинската рецензија за Евзебиј и Памфил се неколку шифри, кои толкувачите на поглавјето 1. Езекиел многу често ги користат при обновувањето на неговиот текст, што го прави лесен и удобен за читање на тешки места. Ова е, пред сè, Ватиканскиот законик, кој во антиката не е инфериорен во однос на Александрискиот законик. Печатени специјално со античко писмо со лиени букви во име на Curia Verzellone, Cozza Sergio 1868. Кодексите Marchalianus и Chisianus исто така припаѓаат на палестинската рецензија. Првиот (шифра на пророците), именуван по еден од неговите поранешни сопственици, сменил неколку сопственици (наречен по еден од нив) и исчезнал некое време, е во Ватикан од 1875 година. библиотекар Монфаукон го датира во 7 век, Тишендорф во 6 или 7 век. Тој е важен поради неговите хексапларни знаци и постскрипти. Чизиан-минискулен, кој содржи само големи пророци 22; датира од 14, 11 или 9 век; сите непотребни работи од хебрејскиот текст се додадени под ѕвездичката (во поглавје 1 од Езек. т. 1, 8, 11, 14, 23–25, 22); ἰδού поправена насекаде во εἶδού; со еден збор, кодексот е јасно поправен според Масорот. Т. и во врска со правописот χωβαρ, εκαστω vm. εκαστερω. υπεραυω наместо υπερανωθευ; во 13 век вметната εστι. Според списокот зачуван во Цезареја, шеснаесетникот на Ориген е направен во 617 година од монофизитскиот епископ Павле од Телус, сириски превод 70. Овој превод е извонреден 1) по неговата точност: ги пренесува најнезначајните грчки честички; 2) ракописот во кој е зачуван овој текст (т.н. кодекс Амброзијан) е само еден век помлад од него. Така, овој хексапларен кодекс е едно од најскапоцените богатства што ги поседуваме и кое е апсолутно неопходно за секоја критика на старозаветниот текст (Кор.). Фотографски е објавен од Церијани во 1874 година. Од сите наведени текстови, 70 и преводите од 70 најмногу се во спротивност со Масора. т. Ватикански кодекс. Во исто време, овој кодекс го дава најкраткиот и најјасниот текст од 1. поглавје од Езекиел. Тој апсолутно го нема најмрачното во гл. 14 век и ги прави стиховите 23, 24 и 25 многу пократко и поедноставно, толку нејасни и исполнети со навидум непотребни повторувања. Сепак, би било голема научна непромисленост да се смета, како некои егзегети, овој кодекс како единствен вистински претставник на преводот 70. На неговото читање може да му се верува само кога ќе биде потврдено од претставници на други критики, на пример. Александрискиот кодекс, египетски преводи или кодекси сочувани од Лукијан. И ова се случува доста ретко. Во најголем дел, читањето на Ватиканскиот кодекс стои само, поддржано само од неговите сродни шифри: цисијанскиот, маршалскиот и амброзискиот, кои главно ги ставаат неговите пропусти под ѕвездичка. Во исто време, неволно внимание привлекува фактот дека таквото читање, отстапувајќи од другите кодови, дава Ватиканскиот законик во најтешките делови од поглавјето, кои во неговото пренесување ја губат својата тежина и нејасност. Овде постои сомнеж дека тешкотиите се намерно елиминирани: silendum putaverunt, ne scandalum legenti tacerent (Bl. Jer. on v. 14). Откако ќе се утврди читањето на добро познат пасус, се поставува прашањето за односот на ова читање со хебрејскиот, кога второто се разликува од првото. И овде најновите толкувачи на пророкот Езекиел одат во крајна спротивност од старите толкувачи. Како што тие во такви случаи му даваа предност на хебрејскиот текст без никакво сомневање, така и овие безусловно му веруваат на грчкиот. Вистината, како и секогаш, е на средина. Не смееме да заборавиме дека преводот 70 е сепак превод. Колку и да е точен грчкиот превод на книгата Езекиел, во неопходни случаи најсовесниот преведувач го жртвува словото на духот. Значи, кога има несогласувања 70 со еврејските текстови, пред сè треба да се постави прашањето дали ова несогласување не е само слобода на преведување, дозволена поради некои размислувања или причини. На овој начин може да се објасни, на пример. дури и толку големо несогласување помеѓу LXX и Masor. т. во 1 поглавје. Езекиел, кој е претставен со еден израз од стих 7 (Масорет: „и стапалата им е како нога на теле“; 70: „и нивните нозе се крилести“). Кога хебрејскиот текст има нешто излишно наспроти 70-те, би било преголема пристрасност кон 70-те да се сомневаме во хебрејскиот текст за произволно додавање само затоа што преводот на 70-те е генерално многу точен. Во такви случаи, поправилно е да се претпостави изоставувањето на зборот на страната 70 отколку неговото додавање во хебрејскиот текст. Психолошки беше поневозможно да се внесе збор во светиот текст отколку да се испушти за време на преводот збор што изгледаше непотребно или незгодно. По оваа основа, не се осмелуваме да го изоставиме 70 од чл. 9. „и нивните лица“, во ст. 11. „и нивните крилја“, во ст. 15. хачајот, во 22 – ханора, колку и да им е тешко да се објаснат, особено првите две. Тешкотијата на објаснување е попрво доказ во корист на хебрејскиот текст отколку 70: некој попрво би одлучил да испушти нејасен збор отколку да додаде нејасен. Мора да постапиме поинаку ако најдеме во 70 нешто што е претерано против Масора. т. збор. Ако е тешко и незгодно, тогаш масор е возможен. односно осомничен за неговиот пропуст. Докажаната точност 70, иако им овозможуваше слободен превод на места, па дури и изоставување на нејасни зборови, никако не можеше да им дозволи да вметнат зборови кои внесуваат сосема нови концепти во описот. Врз основа на тоа, го разгледуваме читањето на 70 во чл. 4 да бидат автентични. еден збор ἐν αὐτῷ, во ст. 26. ἐπ᾿αὐτοῦ, зборови кои, поради нивната краткост во хебрејскиот јазик, можеле да исчезнат од текстот; со помала доверба сме подготвени да ја признаеме автентичноста на целата реченица во чл. 7. καὶ ἐλαφραὶ αἱ πτέρυγες αὐτῶν. Сега остануваат оние неколку случаи во кои 70-те и Масоретите позитивно се контрадикторни еден со друг. Во целото поглавје може да се спомене само еден таков случај. Ова е уметност. 13 (според Масор. Т., „изгледот на животните беше како појава на јаглен“...; 70: „меѓу животните имаше, како што рече, јаглен“...). Овде, со оглед на сите наведени размислувања за поповолни услови за зачувување на текстот 70 од масоретскиот, како и од сите внатрешни причини, треба да се даде предност на 70. Ако во однос на местата пренесени поинаку од Масора. итн и 70, можно е прашањето за оштетување на овие места во еден или друг текст, тогаш во однос на местата според двата текста, очигледно, не треба да се зборува за оштетување. Оштетувањето на добро познато место во еден споменик би било изложено од други независни од него. За жал, овие размислувања не се земени предвид од западната библиска критика. Таа смета дека е можно да се објасни Ch. 1. Езекиел со претпоставка за расипаност и на нејзини места, според сите текстови и преводи. Ќе покажеме дека сите такви места се објаснети без оваа тешка претпоставка. Стекнати во 1862 година. Пророци објавени од страна: Prophetarum posteriorum codex Babylonicus Petropolitanus, in tolio. Санкт Петербург. 1876 година. Освен тоа, познато е дека Евреите, поради почит кон словото Божјо, уништувале ракописи на светиот текст кои биле истрошени од употреба (Вигуру. Водич за читање и проучување на Библијата, прев. Воронцова, Москва 1897, I, 107). Само Корнил не можел да го проучува словенскиот превод поради непознавање на словенскиот јазик (58). Во меѓувреме, овој превод, направен уште во 9 век. и претставено, особено за првото поглавје на Езекиел, со многу древни ракописи (parimiynikami), е многу важно, како што призна и Лагард, за обновувањето на оригиналното читање на LXX. Ова ќе го видиме неколку пати додека го проучуваме првото поглавје од Езекиел. Кого, на пример, не го изненади следниов извадок од една поговорка од свети Езекиел за Страдалната седмица (повеќе, токму од поглавје 1): „секогаш кога одам, одам, и секогаш стојам, стојам“ (ст. 21: поговорка за 6 час од Велики вторник). Чудноста на овој израз произлезе токму од фактот што преведувачот не сакаше да ја жртвува точноста на преводот за јасност и да додаде подметни заменки на глаголите: секогаш идијаху ова, идијаху тоа итн. идијаху (животно), идијаху (и тркала)“ итн. Текстот на таргумот постои во две рецензии: едната потврдена од Ф. Пратенсис во Рабинската Библија на Бомберг од 1557 година, која беше повторена од Буксторф во неговата Библија (Базел, 1618 година, другата потврдена од Аријас Монтанус) во полиглотот во Антверпен според ракописите со картички зачувани во Comp. Ксименес, што го повтори парискиот полиглот. Лондонскиот Полиглот го отпечати текстот на Буксторф и преводот од Антверпен. Најстариот список на Таргум бил објавен од Де Лагард во 1872 година; неколку пасуси од Таргум, имено читањата за Велигден, вклучувајќи го и поглавјето 1. Езекиел, пронајден од Лагард во Ерфурт. Текстот во Ерфурт не се совпаѓа со ниту една од тие критики и не е поблиску поврзан со ниту една од нив. Помеѓу Таргум листите за поглавје 1. Езек. Кор. укажува на 21 опција, но тие не се однесуваат на пророчкиот текст. Текстот на Пешито сега е даден во Парискиот и Лондонскиот полиглот и популарното издание на Семјуел Ли; Vetus Testamentum Syriace, London 1823. На кои ракописи стои текстот на Пар. подот. позитивно непознато: во него има извонреден број пропусти, меѓу другото 1:25. Во Лондонскиот полиглот, парискиот текст е едноставно препечатен и посебно на 2 страници има верзии на 3 ракописи кои биле достапни во Англија, од кои еден е од 11 век. Најстариот ракопис на Пешито извесно време се сметаше за текстот во шестоаголниот Codex Ambrosianus, кој дури беше објавен и фотографски. Церијанис; но Кор. докажал дека овој ракопис ропски ја следи Масората. т. (дури и во поделбата на поглавјата) и, според тоа, уредена според неа. Преку „среќна несреќа“ (Кор.) Рецензијата на Лукијан беше дадена во Комплутензиското издание на Библијата (1514–1517), бидејќи ракописите од кои е потврден грчкиот текст за ова издание го презентираа рецензијата на Лукијан, исто како и другите две познати изданија на Библијата, Алдин (1518 - повеќе од стр. Преглед на Исихиевскаја, а вториот Памфилов. Во преводот на Vetus Latina од 2 век, на кој сега му се придава толку големо значење (еден примерок од овој превод, Weingartensis, користен од монасите на пергаментни врзиви и со голема тешкотија копиран од таму од Ранке во различни библиотеки, се смета за најстариот библиски кодекс во светот; уште еден палимпсест откриен од него во Würzburg2 of prioriratines на човекот. псалмос од V век) и кој е најдобро сочуван за книгите на Езекиел, 1 гл. Не. Овој превод е направен од LXX со извонредна точност. Изгубени. Но, Езекиел и Даниел беа објавени според списокот на Винсентиус де Регибус во Рим во 1840 година во „брилијантна“ (Кор.), целосна и точна форма (и списоците на Исаија и Еремија оставени од Де Регибус исчезнаа). Ова е единствениот грчки кодекс што ја содржи книгата на Даниел, објавена од неа во 1772 година Sumen de Magistris. Парсонс не го користел самиот кодекс, туку неточен список зачуван во библиотеката Чиги; овој список бил подготвен во име на папата Александар VII (1655–1665), кој потекнувал од куќата на Чиги, од страна на Алација за печатење, но не бил објавен. Можеби ќе ве интересира: