Мифологические параллели

Як важливість, так і загадковість біблійного вчення про херувим лише посилюються від тієї обставини, що вчення це має для себе разючі паралелі в міфології. У цьому плані воно поділяє долю найдавніших елементів старозавітного віровчення (перекази створення, раї, потопі та інших.). «Біблійне вчення про херувими походить безсумнівно з одкровення даного Богом людству в час існування його щодо найближчого спілкування з Богом. Виникнення різних міфологічних вчень давнини про богів, демонів і істот, що мають подібність до херувимів, пояснюється із взаємодії переказу, як сховища первісного релігійного надбання людства, і натурального людського фактора, що розуміється у всій його широті. Міфологічні уявлення про херувимах ймовірно походили з першовідкриття ж, але опосередкованого природним фактором - уявою і були глибоко і суттєво змінені ним» (о. гол. 503). Такий має бути православний погляд на ці паралелі. Погляд раціоналістичний такий: «уявлення про херувимів належить до міфологічного добра, які Ізраїльтяни ділили з іншими народами давнини, і до того ж не тільки семитичними» (Берт. на Єз. 10:20). Але для ортодоксу не менше, ніж для раціоналіста ці паралелі цікаві та повчальні. Вони вказують, які риси в біблійному вченні про херувими спільної Біблії та язичництва. І виявляється, що спільні саме найдавніші та найважливіші риси у цьому вченні. Донедавна найближчим до херувиму міфологічним істотою вважався гриф. Носячи і назва співзвучна (γρύψ–keruv), він нагадує херувима і зовнішнім виглядом, і функціями. Грифи – крилаті істоти з лев'ячими пазурами, орлиними дзьобами та палаючими очима, які охороняють золото на крайній півночі у арімаспів (Herod. 3, 16; 4, 13, 27) у країні богів. У цьому німецький корінь greif (схоплювати) нагадуєте ассирійське kurubu. Більш далекі паралелі херувімам знаходимо в єгипетській та індійській релігії. Так єгипетські сфінкси представляли поєднання левової голови (іноді баранячої) з людським корпусом (але вони були безкрилі). Індійські художники представляли бога сонця на четвірці грифів (Філостр. Vita Apol. Tian. 3, 48) Світлосіючий чудовий птах в індійській міфології служить швидким конем Вішни (як чотирилапі птахи, τετρασκελης οιωνος у Ес. 10:20). Арабська міфологія дає своїм п'ятьом божествам вигляд людини, жінки, лева, коня та орла, причому ці божества згадуються разом у Корані (Sur. 71, 22–23 за Гітц.). Ближчі паралелі до херувімів знаходимо в ассиро-вавилонській релігії. Насамперед звертає увагу та обставина, що ця релігія любила постачати фігури своїх божеств різними формами. «Щоб навести деякі докази, згадаємо, наскільки багатоформним нам зустрічається Ωννης Бероза» (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). Часто у Вавилонян знаходяться тварини з багатьма крилами, з більш ніж однією особою, складені з різних форм (135-138), напр. з орлиними головами, причому вони, крім голови, є у формах людини (Triebs 98). Але найбільш разючу паралель до херувімів представляють знайдені в недавній час при розкопках ассиро-халдейских міст колос биків (Stiercolossen) і левів. Ці бики і леви забезпечені людськими бородатими головами, у пов'язках, а деякі з них 4 крилами (пор. Єз. 1:4), з яких два простягнені вгору, а двоє опущені на тулуб (пор. Єз. 1:9; 11:24). Найбільше їх знайдено в Куюнджику і Хорсабаді, в руїнах стародавньої Ніневії. Деякі екземпляри привезені до Луврського та Британського музеїв. Колоси Корсабада – бики, а Німрода – лева. Іноді леви чергуються з биками (у Персеполі, де ці пам'ятники беруть початок від монументів, що наслідували ассірійські). Називалися ці крилаті постаті в ассиро-вавилонян Sidu («статуї»). Колоси левів звуться також Nirgalli. Nirgalli мають і руки (напр., що зберігається в Бріт. муз.). Бики в Корсабаді чергуються з крилатими юнаками (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paris 1896 "cherubin"). Ці постаті ставилися при входах храмів і палаців, служачи каріатидами їх: на них таким чином, як би лежали склепіння палаців і храмів (порівн. Єз. 1:22, де на головах херувимів спочиває твердь, rakiah, з престолом Божим) (Вінклер 347). статуй-кумирів було охороняти входи палаців і храмів. в Ніневії, читаємо: «щоб у цьому палаці верховний віл і верховний лев, варти моєї царської гідності, які покривають мою честь, блищали вічними блиском до того, де їхні ноги відокремлюються від цих портиків» (Vig. 1. с. Ср. Єр. 10, де вони про ніг іс. роду мідь. Луврський колос бика, знайдений у палаці Саргона, блищить як полірована мідь. Але є деяким підстави думати, що істоти, що зображувалися колосами, вважалися не тільки стражами, а й носіями божества, колісницею його. До такого висновку наводить сенсаційне для екзегези I гол. Єз. відкриття Tomkins'ом одного циліндра з наступним малюнком, так описаним у Ленормана (Les orig d. hist. 1, 120): «на хвилях, зображених як зазвичай, тремтячими лініями, пливе чудове живе судно, яке закінчується на кормі і носі людським бюстом. На цьому судні видно два kiroubi або крилатих бика, що стоять спиною один до одного, у профіль, звернені своїми людськими обличчями до глядача. Ці два херувими необхідно припускають існування двох інших, яких не видно, але які потрібні, щоб нести іншу сторону склепіння, яке вони підтримують своїми плечима. На цьому склепі престол або сідниця бородатого бога, одягненого в довгу сукню, з прямою тіарою або кідаром на голові, в руках з коротким скіпетром і широким кільцем – без прикрас». Деліч ототожнює крилатих бугаїв цього циліндра з 7 духами або демонами, які називаються носіями престолу божества. Ці парфуми мають різні назви, але в одному талісмані з колекції Людовіка Клерка (за Ленорм. les. or. 118), що містить міфічну формулу, яка зустрічається на багатьох інших аналогічних предметів, ці демони називаються kiroub (ki-ru-bu). Якщо Ленорман вірно прочитав і зрозумів цю формулу, то збіг з біблійними херувимами тут разюче. Але науковий авторитет Ленормана, як ассиріолога, невеликий. І, тоді як одні (навіть Schrader, Keilinschfift u. А. Т. 1883, 39 і Vigouroux o. c.: «Колоси бугаїв називалися kirubi, а левів nirgalli») у цьому випадку вірять йому, інші (Кр. на Єз. 10) доводять не най уяви цього учня, що фантазує». Але якщо колос биків чи якихось божеств і не називалися у вавилонян kirubi, все ж подібність тих колосів з виглядом Єзекіїлевих херувимів незначна. Тепер уже майже всі католицькі екзегети допускають за раціоналістами у пророка Єзекіїля пряме запозичення в ассиро-вавилонської символіки. У чотирьох тварин його бачення знаходять точну копію з тих колосів. Щоб зовсім уподібнити перших останнім, під обличчями кожного Єзекіїлевого херувима розуміють не обличчя у власному розумінні, а форму тіла: херувим у Єзекіїля має, кажуть, чотири особи: людину, лева, вола і орла – у тому сенсі, що він являє собою сполуку форм усіх цих тварин: має голову людини, має голову людини (Кнаб. на Єз. 1:10; Vig. та ін). Пророк Єзекіїль з'єднав в одному херувими колоси вола і лева і до такого з'єднання його спонукала та обставина, що при деяких будинках ці колоси чергувалися. «Пророк каже, що кожне «тварина» мало форму лева на правій стороні та форму вола на лівій стороні. Як у пам'ятниках одна лише половина тварини виступає зі стіни, то Єзекіїль припускає, що протилежна частина різна від видимої, тим більше було права у неї припускати це, що тваринні видіння суть живі і в русі, цілком вивільнені з-під стін, звідки барельєфи виступають на половину» (Vig. 1. с.). Не можна не зізнатися, що це припущення містить у собі малу частку ймовірності. Проблема поєднання кількох тварин в одному образі ніде так задовільно не вирішується, як у вавилонському мистецтві, у вказаних колосах. У цих статуях немає нічого жахливого, потворного, як напр., в єгипетських зображеннях людини з головою куприка і т.п. Ці створення вавилонського мистецтва були гідними того, щоб бути обраними для божественного бачення як образи небесних істот і деякі безпідставно вважають такий вид для херувимів непристойним і також жахливим, як вид чотириголової або чотирилицеї тварини (о. Різдв.). Однією своєю стороною, тією, де було обличчя людини, херувими Єз. дуже нагадували ассиро-вавилон. sidu. Але про три інші сторони херувимів Ієз. цього не можна стверджувати, не йдучи зовсім у розріз із текстом. פֶּנִים «обличчя» про форми тіла таких, як крила, ноги, тулуб, ніколи не вживається. Найбільше що panim може означати, це взагалі передня частина тіла та предмету. Якщо panim лева означала його тулуб, а panim вола його ноги, то яким чином обличчя лева було праворуч, вола на лівій і т.д.? порядок опису був би тоді незрозумілий. Але якщо так, якщо херувими Єзекіїля мають, 4 особи у власному розумінні, то пророк Єзекіїль далеко не списав своїх херувимів з ассиро-вавилонських колосів. Точніше – тут мимовільний збіг вавилонської міфології з біблійним уявленням про херувимах, збіг разючий, оскільки він тягнеться як ідею херувима як божественного варти, як і носія божества, а й у саме уявлення їх у видимому образі. Вам може бути цікаво: