Мифологические параллели

И важност и мистерија библијског учења о херувимима само се повећава чињеницом да ово учење има упадљиве паралеле у митологији. У том погледу дели судбину најстаријих делова старозаветне доктрине (легенде о стварању, рају, потопу итд.). „Библијско учење о херувимима несумњиво произилази из првог откривења које је Бог дао човечанству у време његовог постојања у односу на непосредну комуникацију са Богом. Појава различитих митолошких учења антике о боговима, демонима и створењима налик на херувиме објашњава се интеракцијом традиције, као човека, природног религиозног фактора схваћеног у човеку, првобитног религиозног фактора њеног постојања. сва његова ширина митолошких представа о херувимима потекла је вероватно од првог откровења, али посредована природним фактором – маштом, и њоме су дубоко и значајно измењене” (Фр. Цх. 503). Ово би требало да буде православно виђење ових паралела. Рационалистичко гледиште је следеће: „идеја о херувимима припада митолошком добру које су Израелци делили са другим народима антике, а не само са семитским” (Берт. о Језеку 10:20). Али за православне, ништа мање него за рационалисте, ове паралеле су занимљиве и поучне. Они указују на то које су карактеристике библијског учења о херувимима заједничке Библији и паганизму. И испоставља се да су управо најстарије и најважније особине у овом учењу заједничке. До недавно, најближим митолошким бићем херувиму сматран је лешинар. Носи сугласно име (γρυψ–керув), и изгледом и функцијом подсећа на херувима. Лешинари су крилата створења са лављим канџама, орловим кљуновима и пламеним очима која чувају злато на крајњем северу међу Аримаспијцима (Ирод. 3, 16; 4, 13, 27) у земљи богова. Штавише, немачки корен греиф (схватити) подсећа на асирски курубу. Удаљеније паралеле са херувимима налазимо у египатској и индијској религији. Тако су египатске сфинге представљале везу лавље главе (понекад и овнове) са људским телом (али су биле без крила). Индијски уметници су представљали бога сунца на четири лешинара (Пхилост. Вита Апол. Тиан. 3, 48). Светла сјајна дивна птица у индијској митологији служи као брзи коњ Вишње (као четвороножне птице, τετρασκελης οιωνος код Есхила носе Океан у етру (Берт. на 10:20). Арапска митологија својим пет божанстава даје облик човека, жене, лава, коња и орла, а ова божанства се заједно помињу у Курану (Сур. 71, 22-23 према Гицу). Ближе паралеле са херувимима налазимо у асирско-вавилонској религији. Пре свега, скреће се пажња на то да је ова религија волела да ликовима својих божанстава даје различите облике. „Да бисмо пружили неке доказе, споменимо са колико облика срећемо Ωννης Беросе“ (Ленормант. Ессаи де цомментаире де фрагментс цосмогоникуес де Беросе 7, 79). „Често међу Вавилонцима постоје животиње са много крила, са више од једног лица, састављених од различитих облика“ (135–138), нпр. са главама орла, а оне се, искључујући главе, појављују у људским облицима (Трибс 98). Али најупечатљивија паралела са херувима су колоси бикова (Стиерцолоссен) и лавова пронађени недавно током ископавања асирско-халдејских градова. Ови бикови и лавови су опремљени људским брадатим главама, у завојима, а неки од њих имају 4 крила (уп. Јез. 1, 4), од којих су два испружена нагоре, а два спуштена на тело (уп. Јез. 1, 9; 11, 24). Већина их је пронађена у Кујуњику и Хорсабаду, у рушевинама древне Ниниве. Неке копије су донете у Лувр и Британске музеје. Колоси Корсабада су бикови, а Нимродови лавови. Понекад се лавови смењују са биковима (у Персеполису, где ови споменици потичу од споменика који имитирају асирске). Асиро-Вавилонци су ове крилате фигуре звали Сиду („кипови“). Лављи колоси се такође зову Ниргали. Ниргали такође имају руке (на пример, сачуване у британској музици). Бикови у Корсабаду смењују се са крилатим младићима (Вигурук Дицтионнаире де ла Библе, Парис 1896 „керубин”). Ове фигуре су биле постављене на улазима храмова и палата, служећи као њихове каријатиде: на њима тако да су почивали сводови палата и храмова (упореди Језекиљ 1:22, где на главама херувима почива небески свод, ракија, са престолом Божијим, а ови статички симболи и духовна намена347. (Винклер). чувају улазе палата и храмова На шестоугаоној призми Асаргадона (текст који је објавио Ролисон) о колосима бикова читамо: „они, према свом положају, враћају прса непријатеља, чувају пут, чувају пут краља, свог градитеља, нетакнутим“ (152). Ниниве, читамо: „тако да су у овој палати врховни вол и врховни лав, стражари мога краљевског достојанства, који покривају моју част, засијали вечним сјајем до тачке где су им ноге одвојене од ових тријемова“ (Виг. 1. в. Упореди Јез. 1, 7. где се каже о томе да су они као специјалне ноге спевене као специјалне ноге) Колос бикова из Лувра, пронађен у палати Саргон, сија као углачани бакар). Али постоји разлог да се мисли да су створења приказана као колоси сматрана не само чуварима, већ и носиоцима божанства, његове кочије. Ово је закључак који је сензационалан за егзегезу поглавља И. Језек. Томкинсов проналазак једног цилиндра са следећим цртежом, како га описује Ленорман (Лес ориг д. хист. 1, 120): „на таласима, приказан као и обично, са дрхтавим линијама, лебди диван живи брод, који се завршава на крми и прамцу са људским попрсјем које вири до половине овог пловила, видљива су два бубиа на киу броду. један другоме, у профилу, са људским лицима окренутим ка гледаоцу. Ова два херувима нужно претпостављају постојање још два, која се не виде, али су потребна да носе другу страну свода, коју подупиру својим раменима. скиптар и широк прстен – свуда около без украса.” Делитзсцх идентификује крилате бикове овог цилиндра са 7 духова или демона, који се називају носиоцима трона божанства. Ови духови имају различита имена, али у једном талисману из колекције Луја Клерка (по Ленорм. лес. ор. 118), који садржи митску формулу која се појављује на многим другим сличним предметима, ови демони се називају кируб (ки-ру-бу). Ако је Ленорман правилно прочитао и разумео ову формулу, онда је подударност са библијским херувимима упадљива. Али Ленорманов научни ауторитет као асириолога није велики. И, док му једни (чак и Сцхрадер, Кеилинсцхфифт у. А. Т. 1883, 39 и Вигоуроук о. ц.: „колоси бикова звали су се кируби, а лавови ниргали“) у овом случају му верују, други (Кр. на Језеку 10) доказују да је „Киру до овог дана вероватно пронађен и да није пронађен само овај дан“. машта овог фантазирајућег научника.” Али чак и да колосе бикова или било које божанство Вавилонци нису звали кируби, сличност тих колоса са изгледом Језекиљевих херувима није безначајна. Сада скоро сви католички егзегети, пратећи рационалисте у пророку Језекиљу, признају директну позајмицу из асирско-вавилонског симболизма. У четири животиње његове визије налазе тачну копију тих колоса. Да би се овај први у потпуности упоредио са другим, лица сваког херувима из Језекиља не схватају се као лице у правом смислу, већ као облик тела: за херувима у Језекиљу се каже да има четири лица: човека, лава, вола и орла – у смислу да је комбинација облика главе свих ових животиња, глава, нога човека, о. и крила орла (Кнаб. о Језекиљу 1:10; Виг. итд.). Пророк Језекиљ је спојио колосе вола и лава у једном херувиму, а на такву комбинацију га је подстакла чињеница да су се у неким грађевинама ти колоси смењивали. „Пророк каже да је свака 'животиња' имала облик лава на десној страни и облик вола на левој страни. Као што у споменицима само једна половина животиње вири из зида, тако и Језекиљ претпоставља да се супротни део разликује од видљивог, тим пре што је он то имао право да претпостави, да су животињске визије живе и у покрету, потпуно ослобођене испод зидова, одакле напола вире барељефи“ (Виг. 1. стр.). Мора се признати да ова претпоставка садржи не мали степен вероватноће. Проблем комбиновања више животиња у једној слици нигде није тако задовољавајуће решен као у вавилонској уметности, у назначеним колосима. Нема ничег чудовишног или ружног у овим статуама, као што су, на пример, у египатским сликама човека са главом тртице итд. Ове творевине вавилонске уметности биле су достојне да буду изабране за божанску визију као слике небеских бића, а неки без разлога сматрају да је такав изглед херувима непристојан и чудовишни као четвороглави Рожд. На једној страни, на којој је било лице човека, херувим Езе. веома подсећа на Асиро-Вавилон. сиду. Али о друге три стране херувима Језека. ово се не може тврдити без потпуног противљења тексту. פנים „лице“ о облицима тела као што су крила, ноге, труп се никада не користи. Највише што паним може значити је генерално предњи део тела и предмет. Ако је лављи паним означавао његово тело, а волујски паним његове ноге, како је онда лице лава било на десној страни, а вола на левој итд.? редослед описа би тада био нејасан. Али ако је тако, ако Језекиљеви херувими имају 4 лица у правом смислу, онда је пророк Језекиљ био далеко од копирања својих херувима са асирско-вавилонских колоса. Тачније, овде је нехотична подударност вавилонске митологије са библијском идејом о херувимима, упадљива подударност, јер се она протеже не само на идеју о херувиму и као божанском чувару и као носиоцу божанства, већ и на саму његову представу у видљивој слици. Можда ће вас занимати: