Мифологические параллели

Si rëndësia ashtu edhe misteri i mësimit biblik për kerubinët rriten vetëm nga fakti se ky mësim ka paralele të habitshme në mitologji. Në këtë aspekt, ai ndan fatin e pjesëve më të lashta të doktrinës së Dhiatës së Vjetër (legjenda për krijimin, parajsën, përmbytjen, etj.). "Mësimi biblik për kerubinët vjen padyshim që nga zbulesa e parë e dhënë nga Zoti njerëzimit në kohën e ekzistencës së tij në lidhje me komunikimin e menjëhershëm me Zotin. Shfaqja e mësimeve të ndryshme mitologjike të antikitetit për perënditë, demonët dhe krijesat që ngjasojnë me kerubinët shpjegohet nga ndërveprimi i traditës së saj, si një reposit i natyrshëm fetar i njeriut. Idetë mitologjike për kerubinët, të kuptuara në të gjithë gjerësinë e tij, ndoshta e kanë origjinën që në zbulesën e parë, por të ndërmjetësuara nga një faktor natyror - imagjinata, dhe janë ndryshuar thellësisht dhe dukshëm prej saj” (Fr. Ch. 503). Ky duhet të jetë këndvështrimi ortodoks i këtyre paraleleve. Pikëpamja racionaliste është kjo: “Ideja e kerubinëve i përket të mirës mitologjike që ndanë izraelitët me popujt e tjerë të lashtësisë, dhe jo vetëm me semitët” (Bert. mbi Ezek. 10:20). Por për ortodoksët, jo më pak se për racionalistët, këto paralele janë interesante dhe udhëzuese. Ato tregojnë se cilat veçori në mësimin biblik për kerubinët janë të përbashkëta për Biblën dhe paganizmin. Dhe rezulton se janë pikërisht tiparet më të lashta dhe më të rëndësishme në këtë mësim që janë të zakonshme. Deri vonë, krijesa mitologjike më e afërt me një kerubin konsiderohej një shkaba. Me një emër bashkëtingëllor (γρύψ–keruv), ai i ngjan një kerubini si nga pamja ashtu edhe nga funksioni. Shkapat janë krijesa me krahë me kthetra luani, sqepa shqiponje dhe sy flakërues që ruajnë arin në veriun e largët mes Arimaspianëve (Herod. 3, 16; 4, 13, 27) në tokën e perëndive. Për më tepër, rrënja gjermane greif (për të kuptuar) i ngjan kurubu-së asiriane. Ne gjejmë paralele më të largëta me kerubinët në fenë egjiptiane dhe indiane. Pra, sfingat egjiptiane përfaqësonin lidhjen e kokës së luanit (nganjëherë të dashit) me trupin e njeriut (por ato ishin pa krahë). Artistët indianë përfaqësonin perëndinë e diellit në katër shkaba (Philost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Zogu i mrekullueshëm i shndritshëm në mitologjinë indiane shërben si kali i shpejtë i Vishna (si zogjtë me katër këmbë, τετρασκελης οιωνος te Eskili bartin Oqeanin në eter (Bert. më 10:20). Mitologjia arabe i jep pesë hyjnive të saj formën e burrit, gruas, luanit, kalit dhe shqiponjës, dhe këto hyjni përmenden së bashku në Kuran (Sur. 71, 22-23 sipas Gitz.). Ne gjejmë paralele më të afërta me kerubinët në fenë asiro-babilonase. Para së gjithash, tërhiqet vëmendja për faktin se kësaj feje i pëlqente t'i siguronte figurat e hyjnive të saj me forma të ndryshme. “Për të dhënë disa dëshmi, le të përmendim se sa forma ndeshim Ωννης Berose” (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). “Shpesh te babilonasit ka kafshë me shumë krahë, me më shumë se një fytyrë, të përbëra nga forma të ndryshme” (135–138), p.sh. me kokat e shqiponjës, dhe ato, duke përjashtuar kokat, shfaqen në trajta njerëzore (Triebs 98). Por paralelja më e habitshme me kerubinët janë kolosët e demave (Stiercolossen) dhe luanët e gjetur kohët e fundit gjatë gërmimeve të qyteteve asiro-kaldease. Këta dema dhe luanë janë të pajisur me koka njeriu me mjekër, me fasha dhe disa prej tyre kanë 4 krahë (krh. Ezek. 1,4), nga të cilët dy janë të shtrirë lart dhe dy të ulur në trup (krh. Ezek. 1,9; 11,24). Shumica e tyre u gjetën në Kuyunjik dhe Khorsabad, në rrënojat e Ninevisë së lashtë. Disa kopje u sollën në Muzeun e Luvrit dhe Britanik. Kolosët e Korsabadit janë dema dhe ata të Nimrodit janë luanë. Ndonjëherë luanët alternojnë me demat (në Persepolis, ku këto monumente e kanë origjinën nga monumente që imitojnë ato asiriane). Asiro-babilonasit i quanin këto figura me krahë Sidu ("statuja"). Kolosët e luanit quhen edhe Nirgalli. Nirgali gjithashtu kanë krahë (për shembull, të mbajtura në muzikën britanike). Demat në Korsabad alternojnë me të rinj me krahë (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paris 1896 "cherubin"). Këto figura vendoseshin në hyrjet e tempujve dhe pallateve, duke shërbyer si kariatide të tyre: mbi to qëndronin në mënyrë të tillë që qemeret e pallateve dhe tempujve të qëndronin (krahaso Ezekiel 1:22, ku mbi kokat e kerubinëve qëndron kupa qiellore, rakia, me fronin e Perëndisë. hyrjet e pallateve dhe tempujve Në prizmin gjashtëkëndor të Assargadonit (tekst i botuar nga Rawlison) për kolosët e demave lexojmë: "ata, sipas pozicionit të tyre, kthejnë kraharorin e armikut, ruajnë rrugën, mbajnë të paprekur shtegun e mbretit, ndërtuesit të tyre" (152) lexo: “kështu që në këtë pallat kau suprem dhe luani suprem, rojet e dinjitetit tim mbretëror, që mbulojnë nderin tim, shkëlqejnë me shkëlqim të përjetshëm deri në pikën ku këmbët e tyre janë të ndara nga këto portikuj” (Vig. 1. c. Krahaso Ez. 1:7 ku thuhet për këmbët e veçanta të llojit të cobullit. kolosi, i gjetur në pallatin e Sargonit, shkëlqen si bakër i lëmuar). Por ka disa arsye për të menduar se krijesat e përshkruara si kolosë konsideroheshin jo vetëm kujdestarë, por edhe bartës të hyjnisë, karrocës së tij. Ky është përfundimi i bujshëm për interpretimin e kreut I. Ezek. Zbulimi i një cilindri nga Tomkins me vizatimin e mëposhtëm, siç përshkruhet nga Lenormand (Les orig d. hist. 1, 120): "mbi valët, e përshkruar si zakonisht, me vija drithëruese, noton një anije e mrekullueshme e gjallë, e cila përfundon në skajin dhe harkun me një bust njerëzor që dalin deri në gjysmën e trupit. demat, që qëndrojnë me kurrizin me njëri-tjetrin, në profil, me fytyrat e tyre njerëzore të kthyera drejt shikuesit. me një skeptër të shkurtër dhe një unazë të gjerë - rreth e rrotull pa dekorime.” Delitzsch i identifikon demat me krahë të këtij cilindri me 7 shpirtra ose demonë, të cilët quhen bartës të fronit të hyjnisë. Këto shpirtra kanë emra të ndryshëm, por në një hajmali nga koleksioni i Louis Clerc (pas Lenorm. les. or. 118), i cili përmban një formulë mitike që shfaqet në shumë objekte të tjera të ngjashme, këta demonë quhen kiroub (ki-ru-bu). Nëse Lenormand e lexoi dhe e kuptoi saktë këtë formulë, atëherë koincidenca me kerubinët biblikë është e habitshme. Por autoriteti shkencor i Lenormandit si asiriolog nuk është i madh. Dhe, ndërsa disa (madje edhe Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 dhe Vigouroux o. c.: "kolosët e demave u quajtën kirubi, dhe luanët nirgalli") në këtë rast e besojnë atë, të tjerë (Kr. në Ezek. 10) vërtetojnë se "Lenormand i kësaj dite nuk është gjetur vetëm një krijim dhe magazinë". të këtij shkencëtari fantazues.” Por edhe nëse kolosët e demave ose ndonjë hyjni nuk quheshin kirubi nga babilonasit, ngjashmëria e këtyre kolosëve me pamjen e kerubinëve të Ezekielit nuk është e parëndësishme. Tani pothuajse të gjithë ekzegetët katolikë, duke ndjekur racionalistët e profetit Ezekiel, pranojnë huazim të drejtpërdrejtë nga simbolika asiro-babilonase. Në katër kafshët e vizionit të tij ata gjejnë një kopje të saktë të atyre kolosëve. Për të krahasuar plotësisht të parën me të dytën, fytyrat e çdo kerubini Ezekiel kuptohen jo si një fytyrë në kuptimin e duhur, por si një formë trupi: kerubini në Ezekiel thuhet se ka katër fytyra: një burrë, një luan, një ka dhe një shqiponjë - në kuptimin që është një kombinim i formave të të gjitha këtyre kafshëve: ai ka kokën e një njeriu, një kafshe. dhe krahët e një shqiponje (Knab. mbi Ezekiel 1:10; Vig. etj.). Profeti Ezekiel kombinoi kolosët e një kau dhe një luani në një kerubin dhe ai u nxit në një kombinim të tillë nga fakti se në disa ndërtesa këta kolosë ndërroheshin. “Profeti thotë se çdo “kafshë” kishte formën e një luani në anën e djathtë dhe formën e një kau në anën e majtë. Ashtu si në monumente vetëm gjysma e kafshës del nga muri, atëherë Ezekieli supozon se pjesa e kundërt është e ndryshme nga ajo e dukshme, veçanërisht pasi ai kishte të drejtë të supozonte këtë, se vizionet e kafshëve janë të gjalla dhe në lëvizje, të çliruara plotësisht nga poshtë mureve, prej nga dalin basorelievet në gjysmë të rrugës” (Fig. 1. f.). Duhet pranuar se ky supozim përmban një shkallë jo të vogël probabiliteti. Problemi i kombinimit të disa kafshëve në një imazh askund nuk zgjidhet aq kënaqshëm sa në artin babilonas, në kolosët e treguar. Nuk ka asgjë të përbindshme apo të shëmtuar në këto statuja, si p.sh. në imazhet egjiptiane të një njeriu me kokë koksi, etj. Këto krijime të artit babilonas merituan të zgjidheshin për vizion hyjnor si imazhe të qenieve qiellore, dhe disa pa arsye e konsiderojnë një pamje të tillë për kerubinët si të pahijshme dhe po aq monstruoze si pamja katërkrenore.Frzhd. Nga njëra anë, ajo ku ishte fytyra e burrit, kerubini Eze. të kujton shumë asiro-babiloninë. sidu. Por për tre anët e tjera të kerubinit Ezek. kjo nuk mund të pohohet pa dalë krejtësisht kundër tekstit. פֶּנִים “fytyra” për format e trupit si krahë, këmbë, bust nuk përdoret kurrë. Pjesa më e madhe që mund të thotë panim është përgjithësisht pjesa e përparme e trupit dhe objekti. Nëse panim i luanit nënkuptonte trupin e tij, dhe panim i kaut këmbët e tij, atëherë si ishte fytyra e luanit në anën e djathtë, e kaut në të majtë etj.? atëherë rendi i përshkrimit do të ishte i paqartë. Por nëse po, nëse kerubinët e Ezekielit kanë 4 fytyra në kuptimin e duhur, atëherë profeti Ezekiel ishte larg nga kopjimi i kerubinëve të tij nga kolosët asiro-babilonas. Ose më mirë, këtu është një koincidencë e pavullnetshme e mitologjisë babilonase me idenë biblike të kerubinëve, një rastësi e habitshme, pasi ajo shtrihet jo vetëm në idenë e një kerubini si kujdestar hyjnor dhe si bartës i hyjnisë, por edhe në vetë paraqitjen e tij në një imazh të dukshëm. Ju mund të jeni të interesuar në: