Мифологические параллели

Dôležitosť a tajomstvo biblického učenia o cheruboch len umocňuje skutočnosť, že toto učenie má nápadné paralely v mytológii. V tomto smere zdieľa osud najstarších častí starozákonnej náuky (legendy o stvorení, raji, potope atď.). "Biblické učenie o cheruboch nepochybne pochádza z prvého zjavenia, ktoré dal Boh ľudstvu v čase jeho existencie v súvislosti s bezprostrednou komunikáciou s Bohom. Vznik rôznych mytologických náuk staroveku o bohoch, démonoch a stvoreniach pripomínajúcich cherubov je vysvetlený interakciou tradície, ako úložiska primitívneho náboženského dedičstva ľudstva, o cheruboch v celom jeho prirodzenom ľudskom pôvode. od prvého zjavenia, ale sprostredkované prirodzeným činiteľom – imagináciou, a boli ním hlboko a výrazne zmenené“ (Fr. Ch. 503). Toto by mal byť pravoslávny pohľad na tieto paralely. Racionalistický pohľad je takýto: „Myšlienka cherubov patrí k mytologickému dobru, ktoré Izraeliti zdieľali s inými národmi staroveku, a nielen semitskými“ (Bert. on Ezech. 10:20). Ale pre ortodoxných, nie menej ako pre racionalistov, sú tieto paralely zaujímavé a poučné. Naznačujú, ktoré črty v biblickom učení o cheruboch sú spoločné pre Bibliu a pohanstvo. A ukazuje sa, že práve tie najstaršie a najdôležitejšie črty tohto učenia sú spoločné. Za najbližšiu mytologickú bytosť cheruba sa donedávna považoval sup. Nesie spoluhláskové meno (γρύψ–keruv) vzhľadom aj funkciou pripomína cheruba. Supy sú okrídlené stvorenia s levími pazúrmi, orlími zobákami a horiacimi očami, ktoré strážia zlato na ďalekom severe medzi Arimaspianmi (Herodes 3, 16; 4, 13, 27) v krajine bohov. Navyše, nemecký koreň greif (uchopiť) sa podobá asýrskemu kurubu. Vzdialenejšie paralely k cherubom nachádzame v egyptskom a indickom náboženstve. Takže egyptské sfingy predstavovali spojenie hlavy leva (niekedy barana) s ľudským telom (ale boli bez krídel). Indickí umelci predstavovali boha slnka na štyroch supoch (Filost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Jasne žiariaci nádherný vták v indickej mytológii slúži ako rýchly kôň Višny (ako štvornohé vtáky, τετρασκελης οιωνος v Aischylus nesú oceán v éteri (Bert. o 10:20). Arabská mytológia dáva svojim piatim božstvám podobu muža, ženy, leva, koňa a orla a tieto božstvá sú spolu spomenuté v Koráne (Sur. 71, 22-23 podľa Gitz.). Bližšie paralely k cherubom nachádzame v asýrsko-babylonskom náboženstve. V prvom rade je potrebné upozorniť na skutočnosť, že toto náboženstvo s obľubou poskytovalo postavám svojich božstiev rôzne podoby. „Aby sme poskytli nejaké dôkazy, spomeňme, s koľkými formami sa stretávame s Ωννης Berose“ (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). „Medzi Babylončanmi sú často zvieratá s mnohými krídlami, s viac ako jednou tvárou, zložené z rôznych tvarov“ (135–138), napr. s orlími hlavami a tie, s výnimkou hláv, sa objavujú v ľudských podobách (Triebs 98). Najvýraznejšou paralelou cherubov sú však kolosy býkov (Stiercolossen) a levov, ktoré sa nedávno našli pri vykopávkach v asýrsko-chaldejských mestách. Tieto býky a levy sú vybavené ľudskými fúzatými hlavami v obväzoch a niektoré z nich majú 4 krídla (Ez 1:4), z ktorých dve sú natiahnuté nahor a dve sú spustené na tele (Ezech 1:9; 11:24). Väčšina z nich bola nájdená v Kuyunjik a Khorsabad, v ruinách starovekého Ninive. Niektoré kópie boli prinesené do Louvru a britských múzeí. Kolosy Korsabadu sú býky a Nimrodove levy. Niekedy sa levy striedajú s býkmi (v Persepolise, kde tieto pamiatky pochádzajú z pamiatok napodobňujúcich asýrske). Asýrsko-Babylončania nazývali tieto okrídlené postavy Sidu („sochy“). Levie kolosy sa nazývajú aj Nirgalli. Nirgalli majú tiež zbrane (napríklad uchovávané v britskej hudbe). Býky v Korsabade sa striedajú s okrídlenými mladíkmi (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paríž 1896 „cherubin“). Tieto postavy boli umiestnené pri vchodoch do chrámov a palácov a slúžili ako ich karyatídy: na nich tak, že klenby palácov a chrámov spočívali (porovnaj Ezechiel 1:22, kde na hlavách cherubov spočíva nebeská klenba, rakija, s Božím trónom. a chrámy Na šesťhrannom hranole Assargadon (text publikoval Rawlison) o kolosoch býkov čítame: „oni podľa svojho postavenia odvracajú hruď nepriateľa, strážia cestu, držia cestu kráľa, svojho staviteľa, neporušenú“ (152) V posledných riadkoch hranola, ktorý sme našli v Niace, v paláci Asargasodon čítame. najvyšší vôl a najvyšší lev, strážcovia mojej kráľovskej dôstojnosti, ktorí zakrývajú moju česť, žiarili večným leskom až do bodu, keď sú ich nohy oddelené od týchto portíkov“ (Vig. 1. c. Porovnaj Ez 1:7, kde sa o chodidlách cherubov hovorí, že sa leskli ako zvláštny druh býka, ktorý sa nachádza v medenom lesku, lesklo sa ako zo Sar, medený palace. meď). Existuje však dôvod domnievať sa, že stvorenia zobrazené ako kolosy boli považované nielen za strážcov, ale aj za nositeľov božstva, jeho voza. Toto je záver, ktorý je senzačný pre exegézu I. kapitoly Ezeka. Tomkinsov objav jedného valca s nasledujúcou kresbou, ako ju opísal Lenormand (Les orig d. hist. 1, 120): „Na vlnách, znázornených ako zvyčajne, s chvejúcimi sa čiarami, pláva nádherná živá loď, ktorá končí na korme a prove s ľudským poprsím vyčnievajúcim do polovice tela. Na tejto lodi sú navzájom viditeľné dve krídlové býky stojace v profile. s ľudskými tvárami obrátenými k divákovi nevyhnutne predpokladajú existenciu dvoch ďalších, ktoré nie sú viditeľné, ale ktoré sú potrebné na to, aby niesli druhú stranu klenby, ktorú podopierajú ramenami. Na tejto klenbe je trón alebo sídlo bradatého boha, oblečeného v dlhých šatách, s rovnou čelenkou alebo mitrou na hlave, v rukách s krátkym žezlom. Delitzsch stotožňuje okrídlených býkov tohto valca so 7 duchmi alebo démonmi, ktorí sa nazývajú nositeľmi trónu božstva. Títo duchovia majú rôzne mená, ale v jednom talizmane zo zbierky Louisa Clerca (podľa Lenorm. les. or. 118), ktorý obsahuje mýtickú formulku, ktorá sa objavuje na mnohých iných podobných predmetoch, sa títo démoni nazývajú kiroub (ki-ru-bu). Ak Lenormand správne prečítal a pochopil tento vzorec, potom je zhoda s biblickými cherubínmi zarážajúca. Ale Lenormandova vedecká autorita ako asýriológa nie je veľká. A zatiaľ čo niektorí (dokonca aj Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 a Vigouroux o. c.: „kolosy býkov sa nazývali kirubi a levy nirgalli“) v tomto prípade mu veria, iní (Kr. na Ezek. 10) dokazujú, že tento deň sa pravdepodobne nenašiel len stvorenie Lenorma. predstavivosti tohto fantazírujúceho vedca.“ Ale aj keby Babylončania nenazývali kolosy býkov alebo akýchkoľvek božstiev kirubi, podobnosť týchto kolosov so vzhľadom Ezechielových cherubov nie je zanedbateľná. Teraz takmer všetci katolícki exegéti, nasledujúc racionalistov v prorokovi Ezechielovi, pripúšťajú priamu výpožičku z asýrsko-babylonskej symboliky. V štyroch zvieratách jeho vízie nájdu presnú kópiu týchto kolosov. Aby sme úplne prirovnali prvého cheruba k druhému, tváre každého cheruba Ezechiela sa chápu nie ako tvár v pravom slova zmysle, ale ako tvar tela: cherub v Ezechielovi má mať štyri tváre: človeka, leva, vola a orla - v tom zmysle, že je to kombinácia podôb všetkých týchto zvierat: má telo vôl a hlavu krídla. orla (Knab. na Ezechiel 1:10; Vig. atď.). Prorok Ezechiel spojil kolosy vola a leva do jedného cheruba a k takejto kombinácii ho podnietila skutočnosť, že v niektorých budovách sa tieto kolosy striedali. „Prorok hovorí, že každé „zviera“ malo na pravej strane tvar leva a na ľavej strane tvar vola. Tak ako v pamiatkach len jedna polovica zvieraťa vyčnieva zo steny, tak Ezechiel predpokladá, že opačná časť je iná ako viditeľná, najmä preto, že mal právo predpokladať, že zvieracie vízie sú živé a v pohybe, úplne uvoľnené spod hradieb, odkiaľ do polovice vyčnievajú basreliéfy“ (Vig. 1. s.). Treba priznať, že tento predpoklad obsahuje nemalú mieru pravdepodobnosti. Problém spojenia viacerých zvierat v jednom obraze nie je nikde tak uspokojivo vyriešený ako v babylonskom umení, v naznačených kolosoch. Na týchto sochách nie je nič obludné alebo škaredé, ako napríklad na egyptských obrazoch muža s hlavou kostrče atď. Tieto výtvory babylonského umenia si zaslúžili, aby boli vybrané pre božské videnie ako obrazy nebeských bytostí a niektorí bezdôvodne považujú takýto vzhľad pre cherubov za neslušný a rovnako obludný ako vzhľad štvorhlavého alebo štvorhlavého zvieraťa. Na jednej strane bola tá, kde bola tvár toho muža, cherubín Eze. veľmi pripomína Asýrsko-Babylon. sidu. Ale o ďalších troch stranách cherubína Ezeka. toto nemožno tvrdiť bez toho, aby sme to úplne proti textu. פֶּנִים „tvár“ o tvaroch tela, ako sú krídla, nohy, trup, sa nikdy nepoužíva. Najviac, čo panim môže znamenať, je vo všeobecnosti predná časť tela a predmet. Ak panika leva znamenala jeho telo a panika vola jeho nohy, aká bola potom tvár leva na pravej strane, vôl na ľavej atď.? poradie opisu by potom bolo nejasné. Ale ak áno, ak majú Ezechielovi cherubíni 4 tváre v správnom zmysle, potom prorok Ezechiel ani zďaleka nenapodobňuje svojich cherubínov z asýrsko-babylonských kolosov. Alebo skôr, tu je nedobrovoľná zhoda babylonskej mytológie s biblickou myšlienkou cherubínov, nápadná zhoda, pretože sa vzťahuje nielen na myšlienku cheruba ako božského strážcu a ako nositeľa božstva, ale aj na jeho samotné znázornenie vo viditeľnom obraze. Mohlo by vás zaujímať: