Мифологические параллели

Atât importanța cât și misterul învățăturii biblice despre heruvimi sunt sporite doar de faptul că această învățătură are paralele izbitoare în mitologie. În acest sens, împărtășește soarta celor mai vechi părți ale doctrinei Vechiului Testament (legende despre creație, paradis, potop etc.). „Învățătura biblică despre heruvimi provine, fără îndoială, de la prima revelație dată de Dumnezeu omenirii la momentul existenței ei în legătură cu comunicarea imediată cu Dumnezeu. Apariția diferitelor învățături mitologice din antichitate despre zei, demoni și creaturi asemănătoare heruvimilor se explică din interacțiunea tradiției, ca factor natural al omenirii, ca depozit al omenirii primitive. înțeles în toată amploarea lui Ideile mitologice despre heruvimi au provenit probabil din prima revelație, dar mediate de un factor natural - imaginația și au fost profund și semnificativ schimbate de aceasta” (Pr. Cap. 503). Aceasta ar trebui să fie viziunea ortodoxă asupra acestor paralele. Viziunea raționalistă este următoarea: „ideea de heruvimi aparține binelui mitologic pe care israeliții l-au împărtășit cu alte popoare din antichitate, și nu numai semitice” (Bert. despre Ezechiel 10:20). Dar pentru ortodocși, nu mai puțin decât pentru raționaliști, aceste paralele sunt interesante și instructive. Ele indică care trăsături din învățătura biblică despre heruvimi sunt comune Bibliei și păgânismului. Și se dovedește că tocmai cele mai vechi și mai importante trăsături din această învățătură sunt comune. Până de curând, cea mai apropiată creatură mitologică de un heruvim era considerată a fi un vultur. Purtând un nume de consoană (γρύψ–keruv), seamănă cu un heruvim atât ca aspect, cât și ca funcție. Vulturii sunt creaturi înaripate cu gheare de leu, ciocuri de vultur și ochi în flăcări care păzesc aurul în nordul îndepărtat printre arimaspieni (Irod. 3, 16; 4, 13, 27) în țara zeilor. Mai mult, rădăcina germană greif (a prinde) seamănă cu kurubu asirian. Găsim paralele mai îndepărtate cu heruvimii în religia egipteană și indiană. Așadar, sfinxurile egiptene reprezentau legătura dintre capul unui leu (uneori al unui berbec) cu un corp uman (dar erau fără aripi). Artiștii indieni l-au reprezentat pe zeul soarelui pe patru vulturi (Philost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Pasărea minunată strălucitoare din mitologia indiană servește ca cal rapid al Vișnei (ca păsările cu patru picioare, τετρασκελης οιωνος din Eschil poartă Oceanul în eter (Bert. la 10:20). Mitologia arabă dă celor cinci zeități ale sale forma bărbat, femeie, leu, cal și vultur, iar aceste zeități sunt menționate împreună în Coran (Sur. 71, 22-23 conform Gitz.). Găsim paralele mai apropiate cu heruvimii în religia asiro-babiloniană. În primul rând, se atrage atenția asupra faptului că această religie îi plăcea să ofere figurilor zeităților sale diferite forme. „Pentru a oferi unele dovezi, să menționăm câte forme întâlnim Ωννης Berose” (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). „Adesea printre babilonieni sunt animale cu multe aripi, cu mai multe fețe, compuse din diferite forme” (135–138), de ex. cu capete de vultur, iar ele, excluzând capete, apar în forme umane (Triebs 98). Dar cea mai izbitoare paralelă cu heruvimii este coloșii taurilor (Stiercolossen) și leii găsiți recent în timpul săpăturilor din orașele asiro-haldee. Acești tauri și lei sunt echipați cu capete bărboși de om, în bandaje, iar unii dintre ei au 4 aripi (cf. Eze. 1:4), dintre care două sunt întinse în sus, iar două sunt coborâte pe corp (cf. Eze. 1:9; 11:24). Cele mai multe dintre ele au fost găsite în Kuyunjik și Khorsabad, în ruinele orașului antic Ninive. Unele exemplare au fost aduse la Luvru și la muzeele britanice. Colosii din Korsabad sunt tauri, iar cei ai lui Nimrod sunt lei. Uneori leii alternează cu taurii (în Persepolis, unde aceste monumente provin din monumente care le imită pe cele asiriene). Asiro-babilonienii numeau aceste figuri înaripate Sidu („statui”). Colosii leului mai sunt numiți și Nirgalli. Nirgalli au și arme (de exemplu, păstrate în muzica britanică). Taurii din Korsabad alternează cu tinerii înaripați (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paris 1896 „herubin”). Aceste figuri au fost plasate la intrările bisericilor și palatelor, servindu-le drept cariatide: pe ele în așa fel încât să se odihnească bolțile palatelor și bisericilor (comparați cu Ezechiel 1:22, unde pe capetele heruvimilor se odihnește firmamentul, rachiah, cu tronul lui Dumnezeu. (Winkler 347). bisericile pe prisma hexagonală a lui Assargadon (text publicat de Rawlison) despre coloșii taurilor citim: „ei, după poziția lor, întorc pieptul inamicului, păzesc calea, păstrează intactă calea regelui, constructorul lor” (152) În ultimele rânduri ale prismei găsite în palatul din Ninso Assargadon, citim în palatul acela suprem. boul și leul suprem, paznicii demnității mele împărătești, care acoperă onoarea mea, au strălucit cu strălucire veșnică până în punctul în care picioarele lor sunt despărțite de aceste porticuri” (Vig. 1. c. Compară Eze. 1:7 unde se spune despre picioarele heruvimilor că scânteiau ca un fel special de taur, ca un taur de aramă. cupru lustruit). Dar există anumite motive să credem că creaturile înfățișate ca coloși erau considerate nu numai gardieni, ci și purtători ai zeității, carul său. Aceasta este concluzia care este senzațională pentru exegeza capitolului I. Ezek. Descoperirea lui Tomkins a unui cilindru cu următorul desen, așa cum este descris de Lenormand (Les orig d. hist. 1, 120): „pe valuri, înfățișate ca de obicei, cu linii tremurânde, plutește o minunată corabie vie, care se termină la pupa și la prora cu un bust uman care iese până la jumătatea corpului, sunt vizibile două kiroubi sau aripile lor în picioare. spatele unul față de celălalt, de profil, cu fețele umane întoarse spre privitor Acești doi heruvimi presupun în mod necesar existența altor doi, care nu sunt vizibili, dar care sunt necesari pentru a purta cealaltă parte a bolții, pe care îi susțin cu umerii Pe această boltă se află tronul sau scaunul unui zeu cu barbă, îmbrăcat într-o tiara lungă sau cu mitra în mâna dreaptă. un inel larg - de jur împrejur fără decorațiuni.” Delitzsch identifică taurii înaripați ai acestui cilindru cu 7 spirite sau demoni, care sunt numiți purtători ai tronului zeității. Aceste spirite au nume diferite, dar într-un talisman din colecția lui Louis Clerc (după Lenorm. les. sau. 118), care conține o formulă mitică care apare pe multe alte obiecte similare, acești demoni sunt numiți kiroub (ki-ru-bu). Dacă Lenormand a citit și a înțeles corect această formulă, atunci coincidența cu heruvimii biblici este izbitoare. Dar autoritatea științifică a lui Lenormand ca asiriolog nu este grozavă. Și, în timp ce unii (chiar Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 și Vigouroux o. c.: „colosii taurilor se numeau kirubi, iar leii nirgalli”), în acest caz îl cred, alții (Kr. pe Ezek. 10) dovedesc că „Lenormand’s’s’s of the Lenormand’s were called kirubi, and the Lions Nirgalli”), în acest caz, alții (Kr. on Ezek. 10) dovedesc că „Lenormand’s’s’s of the hills were called kirubi, and the Lions Nirgalli”) om de știință fantezis.” Dar chiar dacă coloșii taurilor sau orice zeități nu au fost numiți kirubi de către babilonieni, asemănarea acelor coloși cu apariția heruvimilor lui Ezechiel nu este nesemnificativă. Acum aproape toți exegeții catolici, urmându-i pe raționaliștii din Profetul Ezechiel, admit împrumuturi directe din simbolismul asiro-babilonian. În cele patru animale ale viziunii sale găsesc o copie exactă a acelor colosi. Pentru a-l asemăna complet pe primul cu cel din urmă, fețele fiecărui heruvim Ezechiel nu sunt înțelese ca o față în sensul propriu-zis, ci ca o formă a corpului: heruvimul din Ezechiel se spune că are patru fețe: un om, un leu, un bou și un vultur - în sensul că este o combinație a formelor tuturor acestor animale: are corpul unui lion, un cap de om și un cap de om. aripile unui vultur (Knab. despre Ezechiel 1:10; Vig. etc.). Profetul Ezechiel a combinat coloșii unui bou și ale unui leu într-un heruvim și a fost îndemnat la o astfel de combinație de faptul că în unele clădiri acești coloși s-au alternat. „Profetul spune că fiecare „animal” avea forma unui leu pe partea dreaptă și forma unui bou pe partea stângă. Așa cum în monumente doar o jumătate din animal iese din zid, atunci Ezechiel presupune că partea opusă este diferită de cea vizibilă, mai ales că avea dreptul să-și asume acest lucru, că viziunile animale sunt vii și în mișcare, complet eliberate de sub pereți, de unde basoreliefurile ies la jumătatea drumului” (Vig. 1. p.). Trebuie să admitem că această ipoteză nu conține un grad mic de probabilitate. Problema combinării mai multor animale într-o singură imagine nu este nicăieri rezolvată atât de satisfăcător ca în arta babiloniană, în coloșii indicați. Nu există nimic monstruos sau urât în ​​aceste statui, cum ar fi, de exemplu, în imaginile egiptene ale unui om cu cap de coccis etc. Aceste creații ale artei babiloniene au fost demne de a fi alese pentru viziunea divină ca imagini ale ființelor cerești, iar unii, fără motiv, consideră că o astfel de înfățișare a heruvimilor este indecentă și la fel de monstruoasă ca aspectul unui animal cu patru fețe sau cu patru fețe. Pe de o parte, cea în care era chipul bărbatului, heruvimii Eze. aminteşte foarte mult de Asiro-Babilon. sidu. Dar despre celelalte trei laturi ale heruvimilor Ezek. acest lucru nu poate fi afirmat fără a merge complet împotriva textului. פֶּנִים „fața” despre formele corpului, cum ar fi aripi, picioare, trunchi, nu este niciodată folosită. Cel mai mult pe care panim poate însemna este în general partea din față a corpului și obiectul. Dacă panimul leului însemna trupul lui, iar panimul bouului picioarele lui, atunci cum era fața leului pe partea dreaptă, cea a bouului pe stânga etc.? ordinea descrierii ar fi atunci neclară. Dar dacă da, dacă heruvimii lui Ezechiel au 4 fețe în sensul propriu, atunci profetul Ezechiel era departe de a-și copia heruvimii din coloșii asiro-babilonieni. Sau, mai degrabă, iată o coincidență involuntară a mitologiei babiloniene cu ideea biblică a heruvimii, o coincidență izbitoare, deoarece se extinde nu numai la ideea unui heruvim atât ca gardian divin, cât și ca purtător al divinității, ci și la însăși reprezentarea sa într-o imagine vizibilă. Ați putea fi interesat de: