Мифологические параллели

Zarówno wagę, jak i tajemnicę biblijnego nauczania o cherubinach zwiększa jedynie fakt, że nauczanie to ma uderzające podobieństwa w mitologii. Pod tym względem dzieli los najstarszych części doktryny Starego Testamentu (legendy o stworzeniu, raju, potopie itp.). "Biblijna nauka o cherubinach niewątpliwie wywodzi się z pierwszego objawienia danego ludzkości przez Boga w chwili jej istnienia, w związku z bezpośrednią komunikacją z Bogiem. Pojawienie się różnych nauk mitologicznych starożytności o bogach, demonach i stworzeniach przypominających cherubiny tłumaczy się interakcją tradycji, jako repozytorium prymitywnego dziedzictwa religijnego ludzkości, oraz naturalnego czynnika ludzkiego, rozumianego w całej jego rozciągłości. Mitologiczne idee dotyczące cherubinów wywodzą się prawdopodobnie od początków objawienia, ale zapośredniczone przez czynnik naturalny – wyobraźnię, i zostały przez nią głęboko i znacząco zmienione” (ks. rozdz. 503). Taki powinien być ortodoksyjny pogląd na te podobieństwa. Pogląd racjonalistyczny jest następujący: „idea cherubinów należy do dobra mitologicznego, które Izraelici dzielili z innymi ludami starożytności, a nie tylko semickimi” (Bert. w Ez 10:20). Ale dla ortodoksów, nie mniej niż dla racjonalistów, te podobieństwa są interesujące i pouczające. Wskazują, które cechy biblijnego nauczania o cherubinach są wspólne dla Biblii i pogaństwa. I okazuje się, że to właśnie najstarsze i najważniejsze cechy tej nauki są wspólne. Do niedawna za mitologiczne stworzenie najbliższe cherubinowi uważano sępa. Nosząc nazwę spółgłoskową (γρύψ –keruv), przypomina cheruba zarówno wyglądem, jak i funkcją. Sępy to skrzydlate stworzenia z lwimi pazurami, orlimi dziobami i płonącymi oczami, które strzegą złota na dalekiej północy wśród Arimaspian (Herod. 3, 16; 4, 13, 27) w krainie bogów. Co więcej, niemiecki korzeń greif (do uchwycenia) przypomina asyryjskie kurubu. Bardziej odległe podobieństwa do cherubinów znajdujemy w religii egipskiej i indyjskiej. Zatem egipskie sfinksy przedstawiały połączenie głowy lwa (czasami barana) z ludzkim ciałem (ale były bezskrzydłe). Indyjscy artyści przedstawiali boga słońca na czterech sępach (Philost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Jasno świecący wspaniały ptak w mitologii indyjskiej służy jako szybki koń Wiszny (podobnie jak czworonożne ptaki, τετρασκελης οιωνος u Ajschylosa niosą Ocean w eterze (Bert. 10:20). Mitologia arabska podaje swoim pięciu bóstwom postać mężczyzny, kobiety, lwa, konia i orła, a bóstwa te są wymienione razem w Koranie (Sur. 71, 22-23 według Gitz.). Bliższe podobieństwa do cherubów znajdujemy w religii asyro-babilońskiej. Przede wszystkim zwraca się uwagę na fakt, że religia ta uwielbiała nadawać postaciom swoich bóstw różne formy. „Aby dać dowód, wspomnijmy, z iloma formami spotykamy Ωννης Berose” (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). „Często wśród Babilończyków występują zwierzęta o wielu skrzydłach, o więcej niż jednej twarzy, o różnych kształtach” (135–138), m.in. z głowami orłów i one, z wyjątkiem głów, pojawiają się w postaciach ludzkich (Triebs 98). Jednak najbardziej uderzającą analogią do cherubów są kolosy byków (Stiercolossen) i lwów znalezione niedawno podczas wykopalisk w miastach asyro-chaldejskich. Te byki i lwy są wyposażone w ludzkie brodate głowy, w bandażach, a niektóre z nich mają 4 skrzydła (por. Ez 1:4), z czego dwa są wyciągnięte w górę, a dwa opuszczone na tułów (por. Ez 1:9; 11:24). Większość z nich odnaleziono w Kuyunjik i Khorsabad, w ruinach starożytnej Niniwy. Niektóre egzemplarze trafiły do ​​Luwru i muzeów brytyjskich. Kolosy z Korsabadu to byki, a Nimroda to lwy. Czasami lwy przeplatają się z bykami (w Persepolis, gdzie pomniki te pochodzą z pomników imitujących pomniki asyryjskie). Asyro-Babilończycy nazywali te skrzydlate postacie Sidu („posągi”). Kolosy lwie są również nazywane Nirgalli. Nirgalli również ma broń (utrzymywaną na przykład w muzyce brytyjskiej). Byki w Korsabadzie przeplatają się ze skrzydlatymi młodzieńcami (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paryż 1896 „cherubin”). Figury te umieszczano przy wejściach do cerkwi i pałaców, pełniąc ich kariatydy: na nich w taki sposób, że opierały się sklepienia pałaców i cerkwi (por. Ezechiela 1:22, gdzie na głowach cherubinów spoczywa sklepienie rakija z tronem Boga. (Winkler 347). Symbolicznym i duchowym celem tych posągów bożków była ochrona wejść do pałaców i cerkwi. Na sześciokątnym pryzmacie Assargadona (tekst opublikowany przez Rawlisona) o kolosach byków czytamy: „w zależności od swego położenia zawracają skrzynię wroga, strzegą ścieżki, strzegą ścieżki króla, swego budowniczego, w nienaruszonym stanie” (152) W ostatnich wierszach pryzmatu znalezionego w pałacu Asargadona w Niniwie czytamy: „aby w tym pałacu najwyższy wół i najwyższy lew, strażnicy mojego królewskiego dostojeństwo, które okrywają mój honor, jaśniało wiecznym blaskiem aż do tego stopnia, że ich stopy oddzieliły się od portyków” (Wig. 1. c. Por. Eze. 1:7, gdzie jest powiedziane o stopach cherubinów, że błyszczały jak specjalny rodzaj miedzi. Byk z Luwru, znaleziony w pałacu Sargona, błyszczy jak polerowana miedź). Istnieją jednak powody, by sądzić, że stworzenia przedstawiane jako kolosy uważano nie tylko za strażników, ale także za nosicieli bóstwa, jego rydwanu. Jest to wniosek rewelacyjny dla egzegezy rozdziału I Ezech. Odkrycie jednego cylindra przez Tomkinsa z następującym rysunkiem, jak opisuje Lenormand (Les orig d. hist. 1, 120): „na falach, jak zwykle przedstawionych drżącymi liniami, pływa wspaniały żywy statek, który kończy się na rufie i dziobie z ludzkim popiersiem wystającym do połowy ciała. Na tym statku widoczne są dwa kiroubi, czyli skrzydlate byki, stojące tyłem do siebie, z profilu, z ludzkimi twarzami zwróconymi w stronę widza. Te dwa cherubiny z konieczności zakładają istnienie dwóch innych, które są niewidoczne, ale które są potrzebne do niesienia drugiej strony sklepienia, które podtrzymują ramionami. Na tym sklepieniu znajduje się tron lub siedziba brodatego boga, ubranego w długą suknię, z prostą tiarą lub mitrą na głowie, w rękach z krótkim berłem i szerokim pierścieniem – dookoła bez dekoracji. Delitzsch utożsamia skrzydlate byki tego cylindra z 7 duchami lub demonami, które nazywane są nosicielami tronu bóstwa. Duchy te noszą różne nazwy, ale w jednym talizmanie ze zbioru Louisa Clerca (wg Lenorm. les. or. 118), który zawiera mityczną formułę pojawiającą się na wielu innych podobnych przedmiotach, demony te nazywane są kiroub (ki-ru-bu). Jeśli Lenormand poprawnie przeczytał i zrozumiał tę formułę, zbieżność z biblijnymi cherubinami jest uderzająca. Jednak autorytet naukowy Lenormanda jako asyriologa nie jest duży. I choć niektórzy (nawet Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 i Vigouroux o. c.: „kolosy byków nazywano kirubi, a lwy nirgalli”) w tym przypadku mu wierzą, inni (Kr. w Ez. 10) udowadniają, że „kirubi Lenormanda nie zostało odnalezione do dziś i prawdopodobnie jest jedynie wytworem wyobraźni tego fantazjujący naukowiec”. Ale nawet jeśli Babilończycy nie nazywali kolosów byków lub innych bóstw kirubi, podobieństwo tych kolosów do wyglądu cherubinów Ezechiela nie jest bez znaczenia. Obecnie prawie wszyscy egzegeci katoliccy, podążając za racjonalistami z Proroka Ezechiela, przyznają się do bezpośredniego zapożyczenia z symboliki asyro-babilońskiej. W czterech zwierzętach z jego wizji znajdują dokładną kopię tych kolosów. Aby całkowicie porównać pierwszą z drugą, twarze każdego cheruba Ezechiela należy rozumieć nie jako twarz we właściwym znaczeniu, ale jako kształt ciała: cherubin u Ezechiela ma podobno cztery twarze: człowieka, lwa, wołu i orła – w tym sensie, że stanowi połączenie form wszystkich tych zwierząt: ma głowę człowieka, ciało lwa, nogi wołu i skrzydła orła (Knab. na Ezechiela 1:10; Vig. itd.). Prorok Ezechiel połączył kolosy wołu i lwa w jednym cherubie, a do takiego połączenia skłonił go fakt, że w niektórych budynkach kolosy te występowały naprzemiennie. „Prorok mówi, że każde „zwierzę” miało kształt lwa po prawej stronie i kształt wołu po lewej stronie. Tak jak w pomnikach ze ściany wystaje tylko połowa zwierzęcia, tak Ezechiel zakłada, że ​​druga część różni się od widzialnej, tym bardziej, że miał prawo przyjąć, że wizje zwierzęce są żywe i w ruchu, całkowicie uwolnione spod ścian, skąd w połowie wystają płaskorzeźby” (Vig. 1. s.). Trzeba przyznać, że założenie to zawiera w sobie niemały stopień prawdopodobieństwa. Problem połączenia kilku zwierząt na jednym obrazie nigdzie nie jest tak zadowalająco rozwiązany, jak w sztuce babilońskiej, we wskazanych kolosach. W tych posągach nie ma nic potwornego ani brzydkiego, jak na przykład egipskie wizerunki człowieka z głową kości ogonowej itp. Te wytwory sztuki babilońskiej zasługiwały na to, aby zostać wybrane do boskiej wizji jako wizerunki istot niebieskich, a niektórzy bez powodu uważają taki wygląd cherubinów za nieprzyzwoity i tak potworny jak pojawienie się zwierzęcia czterogłowego lub o czterech twarzach (o. Rozhd.). Z jednej strony ta, na której widniała twarz mężczyzny, cherubin Eze. bardzo przypomina Asyro-Babilon. sidu. Ale o pozostałych trzech bokach cherubinów Ezech. nie można tego stwierdzić bez całkowitego sprzeciwu wobec tekstu. פֶּנִים „twarz” dotycząca kształtów ciała, takich jak skrzydła, nogi, tułów, nigdy nie jest używana. Panim może oznaczać przede wszystkim przód ciała i przedmiot. Jeśli panim lwa oznaczało jego ciało, a panim wołu jego nogi, to jak wyglądała twarz lwa po prawej stronie, wołu po lewej stronie itd.? kolejność opisu byłaby wówczas niejasna. Jeśli jednak tak jest, jeśli cheruby Ezechiela mają 4 twarze we właściwym tego słowa znaczeniu, to prorok Ezechiel był daleki od kopiowania swoich cherubinów z kolosów asyro-babilońskich. A raczej mamy do czynienia z mimowolnym zbiegiem okoliczności mitologii babilońskiej z biblijną koncepcją cherubów, uderzającym zbiegiem okoliczności, ponieważ rozciąga się nie tylko na ideę cheruba zarówno jako boskiego opiekuna, jak i nosiciela bóstwa, ale także na samo jego przedstawienie w widzialnym obrazie. Może zainteresuje Cię: