Мифологические параллели

И важноста и мистеријата на библиското учење за херувимите се само засилени со фактот дека ова учење има впечатливи паралели во митологијата. Во овој поглед, ја дели судбината на најстарите делови од старозаветната доктрина (легенди за создавањето, рајот, потопот итн.). „Библиското учење за херувимите несомнено доаѓа од првото откровение дадено од Бога на човештвото во времето на неговото постоење во врска со непосредната комуникација со Бога. Појавата на различни митолошки учења од антиката за богови, демони и суштества кои личат на херувими е објаснето од интеракцијата на традицијата, како природна религија на човечкото потекло. фактор, сфатен во сета своја широчина Митолошките идеи за херувимите веројатно потекнуваат од првото откровение, но посредувани од природен фактор - имагинацијата, и биле длабоко и значително изменети од него“ (о. гл. 503). Ова треба да биде православниот поглед на овие паралели. Рационалистичкото гледиште е следново: „идејата за херувимите припаѓа на митолошкото добро што Израелците го споделувале со другите народи од антиката, а не само со семитските“ (Берт. за Езек. 10:20). Но, за православните, не помалку отколку за рационалистите, овие паралели се интересни и поучни. Тие покажуваат кои карактеристики во библиското учење за херувимите се заеднички за Библијата и за паганството. И излегува дека токму најдревните и најважните карактеристики во ова учење се заеднички. До неодамна, најблиското митолошки суштество до херувим се сметаше за мршојадец. Носејќи име на согласка (γρύψ–керув), и по изглед и по функција наликува на херувим. Мршојадците се крилести суштества со лавовски канџи, клун од орел и запалени очи кои го чуваат златото на далечниот север меѓу Аримаспијците (Херод. 3, 16; 4, 13, 27) во земјата на боговите. Покрај тоа, германскиот корен greif (да се сфати) наликува на асирскиот курубу. Наоѓаме подалечни паралели со херувимите во египетската и индиската религија. Така, египетските сфинги ја претставувале врската на лавовска глава (понекогаш и на овен) со човечко тело (но тие биле без крилја). Индиските уметници го претставувале богот на сонцето на четири мршојадци (Филост. Вита Апол. Тиан. 3, 48). Светлосјајната прекрасна птица во индиската митологија служи како брз коњ на Вишна (како четириножните птици, τετρασκελης οιωνος кај Есхил го носат океанот во етерот (Берт. на 10:20). Арапската митологија на своите пет божества им дава облик на маж, жена, лав, коњ и орел, а овие божества се спомнати заедно во Куранот (Сур. 71, 22-23 според Гиц.). Наоѓаме поблиски паралели со херувимите во асиро-вавилонската религија. Пред сè, вниманието го привлекува фактот дека оваа религија сакала да им дава на фигурите на своите божества различни форми. „За да обезбедиме некои докази, да споменеме со колку форми се среќаваме со Ωννης Berose“ (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). „Често меѓу Вавилонците има животни со многу крилја, со повеќе од едно лице, составени од различни форми“ (135–138), на пр. со глави на орел, а тие, со исклучок на главите, се појавуваат во човечки форми (Triebs 98). Но, највпечатлива паралела со херувимите се колосите од бикови (Stiercolossen) и лавови пронајдени неодамна за време на ископувањата на асирско-халдејските градови. Овие бикови и лавови се опремени со човечки брадести глави, во завои, а некои од нив имаат 4 крила (сп. Езек. 1,4), од кои две се испружени нагоре, а две спуштени на телото (сп. Езек. 1,9; 11,24). Повеќето од нив се пронајдени во Кујуњик и Хорсабад, во урнатините на античка Ниневија. Некои копии беа донесени во Лувр и британските музеи. Колосите на Корсабад се бикови, а оние на Нимрод се лавови. Понекогаш лавовите се менуваат со бикови (во Персеполис, каде што овие споменици потекнуваат од споменици кои имитираат асирски). Асировавилонците ги нарекоа овие крилести фигури Сиду („статуи“). Лавовите колоси се нарекуваат и Ниргали. Ниргали имаат и раце (на пример, чувани во британската музика). Биковите во Корсабад се менуваат со млади со крилести (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Париз 1896 година „херубин“). Овие фигури беа поставени на влезовите на храмовите и палатите, служејќи како нивни каријатиди: на нив на таков начин што почиваа сводовите на палатите и храмовите (спореди Езекиел 1:22, каде што на главите на херувимите почива сводот ракија со Божјиот престол. влезовите на палатите и храмовите На шестоаголната призма на Асаргадон (текст објавен од Раулисон) за колосите бикови читаме: „тие, според нивната положба, ги враќаат градите на непријателот, го чуваат патот, го чуваат патот на кралот, нивниот градител, непроменет“ (152) читај: „така во овој дворец врховниот вол и врховниот лав, чуварите на моето кралско достоинство, кои ја покриваат мојата чест, блескаа со вечна сјајност до точка каде што нивните нозе се одвоени од овие порти“ (слика 1. в. Спореди Езе. 1:7 каде што се вели за стапалата како специјалните на кобуларк. колос, пронајден во палатата на Саргон, сјае како полиран бакар). Но, има некоја причина да се мисли дека суштествата прикажани како колоси се сметале не само за чувари, туку и за носители на божеството, неговата кочија. Ова е заклучокот што е сензационален за егзегезата на поглавје I. Езек. Откритието на Томкинс за еден цилиндар со следниов цртеж, како што е опишано од Ленорманд (Les orig d. hist. 1, 120): „на брановите, прикажани како и обично, со треперливи линии, лебди прекрасен жив брод, кој завршува на крмата и се поклонува со човечка биста испакнати до половина на овој сад. бикови, кои стојат со грб еден кон друг, во профил, со човечки лица свртени кон гледачот. со краток жезол и широк прстен - наоколу без украси“. Делич ги идентификува крилестите бикови на овој цилиндар со 7 духови или демони, кои се нарекуваат носители на тронот на божеството. Овие духови имаат различни имиња, но во еден талисман од збирката на Луј Клер (по Lenorm. les. или. 118), која содржи митска формула што се појавува на многу други слични предмети, овие демони се нарекуваат кируб (ки-ру-бу). Ако Ленорманд правилно ја прочитал и разбрал оваа формула, тогаш совпаѓањето со библиските херувими е впечатливо. Но, научниот авторитет на Ленорманд како асиролог не е голем. И, додека некои (дури и Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 и Vigouroux o. c.: „колосите на биковите биле наречени кируби, а лавовите ниргали“) во овој случај му веруваат, други (Кр. на Езек. 10) докажуваат дека „Ленормандниот ден веројатно не е пронајден само креација на овој ден. на овој научник кој фантазира“. Но, дури и ако колосите од бикови или некои божества не ги нарекувале кируби од Вавилонците, сличноста на тие колоси со изгледот на херувимите на Езекиел не е незначителна. Сега речиси сите католички егзегети, следејќи ги рационалистите во пророкот Езекиел, признаваат директно задолжување од асиро-вавилонската симболика. Во четирите животни од неговата визија тие наоѓаат точна копија од тие колоси. Со цел целосно да се спореди првото со второто, лицата на секој херувим на Езекиел не се сфаќаат како лице во правилна смисла, туку како облик на телото: херувимот во Езекиел се вели дека има четири лица: човек, лав, вол и орел - во смисла дека тоа е комбинација од формите на сите овие животни: главата на човекот, телото на човекот, боксот. и крилја на орел (Кнаб. на Езекиел 1:10; Виг. итн.). Пророкот Езекиел комбинирал колоси од вол и лав во еден херувим, а на таква комбинација бил поттикнат од фактот што во некои згради овие колоси се менувале наизменично. „Пророкот вели дека секое „животно“ имало облик на лав на десната страна и облик на вол на левата страна. Како што во спомениците само една половина од животното штрчи од ѕидот, тогаш Езекиел претпоставува дека спротивниот дел е различен од видливиот, особено затоа што тој имал право да го претпостави тоа, дека животинските визии се живи и во движење, целосно ослободени од под ѕидовите, од каде што барелефите штрчат до половина“ (Слика 1. стр.). Мора да се признае дека оваа претпоставка не содржи мал степен на веројатност. Проблемот со комбинирање на неколку животни во една слика никаде не е толку задоволително решен како во вавилонската уметност, во посочените колоси. Нема ништо чудовишно или грдо во овие статуи, како што се, на пример, во египетските слики на човек со глава на коккси, итн. Овие креации на вавилонската уметност беа достојни да бидат избрани за божествена визија како слики на небесни суштества, а некои без причина таквиот изглед на херувимите го сметаат за непристоен и исто толку чудовишен како четирикратниот изглед. Од едната страна, онаа каде што беше лицето на човекот, херувим Езе. многу потсетува на Асиро-Вавилон. сиду. Но, за другите три страни на херувимите Езек. ова не може да се тврди без да се оди целосно против текстот. פֶּנִים „лицето“ за формите на телото како што се крилја, нозе, торзо никогаш не се користи. Најмногу што може да значи паним е главно предниот дел на телото и предметот. Ако лавовскиот паним значел неговото тело, а волот неговите нозе, тогаш како било лицето на лавот на десната страна, на волот на левата страна итн.? редоследот на описот тогаш би бил нејасен. Но, ако е така, ако херувимите на Езекиел имаат 4 лица во правилна смисла, тогаш пророкот Езекиел не бил далеку од тоа да ги копира неговите херувими од асирско-вавилонските колоси. Или подобро кажано, еве едно неволно совпаѓање на вавилонската митологија со библиската идеја за херувими, впечатлива случајност, бидејќи таа се протега не само на идејата за херувим и како божествен чувар и како носител на божество, туку и до самото негово претставување во видлива слика. Можеби ќе ве интересира: