Мифологические параллели

ქერუბიმების შესახებ ბიბლიური სწავლების მნიშვნელობასაც და საიდუმლოსაც მხოლოდ ის აძლიერებს, რომ ამ სწავლებას თვალსაჩინო პარალელები აქვს მითოლოგიაში. ამ მხრივ ის იზიარებს ძველი აღთქმის მოძღვრების უძველესი ნაწილების ბედს (ლეგენდები შემოქმედების, სამოთხის, წარღვნის და ა.შ.). ბიბლიური სწავლება ქერუბიმების შესახებ უდავოდ მომდინარეობს ღმერთის მიერ კაცობრიობისთვის მისი არსებობის დროს მიცემული პირველი გამოცხადებიდან ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციასთან დაკავშირებით. ანტიკურობის სხვადასხვა მითოლოგიური სწავლებების გაჩენა ღმერთების, დემონების და ქერუბიმის მსგავსი ქმნილებების შესახებ აიხსნება ტრადიციის ურთიერთქმედებით, როგორც ადამიანური ტრადიცია, როგორც ადამიანის ბუნებრივი რეპოზიტი. მთელი თავისი სიგანით გაგებული მითოლოგიური იდეები ქერუბიმის შესახებ, ალბათ, წარმოიშვა პირველივე გამოცხადებიდან, მაგრამ შუამავლობით ბუნებრივმა ფაქტორმა - ფანტაზიამ და ღრმად და საგრძნობლად შეცვალა ამით“ (ფრ. ჩვ. 503). ეს უნდა იყოს მართლმადიდებლური შეხედულება ამ პარალელების შესახებ. რაციონალისტური შეხედულება ასეთია: „ქერუბიმის იდეა მიეკუთვნება მითოლოგიურ სიკეთეს, რომელსაც ისრაელები უზიარებდნენ ანტიკურ სხვა ხალხებს და არა მხოლოდ სემიტებს“ (ბერტ. ეზეკ. 10:20). მაგრამ მართლმადიდებლებისთვის, არანაკლებ რაციონალისტისთვის, ეს პარალელები საინტერესო და სასწავლოა. ისინი მიუთითებენ ქერუბიმების შესახებ ბიბლიურ სწავლებაში, რომელი თვისებებია საერთო ბიბლიისა და წარმართობისთვის. და გამოდის, რომ ამ სწავლებაში სწორედ ყველაზე უძველესი და ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებებია გავრცელებული. ბოლო დრომდე ქერუბიმთან ყველაზე ახლო მითოლოგიურ არსებად ითვლებოდა ულვა. თანხმოვან სახელს (γρύψ–კერუვ) ატარებს, როგორც გარეგნულად, ასევე ფუნქციით ქერუბიმს წააგავს. ვულჩები არიან ფრთოსანი არსებები ლომის კლანჭებით, არწივის წვერით და აალებული თვალებით, რომლებიც იცავენ ოქროს შორეულ ჩრდილოეთში არიმასპიელებს შორის (ჰეროდ. 3, 16; 4, 13, 27) ღმერთების ქვეყანაში. უფრო მეტიც, გერმანული ძირი გრეიფი (გასაგებად) წააგავს ასურულ კურუბს. ქერუბიმებთან უფრო შორეულ პარალელებს ვპოულობთ ეგვიპტურ და ინდურ რელიგიაში. ასე რომ, ეგვიპტური სფინქსები წარმოადგენდნენ ლომის თავის (ზოგჯერ ვერძის) კავშირს ადამიანის სხეულთან (მაგრამ ისინი უფრთო იყვნენ). ინდოელი მხატვრები მზის ღმერთს წარმოადგენდნენ ოთხ ულვაზე (ფილოსტ. ვიტა აპოლ. ტიან. 3, 48). კაშკაშა მბზინავი მშვენიერი ფრინველი ინდურ მითოლოგიაში ემსახურება ვიშნას სწრაფ ცხენს (როგორც ოთხფეხა ჩიტები, τετρασκελης οιωνος ესქილეში ატარებენ ოკეანეს ეთერში (ბერტ. 10:20). არაბული მითოლოგია თავის ხუთ ღვთაებას აძლევს კაცის, ქალის, ლომის, ცხენის და არწივის სახეს და ეს ღვთაებები ერთად არის მოხსენიებული ყურანში (სურ. 71, 22-23 გიცის მიხედვით). ქერუბიმებთან უფრო ახლო პარალელებს ვპოულობთ ასურულ-ბაბილონურ რელიგიაში. უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას იპყრობს ის ფაქტი, რომ ამ რელიგიას უყვარდა თავისი ღვთაებების ფიგურების სხვადასხვა ფორმების მიწოდება. „გარკვეული მტკიცებულების მოსაწოდებლად აღვნიშნოთ რამდენ ფორმას ვხვდებით Ωννης Berose“ (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). „ხშირად ბაბილონელებს შორის არიან ცხოველები მრავალი ფრთიანი, ერთზე მეტი სახის მქონე, სხვადასხვა ფორმისგან შემდგარი ცხოველები“ ​​(135–138), ე.ი. არწივის თავებით და ისინი, თავების გამოკლებით, ჩნდებიან ადამიანის სახით (Triebs 98). მაგრამ ქერუბიმების ყველაზე თვალსაჩინო პარალელი არის ხარების (Stiercolossen) და ლომების კოლოსები, რომლებიც ახლახან აღმოაჩინეს ასურულ-ქალდეური ქალაქების გათხრების დროს. ეს ხარები და ლომები აღჭურვილნი არიან ადამიანის წვერიანი თავებით, სახვევებში და ზოგიერთ მათგანს აქვს 4 ფრთა (შდრ. ეზკ. 1:4), რომელთაგან ორი ზევით არის დაჭიმული, ორი კი დაბლა სხეულზე (შდრ. ეზკ. 1:9; 11:24). მათი უმეტესობა ნაპოვნი იქნა კუუნჯიკსა და ხორსაბადში, ძველი ნინევეს ნანგრევებში. ზოგიერთი ეგზემპლარი მიიტანეს ლუვრსა და ბრიტანეთის მუზეუმებში. კორსაბადის კოლოსები ხარები არიან, ხოლო ნიმროდი ლომები. ხანდახან ლომები ხარებს ენაცვლებიან (პერსეპოლისში, სადაც ეს ძეგლები ასურულის მიბაძვის ძეგლებიდან მოდის). ასურულ-ბაბილონელები ამ ფრთიან ფიგურებს სიდუს ("ქანდაკებებს") უწოდებდნენ. ლომების კოლოსებს ნირგალისაც უწოდებენ. ნირგალებს ასევე აქვთ იარაღი (მაგალითად, ინახება ბრიტანულ მუსიკაში). ხარები კორსაბადში მონაცვლეობენ ფრთიანი ახალგაზრდებით (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paris 1896 „ქერუბინი“). ეს ფიგურები მოთავსებული იყო ტაძრებისა და სასახლეების შესასვლელთან და მათ კარიატიდებს ასრულებდა: მათზე ისე, რომ სასახლეებისა და ტაძრების თაღები ეყრდნობოდა (შეადარეთ ეზეკიელი 1:22, სადაც ქერუბიმების თავებზე დგას ცისკარი, რაკია, ღვთის ტახტით. სასახლეებისა და ტაძრების შესასვლელები ასარგადონის ექვსკუთხა პრიზმაზე (ტექსტი გამოქვეყნებულია როულისონის მიერ) ხარების კოლოსების შესახებ ვკითხულობთ: „ისინი თავიანთი პოზიციის მიხედვით უკან აბრუნებენ მტერს, იცავენ გზას, უცვლელად იცავენ მეფის, მათი აღმშენებლის გზას“ (152) წაიკითხეთ: „ისე, რომ ამ სასახლეში უზენაესი ხარი და უზენაესი ლომი, ჩემი სამეფო ღირსების მცველები, რომლებიც ფარავენ ჩემს პატივს, მარადიული ბრწყინვალებით ბრწყინავდნენ იმ წერტილამდე, სადაც მათი ფეხები გამოყოფილია ამ პორტიკებისგან“ (სურათი 1. გ. შეადარეთ ეზე. 1:7, სადაც ნათქვამია, რომ ტერფებზეა ნათქვამი, რომ ისინი მსგავს ფეხებს ამსგავსებენ სპურშ. სარგონის სასახლეში აღმოჩენილი კოლოსი გაპრიალებული სპილენძივით ბრწყინავს). მაგრამ არსებობს გარკვეული საფუძველი ვიფიქროთ, რომ კოლოსებად გამოსახული არსებები ითვლებოდნენ არა მხოლოდ მცველებად, არამედ ღვთაების, მისი ეტლის მატარებლებად. ეს არის დასკვნა, რომელიც სენსაციურია I თავის ეგზეგეტიკისთვის ეზეკ. ტომკინსის მიერ ერთი ცილინდრის აღმოჩენა შემდეგი ნახატით, როგორც აღწერილია ლენორმანდის მიერ (Les orig d. hist. 1, 120): „ტალღებზე, როგორც ყოველთვის გამოსახულია, აკანკალებული ხაზებით, ცურავს მშვენიერი ცოცხალი ხომალდი, რომელიც ბოლოში მთავრდება და მშვილდი აქვს ადამიანის ბიუსტით. ხარები, რომლებიც დგანან ერთმანეთისკენ, ადამიანური სახეებით, მნახველისკენ მიბრუნებული, ეს ორი ქერუბიმი აუცილებლად გულისხმობს სხვა ორის არსებობას, რომლებიც არ ჩანან, მაგრამ ისინი ატარებენ სარდაფის მეორე მხარეს, რომელსაც ამაგრებენ მხრებით. მოკლე კვერთხით და განიერი რგოლით - ირგვლივ დეკორაციების გარეშე“. დელიცში ამ ცილინდრის ფრთოსან ხარებს 7 სულთან ან დემონთან აიგივებს, რომლებსაც ღვთაების ტახტის მატარებლებს უწოდებენ. ამ სულებს განსხვავებული სახელები აქვთ, მაგრამ ლუი კლერკის კრებულიდან ერთ ტალიმენში (Lenorm. les. or. 118-ის შემდეგ), რომელიც შეიცავს მითიურ ფორმულას, რომელიც ჩანს ბევრ სხვა მსგავს ობიექტზე, ამ დემონებს კირუბი (ki-ru-bu) ეწოდება. თუ ლენორმანმა სწორად წაიკითხა და გაიგო ეს ფორმულა, მაშინ გასაოცარია დამთხვევა ბიბლიურ ქერუბიმებთან. მაგრამ ლენორმანდის, როგორც ასირიოლოგის, სამეცნიერო ავტორიტეტი არ არის დიდი. და, მაშინ როცა ზოგიერთს (თუნდაც Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 და Vigouroux o. c.: „კუროების კოლოსებს ეძახდნენ კირუბი, ხოლო ლომებს ნირგალი“) ამ შემთხვევაში მას სჯერა, სხვები (კრ. ეზეკ. 10) ამტკიცებენ, რომ „ლენორმანდის ქმნილება მხოლოდ დღეს არ არის ნაპოვნი. ამ ფანტაზიორ მეცნიერის“. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ხარების კოლოსებს ან რომელიმე ღვთაებას ბაბილონელები კირუბის არ უწოდებდნენ, ამ კოლოსების მსგავსება ეზეკიელის ქერუბიმის გარეგნობასთან არ არის უმნიშვნელო. ახლა თითქმის ყველა კათოლიკე ეგზეგეტი, წინასწარმეტყველ ეზეკიელის რაციონალისტების შემდეგ, აღიარებს პირდაპირ სესხებას ასურულ-ბაბილონური სიმბოლიზმიდან. მისი ხედვის ოთხ ცხოველში ისინი პოულობენ იმ კოლოსების ზუსტ ასლს. პირველის მეორესთან სრულად შედარების მიზნით, თითოეული ეზეკიელის ქერუბიმის სახეები გაგებულია არა როგორც სახე სწორი გაგებით, არამედ როგორც სხეულის ფორმა: ეზეკიელში ნათქვამია, რომ ქერუბიმს აქვს ოთხი სახე: კაცი, ლომი, ხარი და არწივი - იმ გაგებით, რომ ეს არის ყველა ამ ცხოველის ფორმის ერთობლიობა: მას აქვს ლომის, ცხოველის ტანის თავი. და არწივის ფრთები (კნაბ. ეზეკიელზე 1:10; ვიგ. და სხვ.). წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა ერთ ქერუბიმში გააერთიანა ხარისა და ლომის კოლოსები და ასეთ კომბინაციაზე მას აიძულა ის ფაქტი, რომ ზოგიერთ შენობაში ეს კოლოსები ერთმანეთს ენაცვლებოდა. „წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ თითოეულ „ცხოველს“ მარჯვენა მხარეს ლომის ფორმა ჰქონდა, ხოლო მარცხენა მხარეს ხარის ფორმა. როგორც ძეგლებში ცხოველის მხოლოდ ერთი ნახევარი გამოდის კედლიდან, მაშინ ეზეკიელი ვარაუდობს, რომ საპირისპირო ნაწილი განსხვავდება ხილულისგან, მით უმეტეს, რომ მას ამის უფლება ჰქონდა, რომ ცხოველთა ხილვები ცოცხალი და მოძრაობაშია, მთლიანად გათავისუფლებულია კედლების ქვეშ, საიდანაც ბარელიეფები ნახევრად ამოდის“ (სურათი 1. გვ. უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს ვარაუდი არ შეიცავს ალბათობის მცირე ხარისხს. რამდენიმე ცხოველის ერთ გამოსახულებაში გაერთიანების პრობლემა არსად არ არის გადაწყვეტილი ისე დამაკმაყოფილებლად, როგორც ბაბილონის ხელოვნებაში, მითითებულ კოლოსებში. ამ ქანდაკებებში არაფერია ამაზრზენი და მახინჯი, მაგალითად, ეგვიპტურ გამოსახულებებში კუდუსუნის თავიანი კაცისა და ა.შ. ბაბილონის ხელოვნების ეს ქმნილებები ღვთაებრივი ხედვისთვის არჩევის ღირსი იყო, როგორც ციური არსებების გამოსახულებები, ზოგი კი უსაფუძვლოდ მიიჩნევს ქერუბიმების ასეთ გარეგნობას უხამსად და ურჩხული. ერთ მხარეს, სადაც მამაკაცის სახე იყო, ქერუბიმი ეზე. ძალიან მოგვაგონებს ასურულ-ბაბილონს. სიდუ. მაგრამ ქერუბიმის ეზეკის დანარჩენი სამი მხარის შესახებ. ამის მტკიცება შეუძლებელია ტექსტის სრულიად წინააღმდეგობის გარეშე. פֶּנִים „სახე“ სხეულის ფორმებთან დაკავშირებით, როგორიცაა ფრთები, ფეხები, ტანი არასოდეს გამოიყენება. ყველაზე მეტად, რასაც პანიმ შეიძლება ნიშნავდეს, არის ზოგადად სხეულის წინა მხარე და ობიექტი. თუ ლომის პანიმი მის სხეულს ნიშნავდა, ხარის კი ფეხებს, მაშინ როგორი იყო ლომის სახე მარჯვენა მხარეს, ხარის მარცხნივ და ა.შ. აღწერის თანმიმდევრობა მაშინ გაუგებარი იქნებოდა. მაგრამ თუ ასეა, თუ ეზეკიელის ქერუბიმებს სწორი გაგებით 4 სახე აქვთ, მაშინ წინასწარმეტყველი ეზეკიელი შორს იყო თავისი ქერუბიმის ასირო-ბაბილონური კოლოსების კოპირებისგან. უფრო სწორად, აქ არის ბაბილონური მითოლოგიის უნებლიე დამთხვევა ქერუბიბის ბიბლიურ იდეასთან, გასაოცარი დამთხვევა, რადგან ის ვრცელდება არა მხოლოდ ქერუბიმის იდეაზე, როგორც ღვთაებრივი მფარველის და როგორც ღვთაების მატარებლის, არამედ მის ხილულ გამოსახულებაშიც. შეიძლება დაგაინტერესოთ: