Мифологические параллели

Τόσο η σημασία όσο και το μυστήριο της βιβλικής διδασκαλίας για τα χερουβείμ ενισχύονται μόνο από το γεγονός ότι αυτή η διδασκαλία έχει εντυπωσιακούς παραλληλισμούς στη μυθολογία. Από αυτή την άποψη, μοιράζεται τη μοίρα των αρχαιότερων τμημάτων του δόγματος της Παλαιάς Διαθήκης (θρύλοι για τη δημιουργία, τον παράδεισο, τον κατακλυσμό κ.λπ.). «Η βιβλική διδασκαλία για τα χερουβείμ προέρχεται αναμφίβολα από την πρώτη αποκάλυψη που δόθηκε από τον Θεό στην ανθρωπότητα κατά τη στιγμή της ύπαρξής της σε σχέση με την άμεση επικοινωνία με τον Θεό. Η εμφάνιση διαφόρων μυθολογικών διδασκαλιών της αρχαιότητας σχετικά με θεούς, δαίμονες και πλάσματα που μοιάζουν με χερουβείμ εξηγείται από την αλληλεπίδραση της παράδοσης και της θρησκευτικής αρχέγονης ανθρωπότητας. παράγοντας, κατανοητός σε όλο του το εύρος οι μυθολογικές ιδέες για τα χερουβείμ προήλθαν πιθανότατα από την πρώτη αποκάλυψη, αλλά μεσολάβησαν έναν φυσικό παράγοντα - τη φαντασία, και άλλαξαν βαθιά και σημαντικά από αυτήν» (Fr. Ch. 503). Αυτή πρέπει να είναι η ορθόδοξη άποψη αυτών των παραλληλισμών. Η ορθολογιστική άποψη είναι η εξής: «η ιδέα των χερουβείμ ανήκει στο μυθολογικό αγαθό που μοιράζονταν οι Ισραηλίτες με άλλους λαούς της αρχαιότητας, και όχι μόνο με τους Σημιτικούς» (Βερτ. επί Ιεζ. 10:20). Αλλά για τους ορθοδόξους, όχι λιγότερο από τον ορθολογιστή, αυτοί οι παραλληλισμοί είναι ενδιαφέροντες και διδακτικοί. Υποδεικνύουν ποια χαρακτηριστικά στη βιβλική διδασκαλία για τα χερουβείμ είναι κοινά στη Βίβλο και στον παγανισμό. Και αποδεικνύεται ότι είναι ακριβώς τα αρχαιότερα και πιο σημαντικά χαρακτηριστικά αυτής της διδασκαλίας που είναι κοινά. Μέχρι πρόσφατα, το πιο κοντινό μυθολογικό πλάσμα σε ένα χερουβείμ θεωρούνταν γύπας. Έχοντας ένα σύμφωνο όνομα (γρύψ–keruv), μοιάζει με χερουβείμ τόσο στην εμφάνιση όσο και στη λειτουργία. Οι γύπες είναι φτερωτά πλάσματα με νύχια λιονταριού, ράμφη αετού και φλεγόμενα μάτια που φυλάνε το χρυσό στον μακρινό βορρά μεταξύ των Αριμασπίων (Ηρώδης 3, 16· 4, 13, 27) στη χώρα των θεών. Επιπλέον, η γερμανική ρίζα greif (να καταλάβω) μοιάζει με το ασσυριακό kurubu. Βρίσκουμε πιο μακρινούς παραλληλισμούς με τα χερουβείμ στην αιγυπτιακή και ινδική θρησκεία. Έτσι οι αιγυπτιακές σφίγγες αντιπροσώπευαν τη σύνδεση της κεφαλής ενός λιονταριού (μερικές φορές και ενός κριού) με ένα ανθρώπινο σώμα (αλλά ήταν χωρίς φτερά). Ινδοί καλλιτέχνες αντιπροσώπευαν τον θεό ήλιο σε τέσσερις γύπες (Philost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Το λαμπερό θαυμάσιο πουλί στην ινδική μυθολογία χρησιμεύει ως το γρήγορο άλογο του Βίσνα (όπως τα τετράποδα πουλιά, τετρασκελης οιωνος στον Αισχύλο μεταφέρουν τον ωκεανό στον αιθέρα (Βερτ. στις 10:20). Η αραβική μυθολογία δίνει στις πέντε θεότητες της τη μορφή του άνδρα, της γυναίκας, του λιονταριού, του αλόγου και του αετού, και αυτές οι θεότητες αναφέρονται μαζί στο Κοράνι (Sur. 71, 22-23 σύμφωνα με τον Gitz.). Βρίσκουμε στενότερους παραλληλισμούς με τα χερουβείμ στην ασσυροβαβυλωνιακή θρησκεία. Πρώτα απ 'όλα, εφιστάται η προσοχή στο γεγονός ότι αυτή η θρησκεία αγαπούσε να παρέχει στις μορφές των θεοτήτων της διάφορες μορφές. «Για να δώσουμε κάποια στοιχεία, ας αναφέρουμε πόσες μορφές συναντάμε Ωννης Berose» (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). «Συχνά ανάμεσα στους Βαβυλώνιους υπάρχουν ζώα με πολλά φτερά, με περισσότερα από ένα πρόσωπα, που αποτελούνται από διαφορετικά σχήματα» (135–138), π.χ. με κεφάλια αετού, και αυτά, εξαιρουμένων των κεφαλών, εμφανίζονται με ανθρώπινες μορφές (Triebs 98). Αλλά το πιο εντυπωσιακό παράλληλο με τα χερουβείμ είναι οι κολοσσοί ταύρων (Stiercolossen) και λιονταριών που βρέθηκαν πρόσφατα κατά τη διάρκεια ανασκαφών σε ασσυροχαλδαϊκές πόλεις. Αυτοί οι ταύροι και τα λιοντάρια είναι εφοδιασμένοι με ανθρώπινα γενειοφόρο κεφάλια, σε επιδέσμους, και μερικοί από αυτούς έχουν 4 φτερά (πρβλ. Ιεζ. 1,4), από τα οποία δύο είναι τεντωμένα προς τα πάνω, και δύο είναι χαμηλωμένα στο σώμα (πρβλ. Ιεζ. 1,9· 11:24). Τα περισσότερα από αυτά βρέθηκαν στο Kuyunjik και στο Khorsabad, στα ερείπια της αρχαίας Νινευή. Μερικά αντίγραφα μεταφέρθηκαν στο Λούβρο και στα βρετανικά μουσεία. Οι κολοσσοί του Korsabad είναι ταύροι και του Nimrod είναι λιοντάρια. Μερικές φορές τα λιοντάρια εναλλάσσονται με ταύρους (στην Περσέπολη, όπου τα μνημεία αυτά προέρχονται από μνημεία που μιμούνται τα ασσυριακά). Οι Ασσυροβαβυλώνιοι αποκαλούσαν αυτές τις φτερωτές μορφές Sidu («αγάλματα»). Οι κολοσσοί των λιονταριών ονομάζονται επίσης Nirgalli. Οι Nirgalli έχουν επίσης όπλα (για παράδειγμα, κρατούνται στη βρετανική μουσική). Ταύροι στο Korsabad εναλλάσσονται με φτερωτούς νέους (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Παρίσι 1896 «χερουβίν»). Αυτές οι μορφές τοποθετούνταν στις εισόδους των ναών και των ανακτόρων, χρησίμευαν ως καρυάτιδες τους: πάνω τους με τέτοιο τρόπο που στηρίζονταν οι θόλοι των παλατιών και των ναών (συγκρίνετε Ιεζεκιήλ 1:22, όπου στα κεφάλια των χερουβείμ στηρίζεται το στερέωμα, η ρακία, με τον θρόνο του Θεού. Είσοδοι ανακτόρων και ναών Στο εξαγωνικό πρίσμα του Assargadon (κείμενο που δημοσίευσε ο Rawlison) για τους κολοσσούς των ταύρων διαβάζουμε: «Αυτοί, ανάλογα με τη θέση τους, γυρίζουν πίσω το στήθος του εχθρού, φυλάνε το μονοπάτι, διατηρούν ανέπαφο το μονοπάτι του βασιλιά, του κατασκευαστή τους» (152) διαβάστε: «έτσι ώστε σε αυτό το παλάτι το υπέρτατο βόδι και το υπέρτατο λιοντάρι, οι φρουροί της βασιλικής μου αξιοπρέπειας, που καλύπτουν την τιμή μου, έλαμψαν με αιώνια λαμπρότητα μέχρι το σημείο που τα πόδια τους χωρίζονται από αυτές τις στοές» (Σχήμα 1. γ. Πρβλ. Εζ. 1:7 όπου λέγεται για τα πόδια σαν τα σπέσιαλ του λόφου. ο κολοσσός, που βρέθηκε στο παλάτι του Σαργών, λάμπει σαν γυαλισμένος χαλκός). Αλλά υπάρχει κάποιος λόγος να πιστεύουμε ότι τα πλάσματα που απεικονίζονται ως κολοσσοί θεωρούνταν όχι μόνο φύλακες, αλλά και φορείς της θεότητας, του άρματος του. Αυτό είναι το συγκλονιστικό συμπέρασμα για την ερμηνεία του Κεφαλαίου Ι. Ιεζ. Η ανακάλυψη ενός κυλίνδρου από τον Tomkins με το ακόλουθο σχέδιο, όπως περιγράφεται από τον Lenormand (Les orig d. hist. 1, 120): «πάνω στα κύματα, που απεικονίζεται ως συνήθως, με τρέμουλες γραμμές, επιπλέει ένα υπέροχο ζωντανό πλοίο, το οποίο καταλήγει στην πρύμνη και πλώρη με μια ανθρώπινη προτομή που προεξέχει το μισό σώμα. Ταύροι, που στέκονται ο ένας στον άλλον, με τα ανθρώπινα πρόσωπά τους στραμμένα προς τον θεατή, προϋποθέτουν απαραίτητα την ύπαρξη δύο άλλων, που δεν φαίνονται, αλλά που χρειάζονται για να φέρουν την άλλη πλευρά του θόλου, την οποία στηρίζουν με τους ώμους τους. με ένα κοντό σκήπτρο και ένα φαρδύ δαχτυλίδι - τριγύρω χωρίς διακοσμητικά.» Ο Delitzsch ταυτίζει τους φτερωτούς ταύρους αυτού του κυλίνδρου με 7 πνεύματα ή δαίμονες, που ονομάζονται φορείς του θρόνου της θεότητας. Αυτά τα πνεύματα έχουν διαφορετικά ονόματα, αλλά σε ένα φυλαχτό από τη συλλογή του Louis Clerc (μετά το Lenorm. les. or. 118), που περιέχει μια μυθική φόρμουλα που εμφανίζεται σε πολλά άλλα παρόμοια αντικείμενα, αυτοί οι δαίμονες ονομάζονται kiroub (ki-ru-bu). Αν ο Λένορμαντ διάβασε και κατάλαβε σωστά αυτόν τον τύπο, τότε η σύμπτωση με τα βιβλικά χερουβείμ είναι εντυπωσιακή. Αλλά η επιστημονική εξουσία του Λένορμαντ ως Ασσυριολόγος δεν είναι μεγάλη. Και, ενώ μερικοί (ακόμα και ο Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 και Vigouroux o. c.: «the colossi of the bulls were quajtur kirubi, and the lions nirgalli») σε αυτή την περίπτωση τον πιστεύουν, άλλοι (Kr. on Ezek. 10) αποδεικνύουν ότι «Lenormand is a kirubi is not only found the day αυτού του φανταστικού επιστήμονα». Αλλά ακόμα κι αν οι κολοσσοί των ταύρων ή οποιεσδήποτε θεότητες δεν ονομάζονταν κιρούμπι από τους Βαβυλώνιους, η ομοιότητα αυτών των κολοσσών με την εμφάνιση των χερουβείμ του Ιεζεκιήλ δεν είναι ασήμαντη. Τώρα σχεδόν όλοι οι Καθολικοί ερμηνευτές, ακολουθώντας τους ορθολογιστές στον Προφήτη Ιεζεκιήλ, παραδέχονται τον άμεσο δανεισμό από τον Ασσυροβαβυλωνιακό συμβολισμό. Στα τέσσερα ζώα του οράματός του βρίσκουν ένα πιστό αντίγραφο αυτών των κολοσσών. Προκειμένου να παρομοιαστεί πλήρως το πρώτο με το δεύτερο, τα πρόσωπα κάθε χερουβείμ του Ιεζεκιήλ δεν γίνονται κατανοητά ως πρόσωπο με τη σωστή έννοια, αλλά ως σχήμα σώματος: το χερουβείμ στον Ιεζεκιήλ λέγεται ότι έχει τέσσερα πρόσωπα: έναν άνθρωπο, ένα λιοντάρι, ένα βόδι και έναν αετό - με την έννοια ότι είναι ένας συνδυασμός των μορφών όλων αυτών των ζώων: το κεφάλι ενός ανθρώπου: έχει το κεφάλι ενός ανθρώπου. και τα φτερά ενός αετού (Κναβ. στον Ιεζεκιήλ 1:10· Βιγ. κ.λπ.). Ο Προφήτης Ιεζεκιήλ συνδύασε τους κολοσσούς ενός βοδιού και ενός λιονταριού σε ένα χερουβείμ και παρακινήθηκε σε έναν τέτοιο συνδυασμό από το γεγονός ότι σε ορισμένα κτίρια αυτοί οι κολοσσοί εναλλάσσονταν. «Ο Προφήτης λέει ότι κάθε «ζώο» είχε σχήμα λιονταριού στη δεξιά του πλευρά και σχήμα βοδιού στην αριστερή πλευρά. Ακριβώς όπως στα μνημεία μόνο το μισό του ζώου προεξέχει από τον τοίχο, τότε ο Ιεζεκιήλ υποθέτει ότι το αντίθετο μέρος είναι διαφορετικό από το ορατό, ειδικά επειδή είχε το δικαίωμα να το υποθέσει, ότι τα οράματα των ζώων είναι ζωντανά και σε κίνηση, εντελώς απελευθερωμένα από κάτω από τους τοίχους, από όπου προεξέχουν τα ανάγλυφα» (Εικόνα 1. σελ.). Πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτή η υπόθεση δεν περιέχει μικρό βαθμό πιθανότητας. Το πρόβλημα του συνδυασμού πολλών ζώων σε μια εικόνα δεν λύνεται πουθενά τόσο ικανοποιητικά όσο στη βαβυλωνιακή τέχνη, στους ενδεικνυόμενους κολοσσούς. Δεν υπάρχει τίποτα τερατώδες ή άσχημο σε αυτά τα αγάλματα, όπως, για παράδειγμα, στις αιγυπτιακές εικόνες ενός ανθρώπου με κεφάλι κόκκυγα, κ.λπ. Αυτές οι δημιουργίες της βαβυλωνιακής τέχνης ήταν άξιες να επιλεγούν για θεϊκή όραση ως εικόνες ουράνιων όντων, και ορισμένοι χωρίς λόγο θεωρούν μια τέτοια εμφάνιση για τα χερουβείμ ως άσεμνη και τόσο τερατώδη όσο η τετράποδη εμφάνιση του ζώου. Στη μια πλευρά, αυτή όπου ήταν το πρόσωπο του άντρα, το χερουβίμ Εζέ. θυμίζει πολύ Ασσυρο-Βαβυλώνα. sidu. Αλλά για τις άλλες τρεις πλευρές του χερουβείμ Ιεζ. Αυτό δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί χωρίς να είναι εντελώς αντίθετο με το κείμενο. פֶּנִים «πρόσωπο» για σχήματα σώματος όπως φτερά, πόδια, κορμός δεν χρησιμοποιείται ποτέ. Το μεγαλύτερο μέρος που μπορεί να σημαίνει το πανί είναι γενικά το μπροστινό μέρος του σώματος και το αντικείμενο. Εάν το πανί του λιονταριού σήμαινε το σώμα του, και το πανί του βοδιού τα πόδια του, τότε πώς ήταν το πρόσωπο του λιονταριού στη δεξιά πλευρά, του βοδιού στην αριστερή, κ.λπ.; Η σειρά περιγραφής θα ήταν τότε ασαφής. Αλλά αν ναι, αν τα χερουβείμ του Ιεζεκιήλ έχουν 4 πρόσωπα με τη σωστή έννοια, τότε ο προφήτης Ιεζεκιήλ απείχε πολύ από το να αντιγράψει τα χερουβίμ του από τους κολοσσούς της Ασσυρο-Βαβυλωνίας. Ή μάλλον, εδώ υπάρχει μια ακούσια σύμπτωση της βαβυλωνιακής μυθολογίας με τη βιβλική ιδέα των χερουβείμ, μια εντυπωσιακή σύμπτωση, αφού επεκτείνεται όχι μόνο στην ιδέα ενός χερουβείμ και ως θεϊκού φύλακα και ως φορέα θεότητας, αλλά και στην ίδια την αναπαράστασή του σε ορατή εικόνα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: