Мифологические параллели

Sowohl die Bedeutung als auch das Mysterium der biblischen Lehre über Cherubim werden nur dadurch verstärkt, dass diese Lehre auffällige Parallelen in der Mythologie aufweist. In dieser Hinsicht teilt es das Schicksal der ältesten Teile der alttestamentlichen Lehre (Schöpfungs-, Paradies-, Sintflutsagen usw.). „Die biblische Lehre über Cherubim stammt zweifellos aus der ersten Offenbarung, die Gott der Menschheit zum Zeitpunkt ihrer Existenz in Bezug auf die unmittelbare Kommunikation mit Gott gegeben hat. Die Entstehung verschiedener mythologischer Lehren der Antike über Götter, Dämonen und Wesen, die Cherubim ähneln, wird aus dem Zusammenspiel von Tradition als Aufbewahrungsort des primitiven religiösen Erbes der Menschheit und dem natürlichen menschlichen Faktor in seiner ganzen Breite erklärt. Mythologische Vorstellungen über Cherube stammen wahrscheinlich von Anfang an Offenbarung, sondern vermittelt durch einen natürlichen Faktor – die Vorstellungskraft – und wurden dadurch tiefgreifend und erheblich verändert“ (Fr. Ch. 503). Dies sollte die orthodoxe Sichtweise dieser Parallelen sein. Die rationalistische Sichtweise lautet: „Die Idee der Cherubim gehört zum mythologischen Gut, das die Israeliten mit anderen Völkern der Antike teilten, nicht nur mit den Semiten“ (Bert. über Hesekiel 10:20). Aber für den Orthodoxen, nicht weniger als für den Rationalisten, sind diese Parallelen interessant und lehrreich. Sie weisen darauf hin, welche Merkmale in der biblischen Lehre über Cherubim der Bibel und dem Heidentum gemeinsam sind. Und es stellt sich heraus, dass gerade die ältesten und wichtigsten Merkmale dieser Lehre gemeinsam sind. Bis vor Kurzem galt der Geier als das einem Cherub am nächsten stehende Fabelwesen. Es trägt einen Konsonantennamen (γρύψ–keruv) und ähnelt in Aussehen und Funktion einem Cherub. Geier sind geflügelte Wesen mit Löwenklauen, Adlerschnäbeln und flammenden Augen, die im hohen Norden bei den Arimaspiern (Herod. 3, 16; 4, 13, 27) im Land der Götter das Gold bewachen. Darüber hinaus ähnelt die deutsche Wurzel greif (greifen) dem assyrischen Kurubu. Entferntere Parallelen zu Cherubim finden wir in der ägyptischen und indischen Religion. So stellten die ägyptischen Sphinxen die Verbindung eines Löwenkopfes (manchmal eines Widders) mit einem menschlichen Körper dar (aber sie hatten keine Flügel). Indische Künstler stellten den Sonnengott auf vier Geiern dar (Philost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Der hell leuchtende Wundervogel in der indischen Mythologie dient als schnelles Pferd von Vishna (wie vierbeinige Vögel tragen τετρασκελης οιωνος bei Aischylos den Ozean im Äther (Bert. zu 10:20). Die arabische Mythologie gibt ihren fünf Gottheiten die Form von Mann, Frau, Löwe, Pferd und Adler, und diese Gottheiten werden im Koran gemeinsam erwähnt (Sur. 71, 22-23 nach Gitz). Die auffälligste Parallele zu den Putten sind jedoch die Stierkolosse und Löwenkolosse, die kürzlich bei Ausgrabungen assyro-chaldäischer Städte gefunden wurden. Diese Stiere und Löwen sind mit menschlichen, bärtigen, bandagierten Köpfen ausgestattet, und einige von ihnen haben vier Flügel (vgl. Hes. 1,4), von denen zwei nach oben gestreckt und zwei auf den Körper gesenkt sind (vgl. Hes. 1,9; 11,24). Die meisten von ihnen wurden in Kuyunjik und Khorsabad in den Ruinen des antiken Ninive gefunden. Einige Exemplare wurden in den Louvre und in britische Museen gebracht. Die Kolosse von Korsabad sind Stiere und die von Nimrod sind Löwen. Manchmal wechseln sich Löwen mit Stieren ab (in Persepolis, wo diese Denkmäler von Denkmälern stammen, die assyrische Denkmäler imitieren). Die Assyro-Babylonier nannten diese geflügelten Figuren Sidu („Statuen“). Die Löwenkolosse werden auch Nirgalli genannt. Nirgalli haben auch Waffen (zum Beispiel in der britischen Musik gehalten). Stiere in Korsabad wechseln sich mit geflügelten Jünglingen ab (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paris 1896 „Cherubin“). Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass die als Kolosse dargestellten Kreaturen nicht nur als Wächter, sondern auch als Träger der Gottheit, ihres Streitwagens, galten. Dies ist die Schlussfolgerung, die für die Exegese von Kapitel I. Hesek sensationell ist. Tomkins‘ Entdeckung eines Zylinders mit der folgenden Zeichnung, wie von Lenormand beschrieben (Les orig d. hist. 1, 120): „Auf den Wellen schwimmt, wie üblich dargestellt, mit zitternden Linien ein wunderbares lebendes Schiff, das am Heck und am Bug mit einer menschlichen Büste endet, die bis zur Hälfte des Körpers hervorsteht. Auf diesem Schiff sind zwei Kiroubi oder geflügelte Stiere zu sehen, die mit dem Rücken zueinander stehen, im Profil, mit ihren menschlichen Gesichtern dem Schiff zugewandt.“ Diese beiden Putten setzen notwendigerweise die Existenz zweier anderer voraus, die nicht sichtbar sind, die aber benötigt werden, um die andere Seite des Gewölbes zu tragen, das sie mit ihren Schultern tragen. Auf diesem Gewölbe steht der Thron oder Sitz eines bärtigen Gottes, gekleidet in ein langes Kleid, mit einer geraden Tiara oder Mitra auf dem Kopf, in seinen Händen mit einem kurzen Zepter und einem breiten Ring – rundherum ohne Verzierungen.“ Delitzsch identifiziert die geflügelten Stiere dieses Zylinders mit 7 Geistern oder Dämonen, die als Träger des Thrones der Gottheit bezeichnet werden. Diese Geister haben unterschiedliche Namen, aber in einem Talisman aus der Sammlung von Louis Clerc (nach Lenorm. les. or. 118), der eine mythische Formel enthält, die auf vielen anderen ähnlichen Objekten erscheint, werden diese Dämonen Kiroub (ki-ru-bu) genannt. Wenn Lenormand diese Formel richtig gelesen und verstanden hat, dann ist die Übereinstimmung mit den biblischen Putten auffällig. Aber Lenormands wissenschaftliche Autorität als Assyriologe ist nicht groß. Und während einige (sogar Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 und Vigouroux o. c.: „die Kolosse der Stiere hießen Kirubi, und die Löwen Nirgalli“) ihm in diesem Fall glauben, beweisen andere (Kr. zu Hes. 10), dass „Lenormands Kirubi bis heute nicht gefunden wurde und wahrscheinlich nur eine Schöpfung der Fantasie dieser Fantasie ist.“ Wissenschaftler.“ Aber selbst wenn die Kolosse von Stieren oder anderen Gottheiten von den Babyloniern nicht Kirubi genannt wurden, ist die Ähnlichkeit dieser Kolosse mit dem Aussehen der Putten Hesekiels nicht unerheblich. Mittlerweile geben fast alle katholischen Exegeten, die den Rationalisten des Propheten Hesekiel folgen, direkte Anleihen bei der assyrisch-babylonischen Symbolik zu. In den vier Tieren seiner Vision finden sie eine exakte Kopie dieser Kolosse. Um Ersteres vollständig mit Letzterem zu vergleichen, werden die Gesichter jedes Hesekiel-Cherubs nicht als Gesicht im eigentlichen Sinne verstanden, sondern als Körperform: Der Cherub in Hesekiel soll vier Gesichter haben: einen Mann, einen Löwen, einen Ochsen und einen Adler – in dem Sinne, dass er eine Kombination der Formen all dieser Tiere ist: Er hat den Kopf eines Menschen, den Körper eines Löwen, die Beine eines Ochsen und die Flügel eines Adlers (Knab. zu Hesekiel 1:10; Vig. usw.). Der Prophet Hesekiel vereinte die Kolosse eines Ochsen und eines Löwen in einem Cherub, und er wurde zu einer solchen Kombination durch die Tatsache veranlasst, dass sich diese Kolosse in einigen Gebäuden abwechselten. „Der Prophet sagt, dass jedes ‚Tier‘ auf seiner rechten Seite die Form eines Löwen und auf seiner linken Seite die Form eines Ochsen hatte. So wie bei Denkmälern nur eine Hälfte des Tieres aus der Wand herausragt, so geht Hesekiel davon aus, dass der gegenüberliegende Teil sich von dem sichtbaren unterscheidet, zumal er das Recht hatte anzunehmen, dass die Tiervisionen lebendig und in Bewegung sind, völlig freigesetzt unter den Wänden, aus denen die Flachreliefs zur Hälfte herausragen“ (Vig. 1. S.). Es muss zugegeben werden, dass diese Annahme einen nicht geringen Grad an Wahrscheinlichkeit enthält. Das Problem, mehrere Tiere in einem Bild zu vereinen, ist nirgends so zufriedenstellend gelöst wie in der babylonischen Kunst, in den angedeuteten Kolosse. In diesen Statuen gibt es nichts Ungeheuerliches oder Hässliches, wie zum Beispiel in ägyptischen Bildern eines Mannes mit Steißbeinkopf usw. Diese Schöpfungen der babylonischen Kunst waren es wert, als Bilder himmlischer Wesen für die göttliche Vision ausgewählt zu werden, und einige halten ein solches Aussehen von Cherubim ohne Grund für unanständig und ebenso monströs wie das Aussehen eines vierköpfigen oder viergesichtigen Tieres (Fr. Rozhd.). Auf der einen Seite war das Gesicht des Mannes, der Cherubim Eze. erinnert sehr an Assyro-Babylon. Sidu. Aber über die anderen drei Seiten der Cherubim Hesek. Dies kann nicht behauptet werden, ohne völlig gegen den Text zu verstoßen. פֶּנִים „Gesicht“ für Körperformen wie Flügel, Beine, Rumpf wird nie verwendet. Panim kann im Allgemeinen höchstens die Vorderseite des Körpers und des Objekts bedeuten. Wenn das Panim des Löwen seinen Körper bedeutete und das Panim des Ochsen seine Beine, wie war dann das Gesicht des Löwen auf der rechten Seite, das des Ochsen auf der linken usw.? die Reihenfolge der Beschreibung wäre dann unklar. Aber wenn ja, wenn Hesekiels Cherubim im eigentlichen Sinne vier Gesichter haben, dann war der Prophet Hesekiel weit davon entfernt, seine Cherubim von den assyrisch-babylonischen Kolosse zu kopieren. Oder besser gesagt, hier liegt eine unfreiwillige Übereinstimmung der babylonischen Mythologie mit der biblischen Idee von Cheruben vor, eine frappierende Übereinstimmung, da sie sich nicht nur auf die Idee eines Cherubs sowohl als göttlicher Wächter als auch als Träger der Gottheit erstreckt, sondern auch auf dessen Darstellung in einem sichtbaren Bild. Sie könnten interessiert sein an: