Мифологические параллели

Důležitost i tajemství biblického učení o cherubech jen umocňuje skutečnost, že toto učení má nápadné paralely v mytologii. V tomto ohledu sdílí osud nejstarších částí starozákonní nauky (legendy o stvoření, ráji, potopě atd.). "Biblické učení o cherubech nepochybně pochází z prvního zjevení, které dal Bůh lidstvu v době jeho existence ve vztahu k bezprostřední komunikaci s Bohem. Vznik různých mytologických nauk starověku o bozích, démonech a stvořeních připomínajících cherubíny je vysvětlen interakcí tradice, jako úložiště primitivního náboženského dědictví lidstva, o cherubech, o svém přirozeném původu, o lidském původu. od prvního zjevení, ale zprostředkované přirozeným faktorem – imaginací, a byly jím hluboce a výrazně změněny“ (Fr. Ch. 503). To by měl být pravoslavný pohled na tyto paralely. Racionalistický pohled je tento: „Myšlenka cherubů patří k mytologickému dobru, které Izraelité sdíleli s jinými starověkými národy, a nejen semitskými“ (Bert. na Ez 10:20). Ale pro ortodoxní, neméně než pro racionalistu, jsou tyto paralely zajímavé a poučné. Naznačují, které rysy v biblickém učení o cherubech jsou společné Bibli a pohanství. A ukazuje se, že právě ty nejstarší a nejdůležitější rysy tohoto učení jsou společné. Donedávna byl za mytologického tvora cherubína považován sup. Nese souhláskové jméno (γρύψ–keruv) a připomíná cheruba svým vzhledem i funkcí. Supi jsou okřídlená stvoření se lvími drápy, orlími zobáky a planoucíma očima, která střeží zlato na dalekém severu mezi Arimaspiany (Herodes 3, 16; 4, 13, 27) v zemi bohů. Navíc německý kořen greif (uchopit) připomíná asyrské kurubu. Vzdálenější paralely k cherubům nacházíme v egyptském a indickém náboženství. Egyptské sfingy tedy představovaly spojení lví hlavy (někdy beraní) s lidským tělem (ale byly bezkřídlé). Indičtí umělci představovali boha slunce na čtyřech supech (Filost. Vita Apol. Tian. 3, 48). Jasně zářící nádherný pták v indické mytologii slouží jako rychlý kůň Višny (jako čtyřnozí ptáci, τετρασκελης οιωνος v Aischylus nesou oceán v éteru (Bert. v 10:20). Arabská mytologie dává svým pěti božstvům podobu muže, ženy, lva, koně a orla a tato božstva jsou společně zmíněna v Koránu (Sur. 71, 22-23 podle Gitz.). Bližší paralely k cherubům nacházíme v asyrsko-babylonském náboženství. Nejprve je třeba upozornit na skutečnost, že toto náboženství s oblibou poskytovalo postavám svých božstev různé podoby. „Abychom poskytli nějaké důkazy, uveďme, s kolika formami se setkáváme s Ωννης Berose“ (Lenormant. Essai de commentaire de fragments cosmogoniques de Berose 7, 79). „Mezi Babyloňany jsou často zvířata s mnoha křídly, s více než jednou tváří, složená z různých tvarů“ (135–138), např. s orlími hlavami a ti, kromě hlav, se objevují v lidských podobách (Triebs 98). Nejvýraznější paralelou cherubů jsou však kolosy býků (Stiercolossen) a lvů nalezené nedávno při vykopávkách v asyrsko-chaldejských městech. Tito býci a lvi jsou vybaveni lidskými vousatými hlavami v obvazech a někteří z nich mají 4 křídla (srov. Ez 1:4), z nichž dvě jsou roztažena nahoru a dvě jsou spuštěna na těle (srov. Ez 1:9; 11:24). Většina z nich byla nalezena v Kuyunjik a Khorsabad, v troskách starověkého Ninive. Některé kopie byly přineseny do Louvru a britských muzeí. Kolosy Korsabadu jsou býci a Nimrodovi jsou lvi. Někdy se lvi střídají s býky (v Persepolis, kde tyto památky pocházejí z památek napodobujících ty asyrské). Asyro-Babyloňané nazývali tyto okřídlené postavy Sidu („sochy“). Lví kolosy se také nazývají Nirgalli. Nirgalli také mají zbraně (například držené v britské hudbě). Býci v Korsabadu se střídají s okřídlenými mladíky (Vigouroux Dictionnaire de la Bible, Paříž 1896 „cherubin“). Tyto postavy byly umístěny u vchodů do chrámů a paláců a sloužily jako jejich karyatidy: na nich takovým způsobem, že spočívaly klenby paláců a chrámů (srovnej Ezechiel 1:22, kde na hlavách cherubů spočívá nebeská klenba, rakiah, s trůnem Božím. (Winkler 347 byl symbolem stráže těchto paláců a duchovních soch). a chrámy Na šestibokém hranolu Assargadon (text publikoval Rawlison) o kolosech býků čteme: „oni podle svého postavení odvracejí hruď nepřítele, střeží cestu, udržují cestu krále, svého stavitele, neporušenou“ (152) V posledních řádcích hranolu „theavesodon, který jsme našli v paláci Niace:argargadon, čteme. nejvyšší vůl a nejvyšší lev, strážci mé královské důstojnosti, kteří zakrývají mou čest, zářili věčným leskem až do bodu, kdy jsou jejich nohy odděleny od těchto sloupů“ (Vig. 1. c. Srovnej Eze. 1:7, kde se o chodidlech cherubů říká, že se třpytily jako zvláštní druh býka nalezeného v měděném lesku, lesknoucí se jako louvre z býka, měděný lesk. měď). Existuje však nějaký důvod si myslet, že stvoření vyobrazená jako kolosy byla považována nejen za strážce, ale také za nosiče božstva, jeho vozu. To je závěr, který je senzační pro výklad kapitoly I. Ezek. Tomkinsův objev jednoho válce s následující kresbou, jak ji popisuje Lenormand (Les orig d. hist. 1, 120): „na vlnách, znázorněných jako obvykle, s chvějícími se čarami, pluje nádherná živá loď, která končí na zádi a přídi s lidským poprsím vyčnívajícím do poloviny těla. Na této lodi jsou vidět každá další dvě křídla stojící býci v profilu ki s lidskými tvářemi obrácenými k divákovi nutně předpokládají existenci dvou dalších, které nejsou vidět, ale které jsou potřeba k tomu, aby nesly druhou stranu klenby, kterou podpírají rameny Na této klenbě je trůn nebo sídlo vousatého boha, oděného do dlouhých šatů, s rovnou čelenkou nebo mitrou na hlavě, v rukou s krátkým žezlem. Delitzsch identifikuje okřídlené býky tohoto válce se 7 duchy nebo démony, kteří jsou nazýváni nositeli trůnu božstva. Tito duchové mají různá jména, ale v jednom talismanu ze sbírky Louise Clerca (po Lenorm. les. or. 118), který obsahuje mýtickou formuli, která se objevuje na mnoha dalších podobných předmětech, se tito démoni nazývají kiroub (ki-ru-bu). Pokud Lenormand správně četl a pochopil tento vzorec, pak je shoda s biblickými cherubíny zarážející. Ale Lenormandova vědecká autorita jako asyriologa není velká. A zatímco někteří (dokonce i Schrader, Keilinschfift u. A. T. 1883, 39 a Vigouroux o. c.: „kolosy býků se nazývaly kirubi a lvi nirgalli“) mu v tomto případě věří, jiní (Kr. na Ezek. 10) tento den dokazují, že se pravděpodobně nenašlo pouze stvoření Lenorim. představivosti tohoto fantazijního vědce.“ Ale i kdyby Babyloňané nenazvali kolosy býků nebo jakýchkoli božstev kirubi, podobnost těchto kolosů se vzhledem Ezechielových cherubů není bezvýznamná. Nyní téměř všichni katoličtí exegeté, následovaní racionalisty v proroku Ezechielovi, připouštějí přímou výpůjčku z asyrsko-babylonského symbolismu. Ve čtyřech zvířatech jeho vidění najdou přesnou kopii těchto kolosů. Abychom úplně přirovnali prvního k druhému, tváře každého Ezechielova cheruba nejsou chápány jako tvář ve vlastním slova smyslu, ale jako tvar těla: cherub v Ezechielovi se říká, že má čtyři tváře: člověka, lva, vola a orla - ve smyslu, že je to kombinace podob všech těchto zvířat: má tělo vůl a hlavu křídla. orla (Knab. na Ezechiel 1:10; Vig. atd.). Prorok Ezechiel spojil kolosy vola a lva v jednoho cherubína a k takové kombinaci ho přiměla skutečnost, že v některých budovách se tyto kolosy střídaly. „Prorok říká, že každé ‚zvíře‘ mělo na své pravé straně tvar lva a na levé straně tvar vola. Stejně jako v památkách vyčnívá ze zdi jen jedna polovina zvířete, pak Ezekiel předpokládá, že protější část je jiná než ta viditelná, zejména proto, že měl právo předpokládat, že zvířecí vize jsou živé a v pohybu, zcela uvolněné zpod zdí, odkud do poloviny vyčnívají basreliéfy“ (Vig. 1. s.). Je třeba přiznat, že tento předpoklad obsahuje nemalý stupeň pravděpodobnosti. Problém spojení více zvířat do jednoho obrazu není nikde tak uspokojivě vyřešen jako v babylonském umění, v naznačených kolosech. Na těchto sochách není nic monstrózního nebo ošklivého, jako například v egyptských obrazech muže s hlavou kostrče atd. Tyto výtvory babylonského umění si zasloužily být vybrány pro božské vidění jako obrazy nebeských bytostí a někteří bezdůvodně považují takový vzhled pro cherubíny za neslušný a stejně obludný jako vzhled čtyřhlavého nebo čtyřhlavého zvířete. Na jedné straně byla ta, kde byla tvář toho muže, cherubín Eze. velmi připomínající Assyro-Babylon. sidu. Ale o dalších třech stranách cherubína Ezeka. to nelze tvrdit, aniž by to šlo zcela proti textu. פֶּנִים „obličej“ o tvarech těla, jako jsou křídla, nohy, trup, se nikdy nepoužívá. Nejvíce, co může panim znamenat, je obecně přední část těla a předmět. Jestliže lví panika znamenala jeho tělo a býčí panika jeho nohy, jak byla potom tvář lva na pravé straně, vůlova na levé atd.? pořadí popisu by pak bylo nejasné. Ale pokud ano, pokud Ezechielovi cherubíni mají 4 tváře ve správném smyslu, pak prorok Ezekiel byl daleko od kopírování svých cherubínů z asyrsko-babylonských kolosů. Nebo spíše, zde je nedobrovolná shoda babylonské mytologie s biblickou myšlenkou cherubů, nápadná náhoda, protože se vztahuje nejen na myšlenku cheruba jako božského strážce a jako nositele božstva, ale také na jeho samotnou reprezentaci ve viditelném obrazu. Mohlo by vás zajímat: