Херувимы

Вражають світ, коли ходять. Наскільки важко щось сказати про природу херувимів, видно з того, що християнське богослов'я не відразу прийшло до певного переконання щодо того, чи вважати херувимів дійсними істотами чи лише символами, образами для представлення властивостей та дій Божих. У стародавніх церковних письменників, які торкалися це питання, переважала друга думка. Під впливом Філона, який вважав херувимів то символами творчої і царственної сили Божої (De Vita Mosis 5, 3), доброти і всемогутності Божої, то навіть символами двох півкуль (De cheruvim р. 112), Климент Олександрійський, на підставі безумовної заборони будь-яких зображень, мала скинія, були дійсними істотами, а бачить у них символи плинного часу (крила), двох полюсів або двох півкуль (Strom. 5, 6). Подібної думки про херувимів тримався і Тертуліан, як показує його пояснення місця у Побуті. 3:24 про херувим і полум'яний меч: «Бог відокремив рай від людської оселі спекотним поясом землі» (Ароl. 4, 7). Блж. Ієронім наводить цілу низку відомих йому спроб символічного пояснення херувимів (крім зазначених - ще в сенсі складових частин людської істоти, 4 елементів світу і 4 євангелій; до останнього схиляється частково, і він сам. Товк. на Єз. 1; Передисл. до толк. на Мф. на Мф. І блж. Феодорит вагається у визнанні за херувимами самостійного існування: на його думку, «херувимами Писання називає все могутнє; так воно каже: «сиди на херувимах» замість «фортецю царюй» і «взхід на херувими і літі» замість «з'явився багато з славою». Не можна не помітити, що такий погляд на херувимів, не говорячи про те, що він стоїть у прямій залежності від поглядів на цей предмет Філону, належить церковним письменникам, з думкою яких і з інших предметів християнського вчення церква не погоджувалася. Погляд власне церкви з цього приводу виражений великими її батьками і вчителями IV і наступних століть. За ними херувими суть безтільні духи (Злат. Hom. m Gen. 23), з небесної ієрархії вищі і найближчі до Бога (Ориг. еd. Connel I. 392, 821 по Гол.), обдаровані розумом (Кір. Єр. Catech 2), тим більше (Григ. В. Hom. 24) і невпинно вихваляють Бога (Амв. Ті Deum). Твір «про небесну ієрархію» відводить херувимам перше після серафимів місце у цій ієрархії. Неохоче вчення про херувимах, як особисті істоти, починає розкриватися у церкві з IV в., це отже, що вона існувало й раніше у свідомості церкви. Це останнє доводиться тим, що й Климент Олександрійський, який тримався іншого погляду на херувимів, не може відмовитися від думки на херувимів, як на особистих істот: він називає їх (там же) «піснями духами». До кінця вселенських соборів у церкві вже не було жодного вагання з цього питання (св. Феодор Студит називає херувимів «найвищими з усіх і найближчими до Бога» о. гол. 449). протестантські (Кліфонт, Кейль) згодні в цьому відношенні з православними. Будучи істотами особистими і розумними, херувими настільки перевершують те поняття про дух, яке людина складає на підставі спостережень над своєю душею, що Св. Письмо з такою ж турботливістю застерігає нас від усякої людиноподібності в їх уявленні, з якою застерігає від цієї людиноподібності в уявленні Бога. Цим посилюється труднощі розуміння нам природи й істоти херувимів. Цим також пояснюється і деяке вагання давньої християнської догматики у визнанні їх особистими істотами. Не маючи тих обмежень, які має людська особистість, їхня особистість менш уявна для нас, ніж особистість ангелів, про яку ми можемо скласти собі приблизне поняття за своєю душею, що розглядається поза ставленням до тіла. У баченні пр. Єзекіїля ця сторона херувимів, їхня височина над звичайними обмеженнями особистості, виражена їхньою різноманітністю, з'єднанням у кожному херувими кількох осіб. У цьому відношенні привертає увагу відмінність херувимів від інших безтілесних духів, від ангелів: ангели, сини Божі (Йов 1:6), всюди наділяються ясною і певною формою, саме людською, не виключаючи і самого вождя небесних воїнств (Нав. 5:13 і д.). Херувими ж мають суворо певного виду: у різних випадках вони є у різних видах і цей не завжди нагадує людський. Така глибока безодня відокремлює їх не тільки від людей, а й від ангелів, до яких вони і не зараховуються у Св. Письмі. Різноманітністю виду, в якому є херувими, вони нагадують Духа Святого, який один із Облич Св. Трійці ніколи не вибирав для свого явища людського образу та у різних випадках вибирав різні образи (вітер, вогонь, голуб); причина такої відповідності полягає в незвичайній таємничості тут і там, що не допускає більшої земної подоби 7 . Щодо херувимів у євреїв існувало переконання, що їх не можна уявити, як і Бога, у жодному чуттєвому образі. Переконання це далося взнаки на думці Йосипа Флавія, що херувими Святого святих мали такий вигляд, якого ніхто зі смертних ніколи не бачив. (Ant. 3, 6, 5). Основною рисою херувимів, що пояснює інші їх особливості, є їхня особлива близькість до Бога. На образній мові древніх священних письменників ця близькість позначалася виразом, що Бог сидить на херувимах. У символіці скинії та храму ця близькість була виражена в тому, що херувими простягали свої крила над тим місцем у скинії, звідки відкривався Бог, і де спочивала Слава Його. У Єзекіїля ця близькість виражена тим, що крила херувимів простягаються під самою твердю чи небом, на якому знаходиться престол Божий, так що ця твердість ніби спочивала на крилах або главах херувимів (1:22, 23). В Апокаліпсисі херувими теж займають найближче місце до Божого престолу: саме «ап. Іоанн (4:4, 6; 5:6), зображуючи бачене ним царство слави, представляє всіх членів його у вигляді трьох концентричних кіл: периферію утворюють ангели, друге коло – 24 старійшини (символи первістків церкви старозавітної та новозавітної), внутрішній же – ζ῿ τοῦ Θρόνου καὶ κύκλῳ τοῦ Θρόνου (о. гл 462). Херувими належать до найближчої області Бога, як би приєднані до Його престола (Гітц. на 1 гол. Excurs). Ставлення їх до цього престола таке, що вони зовсім не уявляються і не мислимі поза цим престолом: «ніколи вони не можуть уникати престолу Божого і бути посиланими подібно до ангелів» (Геф. 19). Усі накази Божі і взагалі всю свою діяльність вони виконують зі своїх місць, під престолом Божим, не йдучи звідти (пор. Єз. 10:7; Апк. 7:6; 15:7). Така близькість до престолу Божого не може не супроводжуватися для херувимів наслідками, про які також важко скласти собі поняття, як важко скласти його про Бога. Можна сказати лише одне, що завдяки цій близькості херувими у вищому та недосяжному для інших створінь ступеня можуть долучатися до всіх досконалостей Божих. «Повідомлення Божої істоти, сила Його святого перебування діє в тій області, яку займають херувими» (Геф. 8). Важко уявити тому, якою мірою мають досягати в херувимах усі духовні сили. Найбільш повну характеристику херувима з боку його духовної особистості дає пр. Єзекіїль в 28 гл, де він порівнює царя Тирського з херувімом. Пророк дає докладний перелік тих якостей і переваг цього царя, якими він є свого роду херувимом землі. (Ст. 14). Цей захоплений опис царя і херувима за ним починається загальним становищем, що описуваний є chotem thachnit «завершальний будинок», «верх стрункості» («верх досконалості» Гол. 466), по LХХ «друк уподібнення», тобто. далі за уподібнення Богу не може йти. Він «повний мудрості», «вінець краси» (ст. 12). Його серце і розум (לב) такі, що він має видиму підставу вважати свій розум розумом самого Бога (ст. 2). І на різних символах 1 гол. Єз. херувімам теж приписуються властивості, близькі до божественних. Маючи чотири особи, вони можуть одночасно бачити скрізь і все. При русі вони не мають потреби повертатися (властивість, на яку Єзекіїль звертає особливу увагу читача, повторюючи зауваження про нього кілька разів), завдяки чому рух їх відбувається з такою безперешкодністю і швидкістю, що вони близькі до присутності. Тому й ноги їх описуються образом, подібним до того, як описуються ноги Божі (Єз. 1:7: пор. Апк. 1:15). Рух херувимів уподібнюється до руху світла (ст. 13). Рух їх ніколи не підкоряється якомусь зовнішньому імпульсу, а якомусь таємничому, внутрішньому, завдяки чому він завжди вільний і водночас згідно з наміром того, хто сидить на них (ст. 12), ніби вони справді мають у собі серце (lev) Боже (28:2). Одним помахом крил вони роблять звук подібний до голосу самого Бога (ст. 23), коли Він говорить (10:5). Так як Бог є життя (1Ін, 1:2), то така близькість, в якій стоять до Нього херувими, не може не впливати істотно на самий характер їхнього життя. Стоячи біля самого джерела життя (Пс. 35:10), вони повинні мати особливо високий рівень життя. Як у порівнянні з життям Божим створене життя ледве заслуговує на це ім'я (чому Бог називається самим життям), так і ці вищі носії життя заслуговують переважно на назви живих, חַיּוֹת, ζῷα. У цій думці херувими постають пророку не так у вигляді людському, як у тварин істот, саме ім'я яких взято від життя. Кожен з херувимів має таку повноту життя, яка дорівнює хіба сумі всього земного життя, про яку деяке поняття може дати ця сума, що у баченні пророка виражено з'єднанням в одному херувими представників («царів» за рабинським поясненням 1:10) всього тваринного царства землі 8 . Але, звичайно, все, що можна знати про херувими, про їхню внутрішню сутність і життя і що могло бути показано пророку з цієї сутності та життя, може дати лише найвіддаленіше поняття про ці істоти найгіршого світу. Тому головною рисою херувимів має залишитися їхня непроникна таємничість для нас 9 , про що теж може говорити їхній тваринний вигляд, як говорить про незвичайну таємничість Духа Св., що перевершує таємничість інших осіб Св. Трійці, тваринний символ Його. Якщо така таємнича природа і життя херувимів, то не може бути доступна людському розумінню і їх діяльність, їх вплив на наш світ, то ставлення, в яке вони ставали часом до землі і людства. Цю діяльність можна не визначати і не характеризувати, а лише зробити зіставлення біблійних місць, які говорять про неї, сподіваючись, що таке зіставлення кине хоч слабкий промінь світла на цей священний і страшний морок. Служіння (функція), що найбільше приписується херувімам у Старому Завіті, це участь у явищах Бога на землі. Вони «утворюють найближче середовище, в якому Премирний Бог благоволить бути в світі» (Ол. 425). Але, як ми бачили, не всяке Боже явище на землі супроводжується херувимами. Ними супроводжуються явлення Божі, особливо величні та важливі, ті явища, яким Старий Завіт засвоює найменування явлень Слави Божої. Наскільки ця участь у явищах Слави Божої є суттєвою частиною діяльності херувимів, показує засвоюваний ним ап. Павлом, і мабуть усім іудейським богослов'ям того часу епітет «херувим слави» 10 . Стосовно Слави Божої, тобто. явище її землі, участь херувимів визначається у Святому Письмі двома поняттями: осініння і носіння. При явленні Слави Божої херувими осіняють її та носять її. Прямуючи на той самий предмет, той і інший рід служіння херувимів не можуть бути суттєво різні; швидше за все це видозміни одного і того ж служіння херувимів, яке може бути визначене виразом, що Слава Божа «відпочиває на херувимах», і яке біблейською мовою коротко позначається прийменником «на» על: «Слава Бога Ізраїля на них (halehem) зверху» (І2) (2) (2) херувимах» (Пс. 79:2). Осяяти Славу Божу херувими можуть лише тому, що вона спочиває на них, і що вони є її носіями. І користується ними Слава Божа або Бог для Свого явища та ходіння по землі очевидно для того, щоб вони осіняли цю Славу або місце виявлення та явища її. Тобто. те й інше ставлення херувимів до Слави Божої – осініння її та носіння – істотно не відрізняються один від одного і є скоріше дві назви одного й того самого предмета з різних боків його. Зважаючи на таке служіння херувимів, їхні зображення були поставлені на кришці Ковчега Завіту, яка мала в храмі надзвичайно важливе значення: на неї кропив первосвященик кров'ю жертви у великий день очищення; слід. з неї подавалося відпущення гріхів «усьому суспільству Ізраїлевих синів» (звідки її назва «каппорет»). З неї ж Бог відкривався первосвященикові: «Скажи Аарону, щоб він не завжди входив у святилище за завісу перед кришку, що на ковчезі, щоб йому не вмерти, бо над кришкою я буду з'являтися в хмарі» (Лев. 16:2). «Місце примирення всього народу, каппорет є власним житлом (самого) Бога, де Він дає знати про Себе, як Святий Ізраїля і відкриває Себе у Своєї славі, як реально присутній Бог» (Геф. 4). Якщо могла бути мова про ту точку простору, яку вибрав Бог для явлення Свого на землі у Старому Завіті, то така точка знаходилася саме на кришці Ковчега. Цю кришку осяяли крилами своїми херувими: «і будуть херувими з розпростертими вгору крилами, покриваючи крилами своїми кришку» Вих. 24:20). У баченні 1 гол. Єзекіїля херувими теж несуть це служіння, як видно вже з того, що крила їх простягнені точно так, як простяглися крила херувимів над каппоретом (ст. 9). Цій обставині пророк надає дуже важливого значення: він ще двічі протягом глави повертається до нього (ст. 11 та 23). Але в 1 главі Єзекіїля служіння херувимів Славі Божій описується власне з другої з двох зазначених його сторін - з боку носіння ними Слави Божої, так як слава Божа, що з'явилася пророку, була не та спокійна, яка відпочиває Слава Божа, яка мешкала в скинії і храмі, а Слава Божа, готова. Звідси увага, що приділяється в описі пророка, органам та знаряддям руху у херувимів – крилах, колесах. Наскільки суттєвим у служінні херувимів є те ставлення їх до слави Божої, яке виражається в понятті осініння, і наскільки точно і повно характеризує це слово («осініння») їхнє служіння, видно з того, що воно теж стало епітетом херувимів: «херувим, що осіняє». 28:14 було таким же звичайним виразом, як «херувім слави». Який сенс і яку мету мало це затьмарення Херувимами Слави Божої? Найкраща відповідь, яку дала екзегеза на це опитування, така. Херувими зробили (побудували) для присутності Бога свого роду храм סוֹכְכִים пор. סֻכֹּת скинія). Біля храму, притулку з крил херувимів, жахливе сяйво об’явленого Бога настільки стримане, обмежене та помірковане (continetur, obducitur, obtemperatur), що його може терпіти слабкість створених істот, особливо людини. У Святому Письмі є місця, які чітко пояснюють, що колись об’явлений Бог не стримується (continetur) цим херувимським притулком, наприклад. коли Він тільки входить туди (цю кришку) або виходить з неї, все навколо (святилище) наповнюється божественним сяйвом і дивовижною хмарою, в інших випадках закритою між херувимами (Лев. 16:21), до такої міри, що люди не можуть бути поблизу (1 Царів 8:10. Порівняйте Єз. 10:3, 4; 2 Хр. 5:13; Вихід. 40:34). Те, що відкривається людям, завжди прикрите якоюсь завісою. Особливо це стосується хмари, накритою якою зазвичай з'являється Бог. (Рим. 13:14). До цього слід додати, що стримувати Славу Божу при її виявленні на землі є необхідність тоді, коли це виявлення досягає нестерпної для землі та людства сили, коли Бог стає в рідкісну та виняткову близькість до землі (як у 1 гл. Єз.). Недосяжний для землі Божий престол, який носять херувими (ст. 26), вони наближають до землі настільки, що Бог, не залишаючи неба, ходить або витає над землею. Звідси зрозуміла і молитва псалмоспівця, щоб Бог з'явився на землю на самих херувимах (Пс. 79:2). Херувими обумовлюють для Божества на землі таке середовище прояву і впливу, яке можливе для Божества тільки поза землею, вище за неї. Будучи херувимах, Бог може розвивати землі без цього нестерпну нею діяльність. Ось те небагато, що дозволяють сказати, і те лише у формі припущення і здогадки, найважливіші з біблійних місць, що говорять про херувими. Інші місця, які говорять про них, вносять сюди доповнення, можна сказати найнесподіваніші і ледь зрозумілі із встановлених головних положень. Хоча, як сказано, херувими не з'являються у Св. Писанні без Бога, що сидить на них, і оточеного ними престолу Його, але саме перше біблійне місце, що згадує про них, не говорить нічого про цей зв'язок. Ми розуміємо херувимів, що охороняли рай: «Бог поставив, וַיַּשְׁכֵּן, що «поселив», на схід біля саду Едемського херувимів (הַכְּרֻבִים, LХХ:ρ. כרוב, як Єз. 10:7; 3:24). Хоча, як сказано, херувими є тут окремо від Бога, але ця їхня відособленість лише здається: якщо рай був насаджений самим Богом, тобто. міг виникнути на землі тільки за умови деякого безпосереднього впливу Божого на землю, то охорона його від людства, що згрішила, вимагала такого ж безпосереднього впливу Божого, що допускає лише посередництво херувимів. Тільки це посередництво не забирає у Божої дії високого характеру безпосередності. Про охорону херувимами раю, таку ж таємничу, як самі виконавці його, можна одне сказати 11 , що воно зовсім не схоже на якусь людську охорону. Хоча спочатку воно було мабуть 12 , але закінчилося воно тим, що з людських міркувань дбайлива охорона не повинна закінчуватися: зникненням раю з лиця землі. Сила й гідність вартових у разі повинні ручатися через те, що зникнення це лише видиме і уявне, а чи не дійсне. Що земля і згодом могла мати те, що більшою чи меншою мірою відповідало древньому раю, показують ті біблійні місця, в яких та чи інша країни не лише порівнюються з Едемським садом (Бут. 12:10), а й прямо називаються ним. Така назва (сад Едемський) прямо засвоює і Єзекіїль місцю, яке займалося древнім Тиром (28:13). За Єзекіїлем і цей рай охороняється, осіняється херувимом, подобою та представником якого є цар Тирський. Підставою називати Тир раєм та його царя херувимом служить для пророка гол. о. велика кількість дорогоцінного каміння у цього царя і в його царстві, які (камені) спочатку перераховуються (ст. 12), а потім об'єднуються в одній загальній назві «каменів вогню» (ст. 14); так само і для місцевості стародавнього раю це достаток дорогоцінного каміння служило головною відмітною ознакою (Бут. 2:12). Багатства землі т.ч. ставляться у якесь відношення до херувімів, через яких одних у цьому випадку може достатньо проявитися охоронна сила Божа. Поряд з біблійним місцем (Бут. 3:24), де херувимам засвоюється благотворне ставлення до землі, ряд місць засвоює їм як каральні функції, завдяки чому деякі бібліїсти схильні вважати їх знаряддям гніву Божого на противагу серафимам, знаряддям милості Божої. В одному видінні пр. Єзекіїля саме херувим подає ангелу-винищувачу вугілля з-під коліс, щоб цей кинув їх на нечестиве місто і спалив його (10:7). В Апокаліпсисі при знятті Агнцем кожної з перших 4 печаток, які укладали під собою страшні лиха для землі, "тварини" - херувими по черзі говорять таємноглядачеві як би в почутті задоволення: "йди і дивися" (6:18). Але ці місця свідчать скоріше про побічну і другорядну участь херувимів у карних судах Божих, ніж про головне і безпосереднє, яке передається іншим ангелам (в Єз. 10 вугілля херувим подав ангелу-винищувачу ймовірно просто тому, що цей не сміє підійти до слави Божої). Херувімам засвоюється скоріше обмежувальний вплив на Божі суди. Так, коли за третьою печаткою настала така убогість на землі, що доводилося харчуватися мірою і вагою (кінь вороний і на ньому вершник, що має міру в руці своїй), «чутний був голос серед 4 тварин, що говорить: хінікс пшениці за динарій і три хінікси ячменю за динарій». 6:6), тобто. херувими підпорядковують руйнівної влади вершника лише нижчі, хоча й необхідні твори землі, а кращі твори землі виключають з-під його впливу. Цим херувімам присвоюється «обов'язок утримувати згубні для людей сили божественної волі» (Рим. 24; М.Б. відповідно до обов'язку їх стримувати на землі прояв Слави Божої). Діяльність Божа по відношенню до світу, яку принаймні так чи інакше посредствуют херувими, після створення може бути тільки промислова, і херувими є одна з знарядь Промислу, але знаряддя звичайно особливої ​​сили. Поки Слава Божа на херувимах мешкала в Ізраїлі, Ізраїль був таким предметом Божого промислу, яким не був жоден народ до нього і після нього. Вилучення цієї Слави Божої від Ізраїлю супроводжувалося для нього втратою (як сказано) такої виняткової уваги до нього з боку Божественного Промислу. І характерно, що це видалення може відбутися тільки за допомогою херувимів. «І відійшла Слава Господня від порога дому, і стала над херувимами. І підняли херувими свої крила, і піднялися на очах моїх від землі» (10:18, 19). Крім того, це видалення відбувалося як би нелегко, з якоюсь повільністю та жалем. Слава Божа кілька разів переходить із порога храму на херувимів та з херувимів на поріг храму, який вона мала кинути (9:3; 10:4, 18). І вийшовши з міста, приреченого на спалення та побиття мешканців, вона ще зупинилася, «над горою, що на схід від міста» (11:23). Відразу й раптом не могло бути змінено особливе ставлення до Ізраїлю Бога, в яке він став так давно. До остаточного заперечення Ізраїлю пройшли цілі століття. Але почалося воно під час Єзекіїля і вся течія його показано цьому пророку. Він бачив, як Слава Господня зійшла на херувими, щоб вийти на них із злочинного міста та народу. У часи пр. Єзекіїля відбувалося в Божому промислі як би переміщення центру тяжіння, що переходив від Ізраїлю на весь світ. У цих видах херувими, що були знаряддям цього виняткового промислу, постачаються стількими знаряддями пересування особливими ногами, колесами, що роблять їм рух можливим на всі кінці землі байдуже. Під ту опіку, під якою досі був один Ізраїль, Бог брав тепер увесь світ. Халдея та Єгипет, Греція та Рим мали стати до Бога тепер у таке саме ставлення, в якому досі стояв один Ізраїль. Для такого повороту у напрямі Своєї промислової діяльності Богові потрібно було «поставити силу Свою», «потрясти небом і землею», похитнути основи всього життя земного. Для потрясіння такого Йому треба було з'явитися на херувимах, які «приголомшують світ коли ходять» (Тарг. на Єз. 1:7). Те, що відбувалося в епоху Єзекіїля і що він споглядав на Ховарі у баченні, як ми знову переконалися, мало велику аналогію з тим, що скоєно через Мойсея у Синаю. Але ця аналогія – аналогія протилежності. Слава Божа, яка відпочивала з часу Синайського законодавства в Ізраїлі, тепер переходила «з порога дому на херувимів» (10:18) для видалення зі злочинного народу. Ізраїль міг утішати себе надією, що вона повернеться до нього в описане в 40-48 гол. Єз. час. Але звичайно, що було з Ізраїлем колись, не повториться і в той таємничий час 13 . Можна сказати (з Віцером і Рином), що змінність і нестійкість образу херувимів необхідна була по суті справи, але не тому, що «ідея херувимів є ідея різноманітності та мінливості» (Бер). Вся повнота створеного тварного життя видно не тільки у всьому явищі херувимів (Апок.), а й у кожному окремо (Геф 19) «У них лежить повідомлене колись тварям божественне дихання життя в чистій незворушній енергії та виявленні» (Геф. на ст. 12). Такою самою таємничістю, за знаменним збігом, оточене саме ім'я «херувим», про яке можна було б сказати, «що ти запитуєш про це ім'я? воно дивне». Слову כרוב засвоюють безліч різних до протилежності значень, які запозичуються не так з філології, як з ідеї херувима (чому етимологія цього слова не може пролити жодного світла на істоту та природу херувимів). Стародавні церковні письменники (Клім. Алекс., Августин, Діонісій Ареоп., Ієронім, Феодор Студ.) яким слідували середньовічні богослови (Річард-Сент-Віктор, Рабан Мавр, Фома Аквінат), переводять keruv «повнота знання», ймовірно, припускаючи в цьому слові. знати і rav - багато (Філ. Зап. на Бут 3:24) Хоча в Єз. 28:16 Херувимоподібний цар викривається в збоченні свого колишнього правдивого звання, але не можна вважати мудрість такою рисою херувима, щоб від неї вони носили ім'я. - Те саме потрібно сказати і про інше (Cornelius a Lapide) слововиробництво keruv від ke-як і rav-вчитель - «як вчитель». Вчительство будь-якого роду ніде не засвоюється херувімам, і rav до часів, близьких до Спасителя, не має значення «вчитель». - Правдоподібна думка тих, які розкладають слово на ke-як і rav-багато «подібний до того який багато», або «як безліч». (Michaelis, Natur та Offenb. 13, 146). Підтверджується багатоскладовістю Єзекіїлевих образів для херувимів, це думка філологічно неспроможна: частка «ke» не може зливатися з ім'ям в одне слово. - Тому ж не може бути прийнято виробництво стародавніх юдейських екзегетів keruv від ke і ravi רביא юнак, до того ж останнє слово - епохи вавилонського полону. – Проти слововиробництва від racav їздити (перестановка складів, звичайна для євр.) говорить те, що колісниця не постійний атрибут херувимів. – Слововиробництво нових католицьких богословів, що підтверджується ідеєю херувима, від קָרוב близький не може бути прийняте через дуже різку різницю в євро. мові між כ і ק; що допускають взаємну заміну тільки в арабській та халдейській мові. - Раціоналісти засвоюють слову keruv, зрозуміло, вавилонське походження, - від kurubu великий і могутній (Del. Hand - Wörterbuch 352), яке слово служило епітетом царя і цариці, rubuu "найсвітліший і великий" (Wo lag das Par. 154); karabu - «виявляти милість» (Гаупт по Кр.). „Найближче ставлення херувимів до Слави Божої, що була у Святому святих, до Шехіни, а не одна величність херувимів дала привід Павлові назвати їх χερουβίμ δόξης (о. гл.458). Ось найкраще, що сказано: «Едемський сад є власним місцем життя, в якому те, що походить з Бога і повідомляється про творення, повнота життя відкривається найчистішим і чудовим чином: на місце первісного стража раю – людини – (за падінням його) вступив херувим; світ, колись для людини реальний, тепер став для нього лише ідеальним: до нього належить херувим» (Геф. 1:12). «Людина мала бути херувимом на землі, як херувим людиною на небі (Єз. 1:5); по падінні людини херувим займає місце досконалої людини, яка колись володіла раєм і колись знову опанує її (Куртц, Неrz. 1. с.) Важко сказати, що це було за «полум'я меча», що оточувало рай. Такий вираз може означати не тільки полум'яний або вогненний меч (що було б виражено cherev esch. Рим. 18), але і дуже швидкий рух меча, від якого ніби виникає виблиск вогню (Триб. 8). З того, що «полум'я меча» належить біля херувимів, як самостійне, видно, що воно не мислиться в руках херувимів і м.б. не стояло з ними в жодному речовому зв'язку. Можливо, що херувими і були видимі, лише передбачалися за тим полум'ям чи мечем, які були чином чи знаком їх явища. Вогонь супроводжує явище херувимів або виробляється їх появою і в справжньому баченні Єзекіїля (1:13; порівн. ст. 4) «Перші люди виганяються Богом з раю, і Бог посилає небесних духів, які, будучи забезпечені символами суду Божого, уособлюють кара». 470). Звідси різницю між новим храмом і культом в Ізраїлю по 40–48 гол. з культом і скинією Мойсея: відмінність, яка мало не спричинила за собою (у вік Христа) виключення синагогою книги Єзекіїля з канону (Chagiga 13а). Вам може бути цікаво: