Херувимы

Те шокират света, когато ходят. Колко трудно е да се каже нещо за същността на херувимите се вижда от факта, че християнското богословие не е стигнало веднага до определено убеждение дали херувимите трябва да се считат за реални същества или само за символи, образи за представяне на свойствата и действията на Бога. Сред древните църковни писатели, които засягат този въпрос, преобладава второто мнение. Под влиянието на Филон, който смята херувимите или за символи на съзидателната и царска сила на Бога (De Vita Mosis 5, 3), добротата и всемогъществото на Бога, или дори за символи на двете полукълба (De cheruvim, стр. 112), Климент Александрийски, въз основа на безусловната забрана на всякакви изображения в скинията, не допуска, че херувимите, изображенията от които имаше скинията, бяха реални същества, но вижда в тях символи на течащо време (крила), два полюса или две полукълба (Strom. 5, 6). Тертулиан също поддържа подобно мнение за херувимите, тъй като неговото обяснение на пасажа в Битие 3:24 за херувима и пламтящия меч: „Бог отдели рая от човешкото обиталище чрез гореща зона на земята“ (Апол. 4, 7). Блж. Йероним цитира редица известни нему опити за символично обяснение на херувимите (освен посочените - също и в смисъла на съставните части на човешкото същество, 4-те елемента на света и 4-те евангелия; самият той отчасти е склонен към последното. Коментар на Езекил 1; предговор към коментара на Матей). И блж. Теодорит се колебае да признае независимото съществуване на херувимите: според него „Писанието нарича всичко могъщо херувими; затова се казва: „седящи на херувимите“ вместо „царуващи със сила“ и „възкачени на херувимите и летящи“ вместо „явяващи се с много слава“. Невъзможно е да не се забележи, че такъв възглед за херувимите, да не говорим за факта, че той е пряко зависим от възгледите на Филон по този въпрос, принадлежи на църковни писатели, с чиито мнения църквата не е съгласна по други теми от християнското учение. Гледната точка на самата църква по този въпрос е изразена от нейните велики отци и учители от 4-ти и следващите векове. Според тях херувимите са безплътни духове (Zlat. Hom. m Gen. 23), от небесната йерархия, най-висши и най-близки до Бога (Orig. ed. Connel I. 392, 821 според Ch.), надарени с разум (Cyr. Hier. Catech 2), колкото по-изпълнени са със съвършено зрение, толкова по-близо съзерцават господството на Бога (Grig. V. Hom 24) и непрекъснато хвалете Бога (Amv. Te Deum). Есето „за небесната йерархия” отрежда на херувимите първо място в тази йерархия след серафимите. Въпреки че доктрината за херувимите като личностни същества започва да се разкрива в църквата от 4-ти век, това не означава, че тя не е съществувала по-рано в съзнанието на църквата. Последното се доказва от факта, че Климент Александрийски, който има различен възглед за херувимите, не може да се откаже от възгледа на херувимите като лични същества: той ги нарича (пак там) „духове, говорещи песни“. До края на вселенските събори в църквата вече няма колебание по този въпрос (св. Теодор Студит нарича херувимите „най-високите от всички и най-близките до Бога” Фр. гл. 449). Еврейските екзегети (Раши, Абен-Езра, Абарбанел, Маймонид), католиците (с Тома Аквински) и отчасти протестантите (Клифон, Кейл) са съгласни с тази връзка с православните. Бидейки лични и разумни същества, херувимите са толкова по-висши от понятието за духа, което човек формира въз основа на наблюденията на своята душа, че Светото писание ни предупреждава със същата грижа срещу всяко човешко подобие в представянето им, с което предупреждава срещу това човекоподобие в представянето на Бога. Това увеличава трудността за нас да разберем природата и същността на херувимите. Това също обяснява известно колебание в древната християнска догма да ги признае за лични същества. Тъй като няма ограниченията, които има човешката личност, тяхната личност е по-малко въобразима за нас от личността на ангелите, за които можем да си съставим приблизителна представа от нашата душа, разглеждана отделно от тялото. Във видението на св. Езекил тази страна на херувимите, тяхното издигане над обикновените ограничения на индивида, се изразява чрез тяхното разнообразие, комбинацията от няколко лица във всеки херувим. В това отношение разликата между херувимите и другите безплътни духове, от ангелите, е забележителна: ангелите, синовете Божии (Йов 1:6), навсякъде са надарени с ясна и определена форма, а именно човешка, без да се изключва самият водач на небесните армии (Исус Навиев 5:13 и др.). Херувимите нямат строго определен външен вид: в различни случаи те се появяват в различни форми и този външен вид не винаги прилича на човешки. Такава дълбока бездна ги дели не само от хората, но и от ангелите, към които те не са причислени в Светото писание. По разнообразието от видове, в които се появяват херувимите, те приличат на Светия Дух, което едно от лицата на Света Троица никога не е избирало човешки образ за появата си и в различни случаи е избирало различни образи (вятър, огън, гълъб); причината за това съответствие се крие в необикновената мистерия тук и там, която не допуска никакво по-голямо земно сходство 7 . Що се отнася до херувимите, евреите са били убедени, че те, подобно на Бог, не могат да бъдат представени в никакъв чувствен образ. Това убеждение е отразено в мнението на Йосиф Флавий, че херувимите на Светая Светих имат такава форма, каквато никой смъртен никога не е виждал. (Ант. 3, 6, 5). Основната характеристика на херувимите, която обяснява другите им черти, е тяхната особена близост до Бога. В образния език на древните свещени писатели тази близост се обозначава с израза, че Бог „седи на херувими“. В символиката на скинията и храма тази близост се изразяваше в това, че херувимите простираха крилата си над мястото в скинията, откъдето се разкриваше Бог и където почиваше Славата Му. В Езекил тази близост се изразява чрез факта, че крилете на херувимите се простират под самата твърд или небе, върху което се намира Божият престол, така че тази твърд изглеждаше, че почива върху крилете или главите на херувимите (1:22, 23). В Апокалипсиса херувимите също заемат най-близкото място до Божия престол: това е "ап. Йоан (4:4, 6; 5:6), изобразявайки царството на славата, което видя, представя всички негови членове под формата на три концентрични кръга: периферията е образувана от ангели, вторият кръг е образуван от 24 старейшини (символи на първородните от църквата на Стария Завет и Нов завет), вътрешният кръг се формира от ἐν μέσῳ τοῦ Θρόνου καὶ κύκλῳ τοῦ Θρόνου (O. Ch. 462). Херувимите принадлежат към най-близката област на Бог, сякаш са прикрепени към Неговия трон (Gitz. на глава 1 Excurs). Тяхната връзка с този престол е такава, че те са напълно невъобразими и немислими извън този престол: „те никога не могат да напуснат Божия престол и да бъдат изпратени като ангели” (Геф. 19). Те изпълняват всички Божии заповеди и въобще всички свои дейности от местата си, под Божия престол, без да напускат там (срв. Езек. 10:7; Апк. 7:6; 15:7). Подобна близост до Божия престол не може да не бъде придружена от последствия за херувимите, за които е толкова трудно да си съставим представа, колкото е трудно да си изградим такава за Бога. Може да се каже само едно: благодарение на тази близост, херувимите, в по-висока степен, недостижима за другите създания, могат да бъдат причастни към всички Божии съвършенства. „Общуването на Божието същество, силата на Неговото свято присъствие действа в зоната, заета от херувимите“ (Гиф. 8). Следователно е трудно да си представим до каква степен всички духовни сили трябва да достигнат в херувимите. Най-пълното описание на херувима от страна на неговата духовна личност, така да се каже, е дадено от св. Езекиил в глава 28, където той сравнява царя на Тир с херувим. Пророкът дава подробно изброяване на онези качества и предимства на този цар, чрез които той е нещо като херувим на земята. (ст. 14). Това ентусиазирано описание на царя и херувима зад него започва с общото твърдение, че описаният е chotem thachnit „завършва сградата“, „височината на хармонията“ („височината на съвършенството“ гл. 466), според LXX „печатът на подобието“, т.е. отвъд който подобието на Бога не може да отиде. Той е „пълен с мъдрост“, „венец на красота“ (ст. 12). Неговото сърце и ум (לב) са такива, че той има очевидна причина да счита (натан) своя ум за ум на самия Бог (ст. 2). И в различни символи на глава 1. Езек. На херувимите също се приписват свойства, близки до божествените. Имайки четири лица, те могат да виждат навсякъде и всичко едновременно. Когато се движат, те не се нуждаят от обръщане (свойство, на което Езекил обръща специално внимание на читателя, повтаряйки забележка за него няколко пъти), поради което движението им се извършва с такава безпрепятственост и скорост, че те са близо до вездесъщност. Следователно краката им са описани по начин, подобен на начина, по който са описани нозете на Бог (Езек. 1:7: срв. Апк. 1:15). Движението на херувимите е оприличено на движението на светлината (ст. 13). Тяхното движение никога не се подчинява на някакъв външен импулс, а на някакъв тайнствен, вътрешен, благодарение на който винаги е свободно и в същото време в съответствие с намерението на Този, Който седи върху тях (ст. 12), сякаш наистина имат сърцето (лев) на Бога в себе си (28:2). С едно пляскане на крилата си те издават звук קוֹל като гласа на самия Бог (ст. 23), когато Той говори (10:5). Тъй като Бог е живот (1 Йоан 1:2), близостта, в която херувимите стоят до Него, не може да не повлияе значително на самата природа на техния живот. Стоейки при самия извор на живота (Пс. 35:10), те трябва да имат особено висока степен на живот. Точно както, в сравнение с живота на Бога, сътвореният живот едва ли заслужава това име (поради което Бог се нарича самият живот), така и тези най-висши носители на живота заслужават преди всичко името живи, חַיּוֹת, ζῷα. В тази мисъл херувимите се явяват на пророка не толкова в човешки образ, а във вид на животински същества, чието само име е взето от живота. Всеки от херувимите притежава такава пълнота на живот, която може би е равна на сбора от целия земен живот, за който този сбор може да даде известна представа, която във видението на пророка е изразена чрез обединението в един херувим на представители („царе“ според равинското обяснение 1:10) на цялото животинско царство на земята 8 . Но, разбира се, всичко, което може да се знае за херувимите, за тяхната вътрешна същност и живот и това, което може да се покаже на пророка от тази същност и живот, може да даде само най-далечната представа за тези създания на най-небесния свят. Следователно основната характеристика на херувимите трябва да остане тяхната непроницаема тайна за нас 9, за което може да говори и техният животински вид, тъй като той говори за необикновената тайна на Светия Дух, превъзхождаща тайната на другите лица на Света Троица, Негов животински символ. Ако естеството и животът на херувимите са толкова мистериозни, тогава техните дейности, тяхното влияние върху нашия свят и отношението, което са ставали от време на време към земята и човечеството, не могат да бъдат достъпни за човешкото разбиране. Тази дейност не е необходимо да се дефинира или характеризира, а може да се направи само сравнение на библейски пасажи, говорещи за нея, с надеждата, че подобно сравнение ще хвърли поне слаб лъч светлина върху тази свещена и ужасна тъмнина. Службата (функцията), която най-често се приписва на херувимите в Стария завет, е участие в явяванията на Бог на земята. Те „формират непосредствената среда, в която върховният Бог благоволи да се появи в света“ (Fr. Ch. 425). Но, както видяхме, не всяко появяване на Бог на земята е придружено от херувими. Те са придружени от явления на Бога, особено величествени и важни, онези явления, на които Старият Завет присвоява името на явленията на Божията Слава. Колко това участие в проявите на Божията Слава е съществена част от дейността на херувимите показва ап. Павел и вероятно цялата еврейска теология от онова време, епитетът „херувим на славата“ 10. Във връзка със Славата Божия, т. е. нейното появяване на земята, участието на херувимите се определя в Светото писание с две понятия: осеняване и носене. Когато се яви Божията Слава, херувимите я осеняват и я носят. Насочени към една и съща тема, единият и другият вид служение на херувимите не могат да бъдат съществено различни; най-вероятно това са модификации на едно и също служение на херувимите, което може да се определи с израза, че Божията слава „почива върху херувимите“, и което на библейски език е кратко обозначено с предлога „на“ על: „Славата на Бога на Израил е върху тях (халехем) отгоре“ (Езек. 11:22), „Бог седи на херувимите“ (Пс. 79:2). Херувимите могат да осенят Божията Слава само защото тя почива върху тях и защото те са нейните носители. И Божията Слава или Бог ги използва за Своето появяване и ходене по земята, явно за да засенчат тази Слава или мястото, където тя се открива и проявява. Тези. И двете отношения на херувимите към Божията Слава - осеняването и носенето й - не се различават съществено едно от друго и са по-скоро две имена за един и същи предмет от различни страни от него. С оглед на тази служба на херувимите, техните изображения бяха поставени върху капака на Ковчега на завета, който беше изключително важен в храма: първосвещеникът го поръси с кръвта на жертвата във великия ден на умилостивението; песен. от него беше дадено опрощение на „цялото събрание на синовете на Израел“ (оттук и името му „kapporet“). От него Бог се разкрива на първосвещеника: „Кажи на Аарон да не влиза в светилището по всяко време през завесата пред умилостивилището, което е на ковчега, за да не умре, защото над умилостивилището ще се явя в облак“ (Лев. 16:2). „Мястото на помирение на целия народ, каппорет, е собственото обиталище на Бог, където Той се проявява като Светия на Израел и се разкрива в Своята слава като истински присъстващ Бог“ (Гиф. 4). Ако можем да говорим за онази точка в пространството, която Бог е избрал за Своето явяване на земята в Стария Завет, то такава точка се е намирала точно върху капака на Ковчега. Именно този капак херувимите засенчвали с крилата си: „и херувимите ще бъдат с разперени крила нагоре, покривайки капака с крилата си” Изх. 24:20). Във видението, глава 1. В Езекиил, херувимите също изпълняват тази служба, както може да се види от факта, че техните крила са разперени точно както крилете на херувимите са били разперени над каппорета (ст. 9). Пророкът придава много важно значение на това обстоятелство: той се връща към него още два пъти по време на главата (ст. 11 и 23). Но в глава 1 на Езекиил службата на херувимите за Божията слава е описана от втората от двете й посочени страни - от страната на носенето на Божията слава, тъй като Божията слава, която се яви на пророка, не беше почиващата, почиваща Божия слава, която живееше в скинията и храма, а Божията слава, готова да напусне храма, слава в неговия движение. Оттук и вниманието, отделено в описанието на пророка на органите и инструментите за движение на херувимите - крила, колела. Колко значимо в служението на херувимите е отношението им към Божията слава, което се изразява в понятието за осеняване, и колко точно и пълно тази дума („засеняване”) характеризира тяхното служение, може да се види от факта, че тя е станала и епитет на херувимите: „осеняващ херувим” „הַסּוֹכֵךְ” Иез. 28:14 беше толкова често срещан израз, колкото и „херувим на славата“. Какъв е смисълът и каква цел имаше това осеняване на Божията Слава от херувимите? Най-добрият отговор, който екзегетиката даде на това проучване, е следният. Херувимите направиха (построиха) за Божието присъствие нещо като храм סוֹכְכִים вж. סֻכֹּת скиния). В храма, подслонът, съставен от крилата на херувимите, ужасяващото сияние на разкрития Бог е толкова сдържано, ограничено и умерено (continetur, obducitur, obtemperatur), че може да бъде толерирано от слабостта на сътворените същества и особено на човека. Има места в Светото писание, които изясняват, че веднъж разкритият Бог не е задържан (continetur) от този херувимски подслон, например. когато Той просто влезе в него (този капак) или го напусне, всичко наоколо (светилището) се изпълва с божествено сияние и прекрасен облак, в други случаи затворен между херувимите (Лев. 16:21), до такава степен, че хората не могат да бъдат близо (3 Царе 8:10. Сравнете Езек. 10:3, 4; 2 Лет. 5:13; Изх. 40:34). Това, което се разкрива на хората, винаги е покрито с някакъв воал. Това се отнася особено за облака, покрит с който Бог обикновено се явява. (Римляни 13:14). Към това трябва да добавим, че е необходимо да се смекчи Божията слава, когато тя бъде открита на земята, когато това откритие достигне непоносима сила за земята и човечеството, когато Бог дойде в рядка и изключителна близост до земята (както в Глава 1 на Езек.). Престолът на Бога, недостъпен за земята, който се носи от херувимите (ст. 26), те приближават толкова близо до земята, че Бог, без да напуска небето, ходи или се носи над земята. Това обяснява молитвата на псалмиста Бог да се яви на земята върху самите херувими (Пс. 79:2). Херувимите осигуряват на Божествеността на земята такава среда на проявление и влияние, която е възможна за Божественото само извън земята, над нея. Явявайки се на херувими, Бог може да развие дейности на земята, които без това са непоносими за нея. Това е малкото, което може да се каже, и то само под формата на предположения и предположения, най-важният от библейските пасажи, говорещи за херувими. Други места, които говорят за тях, правят допълнения тук, може би най-неочакваните и едва обясними от установените основни положения. Въпреки че, както беше казано, херувимите не се появяват в Светото писание без Бог, седнал върху тях и Неговият трон, заобиколен от тях, първият библейски пасаж, който ги споменава, не казва нищо за тази връзка. Имаме предвид херувимите, които пазят рая: „Бог постави, וַיַּשְׁכֵּן, всъщност „настани“, херувимите на изток близо до Едемската градина (הַכְּרֻבִים, LХХ: τά χερουβιμ, а не единствено число כרוב, както Езек. 10:7; לַהַט הַחֶרֶב, въртящ се, הַמִּתְהַפֶּכֶת, за да пази пътя към дървото на живота” (Бит. 3:24). Въпреки че, както беше казано, херувимите се появяват тук отделно от Бога, тази тяхна изолация е само привидна: ако раят е бил насаден от самия Бог, т.е. може да възникне на земята само при условие на някакво пряко влияние на Бога върху земята, то защитата му от съгрешилото човечество изисква същото пряко влияние на Бога, което е възможно само чрез херувимите. Само това посредничество не отнема високия характер на спонтанността от Божието действие. Едно нещо може да се каже за охраната на рая от херувимите, мистериозна като самите нейни изпълнители 11, че тя беше напълно различна от човешката охрана. Въпреки че първоначално беше видимо 12, то завърши с нещо, с което, по човешки причини, усърдното опазване не трябва да свършва: изчезването на рая от лицето на земята. Силата и достойнството на охраната в този случай трябва да гарантира, че изчезването е само видимо и въображаемо, а не реално. Че земята впоследствие може да има нещо, което повече или по-малко съответства на древния рай, показват онези библейски пасажи, в които една или друга страна не само се сравнява с райската градина (Бит. 12:10), но и директно се нарича от нея. Езекиил директно приписва това име (Райската градина) на мястото, заемано от древния Тир (28:13). Според Езекил, този рай се пази и осенява от херувим, чието подобие и представител е царят на Тир. Причината Тир да бъде наречен рай, а неговият цар херувим е на пророка гл. О. изобилието от скъпоценни камъни в този цар и в неговото царство, които (камъните) първо са изброени (ст. 12), а след това са обединени в едно общо име „огнени камъни” (ст. 14); по същия начин, за областта на древния рай, това изобилие от скъпоценни камъни служи като основна отличителна черта (Бит. 2:12). По този начин богатствата на земята са поставени в някаква връзка с херувимите, чрез които единствено в този случай защитната сила на Бог може да бъде достатъчно проявена. Наред с библейския пасаж (Бит. 3:24), където херувимите се учат на благотворно отношение към земята, редица пасажи изглежда им възлагат наказателни функции, поради което някои библейски учени са склонни да ги смятат за инструмент на Божия гняв за разлика от серафимите, инструменти на Божията милост (Кр.). В едно видение на св. Езекиил херувимът е този, който дава на унищожителния ангел въглища изпод колелата, за да може той да ги хвърли към нечестивия град и да го изгори (10:7). В Апокалипсиса, когато Агнето отваря всеки от първите 4 печата, които съдържат ужасни бедствия за земята, „животните“ - херувимите, на свой ред казват на гледача, сякаш в чувство на задоволство: „Ела и виж“ (6:18). Но тези пасажи свидетелстват по-скоро за съпътстващото и второстепенно участие на херувимите в наказателните Божии присъди, отколкото за главното и пряко, което се предава на други ангели (в Езекиил 10 херувимът дава въглени на ангела-унищожител, вероятно просто защото не смее да се приближи достатъчно близо до Божията Слава, за да ги вземе сам оттам). Херувимите придобиват доста ограничаващо влияние върху Божиите присъди. И така, когато след третия печат настъпи такава бедност на земята, че беше необходимо да се яде с мярка и тегло (черен кон и ездач на него, който имаше мярка в ръката си), „измежду 4-те живи същества се чу глас, който казваше: киникс жито за един динарий и три кинкс ечемик за един динарий, но не повреждайте маслото и виното” (Апок. 6:6), т.е. херувимите подчиняват само по-нисшите, макар и по-необходими, продукти на земята на разрушителната сила на конника и изключват най-добрите продукти на земята от неговото влияние. На тези херувими е възложено „задължението да възпират силите на божествената воля, които са разрушителни за хората“ (Рим. 24; може би в съответствие с тяхното задължение да смекчат проявлението на Божията слава на земята). Дейността на Бога по отношение на света, която така или иначе е опосредствана от херувимите по един или друг начин, след сътворението може да бъде само провиденциална, а херувимите са един от инструментите на Провидението, но инструмент, разбира се, със специална сила. Докато Божията слава обитаваше в Израел върху херувимите, Израел беше такъв обект на Божието провидение, какъвто никоя друга нация не беше преди или след него. Премахването на тази Божия слава от Израел беше придружено от загуба (както се казва) на такова изключително внимание към него от Божественото Провидение. И е характерно, че това премахване може да бъде осъществено само чрез посредничеството на херувими. "И Славата Господна се оттегли от прага на Дома и застана над херувимите. И херувимите вдигнаха крилата си и се издигнаха от земята пред очите ми" (10:18, 19). Освен това това премахване изглеждаше трудно, с известна бавност и съжаление. Божията слава минава няколко пъти от прага на храма до херувимите и от херувимите до прага на храма, който трябваше да хвърли (9:3; 10:4, 18). И напускайки града, обречена да бъде изгорена и избита, тя все пак спря, „над планината, която е източно от града“ (11:23). Незабавно и внезапно специалното отношение към Божия Израел, в което той се бе превърнал толкова отдавна, не можеше да бъде променено. Минаха цели векове преди окончателното отхвърляне на Израел. Но то започна по времето на Езекиил и целият му ход беше показан на този пророк. Той видя как Славата Господна се възнесе върху херувимите, за да излезе при тях от престъпния град и хора. По времето на св. Езекиил, по Божието провидение, е имало своеобразно изместване на центъра на тежестта, преминавайки от Израел към целия свят. При тези видове херувимите, които са били инструментите на този изключителен занаят, са оборудвани с толкова много инструменти за движение, специални крака и колела, което им позволява да се движат безразлично до всички краища на земята. Под грижите, под които досега беше само Израел, Бог сега взе целия свят. Сега Халдея и Египет, Гърция и Рим трябваше да застанат в същата връзка с Бог, в която беше застанал само Израел досега. За такъв обрат в посоката на Неговата провиденциална дейност Бог трябваше да „издигне силата Си“, „разтърси небето и земята“ и да разклати основите на целия земен живот. За такъв шок, Той трябваше да се появи върху херувими, които „разтърсват света, когато ходят” (Тарг. на Езек. 1:7). Това, което се случи в епохата на Езекиил и това, което той видя в Ховар във видение, както отново видяхме, имаше голяма аналогия с това, което беше постигнато чрез Моисей при Синай. Но тази аналогия е аналогия на обратното. Божията слава, която почиваше в Израел след Синайското законодателство, сега премина „от прага на дома до херувимите“ (10:18), за да бъде отстранена от престъпните хора. Израел може да се утеши с надеждата, че тя ще се върне при него, както е описано в глави 40–48. Езек. време. Но разбира се, всичко, което веднъж се е случило с Израел, няма да се повтори в това мистериозно време 13. Може да се каже (с Вицер и Рин), че променливостта и нестабилността на образа на херувимите е необходима от самата същност на въпроса, но не защото „идеята за херувимите е идеята за разнообразие и променливост“ (Баер). Цялата пълнота на създадения създаден живот е видима не само в целия външен вид на херувимите (Апок.), но и във всеки един поотделно (Геф. 19) „В тях се крие божественото дихание на живота, веднъж предаден на създанията, в чиста, необезпокоявана енергия и откровение” (Геф. на ст. 12). Същата мистерия, по значително съвпадение, заобикаля самото име "херувим", за което може да се каже: "Защо питаш за това име? Страхотно е." На думата כרוב се придават много различни и дори противоположни значения, които са заимствани не толкова от филологията, колкото от идеята за херувим (поради което етимологията на тази дума не може да хвърли никаква светлина върху битието и природата на херувимите). Древните църковни писатели (Клим. Алекс., Августин, Дионисий Ареоп., Йероним, Теодор Студ.), последвани от средновековните теолози (Ричард Сен Виктор, Рабан Маври, Тома Аквински), превеждат keruv „пълнота на знанието“, вероятно предполагайки в тази дума комбинация от два корена - nacar да се ровя в, в Piel - да знам и rav - много (Фил. Зап. на Битие 3:24) Въпреки че в Езек. 28:16 Подобният на херувим цар е осъден за изопачаване на предишната си истинска титла, но мъдростта не може да се счита за толкова отличителна черта на херувимите, че да вземат името си от нея. – Същото трябва да се каже и за друго (Корнелий Лапид) словопроизводство keruv от ke-like и rav-teacher – „като учител“. Учение от какъвто и да е вид никъде не е придобито от херувимите и до времената, близки до Спасителя, „учител” няма значение. – По-правдоподобно е мнението на онези, които разлагат думата на ke-like и rav-много, „подобно на това, което е много“ или „като много“. (Michaelis, Natur and Offenb. 13, 146). Потвърдено от многокомпозицията на изображенията на Езекиил за херувими, това мнение е филологически несъстоятелно: частицата „ке” не може да се слее с името в една дума. – Следователно не може да се приеме производството на древните еврейски екзегети keruv от ke и ravi רביא младост, още повече, че последната дума е от епохата на вавилонския плен. – Срещу производството на думата от racav до езда (пренареждане на срички, често срещано в еврейския език) се казва, че колесницата не е постоянен атрибут на херувимите. – Производството на думите на новите католически теолози, потвърдено от идеята за херувим, от קָרוב близко не може да бъде прието с оглед на много рязката разлика в Евр. език между כ и ק; позволяваща взаимна замяна само в арабски и халдейски. – Рационалистите асимилират думата keruv, разбира се, от вавилонски произход, от kurubu велик и могъщ (Del. Hand – Wörterbuch 352), която дума служи като епитет за царя и кралицата, rubuu „светъл и велик“ (Wo lag das Par. 154); karabu – „проявявам милост“ (Haupt в Kr.). „Най-близката връзка на херувимите с Божията слава, която се появи в Светая Светих, със Шекина, а не само величието на херувимите, даде основание на апостол Павел да ги нарече χερουβίμ δόξης (Fr. Ch. 458). Ето най-доброто, което се казва: „Райската градина е свое собствено място на живот, в което пълнотата на живота, идваща от Бог и предадена на творението, се разкрива по най-чистия и превъзходен начин: мястото на първоначалния пазител на рая – човека – (след падането му) беше заето от херувим; светът, някога реален за човека, сега е станал само идеален за него: херувимът принадлежи към него” (Геф. 1:12) “Човекът трябваше да бъде херувим на земята, както херувимът беше човек на небето (Езек. 1:5); след падането на човека, херувимът заема мястото на съвършения човек, който някога е притежавал рая и един ден ще го завладее отново (Kurtz, Herz. 1. p.) Трудно е да се каже какъв вид „пламък на меча“ беше този, който заобиколи рая. Такъв израз може да означава не само пламтящ или огнен меч (което би се изразило черев ещ. Рим. 18), но и много бързо движение на меча, от което сякаш възниква искрящият огън (Триб. 8). От факта, че „пламъкът на меча” е поставен до херувимите, като самостоятелен, става ясно, че той не е заченат в ръцете на херувимите и м.б. не е бил с тях в никаква материална връзка. Възможно е херувимите да не са били видими, а само да са били зад този пламък или меч, който е бил образ или знак за тяхното появяване. Огънят придружава появата на херувимите или се произвежда от тяхната поява в настоящото видение на Езекил (1:13; срв. ст. 4) „Първите хора са изгонени от Бог от рая и Бог изпраща небесни духове, които, снабдени със символи на Божия съд, олицетворяват наказващата истина на Бог в образ, разбираем за човека“ (Fr. Ch. 470). Оттук и разликата между новия храм и култа към Израел в 40–48 глави. с култа и скинията на Мойсей: разлика, която почти доведе (в епохата на Христос) до изключването на книгата на Езекил от канона от синагогата (Chagiga 13a). Може да се интересувате от: