Мысль главы

Представляючи собою щось цілісне і закінчене, перший розділ пророка Єзекіїля повинен мати одну думку (ідею). Щоб пояснення глави було легше, треба розпочинати його з відкриття та встановлення цієї думки. Хоча думка чи ідея першого розділу пр. Єзекіїля, як зауважено, не може бути формульована, але те, що можна сказати про думку цього розділу, має бути сказано раніше докладного аналізу тексту. Текст глави не так по-різному передається стародавніми біблійними рукописами і перекладами, щоб різними рецензіями змінювалася думка глави. Про думку 1 гол. Єзекіїля, звичайно, потрібно спочатку спитати існуючу екзегетику і, якщо відповідь її не задовольнить нас цілком, шукати її самостійно. Всі запропоновані пояснення глави з цього боку, з боку ідеї її, розпадаються кілька груп, із яких кожна містить у собі кілька однорідних, з малими відмінностями між собою чи скоріш доповнюють одне одного пояснень. Як сказано, батьківська література, хоча не проходить досконалим мовчанням таємниче бачення 1-ї гол. Єзекіїля, але дає дуже мало пояснення його, зупиняючись більше окремих темних словах і висловлюваннях пророка, ніж розкриття думки всього видіння. Тим не менш, у цій літературі знаходимо спробу, щоправда, нерішучу, вказати ідею всього бачення. У 4 таємничих тварин деякі древні християнські тлумачі бачили образ чотирьох євангелістів, проте явище вважали передбаченням на повсюдне поширення землі царства Христового. Підстави такого розуміння представлялися такі: євангелістів, як і тварин, у баченні чотири; вони мають стільки ж осіб, тому що кожному призначено йти у цілий світ; вони дивляться один на одного, тому що кожен згоден з іншими: мають 4 крила, тому що розходяться по різних країнах і з такою швидкістю, як би літали; у шумі крил (ст. 24) вбачали ту благовістя, що вийшла на всю землю; у 4 осіб тварин бачили вказівку на характер і зміст кожного з євангелій. Окрім блж. Ієроніма (який приймає це пояснення 1 гл. Єзекіїля в передмові до тлумачення Матвія, а в тлумаченні на Єзекіїля побоюється наслідувати йому цілком) і Григорія Двоєслова, у якого знаходимо докладний розвиток цього пояснення, воно було відомо вже Св. Іринею 18 . Від другого воно набуло досить широкого поширення у західній церкві, де було панівним протягом середньовіччя. Що ж до східної церкви, то в батьків її, котрі займалися поясненням 1 гол. Єзекіїля (Св. Єфрема Сиріна і Макарія, блж. Феодорита), ми не зустрічаємо і вказівки на це пояснення 2 . Про те, що воно було невідомим у східній церкві, можуть хіба служити деяким свідченням, окрім Св. Іринея пам'ятники іконографії, що іноді зображують євангелістів у вигляді чотирьох «тварин» Єзекіїля та Апокаліпсису. Наш церковний статут, призначаючи в пристрасну седмицю на годиннику, коли читається четвероєвангеліє, паремії з Єзекіїля 1-2 гл., теж має на увазі це пояснення 1 гл. Єзекіїля. Пояснення це вже за свою давнину заслуговує на увагу. Хоча проти нього може бути виставлено те заперечення, що воно супроводжується небезпекою звести херувимів, які були пророку під виглядом таємничих тварин, на ступінь простих символів (висловлено було це пояснення в той час, коли херувимів не всі церковні письменники вважали дійсними істотами), але в основі його лежить вірна вказувати хоча б частково на християнські часи, від яких воно відокремлювалося лише кількома століттями. Бог, який жив серед єврейського народу в храмі на херувимах, відтепер ніби змінював своє місцеперебування на землі, не бажаючи його обмежувати одним народом і однією країною. Він мав відкритися і язичникам, що й відбулося через проповідь Євангелія. Все це могло бути виражене видаленням слави Божої на херувимах з Єрусалимського храму, описаним в 10-11 гол. Єз., до якого опису 1 гол. служить приготуванням. Деякими рисами своїми, особливо чотириособливістю тварин і проведенням усюди числа 4 (цього числа чотирикінцевого світу), бачення 1 гол. Єзекіїля могло вказувати на кафоличність царства Божого, що має незабаром, на протилежність його дотеперішньої обмеженості (партикулярності) одним народом. Зачатки цієї кафоличності давалися вже й Вавилонським полоном, завдяки якому Ізраїль став світлом для язичників, а до полона Вавилонського бачення 1-ї гол. Єзекіїля мало мати стосунок. З огляду на все це не можна цілком погодитися з тим різким спростуванням погляду, що розбирається на Єзекіїлеве бачення, яке дається багатьма тлумачами («пророк говорить про майбутнє юдейське полон: навіщо йому описувати євангелістів?» Мальд.). Але з іншого боку в образі таємничих тварин пророк споглядав, як він сам говорить при повторенні видіння (8-11 гол.), Не інше як херувимів. Вибрати ці образи для подання євангелістів було в праві церковне мистецтво, але цей вибір не зобов'язує нас дотримуватися такого далекого алегоричного пояснення. У сучасній екзегетичній літературі виробився свій певний погляд на думку першого розділу Ієз., погляд майже загальний для ортодоксальної та екзегетичної літератури, який у різних тлумачів зазнає лише легких видозмін і лише зрідка отримує суттєві додавання, нові точки зору. Цей погляд, що став надбанням і підручників, не може не бути безумовно невірним. Разом з тим, навряд чи когось знайомого з цим поглядом він задовольняє настільки, щоб треба було доводити, що він недостатньо глибокий. Головний недолік цього погляду, що він не бачить цього свого недоліку, може бути неминучим. Тому його можна звинуватити, вживаючи вираз пр. Єзекіїля в тому, що він зшиває зручне очолення (13:18) для розуму, пропонуючи йому щось замість нічого. Таємниця пророчого бачення здається розгаданою і, зведена на спільні місця та ненові думки, втрачає свою безпосередню чарівність. Найбільш повний та обґрунтований виклад загальноприйнятого ортодоксального розуміння 1 гол. Єзекіїля дано із західних тлумачів у Кнабенбауера, з наших у о. Різдвяний. Оскільки глава описує видіння, в якому пророку з'явився Бог, то перш за все має бути визначена мета цього явлення Господнього. З цієї мети має бути пояснено сам образ Богоявлення. Як видно з 2 і 3 розділу, найближча, безпосередня мета явлення Божого Єзекіїлю на Ховарі полягала в покликанні його на пророче служіння. Але цим не вичерпується мета справжнього явлення Божого і не пояснюється його форма, ті образи, в яких Бог хотів з'явитися пророку. Оскільки явище було для Єзекіїля покликанням до пророчої проповіді, то загальний зміст цієї проповіді зумовив і форму явища. Проповідь Єзекіїля оберталася близько двох головних предметів: руйнування старого храму (8–11 гол.) та створення нового в оновленому Єрусалимі. (10-18 гол.). Звідси Бог є Єзекіїлю в обстановці, що нагадує храмову, – на херувимах. Але оскільки Бог має зробити над своїм народом суд, наслідком якого буде руйнація храму і полон, то Він є водночас як грізний Суддя. Оскільки цей суд скінчиться не досконалим знищенням обраного народу, а відновленням його, то Бог у явленні своєму оточує себе і символами милості і благовоління. З цих трьох початків пояснюються всі зокрема Єзекіїлевого бачення. Воно відкрилося ознаками грізного, руйнівного характеру - бурхливим вітром, великою хмарою (хмарою), вогнем; всі ці грізні явища пророк помітив на півночі, звідки саме вторгся в Юдею Навуходоносор і звідки взагалі юдеї звикли чекати будь-яких лих (Єр., 1:14). Всіми цими рисами бачення пророка Єзекіїля вказувало на майбутню Юдеї навалу Халдеїв. У грізних явищах видіння пророк помітив лагідний і приємний блиск електро, яким сяяв сам Бог, що йшов до пророка. Це сяйво могло бути символом умилостивлення Божого, припиненням гніву. На це вказувала веселка, яка вінчала все бачення (ст. 28). Як грізний, але милостивий Суддя, Бог є пророком разом з тим, як Бог Завіту, хоча мстить за порушення цього завіту, але має колись відновити його. З цією метою Бог є сидячим на херувимах, між якими мав перебування своє в храмі над Ковчегом Завіту. Між херувимами знаходилося вугілля, що горить, яке передбачає під собою жертовник, подібно до того, як жертовник згадується і у видінні Ісаї. З храмової обстановки не забутий навіть такий другорядний предмет, як умивальник: у Соломоновому храмі він був рухливим, був забезпечений колесами; Тому на нього закочують ті колеса, які знаходилися у видінні Єзекіїля біля херувимів 3 (Роз. Берт.) Таким чином, і Єзекіїлю Бог, як і Ісаї, є в храмі, але храм цей зроблений рухомим на знак того, що Єгова має тимчасово піти з Єрусалимського храму. Таке значення надається зазвичай основним складовим частинам Єзекіїлевого бачення. Але крім цих основних частин є ще у баченні кілька важливих особливостей, для пояснення яких недостатньо зазначених загальних міркувань щодо мети та сенсу бачення. Такою особливістю є гол. о. вигляд, який тут мають херувими. Вони є пророком у вигляді тварин з 4 особами – людським, левиним, вола та орлиним. «У цьому дивному вигляді херувимів виражається символічна перевага цього вищого ангельського чину над людиною та повнота життя херувимів. Спереду херувими мають обличчя людини висловлення розумної сили, представником якої служить людина. Лев і віл служать представниками тілесної сили, причому лев є уособленням хоробрості та царської величі, а віл невтомності та витривалості. Орел служить виразом швидкості польоту та гостроти зору. Таким чином, херувими, як найвищі з усіх створених Богом істот, представники вищої повноти життя, зосереджують у собі найвищою мірою всі духовні та тілесні сили та здібності, властиві тварям». (О. Різдв. 253). «Оскільки саме в особі, як у фокусі, виражається духовна природа людини, а так само і у тварин вищих обличчя показник внутрішньої життєздатності, то 4 особи представляють поєднання в херувимах всіх вищих здібностей, причому вже саме приєднання до основного людського образу тварин, саме як типів вищих сил життя, показує що їх людина, оскільки ідеї останнього замало висловлювання ідеї кожного з херувимів». (О. гол. 463). 4 Усі положення, які встановлюються цим поясненням 1 гол. Єзекіїля, вірні. Безперечно, Бог був на Ховарі пр. Єзекіїлю, що показує вже саме час цього явища, час близький до руйнування храму та Єрусалиму, як суддя свого народу, як месник за порушення заповіту. З іншого боку, не могла бути не виражена у видінні і надія на майбутнє відновлення цього завіту, що видно вже з того, що в новий храм (40–48 гл.) Слава Господня входить точно у тому вигляді, як вона з'явилася на Ховарі (43:2). Але цією думкою далеко не пояснюються всі зокрема богоявлення. Численні образи, якими наповнено бачення, далеко не випливають із неї з логічною необхідністю. Ховарське богоявлення Єзекіїлю багатьом відрізняється від колишніх і наступних богоявлень і від тлумача його ми чекаємо на пояснення насамперед цих відмінностей. Головна особливість справжнього богоявлення – це присутність херувимів. Воно не пояснено. Не можна вважати поясненням те, що херувими мали спрямувати думку пророка до храму. Скоріше, у храмі тому були херувими, що Бог іноді був на них, ніж Бог був на них тому, що вони були в храмі. Якщо херувими мають лише на меті спрямувати думку пророка до храму, то вони мали мати вигляд храмових херувимів, а не такий, що пророк довго не знав, чи це херувими (10:20). Поверхне і пояснення дивного вигляду херувимів. Ідею сили, витривалості та швидкості висловлювати через надання вищим небесним істотам тварин осіб означає досягати малого дуже великими та небезпечними засобами. Все це могло бути виражено у зовнішньому вигляді херувимів, простіше та витонченіше. Тварина не може бути типом вищих сил життя, і приєднання його сил і здібностей до людських здатне не збільшити ці останні, а скоріше принизити їх. Все, що має тварина, має і людина, і, крім того, має багато чого іншого. Людина з частинами тіла тварин являла собою не піднесення людського життя, а її падіння, потворність. Притому, викладене пояснення не виходить з одного будь-якого початку, а різні частини бачення пояснюються з різних початків. Складне бачення пр. Єзекіїля розпадається у цьому поясненні кілька частин, у тому числі кожна говорить про інше. Таким чином у розділі вказується не одна думка, а кілька. Деякі прихильники пояснення, напр. Кліфот, дають навіть числовий список думок, укладених у першій гол. Єзекіїля. Інші ж, хоча до цього не доходять, але з їхнього викладу сенсу цього розділу легко отримати такий перелік, оскільки числові рубрики Кліфота у них окремо позначені прислівниками: потім, далі, нарешті. Саме у баченні дано, за викладеним розумінням, такі думки. 1) Бачення вказувало на майбутню Юдеї кару Божу через Навуходоносора; з цього початку пояснюються грізні явища, що відкрили бачення: бурхливий вітер, хмара, вогонь, блискавки (ст. 13) та та обставина, що бачення йшло з півночі. 2) Бачення говорило про те, що Господь не покинув свого народу і перебуває з ним і на чужині в полоні, як був на батьківщині у своєму храмі; звідси пояснюється, що Бог з'явився у обстановці, що нагадує храмову, тобто. на херувимах, з вогнем та вугіллям, тобто. жертовником тощо. 3) Бог є як Бог слави, у всій величі своїй (навіщо?); звідси чудова твердь, престол, світло, яким Він сяє. 4) Нарешті, Бог є і у всеозброєнні милосердя та любові Своєї; на це вказувало лагідне сяйво електро і веселки. Всі ці думки, якщо вони і даються баченням, не суть думки цілого бачення, а окремих його частин, і повинні бути об'єднані в будь-якій вищій, основній думці. До того ж думки ці хоч високі і важливі, але в пророчій літературі вони не нові. Тим часом Ховарське бачення у книзі Єзекіїля справляє таке враження, що воно хоче сказати щось нове, дати нове одкровення. Воно осередкове бачення в книзі та діяльності Єзекіїля і можна без перебільшення сказати, що якби це бачення не містило в собі будь-якої нової думки, то Єзекіїль навряд чи міг би бути визнаний не лише великим, а й пророком. Недолік єдності у загальноприйнятому поясненні 1-ї глави Єзекіїля було не пройти непоміченим у науці тлумачення. Виникали спроби знайти загальне початок пояснення всіх частин бачення. Для відшукання такого початку деякі йшли вірнішим шляхом, ніж викладене пояснення. Справедливо міркували, що такий початок може бути виведено не з того, що справжнє бачення має спільного з іншими видіннями та Богоявленнями, а з того, що воно має особливе, відмінне від інших видінь. Тому шукали ключа до розуміння бачення у правильному розумінні тих дивних образів тварин, які становлять таку істотну відмітну ознаку даного бачення, що за цією ознакою воно отримало назву «бачення тварин». Можна вказати три заслуговують на увагу спроби відшукати загальний початок для пояснення справжнього бачення, виходячи з особливостей його (образів тварин). Ще Кімхи висловив припущення, що чотирма тваринами у Єзекіїля, як у Данила, позначено 4 царства, які слідували одне за одним: вавилонське, мідо-перське, грецьке і римське. Це пояснення розвинув Мальдонат. Згідно з основним предметом книги Єзекіїля - проголошенням вавилонського полону, - бачення Єзекіїля має його - цей план - мати своєю темою. З усього видно, що пророк 1 гол. хоче описати якусь велику бурю та переворот речей (ст. 4). У цьому переконує і також бачення 1 гол. з баченням 10 розділу, тотожність, яке неодноразово підкреслює пророк, (10, 15, 20). «З одного місця Єзекіїля можна не без ймовірності зробити висновок, що його херувими означали якихось царів: о 28:14 Єзекіїль називає царя Тирського херувимом. І потім ми бачимо, що Єзекіїль говорить про зміну 4 царств - халдейського, ассірійського, єгипетського і тирського. Звідси укладаємо, що, як один херувим, тобто. одна тварина означала царя тирського, так три інших тварин 1-го розділу означали трьох інших царів. Справді, Навуходоносор іноді порівнюється з орлом: Ієр. 48:40; 49:22 ; Єз. 17:31; пор. Авв. 1:8, 9; Дан. 7 . Усі чотири царства знаходяться під Божим престолом, правляться ним і рухаються, куди хоче Дух Божий (ст. 12) Колеса означають самі царства, як тварини царів. Бо царі тягнуть із собою свої царства або на спасіння, або на смерть, як тварини везуть колісницю». Пояснення Кімхи та Мальдонату не може бути прийняте вже тому, що воно бачить у херувімах прості символи. - У Єзекіїля всі тварини абсолютно однакові (всі тварини наділені такими ж особами), а не різні, як у Данила і як потрібно було б для такого значення їх. - У 28 гол. Єзекіїль називає Тирського царя херувимом за особливі переваги його зовнішнього становища і це найменування носить явну печатку порівняння, а чи не ототожнення. – Тварини Єзекіїлевого видіння означали, за тлумаченням самого пророка, не інше що, як херувимів, найвищих Божих служителей. (Мальд.). Але одну вірну думку все ж таки укладає це пояснення. Те явище Боже, яке духовним оком Єзекіїль споглядав у вихорі, хмарі та на херувимах, для природного ока відбувалося, звичайно, у тих чи інших земних явищах, між якими не останнє місце займало нашестя Навуходоносора і до яких могла належати і зміна великих монархій. Шредер зупиняється на імені חיות, під яким є у баченні Єзекіїля таємничі носії слави Божої. Як і всі тлумачі, Шредер передбачає в цьому слові не його більш уживане і, як побачимо, природне значення «тварини», а його рідкісне значення «живої істоти». Надаючи особливого значення тому, що пророк у першому розділі називає бачених ним істот живими істотами, chajoth, а чи не херувимами (причина чого, як зазначалося, дуже проста: пророк ще не знав, що це херувими), Шредер у цій назві хоче побудувати пояснення всього видіння. Він погоджується з іншими тлумачами, що загальний зміст бачення Єзекіїля є одкровенням Слави Божої, як вона проявилася тоді в суді над Єрусалимом, і мала проявитися в наступному помилуванні його. Перше символізується особливо вогненним блиском, як взагалі вогненним забарвленням, в якому представлене ціле (див. особ. ст. 13, який Шредер читає звичайно по масор. т.) На друге вказує веселка, що закінчує і як би вінчає собою все бачення. Тварини у видінні Єзекіїля являють собою не якихось вищих істот (херувимів), на яких сходить на землю Бог, а життя світу в усій цілості її сил, яке вдихнув у нього Бог, в якому тому є, відкривається Бог, і яке є відображенням Його слави. Бог є у справжньому видінні, як Бог живий, у славі Своїй, яка є життям світу. Є лише питання, чому для Єзекіїля та його часу знадобилося саме саме явище Бога, явище Його як саме «живого». Так повинен був Він з'явитися, відповідає Шредер на це питання, для суду над Єрусалимом, де Він був принижується до ступеня неживого, безсилого і, отже, ідола, що більше не визнається, поряд з іншими божествами. Як живий, Він мав відкритися язичницькому світу, владі якого Він уже зрадив і зовсім зрадить свій народ. Живий Бог і, як такий, Бог слави, Він не бажає смерті грішника гине, як Єзекіїль неодноразово виставляє на вигляд бранцям, а навпаки, пожвавлення Ізраїлю (гл. 37); річка життя (гл. 47) Його історична обітниця. Поняття життя проходить у Єзекіїля через усю книгу: 18:23; 33:11; вся 37 гол.; 18:9, 13, 17, 19, 21, 24, 28, 32; 33:12, 13, 15, 16; 3:18, 21; 16:6; 20:11, 13, 21, 25; 47:9: гол. 13:7, 13:5, 11; гол. 14; 17; 18:3; 20, 33; 34:8; 35:11; 26:20; 32:23, 24, 25, 26, 27, 32). «Живу я: навіщо вам вмирати, дім Ізраїлів?» у цьому становищі можна висловити сутність пророчих промов Єзекіїля у полоні. Порівняно із загальноприйнятим способом пояснення Єзекіїлевого бачення, що страждає на брак єдності у поясненні різних частин бачення, погляд Шредера приємно вражає повною витриманістю вкотре прийнятого початку для пояснення і послідовним проведенням цього початку не тільки через усе бачення, а й через усю книгу пророка. Бачення Єзекіїля в поясненні Шредера перейнято однією думкою, тією думкою, якою перейнята вся книга. Думка, яку хоче бачити Шредер у баченні Єзекіїля і в його книзі, правда, думка висока та гідна того, щоб розкриттю та розвитку її була присвячена вся книга Єзекіїля. Але старозавітна книга такою думкою не могла бути пройнята, і старозавітний єврейський письменник розкривати такої думки не міг. Давньому єврею такі філософські поняття життя були чужі. 5 Якщо він говорив про «життя» взагалі, у сенсі слова, то розумів під цим поняттям сукупність всіх благ земного існування, суму щастя людини землі. Навіть про життя потойбіччя він мав вельми неясні уявлення. Про життя ж по суті, про «життя світу», «життєві сили світу» він не міг говорити. Високе поняття про життя, яке ми маємо тепер, стало можливим лише коли «життя з'явилося» (1Ів. 1:2). Що ж стосується безлічі місць з книги Єзекіїля, в яких йдеться про життя, то якщо взяти будь-яке також уживане в мові слово, як «життя», то можна буде знайти не менше прикладів вживання його в книзі чи то Єзекіїля, чи в іншій якій. Крім того, у розумінні Шредера херувими зводяться на ступінь простих символів. Пояснення Шредера, проте, висвітлює бачення з одного важливого боку. Шредер справедливо бачить, як ми переконаємося згодом, у тварин Єзекіїлевого бачення вираз переважно ідеї життя. Але вони особисті носії цього вищого життя, а не його символи. Не можна не погодитися із Шр. і в тому, що момент, коли було видіння, був справді найсучаснішим для одкровення Бога, як Бога живого і життєдайного (Єз. 37). Оригінальне пояснення баченню 1 гол. Єзекіїля дає єзуїт Hebrans (о. с.). Його пояснення можна назвати астрономічним (о. нар.). Найголовніші складові Єзекіїлевого бачення, за Hebrans'у, символізують собою рух небесного склепіння і різні явища на ньому. Самий небесний склепінь представлений у баченні під образом величезного колеса, «galgal» (10:13), яке, як доводить Hebrans зі зіставлення місць, де вживається це слово (galgal), не є колесом у звичайному значенні цього слова, а значить щось, що має кулясту форму, форму глобуса. (Hebrans на підставі 1:15 робить висновок, що у видінні було одне лише колесо) Небесне склепіння усеяне вночі зірками; ці зірки у баченні пророка представлені живими очима, якими дивилися на пророка високі та страшні обіддя коліс (по Hebrans'у одного колеса). Відповідно до того вірування халдеїв, що небо наповнене духами, які управляють рухом небесних світил і впливають на долі миру і життя людей, колесо, що втілює небесне склепіння, представлене у Єзекіїля живим («дух життя бяше в колесах») свідомо рухається. Не важко тепер здогадатися, чим мають бути з цього пояснення тварини Єзекіїлевого бачення. Це просто знаки зодіаку, винайдені, як відомо, халдеями. На довершення аналогії вогонь, що ходив між тваринами, відповідав сонцю та його видимому руху на небесному склепенні за знаками сузір'їв. Таке пояснення, каже Hebrans, неспроможна принижувати божественного характеру бачення. Тільки сенс і мета бачення при такому поясненні мають бути представлені не так, як вони розуміються. Метою видіння Єзекіїля буде тоді показати Ізраїлю, що його Бог є істинним володарем того неба, зірок і світил, які обожнювали халдеї (Бог у видінні сидить над твердю і над тваринами). Не можна не зізнатися, що справжнє пояснення відразу підкуповує читача своєю новизною і дотепністю. Воно саме звертає увагу на ті особливості бачення, якими воно відрізняється від решти бачень. Але за більш ретельному випробуванні – основи цього пояснення виявляються нестійкими. Однієї тієї обставини, що халдеї займалися астрономією і обожнювали світила, звичайно, недостатньо було для того, щоб астрономічний елемент мав прийти у бачення Єзекіїля. А підстави, які знаходить Hebrans у самому тексті бачення для свого погляду на нього, витягнуті не без великих натяжок. Не кажучи про те, що коліс у баченні ясно вказується чотири (ст. 16 та ін.), а не одне, – galgal, як ясно з зіставлених самим же Hebrans'ом місць, означає рід вихору (див. поясн. ст. 15), але не взагалі кулю. А небесне склепіння колеса уособлювати вже тому не могли, що небесне склепіння з'являється далі у баченні як особлива самостійна частина його (ст. 22) і ясно відрізняється від коліс. Важко також побачити відповідність між очима, якими були усіяні ободи коліс, і зірками. Потім: у знаків зодіаку з тваринами Єзекіїлевого бачення тільки те загальне, що і перші (не всі, втім), і другі суть тварини, постаті тварин. Знаки зодіаку, висічені однією вавілонської таблиці XII в. до Р.X., мало нагадують тварин Єзекіїлевого бачення: так на цій дошці зустрічається одне зображення двоголової тварини, - «і тварини Єзекіїля, каже Hebrans, мали 4 голови; в іншої тварини простягнуті ноги - і ноги у тварин бачення прямі »(!). Нарешті, якщо вавилоняни обожнювали тварин, що зображували сузір'я (вони називали їх навіть «панами богів»), то виходило, що Бог Ізраїлю оточив себе у справжньому явленні своєму образами язичницьких богів. Чи допустиме таке уявлення? Але частку правди може й це пояснення. Під рухом херувимів, яке так докладно описується у баченні (ст. 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), не можна не розуміти деякої діяльності цих високих істот. Діяльність же ця, за становищем херувимів біля престолу Божого, не може не бути світовою (космічною), не може не торкатися світу в самих основах його, не впливати на протязі всього життя світу. Щоб бути повним, треба згадати і про раціоналістичні пояснення 1 гол. Єзекіїля. У визначенні сенсу та мети бачення цієї гол. вони згодні із загальнопоширеними ортодоксальними поясненнями і різняться у погляді на природу бачення та об'єктивність його змісту. «В основі Єзекіїлевого бачення, каже Гітциг, звичайно, не лежало нічого дійсного: не тільки дійсність існування херувимів та їх коліс можна з правом заперечувати, але й опис, якщо воно претендує на істину, виду Божого 1:26 і д. Що у Єзекіїля в даному випадку мав місце екстаз, Але якщо кожен екстаз проходить швидко, так як дух не може зносити довго такої напруги, то справжнє явище тягнеться занадто вже довго: 3:12, 13. Далі розповідь Єзекіїля про те, що він бачив і чув, виявляється так упорядкованим в найменших деталях, що він припускав би точне зір під час екстазу і зрозуміле під час екстазу і ясно уявити. Нарешті, аналогічні відділи Іс. 6 та Єр. 1 , які далеко не уявляють такого багатства споглядань, зовсім не дають екстатичних споглядань (?). Так само і ще менш справжній відділ книги Єзекіїля (1–2). Навпаки, від останній відрізняється тим, що він, мабуть є раніше всього складена частина книги. Єзекіїль прямо написав це пророцтво, не вимовляючи ще». На думку Сменда навпаки: «що опис Єзекіїля виходити з візіонерського переживання і бачення не є лише літературна форма, як думає Гітциг, не може бути оспорюваним. Велика схожість із Іс. 6 та Єр. 1 не доводить зворотного, тому що за тими прототипами могло просто утворитися саме візіонерське переживання Єзекіїля. Навпаки, детальна розмальовка баченого належить (у Єз.) пізнішої рефлексії та літературної обробки. Те й інше бачення, і рефлексію – зокрема звичайно відокремити неможливо». Бертолет теж заперечує становище Гітцига, що «ми тут маємо справу лише з літературною оболонкою без факту екстатичного стану: якщо Єзекіїль каже нам, що він бачив небо відкритим, то чому ми стверджуватимемо, що воно над ним залишалося закритим? Може сумніватися той у реальності цього бачення, хто взагалі не допускає можливості видінь. В описі Єзекіїля не полягає нічого сумнівного, за що пророку міг би бути зроблений закид у неправді». Але опис бачення та Бертолет вважає за вільну літературну переробку. Кречмар йде ще далі у захисті реальності Єзекіїлевого бачення. Для нього не тільки неможливе заперечувати з Гітцигом готівку екстазу, оскільки проти цього слова самого пророка, якого ми зовсім не в праві викривати в брехні, але йому «здається сумнівним, чи можна навіть детальну розмальовку бачення відносити з Див і Берт. до пізнішої рефлексії». Потім зрозуміло раціоналістична екзегетика (1 гол. Єзекіїля) розходиться з ортодоксальної у погляді на херувимів. Для неї символічний характер цих створінь не підлягає сумніву, що доводиться вже складністю їх фігури. Вони (херувими) мають на меті висловити якусь ідею. Саме, безперечно, близьке ставлення їх до ідеї Бога; вони описуються так, що без вагання можуть бути застосовні до атрибутів Бога» (Гітц.). У херувимах дано вираз властивостей Самого Бога (див.): всезнання і всюдиприсутність Боже виражене чотириособістю херувимів, царствене володарювання Боже - обличчям лева у херувима, вічність - орла, руйнівна сила Божа - обличчям вола. (==Молох Гітц.); все це ведене розумом - обличчя людини. «Основна думка всього бачення – Бог всемогутній, а 4 особи служать до того, щоб цю Його могутність спеціалізувати» (Берт.). - Найближчий сенс появи тут херувимів такий. Єгова пішов з Єрусалиму до свого місця на північ від ст. 4 – порівн. Ос. 5:15 , звідки Він кінець кінцем повернеться до Єрусалиму (43:2) Щоб уявити це наочно уяві, береться стародавнє уявлення про херувим – порівн. Пс. 17:11. Херувими уособлення грозової хмари Ієз. 1:4, що носиться вихором, 10:13, на якому їздить Єгова, Пс. 103:3 (Див.) Іс. 19:1 (Берт.), «як серафими (saraph, горіти, – «змії» Чис. 21:16; Втор. 8, 11, 13) уособлення змієподібних блискавок» (Дел. 151). «І чудово, у яке близьке ставлення до хмари Єзекіїль ставить херувимів: шум крил їх чинить грім – 1:21; 10:5, і між ними полягають блискавки – 1:13; пор. ще хмара 10:3 та д.». (Див). «Але для символізації грози Єзекіїлю недостатньо стародавнього простого образу чудового птаха грифа (γρύψ–kerub. Ев.), і він комбінує його з іншими елементами, запозичуючи їх, «напр. може бути з арабської міфології, яка представляла свої божества під виглядом людини, жінки, лева, коня («замість знаменного для араба коня, землероб єврей вибрав бика») і орла» (Гітц.), або з ассирійсько-вавилонської орнаментики (колосів крилатих). Проти цих раціоналістичних теорій треба сказати: 1) близькість херувимів до ідеї Бога і міфологічні паралелі до херувимів допускають, як побачимо, і інше пояснення і 2) чи створено бачення уявою пророка або в основі його лежить природний (а не надприродний, 6оговдохнений) званої «східної» фантазії зміст: для будь-якої уяви, що діє за природними законами, те, що описує пророк – могло бути лише буянням, і якщо для нас воно «премудрість», то тому, що «буї Божа мудріша людина». З безперечністю про думку Єзекіїлевого бачення можна сказати наступне небагато. У видінні на Ховарі пророку Єзекіїлю з'явився Бог. Навіщо знадобилося нове богоявлення, цей взагалі нечастий і з віками ставав ніби дедалі рідше і рідше спосіб одкровення Божого? Якщо ми пригадаємо всі випадки в житті єврейського народу, коли Бог вдавався до цього способу одкровення Себе, то зауважимо одну спільну рису у всіх цих явищ: вони мали близьке відношення до того завіту, який Бог уклав з єврейським народом ще в особі родоначальника його Авраама і відновив при Сині заповіту: ними ознаменовано його початок, висновок і взагалі перший час його історії (богоявлення Аврааму, особливо Бут. 15, Бачення сходів Яковом); потім богоявлення повторюються при відновленні завіту Божого з народом Авраамовим, коли невелике сімейство цього патріарха через кілька століть після його смерті стало численним народом (явлення в купині, Синайське). І потім щоразу, коли ув'язненому з єврейським народом заповіту загрожує серйозна небезпека, Бог є так чи інакше обранцям з народу і через їхнє запобігає небезпеці. При цьому чудово, що величиною небезпеки та взагалі важливістю того чи іншого моменту в історії заповіту визначається більша чи менша величність богоявлення. Так, одне з найбільш величних богоявлень після Синайського, було за пророка Іллі – цього пророка. А це був час, коли можна було подумати, що вірним заповіту з Богом залишилася лише одна людина у всьому Ізраїлі. Явлення Бога Єзекіїлю на Ховарі видавалося з-поміж усіх богоявлень своєю величністю. В цьому відношенні з ним могло зрівнятися хіба що Синайське богоявлення, якщо воно не перевищувало велич і цього останнього. У всякому разі, з богоявлень Ховарське бачення Єзекіїля найбільше нагадує Синайське богоявлення. Якщо так, то значить, час цього богоявлення – епоха Єзекіїля – була особливо важливим моментом в історії заповіту, укладеного між Богом та Ізраїлем, моментом, можливо, не менш важливим, ніж епоха Мойсея. З ув'язненим при Синаї завітом під час Єзекіїля мало відбуватися щось надзвичайно важливе і суттєве, якщо Бог знову з'явився так (не менше, якщо не більше) велично, як був для укладання завіту. Якщо ми вникнемо в обставини тогочасного часу, то переконаємося, що справді тоді відбувалася важлива зміна у долі укладеного Богом із єврейським народом заповіту. Сутність того, що обіцяв Бог при Синаї зробити Ізраїлю за покірне виконання Його волі, полягала в обдаруванні євреям такої країни з усієї землі, яка насправді могла б назватися другим раєм. За виконання своїх заповідей Бог обіцяв дати частині людства те, чого Він позбавив колись за порушення Його заповіді людство. Що дарування євреям обітованої землі мало такий глибокий сенс, в цьому легко переконатися, якщо зіставити все, що з'єднувалося з таким даруванням: мало того, що Палестина за природою кипіла медом і млеком, Бог обіцяв особливими діями промислу Свого впливати на її велику кількість і родючість перед суботами. Словом, для людини насаджено був новий рай, хоча вже не в Едемі: див Лев. 26:4 та д. Побут. 13:10; Ос. 2:18 та д. Єз. 36:35 ; Іс. 51:3, Йоїл 2:3. Але людина знову порушила Божу заповідь і почалося вторинне вигнання його з раю солодощі. Бог хотів повернути Ізраїлю майже все, що забрав у Адама. Хотів бути у постійній благодатній близькості до нього; хотів з'являтися йому, як був Адаму, відкривати безпосередньо волю Свою як можна було відкривати тільки грішній людині. Словом, Бог хотів зробити зміну в самих створених гріхом умовах життя людини, у всіх цих умовах, навіть у суто природних. Багатовіковий досвід показав, що Ізраїль, як Адам, не може виконувати прийняті на себе зобов'язання щодо заповіту з Богом. Настав час і для Бога, якщо не скасувати, принаймні обмежити його великі обітниці своєму народу. Під час Єзекіїлю відбувався цей переворот: Бог забирав у Свого колишнього народу обітовану землю. Вона мала бути звернена навалою Халдеїв у пустелю (Єз. 6). І цілком оговтатися від цієї навали вона згодом ніколи не могла; принаймні після полону вона не дивує всіх, як раніше, своєю родючістю і великою кількістю. Притому й Ізраїль більше ніколи не володів нею всією і не жив на ній весь. Єзекіїль оплакав кінець «землі Ізраїлевої» (гл. 7). Позбавляв Бог колишній свій народ і свою безпосередню близькість: від часу полону в Ізраїлю є мало пророків. Він не має також колишнього храму з Ковчегом заповіту та Славою Господньою над ним. Така важлива зміна відбувалася під час Єзекіїля із Синайським заповітом. Зрозуміло, чому Бог тепер так, як був на Синаї. Він є людиною, яка за натурою своєю була більшою, ніж будь-хто інший здатний зрозуміти все, що відбувалося тоді між Богом та Ізраїлем. В Єзекіїлі дух не пригнічував тіла. У завіті Божому з Ізраїлем він бачив не одну духовну сторону, на якій зосереджували увагу інші пророки, зокрема Єремія. Для Єзекіїля з ім'ям заповіту поєднувалася думка про землю обітовану з її чудовою родючістю (див. гл. 47), про чудовий храм – цей видимий знак присутності Божого серед свого народу. У нещасних обставинах того часу, що лише пригнічували своїм тягарем інших євреїв, духовне око Єзекіїля бачило весь їхній глибокий і жахливий зміст. Він розумів, що все це ні більше, ні менше, як обмеження Богом великих обітниць Синайського заповіту після попереднього порушення з боку народу прийнятих ним на себе при укладанні завіту зобов'язань, що це початок кінця для Синайського Завіту. З інших богоявлень Ховарське виділяється ще однією рисою – присутністю у ньому херувимів. У цьому богоявленні херувими займають дуже чільне місце – є головними діячами всього явища. Втім, як у низці богоявлень, так і взагалі у домобудівництві людського порятунку херувими тут виступають не вперше і не єдиний раз. Проте поява їх у всій історії цього домобудівництва відбувалася надзвичайно рідко. Неважко перерахувати всі відомі випадки цієї появи, відомі з Біблії. Перший мав місце у сумний момент гріхопадіння людства, коли херувімам (Бут. 3:24: כרובים) було довірено охорону відібраного у людей раю. Потім після укладання Синайського заповіту 6 херувими осінять ковчег цього завіту і присутні в скинії, що слід укласти на підставі зображень над тим і в інший. Нарешті, після виступу у видіннях пр. Єзекіїля, вони з'являються знову лише видіннях Іоанна Богослова, які, як відомо, мали предметом своїм останню боротьбу Церкви з силами світу і остаточну перемогу її, тобто. кінець часу. Неважко бачити, що спільного мають усі ці випадки втручання херувимів у справи земні, їх зіткнення з нашим світом. Всі ці випадки мають місце в особливо важливі моменти промислового впливу Божого на землю, в моменти такої чи подібної важливості, як кінець світу або той глибокий переворот, який мав зазнати людства під час гріхопадіння. Все це, підтверджуючи ще раз незвичайну важливість та таємничість Ховарського богоявлення, водночас свідчить, наскільки важко розкрити його таємницю. Таємниця його воістину апокаліптична, що має безперечне відношення до есхатологічним таємницям, які мають залишитися невирішеними до кінця світу. Те, що споглядав Єзекіїль на Ховарі, стояло у якомусь відношенні до початкової історії занепалого людства і до закінчення цієї історії та нашого світу. Це доводиться не лише участю в тому, що споглядав пророк, херувимів, а й надзв'язком цього його видіння з останнім баченням його, баченням нового храму та Єрусалиму, в гол. 40-48. Це останнє видіння стосується тих часів, коли Ізраїль, відновлений у колишніх правах своїх обраного народу, абсолютно оновлений і святий, житиме на обітованій землі, зовсім не схожій на колишню землю, з новим храмом. Оскільки порятунок Ізраїлю матиме місце наприкінці часів, коли «виконання мов прийде», то в останніх розділах своєї книги пророк Єзекіїль описує, очевидно, ту нову землю і той новий Єрусалим, про який говорить і Апокаліпсис. І ось у новий храм, який матиме ця земля, входить Слава Божа в тому самому вигляді, в якому з'явилася вона на Ховарі і в якому вийшла зі старого храму, зруйнованого халдеями. У своїх видіннях пророк Єзекіїль займається цими двома, настільки розділеними часом, але очевидно близькими по суті моментами історії Ізраїлю: епохою вавилонського полону і епохою остаточного відновлення Ізраїлю наприкінці часів. Довгий проміжний період, період, коли Ізраїль втратив Славу Божу, яка спочивала в храмі на херувимах, і завдяки цьому зведений був на ступінь звичайного народу, як би не існує для погляду цього великого єврея, хоча в цей період відбулася така важлива для всього людства подія, як явище Мессі. Про час першого пришестя Месії, яке стало радістю радше мов, ніж того, хто відкинув Його Ізраїля, пророк Єзекіїль говорить мало. Його думка більш спрямована на час, близький до другого пришестя, коли Ізраїль весь врятується. Що ж спільного було між настільки різними та віддаленими періодами світової історії? За Єзекіїлем, – явлення Бога на херувимах, «який у перший період вийшов зі старого храму, а в другий увійде до якогось нового храму так, як вийшов, у такому ж вигляді. Таким чином, явлення Боже, описане в 1 розділі книги Єзекіїля, настільки виняткове, що воно матиме собі аналогію лише в той таємничий час, коли «часу не буде» (Апк. 10:6). Ближче визначається у пр. Єзекіїля характер цих двох богоявлень тим, що в тому й іншому беруть участь херувими. Коли псалмоспівець говорить або молиться про особливо великі і приголомшливі богоявлення, він також приєднує до них херувимів (Пс. 17:11; 79:2). Як видно, що повідомляє тим двом одкровенням сили і слави Божої, про які говорить Єзекіїль у своїй книзі (див. 1 і гл. 40–48), їхній особливий, винятковий характер, що робить їх між іншими одкровеннями особливо важливими і поєднує з ними цілий ряд видатних наслідків для Ізраїлю та для Ізраїлю. Не дивно, якщо Єзекіїль і в описі свого бачення стільки місця відводить херувімам. Він цим ясно говорить, що ключа до розуміння богоявлення треба шукати у розумінні цих великих діячів його. Пророк зі свого боку дає, що може для з'ясування цього невимовного предмета, і тлумач першої глави тоді зробить усе можливе зі свого боку для її пояснення, якщо попередньо зробить все можливе для складання собі вірного уявлення про херувими. Тому на високе найменування батьківщини це давнє пояснення претендувати не може: прихильниками його є всі так звані «церковні письменники», а не отці. Або: «Образ коліс пояснюється тим, що херувими повинні були являти собою подобу колісниці Божої (пор. 1Цар. 28:18; Сир. 49:10). Подібністю колісниці, яка швидко і безперешкодно рухається на всі боки (херувими і колеса можуть йти в будь-який бік, не обертаючись), Господь зображує своє всюдисущі» (о. Різдв. 265). Куртц (Herzog Realeucyklop. 2. «cher») у херувимах бачить символічний образ тварного досконалості, яке до гріхопадіння та її наслідків представлено було у першій людині. До гріхопадіння людина, створена на образ Божий, безумовно був сумою, осередковим пунктом створеної досконалості на землі, володарем і царем над усім тваринним світом; тепер світ тварин, принаймні частково, став вільним від його панування і для того, щоб упокорити людину, показується, що світ тварин володіє навіть силами, які не належать і людині в такій повноті та досконалості. Ось докладне розкриття ідеї Єзекіїлевого бачення у Шредера „Слава Божа є первісною метою (Zweek) творення неба і землі, так само, як і кінцева мета (Ziel) світової історії. що через нього досягає виявлення (приходить в явище) природа і сила самого Бога в єдиному різноманітті і повноті, відображає на собі божественне життя у видимій славі Божій. Це – Його слава, Його честь, які видно з Його творіння... більше зміцнює, і утворює, врешті-решт сходяться в осередковому явищі життя, «живот з'явися» (1Ін. 1: 2). Життя є зміст порятунку, і це життєве розкриття спасіння діє, також зміцнювально, відновлювально і поповнювально на життєву силу світу, що залишилася ще, як послаблююче, виправно і винищувально на смертоносну могутність гріха, діє так творчо-творчим для життя новим життям. суду». Тирада, гідна Гегеля. М.б. вони були тими Ангелами, які за Гал. 3:19; Євр. 2:2 зробили висновок Синайського Завіту. Якщо скинія була символом гори законодавства (Олесницький А. А. Старозавітний храм), то зрозуміло, чому вона була вся наповнена херувимами на опорах та завісі. Вам може бути цікаво: