Мысль главы

Представљајући нешто целовито и целовито, прво поглавље пророка Језекиља треба да има једну мисао (идеју). Да бисте олакшали објашњење поглавља, морате га започети отварањем и утврђивањем ове идеје. Иако се мисао или идеја првог поглавља светог Језекиља, као што је наведено, не може формулисати, оно што се може рећи о мисли овог поглавља мора се рећи пре детаљне анализе текста. Древни библијски рукописи и преводи не преносе текст поглавља толико различито да би различите критике промениле идеју поглавља. О мисли 1 поглавље. Језекиљ, наравно, прво морамо да доведемо у питање постојећу егзегезу и, ако нас њен одговор не задовољава у потпуности, сами је потражимо. Сва предложена објашњења поглавља са ове његове стране, са стране његове идеје, сврставају се у неколико група, од којих свака садржи неколико хомогених, са малим разликама једно од другог, односно комплементарних објашњења. Као што је речено, светоотачка књижевност, иако у потпуној тишини не пролази мистериозно виђење 1. поглавља. Језекиља, али даје врло мало да то објасни, задржавајући се више на појединачним мрачним речима и изразима пророка него на откривању мисли целе визије. Ипак, у овој литератури налазимо покушај, ма колико неодлучан, да се укаже на идеју целе визије. У 4 мистериозне животиње, неки древни хришћански тумачи видели су лик четворице јеванђелиста и сматрали да је читав феномен предсказање широког ширења Христовог царства широм земље. Разлози за овакво схватање били су следећи: постоје четири јеванђелиста, као и животиње; имају исти број лица, пошто је сваком предодређено да оде у цео свет; гледају се, пошто се сваки слаже с другим: имају 4 крила, пошто се разилазе у различите земље и истом брзином као да лете; у звуку крила (ст. 24) видели су јеванђеље које је изашло по целој земљи; у 4 лица животиња видели су назнаку карактера и садржаја сваког од јеванђеља. Осим бл. Јероним (који прихвата ово објашњење 1. поглавља Језекиља у предговору тумачењу Матеја, а у тумачењу Језекиља се боји да га у потпуности следи) и Григорија Двоеслова, код кога налазимо детаљан развој овог објашњења; био је познат већ светом Иринеју Лионском (Прот. јерес 3, 11, 8). Од другог је постао прилично раширен у западној цркви, где је доминирао током средњег века. Што се тиче источне Цркве, њених отаца, који су се бавили објашњењем поглавља 1. Језекиљ (св. Јефрем Сирин и Макарије, блажени Теодорит), не налазимо никакве назнаке за ово објашњење 2 . Чињеница да није била непозната у Источној Цркви може послужити као доказ, осим светог Иринеја, иконографских споменика, који понекад приказују јеванђелисте у виду четири „животиње“ Језекиља и Апокалипсе. Наша црквена повеља, која додељује изреке из Језекиља 1–2 поглавља током Страсне недеље у време Страсне недеље, када се читају Четворојеванђеље, такође има у виду ово објашњење 1. поглавља. Језекиљ. Ово објашњење заслужује пажњу због своје старине. Иако се може приговорити да је праћено опасношћу да се херувими, који су се јавили пророку под маском тајанствених животиња, своде на ниво једноставних симбола (ово објашњење је изражено у време када сви црквени писци нису сматрали херувиме стварним бићима), али у његовој основи лежи идеја да у основи не може да помогне истинита визија Екија. бар делимично, до хришћанских времена, од којих су га вековима делили само неколицина. Бог, који је живео међу јеврејским народом у храму на херувимима, од сада као да је променио своју локацију на земљи, не желећи да је ограничи на један народ и једну државу. Он је морао да се открије незнабошцима, што се и догодило кроз проповед Јеванђеља. Све ово би се могло изразити уклањањем славе Божије на херувимима из јерусалимског храма, описано у 10. глави у 11. Језек., на који опис гл. 1. служи као припрема. Са неким својим обележјима, посебно четвороликим животињама и присуством броја 4 (овог броја четворокраког света) свуда, визија поглавља 1. Језекиљ би могла да укаже на скору саборност царства Божијег, за разлику од његове дотадашње ограничености (посебности) на један народ. Зачетке ове саборности дало је већ вавилонско ропство, захваљујући коме је Израиљ постао светло за пагане, а вавилонском ропству визија 1. поглавља. Језекиљ је морао да исприча. С обзиром на све ово, не може се у потпуности сложити са оштрим оповргавањем анализираног погледа на Језекиљеву визију, које дају многи тумачи („пророк говори о будућем ропству Јевреја: зашто да описује јеванђелисте?” Малд.). Али, с друге стране, у виду тајанствених животиња, пророк је посматрао, како сам каже при понављању визије (гл. 8–11), ништа више од херувима. Црквена уметност је имала право да изабере ове слике да представљају јеванђелисте, али нас овај избор не обавезује да следимо тако удаљено алегоријско објашњење. Савремена егзегетска литература развила је свој специфичан поглед на мисао првог поглавља Језекиља, поглед готово уобичајен за ортодоксну и егзегетску литературу, који међу разним тумачима трпи само незнатне модификације и само повремено добија значајне допуне и нове тачке гледишта. Овај став, који је постао власништво уџбеника, не може а да није апсолутно погрешан. Притом, ретко ко од познаваоца овог погледа није толико задовољан њиме да треба да докаже да није довољно дубок. Главни недостатак овог гледишта је што оно не види свој недостатак, који може бити неизбежан. Стога се може оптужити, користећи израз светог Језекиља, да је сашио згодну главу (13,18) за ум, понудивши му нешто уместо ништа. Чини се да је мистерија пророчке визије решена и, сведена на општа места и не-нове мисли, губи тренутну драж. Најпотпунији и најразумнији приказ општеприхваћеног православног схватања гл. 1. Језекиља даје од западних тумача Кнабенбауер, од наших о. Розхдественски. Since the chapter describes a vision in which God appeared to the prophet, the purpose of this appearance of the Lord must first be determined. From this purpose the very image of the Epiphany must be explained. Као што се може видети из поглавља 2 и 3, непосредна, непосредна сврха Божјег појављивања Језекиљу на Хавару била је да га позове на пророчку службу. Али овим се не исцрпљује сврха садашњег изгледа Бога и не објашњава његов облик, оне слике у којима је Бог удостојио да се јави пророку. Пошто је феномен за Језекиља био позив на пророчко проповедање, општи садржај ове проповеди одредио је и форму појаве. Језекиљева проповед се кретала око две главне теме: уништења старог храма (погл. 8–11) и стварања новог у обновљеном Јерусалиму. (10–18 поглавља). From here God appears to Ezekiel in a temple-like setting - on cherubim. Али пошто Бог мора да изврши суд над Својим народом, чија ће последица бити уништење храма и ропство, Он се истовремено појављује као страшни Судија. Пошто се овај суд неће завршити потпуним уништењем изабраног народа, већ његовим обнављањем, Бог се у свом појављивању окружује симболима милосрђа и доброчинства. Из ова три принципа објашњавају се сви детаљи Језекиљеве визије. Отворио се знацима страшне, разорне природе - олујним ветром, великим облаком (облаком), ватром; Све ове страшне појаве пророк је приметио на северу, одакле је Навуходоносор упао у Јудеју и одакле су уопште Јевреји навикли да очекују свакакве катастрофе (Јер. 1,14). Са свим овим особинама, визија пророка Језекиља указивала је на предстојећу инвазију Халдејаца на Јудеју. У страшним појавама виђења, пророк је приметио кротак и пријатан сјај илектра, којим је сам Бог сијао док је ишао ка пророку. Овај сјај могао би послужити као симбол Божјег помирења, престанка гнева. На то је указивала и дуга која је крунисала целу визију (ст. 28). Јављајући се као страшни, али милосрдни Судија, Бог се јавља пророку у исто време као и Бог Завета, иако освети кршење овог завета, али нема времена да га обнови. У ту сврху, Бог се појављује седећи на херувимима, између којих је боравио у храму изнад Ковчега завета. Између херувима налазио се запаљени угаљ, што указује на олтар испод, баш као што се олтар помиње у визији Исаије. Чак ни тако мањи предмет као што је умиваоник није заборављен из храмског намештаја: у Соломоновом храму био је покретан, опремљен точковима; дакле, они точкови који су били у Језекијевој визији близу херувима 3 котрљају се на њега (Рос. Берт.) Дакле, Бог се појављује Језекиљу, као Исаија, у храму, али овај храм је учињен покретним као знак да Јехова мора привремено да се повуче из јерусалимског храма. Такав значај се обично придаје главним компонентама Језекиљеве визије. Али поред ових главних делова, постоји и неколико важних особина у визији, за чије објашњење нису довољна горња општа разматрања о сврси и значењу визије. Ова карактеристика је Цх. О. изглед који овде имају херувими. Они се пророку јављају у облику животиња са 4 лица – човека, лава, вола и орла. "Ова чудна појава херувима изражава симболичку супериорност овог највишег анђеоског реда над човеком и пуноћу живота херувима. Испред херувима је људско лице које изражава умну силу чији је представник човек. Лав и вол служе као представници телесне снаге, а лав је оличење и бескраљевина велика и безнадежна особа. издржљивост Орао служи као израз брзине лета и оштрине вида. Дакле, херувими, као највиша од свих створења створених од Бога, представници највише пуноће живота, концентришу у себи до највишег степена све духовне и физичке моћи и способности својствене створењима.” (Фр. Рођење. 253). „Будући да је у лицу, као жаришту, изражена духовна природа човека, као и код виших животиња лице је показатељ унутрашње виталности, онда 4 лица представљају спој у херувимима свих највиших способности, а само спајање са основном човековом сликом животиња, управо као типова највиших животних сила, показује да су херувими знатно виши положај од човека, будући да су херувими знатно виши положај оц. идеја о овом последњем није довољна да изрази идеју сваког од херувима.” (О. Цх. 463). 4 Све одредбе утврђене овим објашњењем поглавља 1. Језекиљ су истините. Несумњиво, Бог се јавио у Хавару светом Језекиљу, што показује само време ове појаве, време близу разарања храма и Јерусалима, као судија свог народа, као осветник за кршење завета. С друге стране, нада за будућу обнову овог завета није могла а да не буде изражена у визији, што је видљиво из чињенице да Слава Господња улази у нови храм (40–48 глава) управо у оном облику у коме се појавила у Хавару (43,2). Али ова мисао не објашњава све детаље богојављења. Бројне слике које испуњавају визију не произилазе из ње логичком нужношћу. Хобарска теофанија до Језекиља се у много чему разликује од претходне и касније теофаније и очекујемо објашњење ових разлика од њеног тумача. Главна карактеристика овог богојављења је присуство херувима. Није објашњено. Не може се заиста сматрати објашњењем да је херувими требало да усмере пророкову мисао ка храму. Уместо тога, постојали су херувими у храму јер се Бог понекад појављивао на њима, уместо да се Бог јавља на њима јер су били у храму. Ако херувими имају само сврху да усмере пророкову мисао ка храму, онда је требало да имају изглед храмских херувима, а не такав да пророк дуго не зна да ли су херувими (10,20). Објашњење чудног изгледа херувима је такође површно. Изразити идеју снаге, издржљивости и брзине давањем животињских лица највишим небеским бићима значи постићи мало великим и опасним средствима. Све би се то могло изразити у изгледу херувима, једноставније и грациозније. Животиња не може да служи као тип виших сила живота, а додавање њених моћи и способности људским не може ове последње повећати, већ их понизити. Све што животиња има, има и човек, а поред тога има много других ствари. Човек са животињским деловима тела представљао би не узвишеност људског живота, већ његов пад, ружноћу. Штавише, представљено објашњење не долази ни из једног принципа, већ се различити делови визије објашњавају из потпуно различитих принципа. Сложена визија светог Језекиља подељена је у овом објашњењу на неколико делова, од којих сваки говори о другом. Дакле, поглавље указује не на једну мисао, већ на неколико. Неки заговорници овог објашњења, нпр. Клифот чак даје и нумеричку листу мисли садржаних у првом поглављу. Језекиљ. Други, иако не иду тако далеко, лако је извући такав списак из њиховог приказа значења овог поглавља, пошто су нумерички наслови Клифота посебно означени прилозима: затим, даље, коначно. У визији се, према наведеном схватању, дају такве мисли. 1) Визија је указивала на предстојећу казну Божију преко Навуходоносора у Јудеју; од овог почетка се објашњавају страшне појаве које су откриле виђење: олујни ветар, облак, ватра, муња (ст. 13) и чињеница да је визија дошла са севера. 2) Визија је говорила о томе да Господ није напустио свој народ и био је са њима у ропству у туђини, као што је био код куће у свом храму; отуда се објашњава да се Бог јавио у окружењу које подсећа на храм, односно на херувиме, са огњем и угљем, односно олтаром итд. 3) Бог се јавља као Бог славе, у свој својој величини (зашто?); отуда величанствени свод, престо, светлост којом Он сија. 4) Коначно, Бог се појављује потпуно наоружан Својом милошћу и љубављу; на то је указивао благи сјај илектре и дуге. Све ове мисли, чак и ако су дате визијом, нису мисли целе визије, већ њених појединачних делова, и морају бити сједињене у некој вишој, темељној мисли. Штавише, иако су ове мисли узвишене и важне, оне нису нове у пророчкој литератури. У међувремену, визија Кхобара у књизи Језекиља оставља утисак да жели да каже нешто ново, да да ново откривење. То је централна визија у књизи и делатности Језекиља и без претеривања се може рећи да ако ова визија није садржала никакву нову мисао, онда би Језекиља тешко могао препознати не само као великог човека, већ и као пророка. Недостатак јединства у општеприхваћеном објашњењу 1. поглавља Језекиља није могао да не прође незапажено у науци о тумачењу. Било је покушаја да се пронађе заједнички принцип који би објаснио све делове визије. Да би пронашли такав почетак, неки су следили исправнији пут од представљеног објашњења. Они су с правом закључили да се такав принцип може закључити не из онога што садашња визија има заједничко са другим виђењима и Богојављењима, већ из чињенице да има нешто посебно, другачије од других виђења. Стога су кључ за разумевање визије тражили у исправном разумевању оних чудних слика животиња, које чине тако суштинску дистинктивност ове визије да је на основу тога названа „визија животиња“. Можемо истаћи три значајна покушаја да се пронађе заједнички принцип који би објаснио садашњу визију, на основу њених карактеристика (слика животиња). Кимхи је такође предложио да четири животиње у Језекиљу, као и у Данила, означавају 4 краљевства која су се узастопно пратила: вавилонско, медо-персијско, грчко и римско. Ово објашњење је развио Малдонат. У складу са главним предметом Језекиљеве књиге – проглашењем вавилонског ропства – Језекиљева визија треба да има то – овај план – за своју тему. Из свега је јасно да пророк у 1. поглављу жели да опише неку велику олују и преокрет ствари (ст. 4). У то нас уверава и идентитет визије 1. поглавља. са визијом 10. поглавља, идентитет који пророк истиче више пута (10, 15, 20). „Са једног места у Језекиљу може се веродостојно закључити да су његови херувими означавали некакве краљеве: у 28:14 Језекиљ назива краља Тира херувимом. И онда видимо да Језекиљ говори о промени 4 царства – халдејског, асирског, египатског и тирског. Од овог ми закључујемо једну животињу. краљ Тира, тако да су три друге животиње значиле три друга краља: Јер 49:22; 1:8, 9; Дан. 7. Сва четири царства су под престолом Божијим, њиме влада и крећу се тамо где хоће Дух Божији (ст. 12). Точкови означавају сама краљевства, попут животиња краљева. Јер краљеви вуку своја краљевства са собом или на спасење или у пропаст, као што животиње вуку кола.” Објашњење Кимхија и Малдоната се не може прихватити само зато што се у њему херувими виде као пуки симболи. – Код Језекиља су све животиње потпуно исте (све животиње су обдарене истим лицима), а не различите, као код Данила и како би се захтевало за такво значење. – У 28. поглављу Језекиљ назива тирског краља херувимом због посебних предности његовог спољашњег положаја, и ово име носи јасан печат поређења, а не идентификације. – Животиње из Језекиљеве визије значиле су, према тумачењу самог пророка, ништа друго до херувиме, највише слуге Божије. (Малд.). Али ово објашњење ипак садржи једну тачну идеју. Јављање Божије, које је Језекиљ посматрао својим духовним оком у вихору, облаку и на херувимима, за природно око, догодило се, наравно, у једној или другој земаљској појави, међу којима није најмање место заузимала инвазија Навуходоносора и којој је могла припасти и промена великих монархија. Шредер се задржава на имену חיות, под којим се у Језекиљевој визији појављују тајанствени носиоци славе Божије. Као и сви тумачи, Шредер у овој речи претпоставља не њено чешће и, као што ћемо видети, природно значење овде „животиња“, већ њено ретко значење „живог бића“. Придајући посебан значај чињеници да пророк у првом поглављу створења која је видео назива живим бићима, хајотима, а не херувимима (разлог за који је, као што је већ напоменуто, врло једноставан: пророк још није знао да су то херувими), Шредер жели да на основу овог имена изгради објашњење целог имена. Он се слаже са другим тумачима да је опште значење Језекиљеве визије откривање Славе Божије, како се она тада манифестовала на суду Јерусалима, и морала се манифестовати у његовом каснијем помиловању. Прво је посебно симболизовано ватреним сјајем, као уопште огњеном бојом у којој је представљена целина (види посебан члан 13, који Шредер чита, наравно, према Масорку.) Други је означен дугом, која се завршава и, такорећи, крунише читаву визију. Животиње у Језекиљевој визији не представљају никаква виша створења (херувиме) на којима Бог силази на земљу, већ живот света у свој целовитости његових сила, које му је Бог удахнуо, у коме се Бог стога јавља и открива, и који служи као одраз Његове славе. Бог се у садашњој визији појављује као живи Бог у својој слави, што је живот света. Питање је само зашто је Језекиљу и његовом времену била потребна таква манифестација Бога, Његово појављивање као „живо“. Дакле, Он је морао да се појави, одговара Шредер на ово питање, за суд Јерусалима, где је био понижен до нивоа беживотног, немоћног и, стога, више непризнатог идола поред других божанстава. Као жив, морао је да се открије паганском свету, чију је моћ већ издао и сасвим ће издати свој народ. Живи Бог и, као такав, Бог славе, Он не жели смрт пропадајућег грешника, као што Језекиљ више пута излаже сужњеницима, већ, напротив, препород Израиља (гл. 37); река живота (поглавље 47) Његово богато обећање. Концепт живота се провлачи кроз целу књигу у Језекиљу: 18:23; 33:11; свих 37 поглавља; 18:9, 13, 17, 19, 21, 24, 28, 32; 33:12, 13, 15, 16; 3:18, 21; 16:6; 20:11, 13, 21, 25; 47:9: гл. 13:7, 13:5, 11; Цх. 14; 17; 18:3; 20, 33; 34:8; 35:11; 26:20; 32:23, 24, 25, 26, 27, 32). „Како сам ја жив, зашто да умрете, доме Израиљев?“ у овој позицији може се изразити суштина пророчких говора Језекиља у заточеништву. У поређењу са општеприхваћеним начином објашњења визије Језекиља, који пати од недостатка јединства у објашњењу различитих делова визије, Шредерово виђење је пријатно упадљиво у својој потпуној доследности са некада прихваћеним принципом за објашњење и доследном применом овог принципа не само кроз целу визију, већ и кроз целу књигу пророка. Визија Језекиља у Шредеровом објашњењу прожета је једном мишљу, истом мишљу којом је прожета читава књига. Мисао коју Шредер жели да види у визији Језекиља и у његовој књизи је, међутим, узвишена мисао и достојна је да цела Језекиљева књига буде посвећена њеном откривању и развоју. Али старозаветна књига није могла бити прожета таквом мишљу, а старозаветни јеврејски писац није могао да открије такву мисао. Такви филозофски концепти о животу били су страни древном Јеврејину. 5 Ако је говорио о „животу” уопште, у општем смислу те речи, онда је под овим појмом подразумевао укупност свих благодети земаљског постојања, збир човекове среће на земљи. Чак је и о загробном животу имао врло нејасне идеје. Није могао да говори о животу у суштини, о „животу света“, „животним силама света“. Високи концепт живота који смо сада добили постао је могућ тек када се „појавио живот“ (1. Јованова 1:2). Што се тиче многих места из књиге Језекиља која говоре о животу, ако узмете било коју реч која се такође користи у говору, као што је „живот“, онда можете наћи ништа мање примера њене употребе у књизи Језекиљевој или у некој другој. Штавише, у Шредеровом схватању, херувими су сведени на ниво једноставних симбола. Шредерово објашњење, међутим, осветљава визију на један важан начин. Шредер с правом види, као што ћемо касније видети, у животињама из Језекијелове визије израз првенствено идеје живота. Али они су лични носиоци овог вишег живота, а не његови симболи. Не може се не сложити са Шр. и у томе што је тренутак када је виђење било заиста најпогодније време за откривење Бога као Бога живога и животворног (Јез. 37). Првобитно објашњење визије, поглавље 1. Језекиља даје језуит Хебранс (ОС). Његово објашњење се може назвати астрономским (Фр. Рожд.). Главне компоненте Језекиљеве визије, према Хебрансу, симболизују кретање небеског свода и разне појаве на њему. Сам небески свод представљен је у визији сликом огромног точка, „галгала“ (10,13), који, како Хебранс доказује упоређивањем места где се користи ова реч (галгал), није точак у уобичајеном смислу те речи, већ означава нешто што има сферни облик, облик глобуса. (Хебранс, на основу 1:15, закључује да је у визији био само један точак) Небески свод је ноћу посут звездама; Ове звезде у визији пророка представљене су живим очима, којима су високи и страшни наплатци точкова (по Хебрану једног точка) гледали у пророка. У складу са халдејским веровањем да је небо испуњено духовима који контролишу кретање небеских тела и утичу на судбину света и животе људи, точак, који оличава небески свод, представљен је у Језекиљу као жив („дух живота у точковима”) који се свесно креће. Сада није тешко погодити какве би животиње из Језекиљеве визије требало да буду према овом објашњењу. Ово су једноставно знаци зодијака које су, као што знате, измислили Халдејци. Да бисмо употпунили аналогију, ватра која је ходала између животиња одговарала је сунцу и његовом привидном кретању на небеском своду према знацима сазвежђа. Такво објашњење, каже Хебранс, не може умањити божански карактер визије. Само значење и сврха визије у таквом објашњењу морају бити представљени другачије од начина на који се обично схватају. Сврха Језекиљеве визије ће тада бити да покаже Израелу да је његов Бог прави владар неба, звезда и светила које су Халдејци идолизирали (Бог у визији седи изнад небеског свода и изнад животиња). Не може се а да се не призна да садашње објашњење својом новином и духовитошћу одмах плени читаоца. Посебно скреће пажњу на оне особине визије које га разликују од свих других визија. Али након детаљнијег тестирања, показало се да су темељи овог објашњења нестабилни. Сама чињеница да су се Халдејци бавили астрономијом и обожавали светила, наравно, није била довољна да се астрономски елемент појави у Језекијеловој визији. А основе које Хебранс налази у тексту визије за свој поглед на њу не извлачи без великог натезања. Да не говоримо о томе да визија јасно указује на четири точка (в. 16, итд.), а не један – галгал, као што је јасно из места упоређивања самог Хебранса, означава неку врсту вихора (видети објашњење, ст. 15), али никако лопту. Али точкови нису могли да персонификују небески свод јер се небески свод појављује касније у визији као његов посебан самостални део (ст. 22) и јасно се разликује од точкова. Такође је тешко уочити кореспонденцију између очију којима су били прошарани фелни точкова и звезда. Затим: знакови зодијака са животињама из Језекиљеве визије имају само ово заједничко, да су и први (али не сви) и други животиње, животињске фигуре. Знаци зодијака урезани на вавилонској плочи из 12. века. пре нове ере, мало личе на животиње из Језекиљеве визије: тако да на овој табли постоји једна слика двоглаве животиње – „а животиње Језекиљеве, каже Хебранс, имале су 4 главе; друга животиња има испружене ноге – а ноге животиња вида су равне“ (!). Коначно, ако су Вавилонци идолизирали животиње које су представљале сазвежђа (чак су их звали „господари богова“), онда се испоставило да се Бог Израела у свом данашњем изгледу окружио сликама паганских богова. Да ли је такво представљање прихватљиво? Али можда има истине у овом објашњењу. Покретом херувима, које је тако детаљно описано у визији (ст. 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), не може се а да се не разуме нека активност ових највиших бића. Ова активност, самим положајем херувима на престолу Божијем, не може а да не буде светска (космичка), не може да не утиче на свет у самим његовим основама и не утиче на ток целокупног живота света. Да бисмо били потпуни, потребно је поменути рационалистичка објашњења поглавља 1. Језекиљ. У дефинисању смисла и сврхе визије овог поглавља. слажу се са општеприхваћеним православним објашњењима и разликују се у ставовима о природи визије и објективности њеног садржаја. „Основа Језекиљеве визије, каже Хициг, наравно, није била ништа стварно: не само да се реалност постојања херувима и њихових точкова с правом може порећи, већ и опис, ако тврди да је истинит, појављивања Бога 1:26, итд. Да је Језекиљ имао екстазу у овом случају, ако се сваки крај не може брзо признати, јер се такав дух не може брзо признати. дуго времена, онда се садашња појава одуговлачи: 3:12, 13. Даље, испоставило се да је Језекиљев извештај о ономе што је видео и чуо био тако сређен у најситнијим детаљима да би претпоставио тачну визију током екстазе и јасну свест о томе, а то ниједна машта не може да замисли богатство контемплације, уопште не дају екстатичне контемплације (?) Исто тако, још мање истинити део књиге Језекиља (1-2), напротив, потоњи се разликује по томе што је вероватно ранији део књиге. Језекиљ је директно написао ово пророчанство, а да га још није изговорио.” Према Сменди, напротив: „да опис Језекиља долази из визионарског искуства и да визија није само књижевна форма, како мисли Хициг, не може се оспорити. Велика сличност са Иса. 6 и Јер. 1 не доказује супротно, будући да је само Језекиљево визионарско искуство једноставно могло бити формирано од тих прототипова. Напротив, детаљан приказ виђеног припада (код Језекиља) каснијој рефлексији и литерарној обради. Наравно, немогуће је раздвојити и визије и рефлексију посебно.” Бертхолет такође оспорава Хицигов став да „ми овде имамо посла само са књижевном шкољком без чињенице екстатичног стања: ако нам Језекиљ каже да је видео небо отворено, зашто бисмо онда тврдили да је оно остало затворено изнад њега? Они који не признају могућност визија уопште могу сумњати у стварност ове визије. У Језекиљевом опису нема ничег сумњивог због чега би се пророк могао замерити због неистине. Али Бертолет сматра да је опис визије слободна књижевна адаптација. Кречмар иде још даље у одбрани стварности Језекиљеве визије. За њега, не само да је немогуће порећи присуство екстазе код Хицига, јер је то против речи самог пророка, којег немамо апсолутно никаквог права да ухватимо у лажи, већ му се „чини сумњивим да ли се чак и детаљан приказ визије може приписати Сее и Берту каснијем размишљању. Затим, јасно је да се рационалистичка егзегеза (1. поглавље Језекиља) разликује од ортодоксне у погледу на херувиме. За њу је "симболичка природа ових створења ван сваке сумње, што већ доказује сложеност њиховог лика. Они (херувими) имају за циљ да изразе неку идеју. Наиме, њихов неоспорно близак однос са идејом Бога; они су описани на начин да се без оклевања могу применити на атрибуте Бога" (Гиетз.). У херувимима је дат израз својстава самога Бога (види): свезнање и свеприсутност Бога изражена је кроз четири лица херувима, краљевски суверенитет Божији је изражен лицем лава на херувиму, вечност је изражена структурним лицем Бога, де је изражено лицем Бога. (==Молоцх Гитз.); све ово вођено умом је лице човека (Види). „Главна идеја целе визије је да је Бог свемоћан, а 4 особе служе да специјализују ову Његову моћ“ (Берт.). – Непосредно значење појаве херувима овде је ово. Јехова се повукао из Јерусалима у своје место на северу чл. 4 – сре. Ос. 5:15, одакле ће се на крају вратити у Јерусалим (43:2) Да би се ово визуелно приказало, узет је древни концепт херувима – уп. Пс. 17:11. Херувими су оличење грмљавинског облака. Езек. 1:4, ношен вихором, 10:13, на коме Јехова јаше, Пс. 103:3 (Види) Ис. 19:1 (Берт.), „попут серафима (сараф, спалити, - „змије“ Бр. 21:16; Понов. 8, 11, 13) персонификација змијолике муње“ (Дел. 151). „И запањујуће је колико блиско Језекиљ поставља херувиме у односу на облак: звук њихових крила производи грмљавину – 1:21; 10:5, а између њих су муње – 1:13; Свадба другог облака 10:3 итд.” (Цм). „Али да би симболизовао грмљавину, древна једноставна слика дивног птичјег лешинара (γρυψ–керуб. Ев.) није довољна за Језекиља, и он је комбинује са другим елементима (види), позајмљујући их, „нпр. може бити из арапске митологије, која је своја божанства представљала под маском мушкарца, жене, лава, коња („уместо коња, што је значајно за Арапа, јеврејски земљорадник је изабрао бика“) и орла“ (Гитз.), или из асирско-вавилонске орнаментике (колоси и бикови крилатих лавова. Кр. Против ових рационалистичких теорија, мора се рећи: 1) блискост херувима идеји Бога и митолошке паралеле са херувимима дозвољавају, као што ћемо видети, још једно објашњење и 2) да ли је визија створена маштом пророка или је заснована на природном (а не натприродном, толико надахнутом, надахнутом садржају). „источна” фантазија, подједнако остаје несхватљива: за сваку машту која делује по природним законима, чињеница која описује пророка – то би могло бити само насиље, а ако је за нас „мудрост”, то је зато што је „човек мудрији од Бога”. Следеће мало се може рећи са сигурношћу о мисли о Језекиљевој визији. Бог се јавио пророку Језекиљу у визији на Хавару. Зашто је била потребна нова теофанија, овај генерално ретки метод откривења Бога који је изгледао све мање уобичајен током векова? Ако се присетимо свих случајева у животу јеврејског народа када је Бог прибегао овом методу откривања Себе, онда ћемо уочити једну заједничку особину у свим овим појавама: они су били уско повезани са заветом који је Бог склопио са јеврејским народом у личности његовог претка Авраама и обновио на Синају. Јављања Божија обележавају све најважније моменте у историји овог савеза: обележила су његов почетак, завршетак и, уопште, прво време његове историје (теофанија Аврам, посебно Пост. 15, Јаковљева визија лествице); затим се епифаније понављају при обнови Божијег савеза са Авраамовим народом, када је мала породица овог патријарха, неколико векова после његове смрти, постала велики народ (појаве у грму, Синај). А онда, кад год је завет склопљен са јеврејским народом у озбиљној опасности, Бог се на овај или онај начин јавља изабранима из народа и преко њих спречава претећу опасност. Штавише, изванредно је да величина опасности и, уопште, важност овог или оног тренутка у историји завета одређују веће или мање величанство теофаније. Тако се једно од највеличанственијих богојављења после Синаја одиграло под пророком Илијом – овим пророком. И то је било време када би се могло помислити да је само једна особа остала верна завету са Богом у целом Израелу. Јављање Бога Језекиљу на Хавару истицало се својом величанственошћу међу свим теофанијама. У том погледу, једино је Синајско Богојављење могло да се упореди са њим, осим ако га није надмашило по величини. У сваком случају, од епифаније, хобарска визија Језекиља највише личи на синајско богојављење. Ако је тако, онда је време ове теофаније – ера Језекиља – било посебно важан моменат у историји савеза закљученог између Бога и Израиља, тренутак можда не мање важан од Мојсијеве ере. Нешто изузетно важно и значајно се морало догодити са заветом склопљеним на Синају у време Језекиља ако се Бог поново појавио као (ни мање, ако не и више) величанствен као што је изгледао да је склопио завет. Ако се удубимо у околности тог времена, уверићемо се да се заиста догодила важна промена у судбинама завета који је Бог закључио са јеврејским народом. Суштина онога што је Бог обећао да ће учинити Израелу на Синају за послушно испуњење Његове воље била је да Јеврејима подари такву земљу из целе земље, која би се заиста могла назвати другим рајем. За испуњавање Његових заповести Бог је обећао да ће дати део човечанства оно чега је некада лишио човечанство због кршења Његових заповести. Да је дар обећане земље Јеврејима имао тако дубок смисао, лако је видети ако упоредимо све што је било у вези са таквим даром: не само да је Палестина по природи кључала од меда и млека, већ је Бог обећао да ће утицати на њено изобиље и плодност пре суботне године, итд., посебним поступцима свог промисла. Једном речју, засађен је нови рај за човека, иако више не у Едену: види Лев. 26:4 итд. Пост. 13:10; Ос. 2:18 и др. Езек. 36:35 ; Ис. 51:3, Јоел 2:3. Али човек је поново прекршио Божију заповест и уследило је друго протеривање из раја сласти. Бог је желео да врати Израелу скоро све што је узео од Адама. Желео сам да будем у сталној, благословеној близини с њим; Желео је да му се појави као што се указао Адаму, да открије Његову вољу директно као што је могла бити откривена само особи која није згрешила. Једном речју, Бог је хтео да изврши промену у самим условима људског живота које је створио грех, у свим овим условима, чак и у оним чисто природним. Вековно искуство је показало да Израел, попут Адама, не може да испуни своје обавезе према савезу са Богом. Дошло је време да Бог, ако не поништи, онда бар ограничи своја велика обећања свом народу. За време Језекиља дешавала се ова револуција: Бог је одузимао Обећану земљу од свог бившег народа. Била је претворена у пустињу инвазијом Халдејаца (Језек. 6). И никада се није могла потпуно опоравити од ове инвазије; бар после заточеништва не изненађује све, као раније, својом плодношћу и изобиљем. Штавише, Израел никада више није поседовао све то и није у потпуности живео од тога. Језекиљ је оплакивао крај „земље Израелове“ (поглавље 7). Бог је свом бившем народу лишио његове непосредне близине: од времена ропства, Израел је имао мало пророка. Такође нема некадашњи храм са Ковчегом завета и Славом Господњом изнад њега. Тако важна промена догодила се током Језекиљевог времена са Синајским савезом. Јасно је зашто се Бог сада појављује као што се појавио на Синају. Он се јавља човеку који је по природи био способнији од било кога другог да разуме све што се тада догодило између Бога и Израиља. У Језекиљу дух није надвладао тело. У Божјем савезу са Израелом видео је више од једне духовне стране, на коју су други пророци, посебно Јеремија, обично усмеравали своју пажњу. За Језекиља је име савеза било повезано са мишљу о обећаној земљи са њеном дивном плодношћу (видети 47. поглавље), о величанственом храму – овом видљивом знаку присуства Бога међу његовим народом. У несрећним околностима тог времена, које су својом строгошћу само потискивале друге Јевреје, Језекиљево духовно око видело је сав њихов дубок и страшни смисао. Схватио је да све то није ништа више ни мање него што је Бог ограничио велика обећања Синајског завета након што су људи претходно прекршили обавезе које су преузели при склапању завета – да је то био почетак краја за Синајски савез. Ховарское се издваја од низа других епифанија по још једној особини - присуству херувима у њему. У садашњем богојављењу, херувими заузимају веома истакнуто место – они су главне фигуре читавог феномена. Међутим, и у низу богојављења и уопште у икономији људског спасења, херувими се овде не појављују први и не једини пут. Ипак, њихова појава у читавој историји ове грађевине била је изузетно ретка. Није тешко навести све познате случајеве ове појаве познате из Библије. Први се догодио у тужном тренутку пада човечанства, када је херувимима (Пост 3,24: כרובים) поверена заштита раја одузетог људима. Затим, након закључења Синајског завета 6, херувими засењују ковчег овог савеза и присутни су у скинији, што би требало закључити на основу њихових слика изнад оба. Коначно, после јављања у визијама светог Језекиља, они се поново јављају само у визијама Јована Богослова, којима је, као што је познато, била за предмет последњу борбу Цркве са силама света и њену коначну победу, односно крај времена. Није тешко видети шта је заједничко свим овим случајевима, да тако кажем, уплитања херувима у земаљске послове и њиховог додира са нашим светом. Сви ови случајеви се дешавају у посебно важним тренуцима Божијег промисаоног утицаја на земљу, у тренуцима такве или сличне важности као што је смак света или дубоки преокрет који је човечанство требало да доживи током пада. Све ово, док још једном потврђује изузетну важност и мистерију Ховарског Богојављења, уједно сведочи колико је тешко открити његову тајну. Њена мистерија је заиста апокалиптична, несумњиво везана за есхатолошке мистерије које морају остати неразјашњене до краја света. Оно што је Језекиљ видео на Хавару било је у некој вези са почетком историје палог човечанства и са крајем ове историје и нашег света. То се доказује не само учешћем херувима у ономе што је пророк созерцао, већ и суперповезаношћу овог његовог виђења са његовим последњим виђењем, визијом новог храма и Јерусалима, у гл. 40–48. Ова последња визија се односи на време када ће Израел, враћен на своја ранија права као свој изабрани народ, потпуно обновљен и свет, живети у обећаној земљи, потпуно различитој од старе земље, са новим храмом. Пошто ће се спасење Израела догодити на крају времена, када ће „доћи испуњење језика“, онда у последњим поглављима своје књиге пророк Језекиљ очигледно описује ту нову земљу и тај нови Јерусалим, о којима говори Апокалипса. И сада Слава Божија улази у нови храм који ће ова земља имати у оном облику у коме се појавила на Чевару и у коме је изашла из старог храма порушеног од Халдејаца. У својим визијама, пророк Језекиљ се бави ова два, временски тако раздвојена, али очигледно блиска тренутка у историји Израела: доба вавилонског ропства и доба коначног обнављања Израела на крају времена. Дуги међупериод, период када је Израелу одузета Слава Божија, која је почивала у храму на херувимима, и захваљујући томе спуштена на ниво обичног народа, као да није постојала за очи овог великог Јевреја, иако се у том периоду десио тако важан догађај за цело човечанство као што је појава Месије. Пророк Језекиљ мало говори о времену првог доласка Месије, које је постало радост језика пре него Израела, који Га је одбацио. Његова мисао је више усмерена ка времену близу другог доласка, када ће Израел сав бити спасен. Шта су имали заједничко тако различити и далеки периоди светске историје? Према Језекиљу, појава Бога на херувимима, „који је у првом периоду изашао из старог храма, а у другом ће ући у неки нови храм као што је изашао, у истом облику. Дакле, појава Бога, описана у 1. поглављу књиге Језекиљеве, толико је изузетна да ће имати аналогију само у оном тајанственом времену када „неће бити“10. Језекиљ ближе дефинише природу ове две теофаније чињеницом да херувими учествују у обема, када псалмиста говори или се моли о посебно великим и задивљујућим манифестацијама Бога, он им додаје и херувиме (Пс. 17,11; 79,2). глава 1 и поглавља 40-48), њихов посебан, изузетан карактер, који их чини посебно важним међу осталим откривењима и повезује са њима низ изузетних последица по Израел и свет, јесте посредовање херувима. Није изненађујуће ако Језекиљ у опису своје визије посвећује толико простора херувимима. Тиме он јасно каже да се кључ за разумевање теофаније мора тражити у разумевању ових њених великих личности. Пророк, са своје стране, даје све што може да разјасни ову необјашњиву тему, а тумач првог поглавља ће онда учинити све што је могуће да је објасни, ако прво учини све што је могуће да створи исправну представу о херувимима. Стога, ово древно објашњење не може полагати право на високу титулу патернализма: његове присталице су сви такозвани „црквени писци“, а не оци. И (Фр. Рожд. 265). Курц (Херцог Реалеуциклоп. 2. „цхер”) види у херувимима симболичну слику створеног савршенства, која је, пре пада и његових последица, била представљена у првом човеку. Пре Пада, човек, створен по обличју Божијем, свакако је био збир, жариште створеног савршенства на земљи, владар и цар над целим животињским светом; Сада се животињски свет, бар делимично, ослободио његове доминације, а да би понизио човека, показује се да животињски свет чак и контролише моћи које човеку не припадају у таквој потпуности и савршенству. Ево детаљног разоткривања идеје Језекиљеве визије од Шредера „Слава Божја је почетни циљ (Звеек) стварања неба и земље, као и коначни циљ (Зиел) светске историје. Као што слава Божија има своју страну за Бога, на којој је самопозиција Његовог живота, тако је видљива и на другом човеку (другом човеку) небо и земља, свет створења, у томе што кроз њега долази до открића (долази до пројаве) природе и силе самог Бога у једној разноликости и потпуности, одражава божански живот у видљивој слави Божијој. То је Његова слава, Његова част, које су видљиве из Његовог стварања... И све нити живота које божански „претход“ (претварање) у грешни почетак чува. и једним делом га све више јача и формира, на крају се приближава централној манифестацији живота, „живот се открива“ (1. Јованова 1:2). Стварно откривење „живота“ уништава смртоносну моћ греха (2. Тим. 1:10). Живот је садржај спасења, а ово животно откривење спасења делује ојачавајући, обнављајући и надопуњујући преосталу виталну силу света, јер слаби, исправља и уништава смртоносну моћ греха, делује тако конструктивно и стваралачки да човек и земаљски систем (Ердсистем) настају као нова творевина за мачји вечни живот и боре се из мачјег вечног живота. Тирада достојна Хегела. М.б. били су они Анђели који су по Гал. 3:19 ; Хеб. 2:2 посредовало је при склапању Синајског завета. Ако је табернакул био симбол планине закона (А. А. Олесницки, старозаветни храм), онда је јасно зашто је сав био испуњен херувимима на подупирачима и велу) Можда ће вас занимати: