Мысль главы

Претставувајќи нешто целосно и целосно, првото поглавје на пророкот Езекиел треба да има една мисла (идеја). За да го олесните објаснувањето на поглавјето, треба да го започнете со отворање и воспоставување на оваа идеја. Иако мислата или идејата од првото поглавје на свети Езекиел, како што е наведено, не може да се формулира, она што може да се каже за мислата од ова поглавје мора да се каже пред детална анализа на текстот. Текстот на поглавјето не е толку различно пренесен од древните библиски ракописи и преводи што различните прегледи би ја промениле идејата за поглавјето. За мислата 1 поглавје. Езекиел, се разбира, прво мораме да ја преиспитаме постоечката егзегеза и, ако нејзиниот одговор не нè задоволува целосно, самите да го побараме. Сите предложени објаснувања на поглавјето од оваа негова страна, од страната на нејзината идеја, спаѓаат во неколку групи, од кои секоја содржи неколку хомогени, со мали разлики едно од друго, поточно комплементарни објаснувања. Како што беше речено, светоотечката литература, иако не ја минува во целосна тишина мистериозната визија на 1. поглавје. Езекиел, но дава многу малку за да го објасни, повеќе се задржува на поединечни темни зборови и изрази на пророкот отколку на откривање на мислите на целото видение. Сепак, во оваа литература наоѓаме обид, макар и колеблив, да се укаже на идејата за целата визија. Во 4-те мистериозни животни, некои древни христијански толкувачи ја видоа сликата на четворицата евангелисти и го сметаа целиот феномен како претскажување на раширеното ширење на Христовото царство низ земјата. Причините за ова разбирање беа следните: има четворица евангелисти, како и животни; тие имаат ист број на лица, бидејќи секој е предодреден да оди во целиот свет; се гледаат, бидејќи секој се согласува со другите: имаат 4 крила, бидејќи се распрснуваат во различни земји и со иста брзина како да летаат; во звукот на крилјата (ст. 24) го видоа Евангелието што излезе по целата земја; во 4-те лица на животните тие видоа показател за карактерот и содржината на секое од евангелијата. Освен бл. Јероним (кој го прифаќа ова објаснување на поглавјето 1 на Езекиел во предговорот на толкувањето на Матеј, а во толкувањето на Езекиел се плаши целосно да го следи) и Григориј Двоеслов, кај кого наоѓаме детален развој на ова објаснување; тоа веќе му било познато на свети Иринеј Лионски (Пр. ерес 3, 11, 8). Од втората стана доста распространета во западната црква, каде што беше доминантна во текот на средниот век. Што се однесува до Источната црква, нејзините отци, кои се занимавале со објаснување на поглавјето 1. Езекиел (св. Ефрем Сирин и Макариј, блажениот Теодорит), не наоѓаме никаква индикација за ова објаснување 2 . Како доказ може да послужи тоа што не било непознато во Источната црква, освен за свети Иринеј, иконографски споменици, кои понекогаш ги прикажуваат евангелистите во форма на четирите „животни“ на Езекиел и Апокалипсата. Нашата црковна повелба, доделувајќи ги поговорките од Езекиел 1-2 поглавја во текот на Страсната седмица во часовите на Страсната седмица, кога се читаат четирите евангелија, го има на ум и ова објаснување на поглавје 1. Езекиел. Ова објаснување заслужува внимание поради својата антика. Иако против него може да се подигне приговорот дека е придружен со опасност херувимите, кои му се јавиле на пророкот под маската на мистериозни животни, да се намалат на ниво на едноставни симболи (ова објаснување е изразено во време кога херувимите не биле сметани од сите црковни писатели за вистински суштества), но во нејзината основа лежи вистинската идеја дека пророкот не може да помогне во делот на визијата, но времиња, од кои со векови ја делеле само неколку. Бог, кој живеел меѓу еврејскиот народ во храмот на херувимите, отсега како да ја сменил својата локација на земјата, не сакајќи да ја ограничи на еден народ и една земја. Тој мораше да им се открие на незнабошците, што се случи преку проповедањето на Евангелието. Сето ова може да се изрази со отстранување на славата Божја врз херувимите од ерусалимскиот храм, опишано во поглавје 10 во 11. Езек., на кој опис погл. 1. служи како препарат. Со некои од неговите карактеристики, особено животните со четири лица и присуството на бројот 4 (овој број на четирикратниот свет) насекаде, визијата од поглавје 1. Езекиел може да укаже на наскоро соборноста на Божјото царство, за разлика од неговата досега ограничена (посебност) на еден народ. Почетоците на оваа соборност биле веќе дадени од заробеништвото на Вавилон, благодарение на што Израел станал светлина за незнабошците, а на вавилонското заробеништво видението од 1. поглавје. Езекиел мораше да се раскаже. Со оглед на сето ова, не може целосно да се согласи со острото побивање на анализираното гледиште на визијата на Езекиел, што го даваат многу толкувачи („пророкот зборува за идното заробеништво на Евреите: зошто да ги опише евангелистите?“ Малд.). Но, од друга страна, во вид на мистериозни животни, пророкот размислувал, како што самиот вели кога го повторувал видението (погл. 8–11), ништо повеќе од херувими. Црковната уметност имаше право да ги избере овие слики за да ги претставува евангелистите, но овој избор не обврзува да следиме толку далечно алегориско објаснување. Современата егзегетичка литература развила свое специфично гледиште за мислата од првото поглавје на Езекиел, став речиси заеднички за православната и егзегетичката литература, која кај различните толкувачи трпи само мали измени и само повремено добива значајни дополнувања и нови гледишта. Овој став, кој стана сопственост на учебниците, не може да не биде апсолутно погрешен. Притоа, ретко кој запознаен со овој став е толку задоволен од него што треба да докаже дека не е доволно длабок. Главниот недостаток на ова гледиште е што тој не го гледа овој свој недостаток, кој можеби е неизбежен. Затоа, тој може да биде обвинет, користејќи го изразот на свети Езекиел, дека му сошил згодна глава (13:18) за умот, нудејќи му нешто наместо ништо. Мистеријата на пророчката визија се чини дека е решена и, сведена на вообичаени и ненови мисли, го губи својот моментален шарм. Најцелосно и најразумно излагање на општоприфатеното православно сфаќање на Гл. 1. Езекиел е даден од западни толкувачи од Кнабенбауер, од нашите од о. Рождественски. Бидејќи поглавјето опишува визија во која Бог му се јавил на пророкот, прво мора да се одреди целта на ова појавување на Господ. Од оваа цел мора да се објасни самата слика на Богојавление. Како што може да се види од поглавјата 2 и 3, непосредната, непосредна цел на Божјето појавување на Езекиел на Хебар била да го повика на пророчка служба. Но, ова не ја исцрпува целта на сегашното Божјо појавување и не ја објаснува неговата форма, оние слики во кои Бог удостоил да му се појави на пророкот. Бидејќи феноменот за Езекиел беше повик на пророчко проповедање, општата содржина на оваа проповед ја одредуваше и формата на феноменот. Проповедта на Езекиел се вртеше околу две главни теми: уништувањето на стариот храм (поглавје 8–11) и создавањето на нов во обновениот Ерусалим. (10–18 поглавја). Оттука Бог му се појавува на Езекиел во храм-како амбиент - на херувими. Но, бидејќи Бог треба да изврши суд над Својот народ, чија последица ќе биде уништување на храмот и заробеништво, Тој истовремено се појавува како застрашувачки Судија. Бидејќи овој суд нема да заврши со целосно уништување на избраниот народ, туку со негово обновување, Бог, во својот изглед, се опкружува со симболи на милосрдие и добронамерност. Од овие три принципи се објаснети сите детали од визијата на Езекиел. Се отвори со знаци на страшна, деструктивна природа - бурен ветер, голем облак (облак), оган; Пророкот ги забележал сите овие застрашувачки феномени на север, од каде Навуходоносор ја нападнал Јудеја и од каде воопшто Евреите биле навикнати да очекуваат секакви катастрофи (Ерем. 1:14). Со сите овие карактеристики, визијата на пророкот Езекиел укажа на претстојната инвазија на Јудеја од страна на Халдејците. Во застрашувачките појави на видението, пророкот го забележал кроткиот и пријатен сјај на илектрата, со која самиот Бог блескал додека одел кон пророкот. Овој сјај може да послужи како симбол на Божјото помирување, престанок на гневот. На тоа укажа и виножитото што го круниса целото видение (ст. 28). Појавувајќи се како застрашувачки, но милостив Судија, Бог му се јавува на пророкот во исто време како и Богот на заветот, иако се одмаздува за прекршувањето на овој завет, но немајќи време да го врати. За таа цел, Бог се појавува седнат на херувимите, меѓу кои престојувал во храмот над Ковчегот на заветот. Помеѓу херувимите имало запален јаглен, што укажува на жртвеник одоздола, исто како што жртвеникот бил спомнат во видението на Исаија. Ниту еден помал предмет како лагер не е заборавен од опремата на храмот: во Соломоновиот храм бил подвижен, опремен со тркала; затоа, оние тркала што беа во видението на Езекиел во близина на херувимите 3 се тркалаат врз неа (Рос. Берт.) Така, Бог му се појавува на Езекиел, како Исаија, во храмот, но овој храм е подвижен како знак дека Јехова мора привремено да се повлече од храмот во Ерусалим. Таквото значење обично им се придава на главните компоненти на визијата на Езекиел. Но, покрај овие главни делови, има и неколку важни карактеристики во визијата, за чие објаснување не се доволни горенаведените општи размислувања за целта и значењето на визијата. Оваа карактеристика е Ch. O. изгледот што го имаат херувимите овде. Тие му се појавуваат на пророкот во форма на животни со 4 лица - човек, лав, вол и орел. „Оваа чудна појава на херувимите ја изразува симболичната супериорност на овој највисок ангелски поредок над човекот и полнотата на животот на херувимите. Во предниот дел, херувимите имаат човечко лице за да ја изразат интелигентната сила на која човекот служи како претставник. Лавот и волот служат како претставници на телесната сила, а лавот е персонификација на храброста и кралството. издржливост Орелот служи како израз на брзината на летот и визуелната острина. Така, херувимите, како највисоки од сите суштества создадени од Бога, претставници на највисоката полнота на животот, ги концентрираат во себе до највисок степен сите духовни и физички сили и способности својствени на суштествата“. (о. Раѓање. 253). „Бидејќи во лицето, како фокусна точка, се изразува духовната природа на човекот, како и кај повисоките животни лицето е показател за внатрешна виталност, тогаш 4 лица ја претставуваат комбинацијата во херувимите на сите највисоки способности, а самото спојување со основната човечка слика за животните, токму како типови на највисоките сили на животот, покажува дека позицијата на живата е повисока од херувим. човек, бидејќи идејата за второто не е доволна за да се изрази идејата за секој од херувимите“. (О. гл. 463). 4 Сите одредби утврдени со ова објаснување од Поглавје 1. Езекиел се вистинити. Несомнено, Бог му се јави во Хебар на свети Езекиел, што го покажува самото време на ова појавување, времето блиску до уништувањето на храмот и Ерусалим, како судија на својот народ, како одмаздник за прекршувањето на заветот. Од друга страна, надежта за идното обновување на овој завет не можеше а да не се изрази во видението, што е видливо од фактот дека Славата Господова влегува во новиот храм (40–48 поглавја) токму во формата во која се појавила во Хебар (43:2). Но, оваа мисла не ги објаснува сите детали за Богојавление. Многубројните слики што ја исполнуваат визијата не произлегуваат од неа со логична неопходност. Теофанијата Хобар до Езекиел по многу нешта се разликува од претходната и последователната теофанија и очекуваме објаснување за овие разлики од нејзиниот толкувач. Главната карактеристика на овој Богојавление е присуството на херувими. Не е објаснето. Не може навистина да се смета за објаснување дека херувимите требало да ја насочат мислата на пророкот кон храмот. Наместо тоа, во храмот имало херувими затоа што Бог понекогаш се појавувал на нив, наместо Бог да се појави на нив затоа што тие биле во храмот. Ако херувимите имаат само цел да ја насочат мислата на пророкот кон храмот, тогаш тие требало да имаат изглед на храмски херувими, а не таков што пророкот долго време не знаел дали тие се херувими (10:20). Објаснувањето за чудниот изглед на херувимите е исто така површно. Да се ​​изрази идејата за сила, издржливост и брзина со давање животински лица на највисоките небесни суштества значи да се постигне малку по многу големи и опасни средства. Сето тоа би можело да се изрази во изгледот на херувими, поедноставно и пограциозно. Животното не може да служи како вид на повисоките сили на животот, а додавањето на неговите моќи и способности на човечките не може да ги зголеми овие втори, туку напротив да ги понижи. Сè што има животно, има и човек, а покрај тоа има и многу други работи. Човек со делови од животинско тело не би го претставувал воздигнувањето на човечкиот живот, туку неговиот пад, грдотија. Притоа, презентираното објаснување не потекнува од ниту еден принцип, туку различни делови од визијата се објаснети од сосема различни принципи. Сложената визија на свети Езекиел во ова објаснување е поделена на неколку делови, од кои секој зборува за друг. Така, поглавјето означува не една мисла, туку неколку. Некои поборници на ова објаснување, на пр. Клифот дури дава нумеричка листа на мислите содржани во првото поглавје. Езекиел. Други, иако не одат толку далеку, лесно е да се извлече таков список од нивното прикажување на значењето на ова поглавје, бидејќи нумеричките наслови на Клифот се одделно означени со прилози: потоа, понатаму, конечно. Токму во визијата, според наведеното разбирање, се даваат такви размислувања. 1) Визијата укажа на претстојната Божја казна преку Навуходоносор до Јудеја; од овој почеток се објаснуваат застрашувачките појави што ја откриле визијата: бурен ветер, облак, оган, молња (т. 13) и фактот дека визијата дошла од север. 2) Визијата зборуваше за фактот дека Господ не го напушти својот народ и беше со нив во заробеништво во туѓа земја, исто како што беше дома во својот храм; оттука се објаснува дека Бог се појавил во средина која потсетува на храм, т.е. на херувими, со оган и јаглен, т.е. жртвеник итн. 3) Бог се јавува како Бог на славата, во сета своја величина (зошто?); оттука и величествениот свод, престолот, светлината со која Тој свети. 4) Конечно, Бог се појавува целосно вооружен со Неговата милост и љубов; На тоа укажуваше нежниот сјај на илектрата и виножитото. Сите овие мисли, дури и ако се дадени со визија, не се мисли на целата визија, туку на нејзините поединечни делови и мора да бидат обединети во некоја повисока, фундаментална мисла. Освен тоа, иако овие мисли се возвишени и важни, тие не се нови во пророчката литература. Во меѓувреме, визијата Хобар во книгата на Езекиел остава впечаток дека сака да каже нешто ново, да даде ново откровение. Тоа е централната визија во книгата и активноста на Езекиел, и без претерување може да се каже дека ако оваа визија не содржела некоја нова мисла, тогаш Езекиел тешко би можел да се препознае не само како голем човек, туку и како пророк. Недостатокот на единство во општоприфатеното објаснување на 1. поглавје од Езекиел не можеше а да не помине незабележано во науката за толкувањето. Имаше обиди да се најде заеднички принцип за објаснување на сите делови од визијата. За да најдат таков почеток, некои тргнале по правилен пат од презентираното објаснување. Тие со право размислуваа дека таквиот принцип не може да се заклучи од она што сегашното видение го има заедничко со другите визии и Богојавленија, туку од фактот дека има нешто посебно, различно од другите визии. Затоа, тие го бараа клучот за разбирање на визијата во правилното разбирање на тие чудни слики на животни, кои сочинуваат толку суштинска карактеристична карактеристика на оваа визија што врз основа на тоа беше наречена „визија на животни“. Можеме да истакнеме три значајни обиди да се најде заеднички принцип за објаснување на сегашната визија, врз основа на нејзините карактеристики (животински слики). Кимхи, исто така, сугерираше дека четирите животни во Езекиел, како и во Даниел, означуваат 4 царства кои последователно следеа едно по друго: вавилонско, медо-персиско, грчко и римско. Ова објаснување го разви Малдонат. Во согласност со главната тема на книгата Езекиел - објавувањето на вавилонското заробеништво - визијата на Езекиел треба да го има - овој план - како своја тема. Од сè е јасно дека пророкот во поглавје 1. сака да опише некоја голема бура и пресврт на нештата (т. 4). Идентитетот на визијата од Поглавје 1 исто така нè убедува во тоа. со визијата на поглавје 10, идентитет што пророкот го нагласува повеќе од еднаш (10, 15, 20). „Од едно место во Езекиел може веродостојно да се заклучи дека неговите херувими значеле некакви кралеви: во 28:14 Езекиел го нарекува царот на Тир херувим. А потоа гледаме дека Езекиел зборува за промена на 4 царства - Халдејско, Асирско, Египетско и Тирецот. кралот на Тир, така што трите други животни од 1. поглавје значело дека Навуходоносор понекогаш се споредува со орел. 1:8, 9; Дан. 7. Сите четири царства се под Божјиот престол, управувани од него и се движат каде што сака Божјиот Дух (ст. 12). Тркалата ги означуваат самите кралства, како животните на кралевите. Зашто царевите ги влечат своите царства со себе или кон спасение или до уништување, како што животните влечат кочија“. Објаснувањето на Кимхи и Малдонатус не може да се прифати само затоа што ги гледа херувимите како обични симболи. – Кај Езекиел сите животни се потполно исти (сите животни се обдарени со исти лица), а не различни, како кај Даниел и како што би се барало за такво значење. – Во поглавје 28, Езекиел го нарекува тирскиот крал херувим поради посебните предности на неговата надворешна положба, а ова име носи јасен печат на споредба, а не идентификација. – Животните од видението на Езекиел, според толкувањето на самиот пророк, значеа ништо повеќе од херувими, највисоките Божји слуги. (Малд.). Но, ова објаснување сепак содржи една точна идеја. Појавувањето на Бога, кое Езекиел го виде со своето духовно око во виор, облак и на херувими, за природното око, се случи, се разбира, во еден или друг земски феномен, меѓу кои не најмало место зазема инвазијата на Навуходоносор и на која можеше да му припадне и промената на големите монархии. Шредер се задржува на името חיות, под кое во визијата на Езекиел се појавуваат мистериозните носители на славата Божја. Како и сите толкувачи, Шредер во овој збор не го претпоставува неговото повообичаено и, како што ќе видиме, природно значење овде на „животно“, туку неговото ретко значење на „живо суштество“. Придавајќи особено значење на фактот дека пророкот во првото поглавје ги нарекува суштествата што ги видел живи суштества, хаџот, а не херувими (причината за која, како што веќе беше забележано, е многу едноставна: пророкот сè уште не знаел дека тие се херувими), Шредер сака да изгради објаснување за целата визија за ова име. Тој се согласува со другите толкувачи дека општото значење на визијата на Езекиел е откровението на Божјата слава, како што тогаш се манифестирало во судот на Ерусалим и морало да се манифестира во последователното простување од него. Првиот е симболизиран особено со огнена брилијантност, како и воопшто со огнената боја во која е претставена целината (види посебен член 13, кој Шредер го чита, се разбира, според Масоркот.) Вториот е означен со виножитото, кое завршува и, како што рече, ја крунисува целата визија. Животните во видението на Езекиел не претставуваат никакви повисоки суштества (херувими) на кои Бог слегува на земјата, туку животот на светот во сета целост на неговите сили, кои Бог ги вдахнал во него, во кој Бог затоа се појавува и се открива, и кој служи како одраз на Неговата слава. Бог се појавува во сегашното видение како жив Бог во Неговата слава, што е животот на светот. Единственото прашање е зошто на Езекиел и на неговото време им требаше таква манифестација на Бога, Неговото појавување како „жив“. Така, Тој мораше да се појави, одговара Шредер на ова прашање, за судот на Ерусалим, каде што беше понижен до ниво на безживотен, немоќен и, според тоа, повеќе непризнаен идол покрај другите божества. Како жив, Тој мораше да се открие пред паганскиот свет, чија моќ веќе ја предаде и целосно ќе го предаде својот народ. Живиот Бог и, како таков, Бог на славата, Тој не ја посакува смртта на грешникот што пропаѓа, како што Езекиел повеќепати им ги изложува на заробениците, туку, напротив, оживувањето на Израел (пол. 37); река на животот (поглавје 47) Неговото богато ветување. Концептот на животот се провлекува низ целата книга на Езекиел: 18:23; 33:11; сите 37 поглавја; 18:9, 13, 17, 19, 21, 24, 28, 32; 33:12, 13, 15, 16; 3:18, 21; 16:6; 20:11, 13, 21, 25; 47:9: погл. 13:7, 13:5, 11; Гл. 14; 17; 18:3; 20, 33; 34:8; 35:11; 26:20; 32:23, 24, 25, 26, 27, 32). „Како што живеам јас, зошто вие да умрете, доме на Израел? во оваа позиција може да се изрази суштината на пророчките говори на Езекиел во заробеништво. Во споредба со општо прифатениот начин на објаснување на визијата Езекиел, кој страда од недостаток на единство во објаснувањето на различни делови од визијата, ставот на Шредер е пријатно впечатлив во неговата целосна конзистентност со некогаш прифатениот принцип за објаснување и доследно спроведување на овој принцип не само низ целата визија, туку и низ целата книга на пророкот. Визијата на Езекиел во објаснувањето на Шредер е проткаена со една мисла, истата мисла со која е проткаена целата книга. Мислата што Шредер сака да ја види во визијата на Езекиел и во неговата книга е, сепак, возвишена мисла и достојна целата книга на Езекиел да биде посветена на нејзиното откривање и развој. Но, старозаветната книга не можеше да биде проткаена со таква мисла, а старозаветниот еврејски писател не можеше да открие таква мисла. Ваквите филозофски концепти за животот му биле туѓи на древниот Евреин. 5 Ако тој зборуваше за „животот“ воопшто, во општа смисла на зборот, тогаш со овој концепт тој ја мислеше севкупноста на сите придобивки од земното постоење, збирот на среќата на човекот на земјата. Дури и за задгробниот живот имал многу нејасни идеи. Тој не можеше да зборува за животот во суштина, за „животот на светот“, „виталните сили на светот“. Високиот концепт на живот што го имаме сега стана возможен дури кога „животот се појави“ (1. Јованово 1:2). Што се однесува до многуте места од книгата Езекиел што зборуваат за животот, ако земете некој збор што исто така се користи во говорот, како „живот“, тогаш можете да најдете не помалку примери за неговата употреба во книгата Езекиел или во друга. Покрај тоа, во разбирањето на Шредер, херувимите се сведени на ниво на едноставни симболи. Објаснувањето на Шредер, сепак, ја осветлува визијата на еден важен начин. Шредер со право го гледа, како што ќе видиме подоцна, во животните од визијата на Езекиел изразот првенствено на идејата за живот. Но, тие се лични носители на овој виш живот, а не негови симболи. Човек не може, а да не се согласи со Шр. и во тоа што моментот кога се случи видението беше навистина најпогодното време за откровение на Бога како жив и животворен Бог (Езек. 37). Оригинално објаснување на визијата, поглавје 1. Езекиел е дадено од језуитските Хебрани (ОС). Неговото објаснување може да се нарече астрономско (о. Рожд.). Главните компоненти на визијата на Езекиел, според Хебранс, го симболизираат движењето на сводот и различните појави на него. Самиот свод е претставен во визијата со ликот на огромно тркало „галгал“ (10:13), кое, како што докажува Хебранс од споредбата на местата каде што се користи овој збор (галгал), не е тркало во вообичаената смисла на зборот, туку значи нешто што има сферична форма, облик на глобус. (Хебранс, врз основа на 1:15, заклучува дека во визијата имало само едно тркало) Сводот на небото е расфрлан со ѕвезди ноќе; Овие ѕвезди во визијата на пророкот се претставени со живи очи, со кои високите и страшни обрачи на тркалата (според Хебранс на едно тркало) гледале во пророкот. Во согласност со калдејското верување дека небото е исполнето со духови кои го контролираат движењето на небесните тела и влијаат на судбината на светот и животите на луѓето, тркалото, што го персонифицира сводот, кај Езекиел е претставено како живо („духот на животот во тркалата“) свесно да се движи. Сега не е тешко да се погоди какви би требало да бидат животните од видот на Езекиел според ова објаснување. Ова се едноставно знаци на зодијакот, измислени, како што знаете, од Халдејците. За да се заврши аналогијата, огнот што одел меѓу животните одговарал на сонцето и неговото очигледно движење на сводот според знаците на соѕвездијата. Таквото објаснување, вели Хебранс, не може да го понижи божествениот карактер на видението. Само значењето и целта на визијата во таквото објаснување мора да бидат претставени поинаку од начинот на кој тие обично се сфаќаат. Целта на визијата на Езекиел тогаш ќе биде да му покаже на Израел дека неговиот Бог е вистинскиот владетел на небото, ѕвездите и светилниците кои Халдејците ги идолизирале (Бог во визијата седи над сводот и над животните). Не може а да не се признае дека сегашното објаснување веднаш го плени читателот со својата новост и духовитост. Конкретно го привлекува вниманието на оние карактеристики на видот што го разликуваат од сите други визии. Но, по поблиско тестирање, основите на ова објаснување се покажаа како нестабилни. Самиот факт дека Халдејците се занимавале со астрономија и ги идолизирале светилниците, се разбира, не бил доволен за астрономскиот елемент да се појави во визијата на Езекиел. А основите што Хебранс ги наоѓа во текстот на визијата за неговото гледиште за тоа не се извлечени од него без големо истегнување. Да не зборуваме за фактот дека визијата јасно укажува на четири тркала (т. 16, итн.), а не на едно - галгал, како што е јасно од местата што самиот Хебранс ги споредил, значи еден вид виор (види објаснување, т. 15), но воопшто не е топка. Но, тркалата не можеа да го персонифицираат сводот на небото бидејќи небесниот свод се појавува подоцна во видението како посебен независен дел од него (т. 22) и јасно се разликува од тркалата. Исто така, тешко е да се препознае кореспонденција помеѓу очите со кои беа испрекинати бандажите на тркалата и ѕвездите. Потоа: знаците на зодијакот со животните од визијата на Езекиел имаат само ова заедничко, дека и првиот (не сите, сепак) и вториот се животни, животински фигури. Хороскопските знаци врежани на вавилонска плоча од 12 век. п.н.е., малку наликуваат на животните од визијата на Езекиел: така што на оваа табла има една слика на животно со две глави - „а животните на Езекиел, вели Хебранс, имаа 4 глави; друго животно има испружени нозе - а нозете на видливите животни се исправени“ (!). Конечно, ако Вавилонците ги идолизирале животните што ги претставуваат соѕвездијата (тие дури ги нарекувале „господари на боговите“), тогаш испаднало дека Богот на Израел се опкружувал во својот сегашен изглед со слики на пагански богови. Дали е прифатливо таквото претставување? Но, можеби има одредена вистина во ова објаснување. Со движењето на херувимите, кое е толку детално опишано во визијата (сл. 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), не може а да не се разбере некоја активност на овие највисоки суштества. Оваа активност, по самата положба на херувимите на Божјиот престол, не може а да не биде светски (космичка), не може а да не влијае на светот уште на неговите основи и да влијае на текот на целиот свет на животот. За да биде комплетно, неопходно е да се споменат рационалистичките објаснувања од поглавје 1. Езекиел. При дефинирањето на значењето и целта на визијата на ова поглавје. тие се согласуваат со општоприфатените православни објаснувања и се разликуваат во нивните ставови за природата на визијата и објективноста на нејзината содржина. „Основата на визијата на Езекиел, вели Хициг, се разбира, не била ништо реално: не само реалноста за постоењето на херувимите и нивните тркала со право може да се негира, туку и описот, ако се тврди дека е вистинит, на појавата на Бог 1:26 итн. Дека Езекиел имал екстаза во овој случај, но сепак може брзо да се признае за секој таков дух, ако се тврди дека е вистинито. долго време, тогаш сегашниот феномен се одолговлекува: 3:12, 13. Понатаму, исказот на Езекиел за она што го видел и слушнал е толку уреден во најмалите детали што тој би добил точна визија за време на екстазата, а ниедна имагинација не можеме да ја замислиме на контемплациите, воопшто не давајте екстатични размислувања (?). Езекиел директно го напишал ова пророштво без да го каже уште“. Според Сменда, напротив: „дека описот на Езекиел доаѓа од визионерско искуство и визијата не е само книжевна форма, како што мисли Хициг, не може да се оспори. Голема сличност со Иса. 6 и Јер. 1 не го докажува спротивното, бидејќи самото визионерско искуство на Езекиел едноставно можело да се формира од тие прототипови. Напротив, деталното прикажување на виденото припаѓа (во Езекиел) на подоцнежна рефлексија и книжевна обработка. Се разбира, невозможно е да се разделат и визиите и размислувањето особено“. Бертоле, исто така, ја оспорува позицијата на Хициг дека „тука имаме работа само со книжевна школка без факт на екстатична состојба: ако Езекиел ни каже дека го видел небото отворено, тогаш зошто би се расправале дека тоа останало затворено над него? Оние кои не ја признаваат можноста за визии воопшто може да се сомневаат во реалноста на оваа визија. Нема ништо сомнително во описот на Езекиел поради што пророкот би можел да биде прекорен за невистина“. Но, Бертоле смета дека описот на визијата е слободна книжевна адаптација. Кречмар оди уште подалеку во одбраната на реалноста на визијата на Езекиел. За него, не само што се чини невозможно да се негира присуството на екстаза кај Хициг, бидејќи тоа е против зборот на самиот пророк, кого немаме апсолутно никакво право да го фатиме во лага, туку „нему му се чини сомнително дали дури и деталното прикажување на визијата може да им се припише на Ви и Берт на подоцнежното размислување“. Потоа, јасно е дека рационалистичката егзегеза (поглавје 1 од Езекиел) се разликува од православната во поглед на херувимите. За неа, „симболичката природа на овие суштества е несомнена, што веќе е докажано со сложеноста на нивната фигура. Тие (херувимите) имаат за цел да изразат некоја идеја. Имено, нивната непобитно блиска врска со идејата за Бога; тие се опишани на таков начин што можат без двоумење да се применат на атрибутите на Бога“ (Гиц.). Кај херувимите е даден изразот на својствата на Самиот Бог (Види): сезнаењето и сеприсутноста на Бога се изразени со четирите лица на херувимите, царскиот суверенитет Божји се изразува со лицето на лавот на херувим, вечноста се изразува со орелот, лицето на Бога е изразена со деструктивната моќ. (==Молох Гиц.); сето ова водено од умот е лицето на една личност (Види). „Главната идеја на целата визија е дека Бог е семоќен и дека 4 лица служат да ја специјализираат оваа Негова моќ“ (Берт.). – Непосредното значење на појавата на херувими овде е ова. Јехова се повлекол од Ерусалим во Неговото место северно од Арт. 4 – сред. Ос. 5:15, од каде што на крајот ќе се врати во Ерусалим (43:2) За да се визуелизира ова, земен е античкиот концепт на херувим - сп. Пс. 17:11. Херувимите се олицетворение на грмотевици. Езек. 1:4, носени од виор, 10:13, на кој јава Јехова, Пс. 103:3 (Види) Иса. 19:1 (Берт.), „како серафим (сарафим, да гори, - „змии“ Бр. 21:16; 5. Мој. 8, 11, 13) персонификација на змијски молња“ (Дел. 151). „И неверојатно е колку блиску Езекиел ги става херувимите во однос на облакот: звукот на нивните крилја произведува гром - 1:21; 10:5, а меѓу нив има громови - 1:13; Сре друг облак 10:3 итн. (Cm). „Но, за симболизирање на грмотевици, древната едноставна слика на прекрасниот птичји мршојадец (γρύψ–керуб. Ев.) не е доволна за Езекиел, и тој ја комбинира со други елементи (Види), позајмувајќи ги, „на пример. може да е од арапската митологија, која ги претставувала нејзините божества под маската на маж, жена, лав, коњ („наместо коњот, што е значајно за Арап, еврејскиот земјоделец избрал бик“) и орел“ (Гиц.), или од асирско-вавилонска орнаментика (колоси од крилести лавови). Наспроти овие рационалистички теории, мора да се каже: 1) блискоста на херувимите со идејата за Бог и митолошките паралели со херувимите дозволуваат, како што ќе видиме, друго објаснување и 2) дали визијата е создадена од имагинацијата на пророкот или дали е заснована на природна (а не натприродна, необична, чудна и вдахновена) содржина. фантазијата, подеднакво останува неразбирлива: за секоја имагинација што постапува според природните закони, фактот што го опишува пророкот - тоа може да биде само насилство, а ако за нас тоа е „мудрост“, тоа е затоа што „човекот е помудар од Бога“. Следното малку може да се каже со сигурност за мислата на визијата на Езекиел. Бог му се јавил на пророкот Езекиел во видение на Хевар. Зошто било потребно ново богојавление, овој генерално редок метод на откровение на Бога што се чинеше дека станува сè поретко со векови? Ако се потсетиме на сите случаи во животот на еврејскиот народ кога Бог прибегнал кон овој метод на откривање Себеси, тогаш ќе забележиме една заедничка карактеристика на сите овие појави: тие биле тесно поврзани со заветот што Бог го склучил со еврејскиот народ во лицето на неговиот предок Авраам и го обновил на Синај. Појавувањата Божји ги означуваат сите најважни моменти во историјата на овој завет: тие го означиле неговиот почеток, склучување и, воопшто, првиот пат од неговата историја (теофанијата Авраам, особено 1. Мој. 15, визијата на Јаков за скалата); тогаш Богојавленија се повторуваат при обновувањето на Божјиот завет со народот Авраам, кога малото семејство на овој патријарх, неколку векови по неговата смрт, станало голем народ (појави во грмушка, Синај). И тогаш, секогаш кога заветот склучен со еврејскиот народ е во сериозна опасност, Бог на овој или оној начин им се јавува на избраните од народот и преку нив ја спречува заканувачката опасност. Згора на тоа, впечатливо е што големината на опасноста и, воопшто, важноста на овој или оној момент во историјата на заветот ја одредува поголемата или помалата величественост на богојавлението. Така, под пророкот Илија - овој пророк се случи едно од највеличествените Богојавленија по Синај. И ова беше време кога може да се помисли дека само еден човек остана верен на заветот со Бог во целиот Израел. Појавата на Бога на Езекиел на Хевар се издвојувала меѓу сета теофанија во нејзината величественост. Во овој поглед, само Синајскиот Богојавление можеше да се спореди со него, освен ако не го надмине второто по величественост. Во секој случај, од богојавление, Хобарската визија на Езекиел најмногу наликува на Синајското богојавление. Ако е така, тогаш времето на ова богојавление - ерата на Езекиел - беше особено важен момент во историјата на заветот склучен меѓу Бога и Израел, момент можеби не помалку важен од ерата на Мојсеј. Нешто исклучително важно и значајно мора да се случило со заветот склучен на Синај за време на Езекиел ако Бог повторно се појавил како (ни помалку, ако не и повеќе) величествен како што се појавил да го склучи заветот. Ако навлеземе во околностите од тоа време, ќе се увериме дека навистина се случувала важна промена во судбините на заветот што Бог го склучил со еврејскиот народ. Суштината на она што Бог ветил дека ќе му го направи на Израел на Синај за послушно исполнување на Неговата волја беше да им даде на Евреите таква земја од целата земја, која навистина би можела да се нарече втор рај. За исполнување на Неговите заповеди, Бог ветил дека ќе му даде дел од човештвото од што некогаш го лишил човештвото поради кршење на Неговите заповеди. Дека дарот на ветената земја на Евреите имал толку длабоко значење е лесно да се види ако споредиме сè што било поврзано со таков дар: не само што Палестина по природа вриела од мед и млеко, Бог ветил дека ќе влијае на нејзиното изобилство и плодност пред саботната година итн., со посебни постапки на Неговата промисла. Со еден збор, на човекот му беше засаден нов рај, иако веќе не во Еден: види Лев. 26:4 итн. 1. Мој. 13:10; Ос. 2:18 и сор. Езек. 36:35; Е. 51:3, Јоил 2:3. Но, човекот повторно ја прекршил Божјата заповед и следело второ протерување од рајот на сладоста. Бог сакал да му врати на Израел речиси сè што зел од Адам. Сакав да бидам во постојана, благословена близина со него; Тој сакаше да му се појави како што му се јави на Адам, да ја открие Неговата волја директно како што може да се открие само на личност која не згрешила. Со еден збор, Бог сакаше да направи промена во самите услови на човечкиот живот создадени од гревот, во сите овие услови, дури и во чисто природни. Вековното искуство покажало дека Израел, како Адам, не може да ги исполни своите обврски од заветот со Бог. Дојде време Бог, ако не да откаже, тогаш барем да ги ограничи своите големи ветувања на својот народ. За време на Езекиел се случуваше оваа револуција: Бог му ја одзема ветената земја од својот поранешен народ. Таа требаше да биде претворена во пустина со инвазијата на Халдејците (Езек. 6). И таа никогаш не беше во можност целосно да се опорави од оваа инвазија; барем, по заробеништво, таа не ги изненадува сите, како порано, со својата плодност и изобилство. Освен тоа, Израел никогаш повеќе не го поседуваше сето тоа и не живееше целосно од него. Езекиел го оплакуваше крајот на „земјата Израел“ (поглавје 7). Бог го лишил својот поранешен народ од неговата непосредна близина: од времето на заробеништво, Израел имал малку пророци. Исто така, го нема поранешниот храм со Ковчегот на заветот и славата Господова над него. Ваква важна промена се случила во времето на Езекиел со Синајскиот сојуз. Јасно е зошто Бог се појавува сега како што се појави на Синај. Тој му се појавува на човек кој по природа бил поспособен од кој било друг да разбере сè што се случило тогаш меѓу Бога и Израел. Кај Езекиел духот не го обзема телото. Во Божјиот сојуз со Израел, тој видел повеќе од една духовна страна, на која другите пророци, особено Еремија, обично го фокусирале своето внимание. За Езекиел, името на заветот беше поврзано со мислата за ветената земја со нејзината прекрасна плодност (види Поглавје 47), за величествениот храм - овој видлив знак на присуството на Бог меѓу неговиот народ. Во несреќните околности од тоа време, кои само ги потиснувале другите Евреи со својата строгост, духовното око на Езекиел ја видело сета нивна длабока и страшна смисла. Тој разбра дека сето ова не е ништо повеќе или помалку од тоа што Бог ги ограничува големите ветувања од Синајскиот завет откако луѓето претходно ги прекршиле обврските што ги презеле при склучувањето на заветот - дека ова е почеток на крајот на Синајскиот завет. Ховарское се издвојува од голем број други Богојавленија со уште една карактеристика - присуството на херувими во него. Во денешното богојавление, херувимите заземаат многу истакнато место - тие се главните фигури на целиот феномен. Меѓутоа, и во низата Богојавленија и воопшто во економијата на човековото спасение, херувимите се појавуваат овде не за прв пат и не за единствен пат. Сепак, нивното појавување во целата историја на оваа куќа-градба беше исклучително ретко. Не е тешко да се наведат сите познати случаи на оваа појава познати од Библијата. Првиот се случи во тажниот момент на падот на човештвото, кога на херувимите (1. Мој. 3:24: כרובים) им беше доверена заштитата на рајот одземена од луѓето. Потоа, по склучувањето на Синајскиот завет 6, херувимите го засенуваат ковчегот на овој завет и се присутни во скинијата, што треба да се склучи врз основа на нивните слики над двете. Конечно, откако се појавија во виденијата на свети Езекиил, тие повторно се појавуваат само во виденијата на Јован Богослов, кои, како што е познато, ја имаа за тема последната борба на Црквата со силите на светот и нејзината конечна победа, односно крајот на времето. Не е тешко да се види што имаат заедничко сите овие случаи, така да се каже, на интервенција на херувими во земните работи и нивниот контакт со нашиот свет. Сите овие случаи се случуваат во особено важни моменти на Божјото провидно влијание врз земјата, во моменти од слично или слично значење како крајот на светот или длабокиот пресврт што човештвото требаше да го доживее за време на Падот. Сето ова, иако уште еднаш ја потврдува извонредната важност и мистерија на Ховарскиот Богојавление, во исто време сведочи за тоа колку е тешко да се открие неговата тајна. Нејзината мистерија е навистина апокалиптична, несомнено поврзана со есхатолошките мистерии кои мора да останат нерешени до крајот на светот. Она што Езекиел го виде на Хебар стоеше во одредена врска со почетокот на историјата на паднатото човештво и со крајот на оваа историја и нашиот свет. Тоа се докажува не само со учеството на херувимите во она што го размислувал пророкот, туку и со супер-поврзаноста на оваа негова визија со неговото последно видение, визијата за новиот храм и Ерусалим, во гл. 40–48. Оваа последна визија се однесува на времето кога Израел, вратен на своите поранешни права како свој избран народ, целосно обновен и свет, ќе живее во ветена земја, сосема различна од старата земја, со нов храм. Бидејќи спасението на Израел ќе се случи на крајот на времињата, кога „ќе дојде исполнувањето на јазиците“, тогаш во последните поглавја од својата книга пророкот Езекиел очигледно ја опишува таа нова земја и тој нов Ерусалим, за кои зборува Апокалипсата. И сега Божјата слава влегува во новиот храм што ќе го има оваа земја во истиот облик во кој се појави на Хебар и во кој излезе од стариот храм разурнат од Халдејците. Во своите визии, пророкот Езекиел се занимава со овие два, толку одвоени временски, но очигледно блиски по суштина, моменти од историјата на Израел: ерата на вавилонското заробеништво и ерата на конечното обновување на Израел на крајот на времето. Долгиот среден период, периодот кога Израел беше лишен од Божјата слава, која почиваше во храмот на херувимите, и благодарение на тоа беше симната на ниво на обичен народ, како да не постоеше за очите на овој голем Евреин, иако во овој период се случи толку важен настан за целото човештво како појавата на Месијата. Пророкот Езекиел кажува малку за времето на првото доаѓање на Месијата, кое станало радост на јазиците, а не на Израел, кој го отфрлил. Неговата мисла е повеќе насочена кон времето блиску до второто доаѓање, кога целиот Израел ќе биде спасен. Што имале заедничко толку различни и далечни периоди од светската историја? Според Езекиел, појавувањето на Бога на херувимите, „кој во првиот период излегол од стариот храм, а во вториот ќе влезе во некој нов храм како што излегол, во истиот облик. Така, појавата на Бога, опишана во 1. поглавје од книгата Езекиел, е толку исклучителна што ќе има аналогија само во тоа мистериозно време кога „нема да биде св. Езекиел поблиску ја дефинира природата на овие две теофании со фактот дека херувимите учествуваат и во двете кога псалмистот зборува или се моли за особено големи и неверојатни манифестации на Бога, тој исто така додава херувими на нив (Пс. 17:11; 79:2, што ги дава тие две откровенија за Божјата моќ. и поглавја 40-48), нивниот посебен, исклучителен карактер, што ги прави особено важни меѓу другите откровенија и поврзува со нив голем број извонредни последици за Израел и за светот, е посредништвото на херувимите. Не е изненадувачки ако Езекиел им посветува толку многу простор на херувимите во описот на својата визија. Со ова тој јасно кажува дека клучот за разбирање на богојавление мора да се бара во разбирањето на овие големи фигури од него. Пророкот, од своја страна, дава сè што може за да ја разјасни оваа необјаснива тема, а толкувачот на првото поглавје потоа ќе стори сé што е можно од негова страна за да го објасни тоа, ако прво направи се што е можно за да формира правилна идеја за херувимите. Затоа, ова древно објаснување не може да полага право на високата титула на патернализам: неговите поддржувачи се сите таканаречени „црковни писатели“, а не отците. Или: „сликата на тркалата се објаснува со фактот дека херувимите требало да ја претставуваат сличноста на Божјата кола (сп. 1 Сам. 28:18; Господине 49:10). Рожд 265). Курц (Herzog Realeucyklop. 2. „cher“) гледа во херувимите симболична слика на создаденото совршенство, кое, пред падот и неговите последици, било претставено кај првиот човек. Пред падот, човекот, создаден според Божјиот лик, секако беше збирот, централната точка на создаденото совршенство на земјата, владетел и крал над целиот животински свет; Сега животинскиот свет, барем делумно, се ослободи од неговата доминација, а за да се понижи човекот, се покажува дека животинскиот свет дури контролира моќи кои не му припаѓаат на човекот во таква комплетност и совршенство. Еве детално обелоденување на идејата за визијата на Езекиел од Шредер: „Славата Божја е почетната цел (Цвик) на создавањето на небото и земјата, како и конечната цел (Зиел) на светската историја. а земјата, светот на суштествата, со тоа што преку него доаѓа до откривање (доаѓа во пројавување) на природата и моќта на самиот Бог во една разновидност и комплетност, го отсликува божествениот живот во видливата слава Божја Тоа е Неговата слава, Неговата чест, кои се видливи од Неговото создавање... И сите нишки на животот кои божествената „вистината, верноста“ ја чува од самиот почеток до обновувањето. во еден дел сè повеќе го зајакнува и формира, на крајот се спојува во централната манифестација на животот, „животот се открива“ (1. Јованово 1:2). Животот е содржината на спасението, а ова витално откровение на спасението, исто така, делува зајакнување, обновување и надополнување на преостанатата витална сила на светот, бидејќи ја ослабува, ја коригира и уништува смртоносната моќ на гревот, делува толку конструктивно и креативно што човекот и земниот систем (Ердсистемот) се појавуваат како нова креација за вечен живот. Тирада достојна за Хегел. М.б. тоа биле оние Ангели кои, според Гал. 3:19; Евр. 2:2 mediated the conclusion of the Sinai Covenant. Ако скинијата беше симбол на планината на законодавството (А. А. Олесницки, Стариот завет храм), тогаш јасно е зошто сето тоа беше исполнето со херувими на потпорите и превезот) Можеби ќе ве интересира: