Мысль главы
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Представлявайки нещо цялостно и завършено, първата глава на пророк Езекиил трябва да има една мисъл (идея). За да улесните обяснението на главата, трябва да я започнете, като отворите и установите тази идея. Въпреки че мисълта или идеята на първата глава на св. Езекил, както беше отбелязано, не може да бъде формулирана, това, което може да се каже за мисълта на тази глава, трябва да се каже преди подробен анализ на текста. Текстът на главата не е предаден толкова различно от древни библейски ръкописи и преводи, че различните рецензии биха променили идеята на главата.
За мисълта 1 глава. Езекиил, разбира се, първо трябва да поставим под съмнение съществуващата екзегеза и ако нейният отговор не ни удовлетворява напълно, да го потърсим сами. Всички предложени обяснения на главата от тази страна, от страна на нейната идея, попадат в няколко групи, всяка от които съдържа няколко хомогенни, с малки разлики едно от друго, или по-скоро допълващи се обяснения.
Както беше казано, святоотеческата литература, макар и да не подминава с пълно мълчание тайнственото видение на 1-ва гл. Езекиил, но дава много малко, за да го обясни, като се спира повече на отделни мрачни думи и изрази на пророка, отколкото на разкриване на мислите на цялото видение. Въпреки това в тази литература намираме опит, макар и колеблив, да се посочи идеята на цялата визия. В 4-те мистериозни животни някои древни християнски тълкуватели виждат образа на четиримата евангелисти и смятат целия феномен за предсказание за широкото разпространение на Христовото царство по земята. Причините за това разбиране бяха следните: има четирима евангелисти, както и животни; те имат еднакъв брой лица, тъй като всяко е предназначено да отиде в целия свят; гледат се един друг, тъй като всеки е съгласен с другите: имат 4 крила, тъй като се разпръскват в различни страни и със същата скорост, сякаш летят; в шума на крилете (ст. 24) те видяха Евангелието, което се разнесе по цялата земя; в 4-те лица на животните те виждат индикация за характера и съдържанието на всяко от евангелията.
Освен бл. Йероним (който приема това обяснение на глава 1 от Езекиил в предговора към тълкуването на Матей, а в тълкуването на Езекиил се страхува да го следва изцяло) и Григорий Двоеслов, при когото намираме подробно развитие на това обяснение; то е било известно още на св. Ириней Лионски (прот. ерес 3, 11, 8). От втория той стана доста широко разпространен в Западната църква, където беше доминиращ през Средновековието. Що се отнася до Източната църква, нейните бащи, които са се заели с обяснението на Глава 1. Йезекиил (Св. Ефрем Сирин и Макарий, Бл. Теодорит), ние не намираме никакви указания за това обяснение 2 . Фактът, че не е бил непознат в Източната църква, може да послужи като доказателство, с изключение на св. Ириней, иконографски паметници, понякога изобразяващи евангелистите под формата на четирите „животни“ на Езекиил и Апокалипсиса. Нашата църковна харта, определяща притчи от Езекил 1-2 глави през Страстната седмица през часовете на Страстната седмица, когато се четат четирите Евангелия, също има предвид това обяснение на глава 1. Езекиил.
Това обяснение заслужава внимание поради своята древност. Въпреки че срещу него може да се повдигне възражение, че е придружено от опасност херувимите, които се явяват на пророка под маската на мистериозни животни, да бъдат сведени до нивото на прости символи (това обяснение е изразено във време, когато херувимите не са били считани от всички църковни писатели за реални същества), но в основата му лежи истинската идея, че видението на пророк Езекиил не може да не сочи, поне отчасти, на Християнски времена, от които са го делили само малцина в продължение на векове. Бог, който живееше сред еврейския народ в храма на херувимите, отсега нататък сякаш промени местоположението си на земята, без да иска да го ограничи до един народ и една страна. Той трябваше да се разкрие пред езичниците, което стана чрез проповядването на Евангелието.
Всичко това може да бъде изразено чрез премахването на Божията слава върху херувимите от Йерусалимския храм, описано в глава 10 в 11. Езек., към което описание гл. 1. служи за подготовка. С някои от характеристиките си, особено животните с четири лица и присъствието на числото 4 (това число на света с четири точки) навсякъде, видението на Глава 1. Езекиил може да посочи скорошната съборност на Божието царство, за разлика от досегашната му ограниченост (особеност) до един народ. Началото на тази съборност е дадено още от пленничеството на Вавилон, благодарение на което Израел става светлина за езичниците, а на пленничеството на Вавилон видението на 1-ва гл. Езекил трябваше да разкаже. С оглед на всичко това не може напълно да се съгласи с рязкото опровержение на анализирания възглед за видението на Езекиил, който се дава от много тълкуватели („пророкът говори за бъдещия плен на евреите: защо трябва да описва евангелистите?“ Mald.). Но от друга страна, под формата на мистериозни животни, пророкът съзерцава, както сам казва, повтаряйки видението (гл. 8-11), нищо повече от херувими.
Църковното изкуство е имало правото да избере тези образи за представяне на евангелистите, но този избор не ни задължава да следваме такова далечно алегорично обяснение.
Съвременната екзегетична литература е развила свой собствен специфичен възглед за мисълта на първа глава на Езекиил, възглед, почти общ за ортодоксалната и екзегетична литература, който сред различните тълкуватели претърпява само леки модификации и само от време на време получава значителни допълнения и нови гледни точки. Това виждане, станало достояние на учебниците, не може да не е абсолютно погрешно. В същото време едва ли някой, запознат с тази гледна точка, е толкова доволен от нея, че трябва да доказва, че не е достатъчно дълбока.
Основният недостатък на тази гледна точка е, че тя не вижда този свой собствен недостатък, който може да е неизбежен. Следователно той може да бъде обвинен, използвайки израза на св. Езекил, че е съшил удобна глава (13:18) за ума, предлагайки му нещо вместо нищо. Мистерията на пророческото видение изглежда е разгадана и, сведена до обикновени и ненови мисли, губи непосредствения си чар.
Най-пълно и разумно представя общоприетото православно разбиране на гл. 1. Езекил е даден от западните тълкуватели от Кнабенбауер, от нашите от Фр. Рождественски.
Тъй като главата описва видение, в което Бог се явява на пророка, първо трябва да се определи целта на това явяване на Господ. От тази цел трябва да се обясни самият образ на Богоявление. Както може да се види от глави 2 и 3, непосредствената, непосредствена цел на Божието явяване пред Езекиил на Ховар беше да го призове към пророческа служба. Но това не изчерпва целта на сегашното явяване на Бога и не обяснява неговата форма, онези изображения, в които Бог благоволи да се яви на пророка. Тъй като феноменът беше за Езекил призив за пророческо проповядване, общото съдържание на тази проповед определи и формата на феномена. Проповедта на Езекиил се върти около две основни теми: разрушаването на стария храм (глава 8–11) и създаването на нов в обновен Йерусалим. (10–18 глави). Оттук Бог се явява на Езекиил в обстановка, подобна на храм – върху херувими. Но тъй като Бог трябва да извърши присъда над Своя народ, последицата от която ще бъде разрушаването на храма и плен, Той се явява в същото време като страшен Съдия.
Тъй като тази присъда няма да завърши с пълното унищожение на избрания народ, а с неговото възстановяване, Бог в своето появяване се обгражда със символи на милост и благоволение.
От тези три принципа се обясняват всички детайли на видението на Езекиил. Отвори се с признаци на страховит, разрушителен характер - бурен вятър, голям облак (облак), огън; Пророкът забеляза всички тези страховити явления на север, откъдето Навуходоносор нахлу в Юдея и откъдето изобщо евреите бяха свикнали да очакват всякакви бедствия (Ерем. 1:14). С всички тези характеристики, видението на пророк Езекиил сочеше към предстоящото нахлуване на Юдея от халдейците. В страховитите явления на видението пророкът забеляза кроткото и приятно сияние на илектрата, с което самият Бог сияеше, докато вървеше към пророка. Това сияние може да служи като символ на Божието умилостивение, прекратяването на гнева. Това беше посочено и от дъгата, която увенчаваше цялото видение (ст. 28). Явявайки се като страшен, но милостив съдия, Бог се явява на пророка едновременно с Бога на Завета, въпреки че отмъщава за нарушаването на този завет, но няма време да го възстанови. За тази цел Бог се явява седнал върху херувимите, между които пребивава в храма над Ковчега на завета.
Между херувимите имаше горящи въглени, които предполагат олтар отдолу, точно както олтарът беше споменат във видението на Исая. Дори такъв незначителен предмет като умивалника не е забравен от храмовото обзавеждане: в храма на Соломон той е бил подвижен, снабден с колела; следователно тези колела, които бяха във видението на Езекиил близо до херувимите 3, се търкалят върху него (Рос. Берт.) Така Бог се явява на Езекиил, подобно на Исая, в храма, но този храм е направен подвижен като знак, че Йехова трябва временно да се оттегли от Йерусалимския храм.
Такова значение обикновено се придава на основните компоненти на видението на Езекиил. Но освен тези основни части във видението има и няколко важни характеристики, за чието обяснение не са достатъчни горните общи съображения за целта и значението на видението. Тази функция е гл. О. видът, който имат херувимите тук. Те се явяват на пророка под формата на животни с 4 лица – човешко, лъвско, волско и орелско. "Този странен външен вид на херувимите изразява символичното превъзходство на този най-висш ангелски ред над човека и пълнотата на живота на херувимите. Отпред херувимите имат човешко лице, за да изразят интелигентната сила, на която човекът служи като представител. Лъвът и волът служат като представители на телесната сила, лъвът е олицетворение на смелостта и царското величие, а волът неуморимост и издръжливостта служи като израз на скоростта на полета и зрителната острота.
Така херувимите, като най-висшето от всички създания, създадени от Бога, представители на най-висшата пълнота на живота, концентрират в себе си във висша степен всички духовни и физически сили и способности, присъщи на създанията.” (Фр. Раждане. 253). „Тъй като именно в лицето, като фокусна точка, се изразява духовната природа на човека, както и при висшите животни лицето е показател за вътрешна жизненост, то 4 лица представляват съчетанието в херувимите на всички висши способности, а самото приобщаване към основния човешки образ на животните, именно като типове на висшите сили на живота, показва, че херувимите заемат значително по-високо място в стълбицата на живите същества от човек, тъй като идеята за последния не е достатъчна, за да изрази идеята за всеки от херувимите. (O. Ch. 463). 4
Всички разпоредби, установени от това обяснение на Глава 1. Езекил, са верни. Несъмнено Бог се яви в Ховар на св. Езекиил, което показва самото време на това явяване, времето близо до разрушаването на храма и Йерусалим, като съдия на своя народ, като отмъстител за нарушаването на завета. От друга страна, надеждата за бъдещото възстановяване на този завет не може да не бъде изразена във видението, което е видно от факта, че Славата Господня влиза в новия храм (40–48 глави) точно във вида, в който се е появила в Ховар (43:2).
Но тази мисъл не обяснява всички подробности на богоявлението. Многобройните образи, които изпълват видението, не произтичат от него с логическа необходимост. Хобарската теофания към Езекиил се различава по много начини от предишната и последващата теофания и ние очакваме обяснение на тези различия от нейния тълкувател. Основната характеристика на това богоявление е присъствието на херувими. Не е обяснено. Всъщност не може да се счита за обяснение, че херувимите е трябвало да насочат мисълта на пророка към храма. По-скоро имаше херувими в храма, защото Бог понякога се явяваше на тях, а не Бог се явяваше на тях, защото те бяха в храма. Ако херувимите имат само за цел да насочат мисълта на пророка към храма, тогава те трябва да имат вид на храмови херувими, а не такива, че пророкът дълго време да не знае дали са херувими (10:20).
Обяснението за странния външен вид на херувимите също е повърхностно. Да изразиш идеята за сила, издръжливост и скорост, като дадеш животински лица на най-висшите небесни същества, означава да постигнеш малко с много големи и опасни средства. Всичко това би могло да се изрази във външния вид на херувими, по-просто и изящно. Едно животно не може да служи като тип на висшите сили на живота и добавянето на неговите сили и способности към човешките не може да ги увеличи, а по-скоро да ги унижи. Всичко, което има едно животно, има и човек, а освен това има и много други неща. Човек с части от животинско тяло би представлявал не възвисяването на човешкия живот, а неговото падение, грозота.
Освен това представеното обяснение не идва от един принцип, а различни части от визията се обясняват от напълно различни принципи. Сложното видение на св. Езекиил е разделено в това обяснение на няколко части, всяка от които говори за друга. Така главата посочва не една мисъл, а няколко. Някои привърженици на това обяснение, напр. Qliphoth дори дава числов списък на мислите, съдържащи се в първата глава. Езекиел. Други, въпреки че не стигат дотук, е лесно да се извлече такъв списък от тяхното представяне на значението на тази глава, тъй като цифровите заглавия на Qliphoth са отделно обозначени с наречия: тогава, по-нататък, накрая.
Именно във видението, според заявеното разбиране, се дават такива мисли. 1) Видението сочеше предстоящото Божие наказание чрез Навуходоносор за Юдея; от това начало са обяснени ужасните явления, разкрили видението: бурен вятър, облак, огън, светкавица (ст. 13) и фактът, че видението идва от север. 2) Видението говори за факта, че Господ не е изоставил своя народ и е бил с тях в плен в чужда земя, точно както беше у дома в своя храм; следователно се обяснява, че Бог се е появил в среда, напомняща на храм, т.е. върху херувими, с огън и въглища, т.е. олтар и т.н. 3) Бог се появява като Бог на славата, в цялото си величие (защо?); оттук и великолепната твърд, тронът, светлината, с която Той свети. 4) Накрая Бог се появява напълно въоръжен със Своята милост и любов; това се показваше от нежното сияние на илектрата и дъгата.
Всички тези мисли, дори да са дадени от видение, не са мисли на цялото видение, а на отделни негови части и трябва да бъдат обединени в някаква по-висша, основна мисъл. Освен това, въпреки че тези мисли са възвишени и важни, те не са нови в пророческата литература. Междувременно видението Хобар в книгата на Езекиил създава впечатлението, че иска да каже нещо ново, да даде ново откровение. Това е централното видение в книгата и дейността на Езекиил и може да се каже без преувеличение, че ако това видение не съдържаше никаква нова мисъл, тогава Езекиил едва ли би могъл да бъде признат не само като велик човек, но и като пророк.
Липсата на единство в общоприетото обяснение на 1-ва глава на Езекиил не може да не остане незабелязана в науката за тълкуването. Имаше опити да се намери общ принцип, който да обясни всички части на видението. За да намерят такова начало, някои са следвали по-правилен път от представеното обяснение. Те правилно разсъждаваха, че такъв принцип може да бъде изведен не от това, което настоящото видение има общо с други видения и Богоявления, а от факта, че има нещо специално, различно от другите видения. Затова те търсели ключа към разбирането на видението в правилното разбиране на тези странни образи на животни, които представляват толкова съществена отличителна черта на това видение, че на тази основа то било наречено „видение на животни“.
Можем да посочим три забележителни опита да се намери общ принцип за обяснение на настоящата визия въз основа на нейните характеристики (животински образи).
Кимхи също предполага, че четирите животни в Езекиил, подобно на Даниил, обозначават 4 царства, които последователно следват едно друго: вавилонско, мидо-персийско, гръцко и римско. Това обяснение е разработено от Maldonat. В съответствие с главния предмет на книгата на Езекиил – прокламирането на вавилонския плен – видението на Езекиил трябва да има това – този план – като своя тема. От всичко става ясно, че пророкът в глава 1 иска да опише някаква голяма буря и разместване на нещата (ст. 4). Идентичността на визията на глава 1 също ни убеждава в това. с видението от глава 10, идентичност, която пророкът подчертава повече от веднъж (10, 15, 20). "От едно място в Езекиил може правдоподобно да се заключи, че неговите херувими означават някакъв вид царе: в 28:14 Езекиил нарича царя на Тир херувим. И тогава виждаме, че Езекиил говори за промяната на 4 царства - халдейско, асирийско, египетско и тирийско. От това заключаваме, че като един херувим, т.е. едно животно означава цар на Тир, така че трите други животни означават трима други царе: Еремия 48:22; Ср.
1:8, 9; Дан. 7. И четирите царства са под Божия трон, управлявани от него и се движат, където иска Божият Дух (ст. 12). Колелата означават самите кралства, както животните на царете. Защото царете влачат царствата си със себе си към спасение или към гибел, както животните влачат колесница.
Обяснението на Кимхи и Малдонат не може да бъде прието просто защото то разглежда херувимите като просто символи. – В Езекиил всички животни са абсолютно еднакви (всички животни са надарени с едни и същи лица), а не различни, както при Данаил и както би се изисквало за такова значение. – В глава 28 Езекиил нарича тирийския цар херувим заради специалните предимства на външната му позиция и това име носи ясен печат на сравнение, а не на идентификация. – Животните от видението на Езекиил не означават, според тълкуването на самия пророк, нищо повече от херувими, най-висшите служители на Бога. (Малд.).
Но това обяснение все пак съдържа една правилна идея. Проявлението на Бога, което Езекиил е видял с духовното си око във вихрушка, облак и върху херувими, за естественото око се е случило, разбира се, в едно или друго земно явление, сред което не последно място заема нашествието на Навуходоносор и към което може да принадлежи и смяната на велики монархии.
Шрьодер се спира на името חיות, под което се появяват мистериозните носители на Божията слава във видението на Езекиил. Както всички тълкуватели, Шрьодер приема в тази дума не нейното по-често срещано и, както ще видим, естествено значение тук на „животно“, а нейното рядко значение на „живо същество“. Придавайки особено значение на факта, че пророкът в първа глава нарича създанията, които е видял, живи същества, chajoth, а не херувими (причината за което, както вече беше отбелязано, е много проста: пророкът все още не е знаел, че те са херувими), Шрьодер иска да изгради обяснение на цялото видение върху това име.
Той се съгласява с други тълкуватели, че общото значение на видението на Езекиил е откровението на Божията слава, както тя се прояви тогава в съда на Ерусалим и трябваше да се прояви в последващото му помилване. Първият е символизиран по-специално от огнен блясък, както като цяло от огнения цвят, в който е представено цялото (вижте специална статия 13, която Шрьодер чете, разбира се, според Masork.) Второто е обозначено от дъгата, която завършва и, така да се каже, увенчава цялата визия.
Животните във видението на Езекиил не представляват някакви по-висши създания (херувими), върху които Бог слиза на земята, а живота на света в цялата цялост на неговите сили, които Бог му е вдъхнал, в които Бог се появява и се разкрива и който служи като отражение на Неговата слава. Бог се появява в настоящото видение като живия Бог в Неговата слава, която е животът на света.
Единственият въпрос е защо Езекил и неговото време се нуждаеха от такова проявление на Бог, Неговото появяване като „живо“. Така че Той трябваше да се появи, отговаря Шрьодер на този въпрос, за съда на Ерусалим, където беше унизен до нивото на безжизнен, безсилен и следователно вече непризнат идол до други божества. Като жив, Той трябваше да се разкрие пред езическия свят, чиято власт Той вече беше предал и щеше напълно да предаде своя народ. Живият Бог и като такъв Бог на славата, Той не желае смъртта на загиващия грешник, както Езекиил неведнъж излага на пленниците, а напротив, възраждането на Израел (глава 37); реката на живота (глава 47) Неговото богато обещание. Концепцията за живота минава през цялата книга в Езекиил: 18:23; 33:11; всичките 37 глави; 18:9, 13, 17, 19, 21, 24, 28, 32; 33:12, 13, 15, 16; 3:18, 21; 16:6; 20:11, 13, 21, 25; 47:9: гл. 13:7, 13:5, 11; гл. 14; 17; 18:3; 20, 33; 34:8; 35:11; 26:20; 32:23, 24, 25, 26, 27, 32). „Заклевам се в живота си, защо да умрете, доме Израилев?“ в тази позиция може да се изрази същността на пророческите речи на Езекиил в плен.
В сравнение с общоприетия начин за обяснение на видението на Езекиил, който страда от липса на единство в обяснението на различни части от видението, възгледът на Шрьодер е приятно поразителен в пълното си съответствие с някога приетия принцип за обяснение и последователното прилагане на този принцип не само в цялото видение, но и в цялата книга на пророка. Видението на Езекил в обяснението на Шрьодер е пропито с една мисъл, същата мисъл, с която е пропита цялата книга.
Мисълта, която Шрьодер иска да види във видението на Езекиил и в своята книга, обаче е възвишена мисъл и заслужава цялата книга на Езекиил да бъде посветена на нейното разкриване и развитие. Но старозаветната книга не може да бъде пропита с такава мисъл и старозаветният еврейски писател не може да разкрие такава мисъл. Подобни философски концепции за живота са били чужди на древния евреин. 5 Ако той говори за „живот“ като цяло, в общия смисъл на думата, тогава под това понятие той разбира съвкупността от всички предимства на земното съществуване, сумата от щастието на човека на земята. Дори за задгробния живот той имаше много смътни представи. Той не можеше да говори за живота по същество, за „живота на света“, „жизнените сили на света“. Високата концепция за живота, която имаме сега, стана възможна едва когато се „появи животът“ (1 Йоаново 1:2). Що се отнася до многото места от книгата на Езекиил, които говорят за живота, ако вземете някоя дума, която също се използва в речта, като „живот“, тогава можете да намерите не по-малко примери за нейното използване в книгата на Езекиил или в друга.
Освен това, в разбирането на Шрьодер, херувимите са сведени до нивото на прости символи.
Обяснението на Шрьодер обаче осветлява визията по един важен начин. Шрьодер правилно вижда, както ще видим по-късно, в животните от видението на Езекиил изразът предимно на идеята за живот. Но те са лични носители на този висш живот, а не негови символи. Не може да не се съгласим с Шр. и във факта, че моментът, в който се случи видението, беше наистина най-подходящото време за разкриването на Бог като жив и животворящ Бог (Езек. 37).
Оригинално обяснение на видението, глава 1. Езекил е дадено от йезуита Хебранс (ОС). Неговото обяснение може да се нарече астрономическо (Фр. Рожд.).
Основните компоненти на видението на Езекиил, според Хебранс, символизират движението на небесния свод и различните явления върху него. Самата твърд е представена във видението чрез образа на огромно колело, "галгал" (10:13), което, както Хебранс доказва от сравнението на местата, където се използва тази дума (галгал), не е колело в обичайния смисъл на думата, а означава нещо със сферична форма, формата на земно кълбо. (Хебранс, въз основа на 1:15, заключава, че във видението е имало само едно колело) Небесният свод е осеян със звезди през нощта; Тези звезди във видението на пророка са представени от живи очи, с които високите и страшни джанти на колелата (според Хебранс на едно колело) гледат на пророка. В съответствие с халдейската вяра, че небето е изпълнено с духове, които контролират движението на небесните тела и влияят върху съдбата на света и живота на хората, колелото, олицетворяващо небесния свод, е представено в Езекил като живо („духът на живота в колелата“), съзнателно движещо се. Сега не е трудно да се отгатне какви трябва да бъдат животните от видението на Езекиил според това обяснение.
Това са просто знаците на зодиака, измислени, както знаете, от халдейците. За да завършим аналогията, огънят, който вървеше между животните, съответстваше на слънцето и неговото видимо движение по небосвода според знаците на съзвездията.
Подобно обяснение, казва Хебранс, не може да унижи божествения характер на видението. Само значението и целта на видението в такова обяснение трябва да бъдат представени по различен начин от начина, по който обикновено се разбират. Тогава целта на видението на Езекиил ще бъде да покаже на Израел, че неговият Бог е истинският владетел на небето, звездите и светилата, които халдейците боготворели (Бог във видението седи над небесния свод и над животните).
Човек не може да не признае, че настоящото обяснение веднага пленява читателя със своята новост и остроумие. Той специално обръща внимание на онези характеристики на визията, които я отличават от всички останали визии. Но при по-внимателно тестване основите на това обяснение се оказват нестабилни. Самият факт, че халдейците са се занимавали с астрономия и са идолизирали светилата, разбира се, не е достатъчен, за да се появи астрономическият елемент във видението на Езекиил. И основите, които Хебранс намира в текста на видението за своя възглед за него, не са извлечени от него без голямо разтягане. Да не говорим за факта, че видението ясно показва четири колела (ст. 16 и др.), а не едно - галгал, както става ясно от местата, които самият Хебранс сравнява, означава вид вихрушка (виж обяснението, ст. 15), но не и топка. Но колелата не могат да олицетворяват небесния свод, тъй като небесният свод се появява по-късно във видението като специална независима част от него (ст. 22) и е ясно различен от колелата.
Също така е трудно да се установи съответствие между очите, с които са осеяни джантите на колелата, и звездите. Тогава: знаците на зодиака с животните от видението на Езекиил имат само това общо, че и първите (не всички обаче), и вторите са животни, животински фигури. Зодиакални знаци, издълбани върху вавилонска плочка от 12-ти век. пр.н.е., приличат малко на животните от видението на Езекиил: така че на тази дъска има едно изображение на двуглаво животно - "и животните на Езекиил, казва Хебранс, имаха 4 глави; друго животно има протегнати крака - и краката на животните от видението са прави" (!).
И накрая, ако вавилонците обожествяваха животните, които представляваха съзвездията (те дори ги наричаха „господари на боговете“), тогава се оказа, че Богът на Израел се обгради в сегашния си вид с изображения на езически богове. Приемливо ли е такова представяне?
Но може и да има доза истина в това обяснение. Под движението на херувимите, което е описано толкова подробно във видението (ст. 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), човек не може да не разбере някаква дейност на тези най-висши същества. Тази дейност, поради самото положение на херувимите на Божия трон, не може да не бъде всемирна (космическа), не може да не засегне света в самите му основи и да не повлияе на хода на целия живот на света.
За да бъде пълно, е необходимо да се споменат рационалистичните обяснения на глава 1. Езекил. При определяне на значението и целта на визията на тази глава. те са съгласни с общоприетите ортодоксални обяснения и се различават във възгледите си относно характера на видението и обективността на неговото съдържание.
"Основата на видението на Езекил, казва Хициг, разбира се, не е нищо реално: не само реалността на съществуването на херувимите и техните колела може с право да бъде отречена, но също така и описанието, ако се твърди, че е вярно, на появата на Бог 1:26 и т.н. Че Езекиил е имал екстаз в този случай все още може да се признае. Но ако всеки екстаз минава бързо, тъй като духът не може да издържи такова напрежение за дълго време, тогава настоящият феномен се проточва твърде дълго. Освен това, разказът на Езекиил за това, което е видял и чул, се оказва толкова подреден в най-малките подробности, че той би придобил точно видение по време на екстаза и ясно съзнание за него след това, и никое въображение не може да си представи представяйки такова богатство от съзерцания, изобщо не дават екстатични съзерцания (?).
Езекиил директно е написал това пророчество, без да го е произнесъл още.” Според Сменда, напротив: „че описанието на Езекиил идва от визионерски опит и видението не е просто литературна форма, както смята Хициг, не може да бъде оспорено. Голямо сходство с Иса. 6 и Йер. 1 не доказва обратното, тъй като самият визионерски опит на Езекиил може просто да е бил формиран от тези прототипи. Напротив, детайлното изобразяване на видяното принадлежи (при Йезекил) към по-късно размишление и литературна обработка. Разбира се, невъзможно е да се разделят и двете визии и отражението в частност. Бертоле също оспорва позицията на Хициг, че „тук имаме работа само с литературна обвивка без факта на екстатично състояние: ако Езекиел ни казва, че е видял небето отворено, тогава защо бихме спорили, че то е останало затворено над него? Тези, които не допускат възможността за видения като цяло, могат да се усъмнят в реалността на това видение. В описанието на Езекиил няма нищо съмнително, за което пророкът да бъде упрекван в неистина.
Но Бертоле смята описанието на видението за свободна литературна адаптация. Кречмар отива дори по-далеч в защитата на реалността на видението на Езекиил. За него не само изглежда невъзможно да се отрече наличието на екстаз с Хициг, тъй като това противоречи на думите на самия пророк, когото нямаме абсолютно никакво право да хванем в лъжа, но „му се струва съмнително дали дори подробно описание на видението може да се припише на Си и Берт. на по-късен размисъл.“
След това е ясно, че рационалистичната екзегеза (глава 1 на Езекиил) се отклонява от ортодоксалната в нейния възглед за херувимите. За нея "символичната природа на тези същества е извън съмнение, което вече е доказано от сложността на тяхната фигура. Те (херувимите) имат за цел да изразят някаква идея. А именно тяхната безспорно тясна връзка с идеята за Бог; те са описани по такъв начин, че могат да бъдат приложени без колебание към атрибутите на Бог "(Gietz.). В херувимите се дава изразът на свойствата на самия Бог (виж): всезнанието и вездесъщието на Бога се изразява с четирите лица на херувимите, кралският суверенитет на Бог се изразява с лицето на лъв върху херувима, вечността се изразява с орел, разрушителната сила на Бога се изразява с лицето на вол. (==Молох Гиц.); всичко това, движено от ума, е лицето на човек (Виж). „Основната идея на цялата визия е, че Бог е всемогъщ и 4 лица служат за специализиране на тази Негова сила“ (Берт.). – Непосредственият смисъл на появата на херувими тук е следният. Йехова се оттегли от Ерусалим на Своето място на север от чл. 4 – ср. Ос.
5:15, откъдето Той в крайна сметка ще се върне в Йерусалим (43:2) За да се визуализира това, е взета древната концепция за херувима - вж. Пс. 17:11. Херувимите са олицетворение на гръмотевичен облак. Езек. 1:4, носен от вихрушка, 10:13, на който Йехова язди, Пс. 103:3 (Вижте) Иса. 19:1 (Берт.), „като серафими (сараф, да гори, - „змии” Числа 21:16; Второзаконие 8, 11, 13) олицетворение на змийска мълния” (Дел. 151). „И забележително е колко близо Езекиил поставя херувимите във връзка с облака: звукът на крилете им произвежда гръм - 1:21; 10:5, а между тях има мълнии - 1:13; Ср друг облак 10:3 и т.н. (Cm). „Но за да символизира гръмотевична буря, древният прост образ на чудната птица лешояд (γρύψ–kerub. Ev.) не е достатъчен за Езекиил и той го комбинира с други елементи (Вижте), заемайки ги „напр. може да е от арабската митология, която представя божествата си под маската на мъж, жена, лъв, кон („вместо коня, който е важен за арабите, еврейският фермер избра бик“) и орел“ (Гиц.), или от асирийско-вавилонската орнаментика (колоси от крилати лъвове и бикове. Kr.).
Срещу тези рационалистични теории трябва да се каже: 1) близостта на херувимите с идеята за Бога и митологичните паралели на херувимите позволяват, както ще видим, друго обяснение и 2) дали видението е създадено от въображението на пророка или се основава на естествен (а не свръхестествен, вдъхновен) екстаз, странното му съдържание и за т.нар. „източната” фантазия също остава неразбираема: за всяко въображение, действащо според природните закони, фактът, който описва пророка - това може да бъде само насилие, а ако за нас е „мъдрост”, то е защото „човекът е по-мъдър от Бога”.
Следното малко може да се каже със сигурност относно мисълта за видението на Езекиил.
Бог се яви на пророк Езекиил във видение на Ховар. Защо беше необходима нова теофания, този като цяло рядък метод за откровение на Бога, който изглежда ставаше все по-рядко срещан през вековете? Ако си припомним всички случаи в живота на еврейския народ, когато Бог прибягва до този метод за разкриване на Себе Си, тогава ще забележим една обща черта във всички тези явления: те са тясно свързани със завета, който Бог сключва с еврейския народ в лицето на неговия прародител Авраам и подновява на Синай. Явленията на Бога отбелязват всички най-важни моменти в историята на този завет: те отбелязват неговото начало, заключение и, като цяло, първото време от неговата история (теофания на Авраам, особено Битие 15, видението на Яков за стълбата); след това епифаниите се повтарят при подновяването на Божия завет с народа на Авраам, когато малкото семейство на този патриарх, няколко века след смъртта му, се превърна в голям народ (появи в храстите, Синай).
И тогава, когато заветът, сключен с еврейския народ, е в сериозна опасност, Бог се явява по един или друг начин на избраните от народа и чрез тях предотвратява заплашващата опасност. Освен това е забележително, че величината на опасността и като цяло важността на този или онзи момент от историята на завета определя по-голямото или по-малкото величие на теофанията. Така едно от най-величествените богоявления след Синай става при пророк Илия – този пророк. И това беше време, когато можеше да се мисли, че само един човек остана верен на завета с Бог в целия Израел.
Появата на Бог на Езекиил на Ховар се открояваше сред всички богоявления със своето величие. В това отношение само Синайското Богоявление би могло да се сравни с него, освен ако не надмина последното по величие. Във всеки случай, от епифаниите, Хобарското видение на Езекиил най-много наподобява Синайското епифании. Ако е така, тогава времето на тази теофания – ерата на Езекиил – е особено важен момент в историята на завета, сключен между Бог и Израел, момент може би не по-малко важен от ерата на Моисей. Нещо изключително важно и значимо трябва да се е случило със завета, сключен в Синай по времето на Езекиил, ако Бог отново се появи толкова (не по-малко, ако не и повече) величествен, както изглеждаше, за да сключи завета.
Ако се впуснем в обстоятелствата от онова време, ще се убедим, че наистина настъпва важна промяна в съдбините на завета, сключен от Бога с еврейския народ. Същността на това, което Бог обеща да направи на Израел при Синай за послушното изпълнение на Неговата воля, беше да даде на евреите такава страна от цялата земя, която всъщност може да се нарече втори рай. За да изпълни Своите заповеди, Бог обеща да даде на човечеството част от това, от което някога го лиши за нарушаване на Неговите заповеди. Че дарът на обетованата земя на евреите е имал толкова дълбок смисъл, е лесно да се види, ако сравним всичко, което е свързано с такъв дар: не само Палестина по природа кипеше от мед и мляко, Бог обеща да повлияе на нейното изобилие и плодородие преди съботната година и т.н., със специални действия на Неговото провидение. С една дума, нов рай беше засаден за човека, макар и вече не в Едем: виж Лев. 26:4 и т.н. Битие 13:10; Ос. 2:18 и др. Езек. 36:35; Е. 51:3, Йоил 2:3.
Но човек отново наруши Божията заповед и последва второ изгонване от рая на сладостта. Бог искаше да върне на Израел почти всичко, което беше взел от Адам. Исках да съм в постоянна, благословена близост до него; Той искаше да му се яви, както се яви на Адам, да разкрие волята Си директно, тъй като тя можеше да бъде разкрита само на човек, който не е съгрешил. С една дума, Бог искаше да направи промяна в самите условия на човешкия живот, създадени от греха, във всички тези условия, дори и в чисто природните. Вековният опит показва, че Израел, подобно на Адам, не може да изпълни задълженията си по силата на завета с Бог. Дойде време Бог, ако не да отмени, то поне да ограничи своите велики обещания към своя народ.
По времето на Езекиил се извършва тази революция: Бог отнема Обетованата земя от Своя предишен народ. Тя беше на път да бъде обърната в пустинята от нашествието на халдейците (Езек. 6). И тя никога не успя да се възстанови напълно от това нашествие; поне след плен тя не изненадва всички, както преди, с плодородието и изобилието си. Нещо повече, Израел никога повече не го притежаваше целия и не живееше изцяло от него. Езекил оплаква края на „земята на Израел“ (глава 7). Бог лиши бившия си народ от непосредствената си близост: от времето на плен Израел е имал малко пророци. Няма го и някогашният храм с Ковчега на Завета и Славата Господня над него.
Такава важна промяна се случи по времето на Езекиил със Синайския завет. Ясно е защо Бог се явява сега, както се яви на Синай. Той се явява на човек, който по природа е бил способен повече от всеки друг да разбере всичко, което се е случило тогава между Бог и Израел. В Езекил духът не надделя над тялото. В Божия завет с Израел той видя повече от една духовна страна, върху която другите пророци, по-специално Еремия, обикновено насочваха вниманието си. За Езекиил името на завета се свързва с мисълта за обетованата земя с нейното прекрасно плодородие (виж гл. 47), за великолепния храм – този видим знак за присъствието на Бог сред неговия народ. В злополучните обстоятелства от онова време, които само потискаха другите евреи със своята строгост, духовното око на Езекил видя целия им дълбок и ужасен смисъл. Той разбра, че всичко това не е нищо повече или по-малко от това, че Бог ограничава великите обещания на Синайския завет, след като хората преди това са нарушили задълженията, които са поели при сключването на завета – че това е началото на края на Синайския завет.
Khovarskoe се отличава от редица други богоявления с още една особеност - присъствието на херувими в него. В настоящото Богоявление херувимите заемат много видно място - те са основните фигури на цялото явление.
Въпреки това, както в поредицата от богоявления, така и като цяло в икономиката на човешкото спасение, херувими се появяват тук не за първи път и не единствен път. Въпреки това, тяхната поява в цялата история на това жилищно строителство е изключително рядка.
Не е трудно да се изброят всички известни случаи на тази поява, известни от Библията. Първият се случи в печалния момент на грехопадението на човечеството, когато на херувимите (Бит. 3:24: כרובים) беше поверена защитата на рая, отнет от хората. След това, след сключването на Синайския завет 6, херувимите засенчват ковчега на този завет и присъстват в скинията, което трябва да бъде сключено въз основа на техните изображения над двете. И накрая, след като се появяват във виденията на св. Езекиил, те се появяват отново само във виденията на Йоан Богослов, които, както е известно, имат за предмет последната борба на Църквата със силите на света и нейната окончателна победа, т.е. края на времето.
Не е трудно да се види какво е общото между всички тези, така да се каже, случаи на намеса на херувими в земните дела и техния контакт с нашия свят. Всички тези случаи се случват в особено важни моменти от Божието провиденциално влияние върху земята, в моменти от такава или подобна важност като края на света или дълбокото сътресение, което човечеството щеше да преживее по време на грехопадението.
Всичко това, потвърждавайки за пореден път изключителната важност и тайнственост на Ховарското Богоявление, в същото време свидетелства колко трудно е разкриването на неговата тайна. Неговата мистерия е наистина апокалиптична, несъмнено свързана с есхатологични мистерии, които трябва да останат неразрешени до края на света.
Това, което Езекиил видя на Ховар, имаше някаква връзка с началото на историята на падналото човечество и с края на тази история и на нашия свят. Това се доказва не само от участието на херувимите в съзерцаването на пророка, но и от свръхвръзката на това негово видение с последното му видение, видението на новия храм и Йерусалим, в гл. 40–48. Това последно видение се отнася до времето, когато Израел, възстановен в предишните си права като техен избран народ, напълно обновен и свят, ще живее в обетована земя, напълно различна от старата земя, с нов храм. Тъй като спасението на Израел ще стане в края на времената, когато „ще дойде изпълнението на езиците“, то в последните глави на книгата си пророк Езекиил очевидно описва онази нова земя и онзи нов Ерусалим, за които говори Апокалипсисът. И сега Божията Слава влиза в новия храм, който тази земя ще има в същата форма, в която се появи на Ховар и в която излезе от стария храм, разрушен от халдейците.
В своите видения пророк Йезекиил се занимава с тези два толкова разделени във времето, но очевидно близки по същност моменти от историята на Израел: ерата на вавилонския плен и епохата на окончателното възстановяване на Израел в края на времето. Дългият междинен период, периодът, когато Израел беше лишен от Божията Слава, която почиваше в храма върху херувимите и благодарение на това беше низведен до нивото на обикновен народ, сякаш не съществуваше за очите на този велик евреин, въпреки че през този период се случи толкова важно събитие за цялото човечество като появата на Месията. Пророк Езекиил казва малко за времето на първото идване на Месията, което стана радост на езиците, а не на Израел, който Го отхвърли. Неговата мисъл е насочена повече към времето близо до второто пришествие, когато целият Израел ще бъде спасен.
Какво е общото между толкова различни и отдалечени периоди от световната история? Според Езекил, появата на Бог върху херувимите, "който в първия период излезе от стария храм, а във втория ще влезе в някой нов храм, както излезе, в същата форма. Така че появата на Бог, описана в глава 1 на книгата на Езекиил, е толкова изключителна, че ще има аналогия само в това тайнствено време, когато "няма да има време" (Апок. 10:6). Св. Езекил определя по-точно природата на тези две теофании чрез факта, че херувимите участват и в двете, когато псалмистът говори или се моли за особено велики и удивителни прояви на Бога, той също добавя херувими към тях (Пс. 17:11; 79:2). глава 1 и глави 40-48), техният специален, изключителен характер, който ги прави особено важни сред другите откровения и свързва с тях редица изключителни последствия за Израел и за света, е посредничеството на херувимите.
Не е изненадващо, че Езекиил отделя толкова много място на херувимите в описанието на своето видение. С това той ясно казва, че ключът към разбирането на теофанията трябва да се търси в разбирането на тези нейни велики фигури. Пророкът, от своя страна, дава каквото може, за да изясни тази необяснима тема, а тълкувателят на първа глава след това ще направи всичко възможно от своя страна, за да я обясни, ако първо направи всичко възможно, за да формира правилна представа за херувимите.
Следователно това древно обяснение не може да претендира за високото звание патернализъм: неговите поддръжници са всички така наречени „църковни писатели“, а не отците.
Или: "образът на колелата се обяснява с факта, че херувимите трябва да представляват подобие на Божията колесница (вж. 1 Царе 28:18; Сир. 49:10). Чрез подобието на колесница, движеща се бързо и безпрепятствено във всички посоки (херувимите и колелата могат да се движат във всяка посока, без да се обръщат), Господ изобразява Своето вездесъщие" (Фр. Рожд. 265).
Курц (Herzog Realeucyklop. 2. “cher”) вижда в херувимите символичен образ на създаденото съвършенство, което преди грехопадението и неговите последствия е било представено в първия човек. Преди грехопадението човекът, създаден по Божия образ, със сигурност е бил сборът, фокусната точка на създаденото съвършенство на земята, владетелят и царят на целия животински свят; Сега животинският свят, поне отчасти, се е освободил от неговото господство и за да се смири човека, се показва, че животинският свят дори контролира сили, които не принадлежат на човека в такава пълнота и съвършенство.
Ето подробно разкриване на идеята за видението на Езекил от Шрьодер "Божията слава е първоначалната цел (Zweek) на създаването на небето и земята, както и крайната цел (Ziel) на световната история. Точно както Божията слава има своя собствена страна за Бог, на която е самопозицията на Неговия живот в Неговото величие, невидимо (недостъпно) за човека, така и от друга страна, небето и земята, светът на създанията, в това, че чрез него достига до откриване (влиза в проявление) природата и силата на самия Бог в едно многообразие и пълнота, отразява божествения живот във видимата слава на Бог. Това е Неговата слава, Неговата чест, които са видими от Неговото творение... И всички нишки на живота, които божествената „истина“ на откровението (вярността към откровението) от самото начало запазва в грешния човек и в. една част го укрепва и формира все повече и в крайна сметка се сливат в централното проявление на живота, „животът се разкрива” (1 Йоан 1:2) Действителното откровение на „живота” унищожава смъртоносната сила на греха (2 Тим. 1:10).
Животът е съдържанието на спасението и това жизненоважно откровение на спасението също действа укрепващо, обновяващо и допълващо върху останалата жизнена сила на света, тъй като отслабва, коригира и унищожава смъртоносната сила на греха, действа толкова градивно и творчески, че човекът и земната система (Erdsystem) се появяват като ново творение за вечен живот от катастрофата на борбата и съда.” Тирада, достойна за Хегел.
М.б. те бяха онези Ангели, които според Гал. 3:19; евр. 2:2 посредничи при сключването на Синайския завет. Ако скинията е била символ на планината на законодателството (А. А. Олесницки, Старозаветният храм), тогава е ясно защо цялата е била пълна с херувими на опорите и воала)
Може да се интересувате от: