Weihnachten

Inhalt Ereignis der Geburt Christi Warum erschien bei der Geburt Christi ein Stern? Bethlehem Das Innere der Veranstaltung Vorbereitung auf den Feiertag. Fasten und Vorfest. Fastengottesdienst der Geburt Christi Liturgie der Antiphon Zadostoynik Nachfestgottesdienste Geschichte des Feiertags Dein Königreich ist ewig, anfangslos, Mit Deinem Weihnachtsfest werden wir erneuert. Für dich Wir bringen auch mehr als den Namen, der gegeben wird, Orthodoxer Reichtum der Theologie. IGEL 1) NACH DEM FLEISCH 2) WEIHNACHTEN 3) DES HERRN GOTTES 4) UND UNSER RETTER 5) JESUS CHRISTUS 6) 1 Ersatz des griechischen Mitglieds. 2 κατά (von, in Bezug auf) σάρκα. Eine notwendige Ergänzung im Hinblick auf die vorewige Geburt vom Vater. 3 γέννησες – Geburt, Produkt. 4 Stärkung des Begriffs „Herr“ und seiner genaueren Definition. 5 Subjektive Definition nach der vorherigen objektiven. 6 Benennung nach vorherigen Titeln. – Wie wir sehen, weist schon der Name des Feiertags deutlich auf sein Wesen hin. Dieser Name wurde nach und nach entwickelt. Der älteste Name von R ωτών (Fest der Lichter) oder einfach τά φώτα (Lichter). Durch die Trennung vom Dreikönigstag erhielt der Feiertag nach und nach den Namen „Weihnachten“, der im Griechischen manchmal als τά γενέθλια („in Bezug auf die Geburt“) oder γένναι („Ursprung“; Dichter, sl., in der Spätprosa; so genanntes P.X. im sinaitischen Kanon des 9.-10. Jahrhunderts) ausgedrückt wurde. In den Namen des Feiertags wurden auch andere Wörter eingeführt: Dann heißt er einfach: „Die Geburt Christi“ (dasselbe Denkmal); dann „die Heilige Geburt deines Herrn Jesus Christus“ (Evergetid-Charta aus dem 11. Jahrhundert); dann „die Geburt unseres Herrn Jesus Christus im Fleisch von Ihrer unbefleckten Frau, der Muttergottes Maria“ (Charta der Heiligen Sophia Constant. 9. Jahrhundert); (Studioslawische Charta); in griechischen Liturgien. In den Büchern liegt der Unterschied zu unserem Namen in der Vereinigung „und“ zwischen „Herr und Gott“. Unter anderen östlichen Christen wird P. bei den Nestorianern und syrischen Monophysiten: „Die Geburt unseres Herrn im Fleisch“; bei den Kopten: „Die Geburt unseres Herrn Jesus Christus.“ (Nilles, Kalendarium manuale utriusque ecclesiae II, 559–661. 700). Lateinisch: Nativitas Domini („Geburt des Herrn“). Auf Französisch, P.H. - Noel (verwöhnter Natalis, Geburtstag), auf Englisch - Weihnachten ("Christusmesse"), auf Deutsch "Weihnachten" ("Heilige Nächte"). Weihnachtsveranstaltung Die Geburt Christi ist die Geburt des himmlischen Königs, des ewigen Gottes, des Königs der Könige und des Herrn der Herren auf Erden! Vergeblich würde das menschliche Denken versuchen, die ganze Tiefe des größten Geheimnisses zu begreifen, die ganze Größe dieses Ereignisses zu erfassen. Aber wenn Sie in Ihren Gedanken und in Ihrem Herzen in die Vergangenheit versetzt werden, die zeitlich so weit entfernt und so nah ist und uns so lieb und teuer ist, als dieses größte Ereignis in der Geschichte der Menschheit stattfand – unser Erlöser und Gott wurde auf Erden geboren –, dann sind Sie unwillkürlich erstaunt über die Einfachheit, den Mangel an äußerer Pracht, in der es stattfand. Gewiss, für einen aufmerksamen Beobachter der „Zeichen der Zeit“ könnte das Herannahen eines großen Ereignisses aus dem Vorangegangenen verständlich und sogar offensichtlich sein. Die außergewöhnlichen Umstände der Geburt der Allerheiligsten Theotokos, ihre Einführung in den heiligen Kirche, die wundersamen Ereignisse, die die Empfängnis und Geburt von Johannes dem Täufer begleiteten, und noch viel deutlicher zeugten vom bevorstehenden Beginn von etwas noch Außergewöhnlicherem, Größerem und Wundervollerem. Doch ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es noch immer nur wenige Zeugen dieser außergewöhnlichen Ereignisse gab, verstanden nicht alle diese Zeugen deren volle Bedeutung und wahre Bedeutung. Dennoch gab es Menschen, die nicht nur den Beginn des größten Ereignisses – der Geburt des Erlösers der Welt – erwarteten, sondern auch wussten, dass es nahe war, dass bald „ein Stern aus Jakob aufgehen“ würde, der Erwünschte erscheinen würde, „die Hoffnung der Nationen“ kommen würde. Zu diesen Personen gehörte vor allem die Allerheiligste Jungfrau, die zukünftige Mutter unseres Erlösers. Zu dieser Zeit lebte die Heilige Jungfrau Maria, die zukünftige Mutter unseres Erlösers, mit ihrem Verlobten, dem Ältesten Joseph, in der kleinen galiläischen Stadt Nazareth. Sie lebten in ängstlicher Erwartung der Erfüllung außergewöhnlicher Engelsprophezeiungen – zum einen, dass aus seiner verlobten Jungfrau ein Sohn geboren werden würde – die Freude Israels, und zum anderen, dass aus ihr der Retter der Welt geboren werden würde. Wir wagen es nicht, in die Tiefen der Seelen dieser heiligen Menschen vorzudringen: Dort herrschten überirdische Freude, überirdische Gefühle, ehrfürchtige Erwartungen und grenzenlose Hingabe und Unterwerfung unter den Willen des Herrn. Sie lebten in einer Stadt in Galiläa, obwohl sie aus Prophezeiungen wussten, dass der Retter der Welt in einer Stadt am anderen Ende Palästinas geboren werden würde, in der Stadt, in der David geboren wurde, Bethlehem. Aber Zweifel schlichen sich natürlich nicht in ihre Seelen ein: Sie wussten, dass alles so passieren würde, wie es sollte. Na und? Der römische Kaiser, dem auch Judäa unterstand, ordnete eine landesweite Volkszählung im Reich an 1 . Daher wurde der Befehl erlassen, dass jeder Jude in seine Heimatstadt, in der seine Vorfahren lebten, gehen und sich dort als Untertan des römischen Kaisers registrieren lassen sollte. Infolgedessen musste Joseph als Nachkomme Davids in die Stadt Davids, Bethlehem, den Ort seiner Herkunft aus dem Hause Davids, gehen, um sich dort einzuschreiben, und sich dort einschreiben. 2 Da die Heilige Jungfrau die einzige Erbin ihrer Eltern war und vielleicht in diesen feierlichen Tagen voller großer Erwartungen in einer ihr fremden Stadt nicht allein bleiben wollte, ging sie zusammen mit Joseph in ihre Heimatstadt Bethlehem, da auch sie aus der Linie Davids stammte. Die lange Reise über Berge und zahlreiche Hügel war keine leichte – eine Reise, die der Legende nach von Josef zu Fuß und von Maria auf einem Esel zurückgelegt wurde. Die lange und schwierige Reise der heiligen Familie endete mit einem Aufstieg über staubige und augenschmerzende graue Kalksteinhügel in die Stadt Bethlehem. Für die erschöpften Reisenden war es ein dringendes Bedürfnis, Schutz zu finden, um sich von der schwierigen Reise auszuruhen, insbesondere für die Heilige Jungfrau. Aber die kleine Stadt Bethlehem war voller Menschen, die aus allen umliegenden Landkreisen gekommen waren, um dort ihre Namen aufzuschreiben. Hätten die Neuankömmlinge aus dem fernen Galiläa persönlich jemanden in Bethlehem gekannt, der ihnen Gastfreundschaft erweisen könnte, dann wären auch in diesem Fall alle Häuser mit Menschen überfüllt vorgefunden worden; Es gab nur einen freien Platz für die Unterbringung von Vieh. Es war eine Höhle, ein Stall, der einfach eine der unzähligen Senken oder Höhlen im Hügelland war, in die Hirten an stürmischen Abenden und Tagen ihr Vieh trieben. Hier fand die heilige Familie ihre Zuflucht. Und zu dieser Zeit waren „die Tage der Geburt“ der Heiligen Jungfrau erfüllt, „und sie gebar ihren erstgeborenen Sohn und gebar ihn und legte ihn in eine Krippe“ (Lukas 2:6-7). Das ist also das wahre Bild der Geburt des Gottmenschen, des Retters der Welt: eine Höhle mit einer Krippe für das Vieh, darin das göttliche Kind, umschlungen von der Mutter Gottes selbst, in der Nähe der Krippe und der Mutter Gottes ist der alte Zimmermann Joseph. So fanden gewöhnliche Menschen Schutz in Häusern, aber der Schöpfer und Herr des Himmels und der Erde wurde in einer Viehhöhle geboren; Da er den Himmel als seinen Thron und die Erde als seinen Fußschemel hatte, fand er auf Erden keinen Ort für seine Geburt, und nur eine Viehkrippe empfing ihn. Gewöhnliche Frauen finden bei der Geburt Hilfe bei Hebammen, und die Heilige Jungfrau selbst „gebar ihren Sohn“. Die Rettung der ganzen Welt hing vom schwachen Puls des neugeborenen Kindes ab; und doch wurde offenbar keine besondere Sorge um seine Sicherheit gezeigt: Es wurde kein besserer Unterschlupf für ihn gefunden als der im „Stall“; Außer der Krippe wurde keine andere Wiege gefunden. 3. „Was“, singt die Kirche, „ist schlimmer als eine Höhle? Was ist bescheidener als Windeln? Auch darin sind die Gebete Deiner Göttlichkeit reich“ (ipakoi). Die Einfachheit und Schlichtheit der Erzählung über das größte Ereignis des menschlichen Lebens – die Geburt des Sohnes Gottes, des Retters der Welt, auf Erden, als nach den Worten des Kirchenliedes ein „Sakrament größer als die Natur“ stattfand (die Mutter Gottes der Auferstehung vor Weihnachten), als „Gott auf die Erde kam und der Mensch in den Himmel aufstieg“ (Vers, der eigentliche Titel der Geburt Christi), – die Einfachheit der Evangeliumserzählung darüber ist erstaunlich: etwa ein Ereignis, im Vergleich zu dem alle anderen Ereignisse in der Menschheitsgeschichte keine Bedeutung haben, in wenigen Worten erzählt, ohne jede Ausschmückung. Es scheint, dass in dem für die Welt beispiellos majestätischen und freudigsten Moment der Geburt des Sohnes Gottes auf Erden, der Inkarnation Gottes, des Wortes, das durch die Inkarnation Gottes erneuerte Universum vor Freude erschüttert und die für die Menschen geöffneten Himmel hätten sich entfalten sollen. Aber Ereignisse von solch grenzenloser innerer Bedeutung können keinen würdigen äußeren Ausdruck finden: Kein majestätischer und feierlicher Rahmen könnte die ganze unfassbare Tiefe und die ganze unerschöpfliche Bedeutung des Ereignisses zum Ausdruck bringen. Und in der Einfachheit der Vollendung der größten Ereignisse im Leben Christi, in der unkünstlichen Einfachheit ihrer Übermittlung durch die Evangelisten, liegt die wahre Schönheit dieser Ereignisse, ihre wahre Größe, die nicht durch irgendetwas Äußeres, das außerhalb des Wesens der Ereignisse selbst liegt, verdeckt oder abgelenkt wird. Natürlich finden Ereignisse von unendlich großer Bedeutung, wie die Geburt Christi, in den Phänomenen des Weltlebens eine für unser Verständnis unzugängliche Widerspiegelung, gleichsam eine Antwort. Ein fromm orientierter Geist und ein religiös gesinntes Herz notieren oft Beobachtungen, die nur ihm zugänglich sind. Und die alte christliche Tradition umgab das Ereignis der Geburt Gottes, des Wortes, mit einer außergewöhnlichen Atmosphäre, was darauf hinweist, dass dieses Ereignis im Leben der Natur und des Menschen nicht spurlos und unbemerkt vorüberging. Eine der frommen christlichen Legenden erzählt auf diese Weise von den Umständen der Geburt des Erretters. „Es geschah, als Josef und Maria sich Bethlehem näherten, war die Zeit für die Geburt Jesu Christi gekommen, und Maria sagte zu Josef: „Nimm mich vom Esel“, und er nahm sie vom Esel und sagte zu ihr: „Wohin soll ich dich bringen, denn hier gibt es keine einzige Herberge?“ Dann fand er eine Höhle in der Nähe des Grabes von Rachel, der Frau des Patriarchen Jakob; – Das Licht erhellte diese Höhle nie und es war ständig dunkel. Da ging gerade die Sonne auf. Josef brachte Maria hierher und er selbst machte sich auf die Suche nach der Hebamme in Bethlehem. Als Maria die Höhle betrat, war sie sofort mit Licht gefüllt und Strahlen breiteten sich wie von der Sonne aus. Dies ging Tag und Nacht so weiter, während sie dort war. Währenddessen ging Joseph umher und suchte nach einer Hebamme. Als er zum Himmel blickte, sah er, wie das Himmelsgewölbe stillstand und die Vögel des Himmels in ihrem Flug aufhörten. Er schaute auf die Erde und sah einen Kessel voller Essen und Arbeiter (Arbeiter), die lagen (um das Essen herum saßen), und ihre Hände waren am Kessel, und diejenigen, die aßen, aßen nicht, und diejenigen, die Essen aßen, nahmen nicht, und diejenigen, die es zum Mund brachten, brachten es nicht, sondern alle Gesichter waren zum Himmel gerichtet. Und Josef sah, wie die Schafe vertrieben wurden, aber die Schafe blieben stehen. Und der Hirte erhob seine Hand, um sie zu treiben, aber seine Hand hielt inne. Und er schaute zum Fluss und sah Ziegen. Die Lippen der Ziegen berührten das Wasser, aber sie tranken nicht. „Und alles wandte sich in diesem großen Moment von seinem Weg ab“ 4. So heißt es in der christlichen Überlieferung, aber die Evangelisten bezeugen auch, dass im Himmel der Vorbote der Geburt des Sohnes Gottes auf Erden ein Stern war, der in ungewöhnlich hellem Licht aufleuchtete, dass die Geburt des Erlösers zwar hier auf Erden in außergewöhnlicher Armut stattfand, aber oben im Himmel mit einem Lobgesang verherrlicht wurde; dass die Menschen, sowohl die einfachsten – Hirten, als auch die edelsten – die Könige des Ostens, dem Herrn Tribut zollen, der der Herr des Himmels und der Erde ist, der der Retter aller ist, ohne Unterschied von Status, Titel und Position. Was für ein erstaunliches Phänomen, was für ein Wunder göttlicher Weisheit! Es war eine kühle oder kalte Winternacht, aber die Nacht eines östlichen Winters, in dem die Vegetation auch im Winter überhaupt nicht austrocknet und die Herden auf den Feldern grasen. In dieser Nacht befanden sich mehrere Hirten (der Legende nach vier – Misail, Acheil, Kyriakos und Stefan) mit ihren Herden am Hang eines Hügels in der Nähe von Bethlehem. Die Hirten waren Menschen, die in ihrer Einfachheit ihren Blick auf das Ewige und Unsichtbare richteten; Sie wünschten sich das Kommen des Reiches Gottes, sie warteten auf die „Freude Israels“. Nur ein Geist, der nach dem Himmel strebt, kann die wahre Bedeutung der Eindrücke verstehen, die ihm mitgeteilt werden; Nur ein Herz, das mit dem Spirituellen sympathisiert, kann seine volle Bedeutung verstehen. Im ersten Fall ist poetische Sensibilität erforderlich, im zweiten Fall religiöse; und in beiden Fällen ist die Aufrichtigkeit und Spontaneität des Gefühlsausdrucks die notwendige Voraussetzung. Der erste Hirte, Abel, hatte das alles, und diese Hirten hatten es auch. Stille über Berg und Tal, nur unterbrochen vom Blöken der Schafe; der wolkenlose Osthimmel mit seinen unzähligen hell leuchtenden und wunderschön funkelnden Sternen; Erinnerungen, die mit diesen Almen verbunden sind, die jedem Juden am Herzen liegen, weil sie der Ort waren, an dem der Hirte und dann König David seine Jugend verbrachten – all dies stimmte die Seelen der Hirten auf eine feierliche, poetische Stimmung ein und weckte ihre religiöse Sensibilität. Und dann wurde plötzlich die feierliche Stille und Ruhe der Nacht auf außergewöhnliche, wundersame Weise gebrochen. Himmel und Erde schienen sich zu vereinen, und der Engel des Herrn erschien schnell vor den Augen der Hirten, geblendet vom himmlischen Glanz, und die Herrlichkeit des Herrn überschattete sie wie ein heller Mantel. Die ehrfürchtigen Hirten hörten vom Engel, dass ihre Vision nicht Gericht und Tod ankündigte, sondern große Freude für ganz Israel und die ganze Menschheit, dass der lang verheißene und lang erwartete Messias, der Herr, in der Stadt Davids geboren wurde. „Und das ist ein Zeichen für dich: Du wirst ein Hebammenkind finden, das in der Krippe liegt“ (Lukas 2,12), schloss der Engel seine freudige Nachricht. Die Geburt eines Babys ist ein freudiges Ereignis für die Familie, in die es hineingeboren wurde; ein noch freudigeres Ereignis ist die Geburt eines Kindes, wenn dieses Kind dem ganzen Volk am Herzen liegt; Aber welche Freude sollten Sie empfinden, wenn Sie vom himmlischen und daher unveränderlich treuen Boten erfahren, dass „allen Menschen“ ein Kind geboren wurde, der Retter der gesamten Menschheit! Aber was für ein erstaunliches und „Zeichen“ für die Gewissheit dieser Freude, dieses größten Ereignisses im Leben der Menschheit – „die Hebamme liegt in der Krippe“! Es scheint, was für eine Freude es ist, ein Baby zu sehen, nicht in Purpur und Seide, nicht in einem luxuriösen Palast und nicht einmal in einem hellen Haus, nicht einmal in einer Hütte, nicht einmal in einer einfachen Wiege, sondern in einer Krippe und daher in einer stummen Behausung oder an einem leeren Ort! Aber äußerer Glanz und irdische Herrlichkeit sind nicht das sicherste Zeichen der Freude; Und für Menschen, die Befreiung von Sünden, Sorgen und Nöten erwarten, besteht eine dauerhaftere und zweifelsfreiere Garantie der Freude darin, dass ihr Erlöser, ihr Retter in Armut geboren wird und sofort menschlichen Sorgen ausgesetzt ist. Wie ein weiser Arzt nähert er sich mit seiner medizinischen Hilfe und göttlichen Kraft den Anfängen menschlicher Krankheiten und Leiden: Welches bessere Zeichen könnte es für die Treue der erwarteten und gewünschten Heilung geben! Als der Engelbote seine Worte aussprach und ein Ereignis von unendlicher Bedeutung ankündigte, kam die große himmlische Armee mit ihrer himmlischen Hymne, mit ihrem himmlischen Lied, in dem die frohe Botschaft des Engels gesungen wurde, wurde gesungen, was geschah. Im Himmel war eine stille „Herrlichkeit“ zu hören, Lobpreis für den barmherzigen Gott; Auf der Erde herrscht der lang ersehnte „Frieden“, und in den Herzen dankbarer Menschen wird das Geschehen freudig wahrgenommen, als Ausdruck der göttlichen „Gunst“ gegenüber sündigen Menschen. „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen!“ (Lukas 2:14). Nach diesem für die Menschheit unvergessenen Lied, diesem ersten und letzten himmlischen Lied, das die Sterblichen je gehört haben, verschwand das Licht von den Hügeln, die Engel stiegen in den Himmel auf und die Erde tauchte erneut in die frühere Dunkelheit der Nacht. Aber das Ereignis der Geburt des göttlichen Jünglings fand statt, die Worte des himmlischen Evangeliums wurden in der Dunkelheit der Nacht, in der Nähe des schlafenden Bethlehem, gehört. Die Menschen werden aufwachen, die gute Nachricht erfahren, ihren göttlichen Erlöser sehen, erkennen und hören – und die Morgendämmerung eines neuen Lebens wird aufleuchten, die „Sonne der Wahrheit“ wird unter den Menschen aufgehen, die Blinden werden sehen, die Tauben werden hören, die „Mühsamen und Schwerbeladenen“ werden getröstet, die Armen im Geiste, die Hungrigen und Durstigen nach Gerechtigkeit, die Demütigen und Sanftmütigen. Warum erschien an der Geburt Christi ein Stern? Von den Zeichen, die die Geburt des Erlösers begleiteten, kann das Erscheinen eines besonderen Sterns am Himmel als das charakteristischste bezeichnet werden, ebenso wie die Verdunkelung der Sonne während der Kreuzigung des Erlösers (Zacharias erkannte prophetisch dieses letzte Zeichen als solches (Sacharja 14:7)). Bemerkenswert ist, dass das Troparion zur Geburt Christi nur vom Stern der Heiligen Drei Könige spricht. Und das Troparion drückt immer die gesamte Essenz des gefeierten Ereignisses, seine gesamte Bedeutung, seinen Zweck und seine Bedeutung aus und weist auf die wichtigste und zentrale Seite dieses Ereignisses hin. Und da Troparia und Kontakia die ältesten festlichen Gesänge sind und daher als Vertreter der Sichtweise der alten Kirche über das Wesen der Ereignisse des Evangeliums dienen können, ist nach der Sichtweise der alten Kirche die charakteristischste Episode der Geburt Christi genau das Erscheinen des neugeborenen Sterns. Das Erscheinen des Sterns bei der Geburt schien die Richtigkeit der Astrologie zu bestätigen, deren damalige Vertreter die Heiligen Drei Könige waren, die den Stern des Messias am Himmel entdeckten, die Richtigkeit von Ideen, die nicht nur die Wissenschaft, sondern auch der sogenannte gesunde Menschenverstand für völlig falsch halten. Infolgedessen brachte die Evangeliumsgeschichte über den Weihnachtsstern (die nur von Matthäus aufgezeichnet wurde) die Theologen immer in Schwierigkeiten und gab der negativen Wissenschaft eine Waffe gegen die Glaubwürdigkeit der Evangeliumsgeschichte. Sie sagten übrigens, dass diese Geschichte die magische Kraft der Wunder in Christus (Eishal) 5 erklären soll. Es ist bekannt, wie die theologische Wissenschaft versucht, die durch diese Evangeliumserzählung verursachten Schwierigkeiten zu beseitigen. Sie sagen, dass Gott in diesem Fall auch die Fehler der Heiligen Drei Könige zum Guten lenkte, so wie Er unsere Sünden zum Guten lenkte. In diesem Handeln der Vorsehung sehen sie Gottes Herablassung gegenüber der menschlichen Schwäche 6 . „Wie oft ließ sich Gott nicht nur auf die Gefühle und Gedanken der Menschen herab, sondern sogar auf ihre Schwächen und Vorurteile!“ (Hamann). „Aberglaube ebnet oft den Weg zum Glauben“ (Neander) 7. Aber das wäre eine Herablassung einer schädlichen Schwäche. Es ist zweifelhaft, dass der Stern von Bethlehem nur um der Heiligen Drei Könige willen am Himmel erschien, um sie nach Judäa zu bringen. Es ist ebenso schwer vorstellbar, dass Gott zu diesem Zweck einen neuen Stern geschaffen hat und dass er in diesem Fall einen der vorhandenen Sterne verwenden würde, um ihm eine besondere Bewegung und Brillanz zu verleihen. Im Reich der Gnade sind Zufall und Willkür noch weniger möglich als im Reich der Natur. Wenn bei der Geburt des Erlösers auf Erden ein besonderer Stern am Himmel erschien, dann musste er erscheinen und konnte nicht anders, als zu erscheinen. Sein Erscheinen wird durch dieselbe Notwendigkeit verursacht – die Geburt des Erlösers, bei der eine Ursache im Allgemeinen eine Wirkung hervorruft. Darüber hinaus bedeutet die Aussage, dass der Stern nur für die Heiligen Drei Könige erschien, um ihnen gemäß ihren astrologischen Ansichten den neugeborenen Messias zu zeigen, die ganze unermessliche Größe dieser Episode der Geburt Christi an sich herabzusetzen. Von den Umständen, die die Geburt Christi begleiteten, spricht kein einziger so viel zu unserem Herzen und Verstand wie dieser, wenn wir ihn in seiner ganzen Reinheit des Evangeliums betrachten, das heißt, nicht verdeckt oder geschwächt durch die Philosophien der Theologen (über den Zweck und die Bedeutung des Erscheinens des Sterns). In der Sternenwelt selbst führt die Geburt des Erlösers zu einer Art Veränderung, die damals vom scharfen Auge von Spezialisten erfasst wurde. Was geschah, war für die Erde, auf der es geschah, nicht wahrnehmbar, die Geburt Christi wurde vom Himmel, von dem es so weit entfernt war, gefühlt, ebenso wie es von den Menschen gleichgültig aufgenommen und von den Engeln mit Begeisterung verherrlicht wurde. Mit ihren Erwartungen an die Sterne waren die östlichen Magier vor der Geburt des großen Königs in Judäa bei weitem nicht allein. Dass solche Meinungen dem zeitgenössischen Judentum nicht fremd waren, darauf weisen, wie Wissenschaftler schon lange festgestellt haben, der Spitzname „Barkokhba“ (Sohn eines Sterns) hin, den ein falscher Messias der apostolischen Zeit annahm. Es gibt auch direkte Beweise dafür, dass die jüdische Theologie der Astrologie im Allgemeinen fremd, wenn nicht sogar feindlich gegenübersteht (die Rabbiner sagten, Astrologen hätten keine Kenntnis des Gesetzes, dass jeder, der etwas von einem Zauberer erfahre, den Tod verdiene), das Erscheinen eines Sterns vor dem Kommen des Messias erwartete. In einem der alten Midraschim (Interpretationen zum hl. Bibelstelle 8 gibt die folgende Erklärung zu Bileams Prophezeiung über den Stern von Jakob: „Dies ist das siebente Jahr, in dem der Sohn Davids kommen wird: im ersten Jahr wird es nicht genug Nahrung geben; im 2. Jahr werden die Pfeile des Hungers abgefeuert; im 3. große Hungersnot; im 4. weder Hunger noch Überfluss; im 5. große Fülle und ein Stern wird von Osten her leuchten, und dies ist der Stern des Messias; und er wird 15 Tage lang von Osten her leuchten. und wenn es so weitergeht, wird es gut für Israel sein; in 6 – Sprüche und Ankündigungen (über das Kommen des Messias); Ein anderer Midrasch (aus derselben Sammlung) besagt auch, dass zwei Jahre vor der Geburt des Messias ein Stern im Osten erscheinen sollte. Eine bemerkenswerte Übereinstimmung mit dem wahrscheinlichen (basierend auf Matthäus 2:16) Zeitpunkt des tatsächlichen Erscheinens des Sterns der Heiligen Drei Könige. Bileams Prophezeiung selbst enthielt eine Vorhersage über das Erscheinen eines Sterns bei der Geburt des Erlösers, da Prophezeiungen im Allgemeinen neben der allegorischen immer auch eine wörtliche Bedeutung hatten (vgl. die Prophezeiung über die Aufteilung der Gewänder, über das Trinken von Essig und Galle in 21 Ps.). Andererseits ist das Ereignis der Geburt Christi bei aller Exklusivität in der Weltgeschichte nicht das einzige Ereignis, das von Zeichen am Himmel begleitet wurde, und nicht nur die Sternenwelt reagierte darauf. Ebenso wird das Jüngste Gericht der Welt und die Transformation (Erneuerung) der Erde von einer tiefen, umfassenden Erschütterung der Sternenwelt begleitet sein. Denn nur diese Bedeutung kann den Ausdruck haben, dass am Ende der Welt die Lichter verfinstert werden, die Sterne vom Himmel fallen und die Kräfte des Himmels bewegt werden (Matthäus 24,29). Nach biblischer Lehre wiederholt sich eine solche große himmlische Katastrophe in reduzierter Form bei allen bedeutenden Veränderungen auf der Erde, insbesondere bei Veränderungen im Schicksal der Menschheit, beispielsweise beim Untergang großer Monarchien, bei blutigen Kriegen. So wurden beispielsweise während der endgültigen Zerstörung Jerusalems durch die Heiden große Zeichen am Himmel vorhergesagt. Und nach Ansicht moderner Historiker haben sich diese Vorhersagen bewahrheitet: Der allgemeine Eindruck dieser Zeugnisse (vielleicht etwas übertrieben, was für Schriftsteller wie Josephus selbstverständlich ist) ist, dass während des jüdischen Krieges zweifellos etwas Ungewöhnliches am Firmament geschah. Ähnliche Zeichen am Himmel und Umwälzungen in der Sternenwelt wurden vom Propheten Jesaja zur Zeit der Zerstörung der babylonischen Monarchie (Jes. 13:10) und vom heiligen Hesekiel zur Zeit des Falls Ägyptens (Hes. 32:7) vorhergesagt und von den Propheten allgemein als unveränderliches Attribut starker Umwälzungen auf der Erde angesehen (Jes. 34:4; Joel). 2:31; Joel 3, 15). In der Menschheit herrscht seit jeher der Glaube, dass der Beginn herausragender Perioden der Geschichte mit außergewöhnlichen Phänomenen am Himmel einhergeht. Laut Diodorus Siculus glaubten Astrologen beispielsweise, dass die Sterne starke Stürme, Dürren, Erdbeben (II, 30) und jede Veränderung, ob glücklich oder unglücklich, „nicht nur für Völker und Länder, sondern auch für Könige und Menschenmengen“ (II, 30; nächste Kap.-Ausgabe, zum ersten) vorhersagen. Dieser Glaube ist so stark und universell, dass er nur das Ergebnis jahrelanger Erfahrung sein kann. Da eine Veränderung im Schicksal der Menschheit durch das Auftauchen großer Persönlichkeiten (Eroberer, weise Gesetzgeber) oder deren Verschwinden von der Bildfläche (Tyrannen) in ihrer Mitte bestimmt wird, wurde diese Überzeugung der Menschheit in einer solchen Form zum Ausdruck gebracht, dass die Sterne die tatsächliche Geburt und den Tod großer Menschen ankündigen. Daher ist das Leben des Letzteren immer von Überzeugungen dieser Art umgeben. So sagt Sueton, dass der zottige Stern um die Zeit von Caesars Tod sieben Tage lang ununterbrochen leuchtete und etwa um 11 Uhr aufging (Caesar. 88). Rabbi Abarbanel (1437–1508) sagt (in einem Kommentar zu Pr. Daniel), dass die Konjunktion von Jupiter und Saturn (ihre Annäherung an einander am Firmament) immer als Zeichen großer Ereignisse dient und ihre Konjunktion im Zeichen der Fische, welche Konstellation dieser Rabbiner aus mystischen Gründen als Konstellation Israels betrachtet, die wichtigsten Epochen in der Geschichte Israels markierte; so fand eine ähnliche Verbindung 3 Jahre vor der Geburt von Moses statt; Aufgrund derselben Verbindung erwarteten sie während Abarbanel (1463) das Kommen des Messias. 9. Shakespeare sagt: „Vor dem Tod der Bettler sehen wir keine Kometen; aber die Himmel verkünden glühend den Tod der Herrscher“ (Genr. VI). Alle präsentierten Daten wären noch verblüffender und aufschlussreicher, wenn wir die Annahme einiger Astronomen als fundiert betrachten würden, dass der Stern der Heiligen Drei Könige selbst von Zeit zu Zeit wieder am Himmel erscheint, dass seine Rückkehr periodisch korrekt ist und dass er mit Wendepunkten in der Geschichte der Menschheit zusammenfällt 10 . Im Laufe der Geschichte gab es natürlich kein Ereignis von größerer Bedeutung als die Geburt des Gottmenschen auf der Erde. Es hatte, wie jedes Ereignis in der Außenwelt, auch zwei Seiten – eine äußere oder sichtbare und eine innere, spirituelle. Auf der ersten Seite war es die Geburt eines neuen Menschen auf der Welt, dem dieses Ereignis offenbar gleichgültig blieb. Die innere Essenz dieses Ereignisses war so groß, dass es – nicht mehr und nicht weniger – alles in der Welt auf den Kopf stellte. Denn was, wenn nicht eine radikale Revolution in der Schöpfung, könnte man jene Veränderung in ihr nennen, durch die sie in einem Teil zu Gott wurde? Somit vollzog sich eine Veränderung in der Natur der Welt, in ihrem eigentlichen Wesen. Ist es verwunderlich, dass sich eine so tiefgreifende Veränderung im Wesen der Welt weit über die Grenzen unseres Planeten hinaus bemerkbar macht? Die meisten Väter und Lehrer der Kirche waren in Bezug auf den Stern der Heiligen Drei Könige der Meinung, dass er absichtlich von Gott im Moment der Geburt des Erlösers (Ignatius der Gottesträger, Origenes, Eusebius) geschaffen wurde. 11. Die Heiligen Väter konnten angesichts des damaligen Stands der astronomischen Wissenschaft natürlich nicht wissen, was es bedeutete, einen neuen Stern in den Sternenhimmel einzuführen. Aber selbst wenn sie das wüssten, würden sie ihre Meinung kaum aufgeben. Und wir wissen jetzt ein wenig darüber. Die neuesten astronomischen Erklärungen für das Erscheinen neuer Sterne sind äußerst verwirrend und widersprüchlich und sagen nichts darüber aus, wie sich das Erscheinen eines neuen Sterns oder auch nur eine neue Verteilung bereits bestehender Sternwelten auf das gesamte System einer Welt auswirken sollte, die in allen ihren Teilen streng konsistent und überall dem Gesetz der Schwerkraft unterliegt (einige halten es für möglich, dass das Evangelium άστήο in Matthäus nur ἄστρον Bedeutung beimisst, Konstellation 12). Man kann nur annehmen, dass eine solche Erscheinung eine ganze Störung in der Sternenwelt, also im Universum, verursachen würde. Mit der Ankunft des Erlösers auf der Erde stand eine ganze moralische Revolution bevor. Die Propheten haben die Macht und das Ausmaß dieser Revolution nicht übertrieben, als sie sagten, dass den Menschen anstelle von Herzen aus Stein weiche Herzen aus Fleisch gegeben wurden, dass die trockenen, gefühllosen Seelen der Menschen einander zugewandt wurden, das Herz eines Vaters einem Kind und das Herz eines Mannes seinem aufrichtigen Kind. Aber es ist ebenso unmöglich, die moralische Natur des Menschen wiederherzustellen, ohne die physische Umgebung seiner Entwicklung zu berühren, wie es unmöglich ist, die Erde mit ihren realen physischen Bedingungen zum Himmel zu machen. Und wenn wir gemäß der Verheißung Gottes einen neuen Himmel auf Erden erwarten, den Herabstieg des himmlischen Jerusalems und der Kirche darauf (Apok. 21:1, 2), dann wird solch eine wohltuende und drastische moralische Veränderung auf unserem Planeten mit einer völligen Veränderung der physischen Natur auf ihm einhergehen („die Erde und die Dinge, die darin sind, werden verbrannt werden“ 2. Petrus 3:10). Könnte der tiefgreifende moralische Wandel der Menschen nach dem ersten Kommen Christi nicht mit einer schwer fassbaren, unmerklichen Veränderung der Bedingungen des irdischen Lebens einhergehen und diese letzte Veränderung nicht eine höchste Grundlage in den überirdischen Sphären haben? Als der Erretter in die Welt kam, wurde sie von einem so reichlichen Zustrom von Leben und Licht überwältigt. Ist es überraschend, wenn der Himmel mit neuen Lichtern erstrahlte? Wir könnten die Natur dieser Veränderung nur beurteilen, wenn wir eine korrekte Vorstellung von der Sternenwelt und ihrer Beziehung zur Erde hätten. Aber die moderne Astronomie vermittelt uns trotz aller Erfolge nicht nur eine richtige Vorstellung von den Sternen, sondern auch eine richtige Vorstellung von ihnen. Indem es uns zwingt, uns die Sterne (wie die Sonne) als riesige Kugeln aus Substanzen vorzustellen, die bis zur Gasform erhitzt sind, wendet es auf oberirdische Körper die Kategorien (Denkgesetze) der rein menschlichen und irdischen Wahrnehmung an, die mit einer physiologischen Organisation verbunden sind, die nur auf der Erde möglich ist (die Kugelform der rein menschlichen visuellen Wahrnehmung, wie der glühende Zustand, die Gasform). Ist die moderne Astronomie angesichts der ebenso ungenauen, wenn nicht sogar naiven Vorstellungen über die Sternenwelt in der Lage, umfassende Schlussfolgerungen über die Beziehung dieser Welt zu unserem Planeten und der Menschheit zu ziehen? Wenn ja, dann ist eine vollständige Erklärung der großen Episode der Geburt Christi, erzählt vom Heiligen. Matthäus, können wir von der Astronomie der Zukunft nur erwarten, dass sie nicht mit dem Selbstbewusstsein der Gegenwart den Himmel am Maßstab der Erde messen wird. Bethlehem 13 – die Heimatstadt Davids und der Geburtsort von Davids Nachkomme – Christus dem Erlöser – liegt auf einem Hügel (2704 Fuß über dem Meeresspiegel) aus zwei länglichen Hügeln (östlich und westlich), die durch einen kurzen Bergrücken verbunden sind. Im Süden und Norden ist es von Tälern umgeben, im Osten und Westen von sanfteren Hängen. Bethlehem liegt nur zwei Stunden südlich von Jerusalem. Die Umgebung von Bethlehem ist sehr attraktiv, sie strahlt Komfort und Freude aus. Die Hügel von Bethlehem selbst sind mit üppiger Vegetation und ganzen Gärten mit verschiedenen Bäumen bedeckt – Oliven, Weinbergen, Feigen usw. Die Hügel und Täler der Umgebung sind mit grünen Gärten bedeckt. Wenn man die malerische Umgebung von Bethlehem bewundere, sagt ein Reisender, erinnere man sich unwillkürlich an alle biblischen Ereignisse, die sich hier einst abspielten. Hier in der Ferne können Sie ein kleines viereckiges Gebäude sehen, das mit einer Kuppel bedeckt ist: Dies ist das Grab der schönen Rachel, der innig geliebten Frau des Vorfahren Jakob; hier starb sie, wurde von ihm betrauert und in der Nähe der Straße nach Bethlehem begraben (Gen. 35:16; Gen. 48:7). Und hier sind die Ruinen jenes Rama, das der Prophet erwähnt und das Massaker an den unschuldigen Babys von Bethlehem vorhersagt: In Rama 14 ist eine Stimme zu hören, ein Schrei und ein bitteres Schluchzen; Rachel weint um ihre Kinder und möchte nicht um ihre Kinder getröstet werden, denn sie sind es nicht (Jer. 31:15). Dies sind die Felder, auf denen die arme Ruth Ähren hinter den Schnittern sammelte, um ihre alte Schwiegermutter zu ernähren, die sie wie eine Mutter liebte, wofür der Herr sie belohnte, sodass sie die Frau des ehrenwerten und wohlhabenden Bewohners von Bethlehem, Boas, und die Urmutter des Erlösers der Welt wurde. Und dort unten, in den Tälern von Bethlehem und entlang der umliegenden fruchtbaren Hügel, reich an Quellen süßen Wassers, hütete Ruths wunderschöner Urenkel, der junge Mann David, die Herden seines Vaters; Dort zog er mit einem Löwen und einem Bären in die Schlacht, um seine Herde zu verteidigen, und dort spielte er seine wunderbaren Psalmen auf der Harfe. In denselben Bergen versteckte er sich später mehr als einmal vor Saul, als er ihn überallhin verfolgte, wie ein entlaufener Sklave oder ein Bösewicht. Und man erinnert sich unwillkürlich an die rührenden, flehenden Worte des sanftmütigen jungen Mannes an den bösen Verfolger: „Warum verfolgt mein Herr seinen Diener? Was habe ich getan? Was für ein Böses ist in meiner Hand?“ (1. Samuel 26,18). Hier in Bethlehem fand der Prophet Samuel David und salbte ihn zum ersten Mal zum König, und später, als David König in Israel wurde, begann man Bethlehem mit dem ehrenvollen Namen der Stadt Davids zu nennen. Genau dort, auf den Feldern von Bethlehem, befindet sich Davids Brunnen, aus dem er, von Durst gequält, trinken wollte, als Bethlehem von den Philistern besetzt war; Dann machten sich drei der tapferen Männer seiner Armee unter Lebensgefahr auf den Weg durch das feindliche Lager und holten Wasser für ihren geliebten Anführer. Aber der mutige König goss dieses Wasser „zur Ehre des Herrn“ aus und sagte: „Herr, verbiete mir, dass ich das tue!“ Ist das nicht das Blut von Menschen, die ihr eigenes Leben aufs Spiel setzten?“ (2 Könige 23, 14 – 17). Anschließend besiegte er die Feinde und eroberte Bethlehem. Weiter südlich, jenseits der Berge, liegen die berühmten Salomo-Teiche, von wo aus dieser weise König ein Wasserversorgungssystem nach Jerusalem baute, das immer noch ein erstaunliches Bauwerk darstellt 15. Dies sind die biblischen Erinnerungen, die beim Anblick von Bethlehem und seiner Umgebung in der Seele eines Christen lebendig werden. Aber wie schwach und trübe sind sie vor der heiligen Erinnerung an das größte Ereignis, das die Menschheit mit neuem Licht erleuchtete und Bethlehem wahre Größe und Herrlichkeit verschaffte – die Geburt Christi! Die gesamte weitere Geschichte Bethlehems hängt von seiner Bedeutung ab, nämlich als Geburtsort des Erlösers der Welt hier, als Ort christlicher Verehrung und Verehrung. Bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums entwickelte sich Bethlehem dank der Reisen frommer Pilger hierher. Im Jahr 330 baute Konstantin V. in Bethlehem eine prächtige Basilika, die später von Justinian umgebaut wurde. Später wurden hier Klöster und Kirche errichtet, so dass die Stadt im Jahr 600 n. Chr. in der gesamten christlichen Welt für ihren vergleichsweisen Wohlstand bekannt war. Die zerstörerischen Schläge der Geschichte haben Bethlehem jedoch nicht verschont, wie auch die meisten Orte im Heiligen Land, die dem christlichen Herzen am Herzen liegen. Im 12. Jahrhundert. Als die Kreuzfahrer näherkamen, zerstörten die Araber Bethlehem fast vollständig, das von den Kreuzfahrern erneut wiederhergestellt wurde. Im Jahr 1244 wurde Bethlehem von den Kharezmians verwüstet und im Jahr 1489 fast vollständig zerstört. Erst in den letzten Jahrhunderten wurde sie restauriert und wurde zu einer fast ausschließlich christlichen Stadt. 1831 wurden Muslime anlässlich ihres Aufstands aufgrund einer neuen Steuer aus Bethlehem vertrieben und 1834 wurde infolge ihres neuen Aufstands auf Befehl von Ibrahim Pascha das gesamte Viertel, das sie zuvor besetzt hatten, zerstört. Derzeit hat Bethlehem etwa 11.000 Einwohner und fast alle von ihnen sind Christen. Die Haupterwerbstätigkeit der Bewohner ist Landwirtschaft und Viehzucht; Darüber hinaus bereiten sie seit mehreren Jahrhunderten verschiedene Gegenstände für Pilger vor und sind besonders geschickt in der Herstellung verschiedener Gegenstände aus Perlmutt: Kreuze, Bilder biblischer Ereignisse usw. Diese Dinge werden jedoch auch aus Korallen und aus einem Stein hergestellt, der „Schwein“ oder „stinkender Stein“ genannt wird (eine Kombination aus Kalk und Bergharz; dieser Stein wird aus dem Toten Meer gewonnen) 16. Die gesamte kleine Stadt, aufgeteilt in acht Viertel, ist mit Gebäuden und Gebäuden von Christen verschiedener Glaubensrichtungen geschmückt. Die Katholiken haben hier ein großes Franziskanerkloster mit Hospizhaus, eine schöne neue Kirche am Berghang hinter der alten großen Kirche, eine Schule für Jungen und eine Schule für Mädchen – die Schwestern von St. Joseph, Waisenhaus, Apotheke. Im Südosten der Stadt befindet sich ein katholisches Karmeliterkloster, erbaut nach dem Vorbild der Burg St. Angela in Rom, ebenfalls mit Kirche und Priesterseminar. Im Nordosten, in der Hebron Street, befindet sich das Sisters of Charity Hospital. Auch die Armenier haben in Bethlehem ein großes Kloster, angrenzend an ein griechisches Kloster und ein Franziskanerkloster – alles zusammen bildet ein großes festungsartiges Gebäude am südöstlichen Rand der Stadt. In der Stadt gibt es nur wenige Protestanten (bis zu 60 Personen). Aber das Hauptheiligtum der Stadt, das jedem Christen am Herzen liegt, ist die Kirche und die Höhle der Geburt Christi, die sich am Ende der Stadt auf dem östlichen Hügel befindet, nicht weit vom steilen Abstieg ins Tal entfernt. Die Geburtskirche Christi ist nicht nur deshalb bemerkenswert, weil sie am Geburtsort des Erlösers der Welt erbaut wurde, sondern auch wegen der Antike ihrer Hauptstrukturen. Es ist bekannt, dass bereits Konstantin V. an der Stelle der Höhle, in der Christus geboren wurde, eine Basilika errichtete. Man könnte meinen, dass diese antike Basilika in ihrer Gesamt- und Grundform das heutige Gebäude ist, natürlich mit den Veränderungen und sozusagen Falten, die die Zeit und die Geschichte ihr verliehen haben. Auf jeden Fall wird diese Annahme sowohl durch die Einheitlichkeit des allgemeinen Stils des heutigen Gebäudes als auch durch das Fehlen eines für neuere Zeiten charakteristischen besonderen Charakters bestätigt. Auch wenn wir davon ausgehen, dass die Geburtskirche von Justinian (527–565) erheblich restauriert wurde, stellt dieses Gebäude auch in diesem Fall ein Beispiel antiker christlicher Kunst dar. Natürlich erfuhr die Kirche in den folgenden Jahrhunderten Korrekturen und Veränderungen, die jedoch nicht von Bedeutung waren. Also im 12. Jahrhundert. Die Wände der Kirche wurden im Auftrag des byzantinischen Kaisers mit Mosaiken auf einem goldenen Feld verziert. Manuel Komnenos (1143 – 1180); Die Kirche selbst wurde dann mit Zinn bedeckt. In Χ Vv. (im Jahr 1482) waren aufgrund von Schäden am Dach Reparaturarbeiten erforderlich, die auf Kosten westlicher Herrscher (Edward IV. von England und Philipp von Burgund) durchgeführt wurden. Ende des 17. Jahrhunderts. Die Türken entfernten Blei vom Dach der Kirche und gossen es in Kugeln, und fast das gesamte Mosaik von Manuel Komnenos war schon früher zerbröckelt. Die Kirche der Geburt Christi liegt vor einem großen, gepflasterten Platz; Vor dem Haupteingang der Kirche von Westen sind noch Spuren des alten Innenhofs (Atrium) der ursprünglichen Basilika sichtbar. Von den drei Türen, die ursprünglich in die Vorhalle der Kirche führten, gibt es eine mittlere Tür, die den heutigen Haupteingang bildet; aber es wurde schon vor langer Zeit niedergelegt und nur eine niedrige Tür blieb für den Zugang zur Kirche übrig. Der Vorraum der Kirche, der die Breite des Mittelschiffs des Gebäudes einnimmt, ist dunkel und durch Wände in mehrere Teile unterteilt. Früher führten drei Türen vom Vestibül in die Kirche, aber zwei davon waren zugemauert und nur die mittlere blieb übrig. Das Innere der Kirche besticht durch seine majestätische Einfachheit. Es hat die Form einer majestätischen Halle, die durch vier Säulenreihen aus rotem Marmor (massiv) mit weißen Adern (11 Säulen in jeder Reihe; Säulenhöhe 6 m) in fünf Längsschiffe unterteilt ist; Darüber hinaus ist das Mittelschiff mit seiner Breite (10, 40 m) doppelt so breit oder sogar größer als die Seitenschiffe auf der einen und der anderen Seite; Nebenschiffe und unter dem Durchschnitt. Von ihrer Struktur her mangelt es den Säulen der Kirche nicht an besonderer Schönheit und Originalität: Ihr Sockel ruht auf einer viereckigen Platte; ihre Kapitelle sehen korinthisch aus, aber der Stil ist etwas verändert; An der Spitze sind kleine, tief eingemeißelte Kreuze angebracht. An den Wänden der Kirche sind hier und da Reste eines Mosaiks von Michael Komnenos zu sehen; Darüber hinaus gibt es Bilder (sieben) der letzten Vorfahren des Heiligen Josef (Halbfiguren), die wichtigsten ökumenischen und örtlichen Räte, darüber - Gruppen von Dekorationen aus Zweigen mit Blättern, Engelsgesichter auf Gewölben usw. Dieser Teil der Kirche ist durch eine leere Wand vom dritten Teil der Kirche getrennt, in dem sich die Kirche selbst über der Höhle der Geburt Christi befindet. In diesen Teil der Kirche führen drei Türen. Es stellt die eigentliche Fortsetzung des Mittelschiffs dar, durchzogen vom Querschiff. Beide Schiffe haben die Form eines lateinischen Kreuzes; An den vier Ecken ihrer Kreuzung befinden sich vier Pilaster. In der Apsis des Hauptmittelschiffs befinden sich ein griechischer Altar und ein Thron, die durch eine kleine Kanzel und eine Ikonostase vom westlichen Teil der Kirche getrennt sind. Die Überreste eines Mosaiks an den Wänden dieses Teils der Kirche stellen verschiedene Ereignisse aus dem Leben Christi dar: In der südlichen Apsis befindet sich ein einzigartiges Bild vom Einzug des Herrn in Jerusalem; in der Nordapsis – Darstellung der Erscheinung des auferstandenen Erlösers vor den Aposteln zusammen mit Thomas; die Apostel haben keine Lichter (Halos); das dritte Bild stellt ein Bild der Himmelfahrt Christi dar: Auch die Apostel sind ohne Glanz; Unter den Aposteln ist der Allerheiligste. Jungfrau; Der obere Teil des Bildes fehlt. Von diesem Teil der Kirche führen zwei Treppen hinunter zur Höhle der Geburt Christi. Diese Treppen befinden sich auf der rechten und linken Seite der Sohle des orthodoxen Altars; Derzeit gehört die rechte (südliche) Treppe den Orthodoxen und die linke (nördliche) Treppe den Katholiken. Die Höhle der Geburt Christi selbst, die sich unter dem orthodoxen Altar befindet, hat ein längliches Aussehen: Ihre Länge beträgt 12 m. 40 Sek., Breite – 3 m. 90er Jahre. und Höhe - 3 m. Die gesamte Höhle wird von 32 Lampen beleuchtet. Der Boden ist ebenso wie die Wände mit Marmorplatten belegt. In der östlichen Nische befindet sich ein Thron, und über dem Thron befindet sich ein silberner Stern mit einer lateinischen Inschrift auf dem Boden: Hic de Virgine Maria Iesus Christus natus est (Hier wurde Christus von der Jungfrau Maria geboren). Ohne Ehrfurcht und spirituelle Freude kann man diese Inschrift nicht lesen, die so viel zu Herz und Verstand eines Christen spricht! Um diese Nische herum brennen 15 Lampen, von denen 6 den Griechen, 5 den Armeniern und 4 den Katholiken gehören. Egal wie hell diese Lampen brennen, wie schwach und schwach ihr Licht uns an das allgegenwärtige Licht erinnert, das Licht der Welt, die einst hier schien! Fast gegenüber der Höhle gibt es drei Stufen, über die man in die Krippenkapelle hinabsteigt, die sich in einer besonderen Höhle befindet. Diese Krippe selbst besteht aus Marmor: Der Boden ist aus weißem Marmor und die Seitenwände sind aus braunem Marmor; In der Krippe liegt ein Wachsbild des Christuskindes. Hier im Westen steht der lateinische Thron der Anbetung der Könige mit einer (späteren) Darstellung dieses Ereignisses. Unweit dieser Höhle führt von der südwestlichen Ecke der St.-Katharinen-Kirche eine Treppe in die südlichen Teile der Höhle, zunächst zur sogenannten Kapelle der unschuldigen Unschuldigen, wo einer späten Legende aus dem 15. Jahrhundert zufolge Herodes den Tod mehrerer hier von ihren Müttern versteckter Babys anordnete. Fünf Stufen hinauf führen zur Kapelle St. Josef, die 1621 an der Stelle errichtet wurde, an der der heilige Josef angeblich von einem Engel den Befehl erhalten hatte, mit dem Christuskind nach Ägypten zu fliehen. Darüber hinaus wird der Sarg des Seligen, der sich in besonderen Höhlen befindet, von Christen, insbesondere von Katholiken, hoch verehrt. Hieronymus (Vater des 4. Jahrhunderts), der Sarg und Thron des Presbyters Eusebius von Cremona, die Särge der Jünger des Seligen. Jerome Pavla und ihre Tochter Eustochia schließlich die Zelle, in der sich dieser Bl. befand. Hieronymus verbrachte 36 Jahre friedlichen Lebens mit der Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift ins Lateinische (Vulgata) und anderer Werke zum Wohle der Kirche. Es gibt auch eine sogenannte Milchhöhle, in der es so aussieht, als würden Milchtropfen von der Brust der Gottesmutter auf die Erde fallen; Es gibt ein Tal der Hirten und ein Dorf der Hirten – Beth Sagur, wo die Hirten herkamen, denen die Ehre zuteil wurde, als erste die Nachricht von den Himmlischen über die Geburt des Erlösers der Welt zu erhalten 17. Alles an diesem heiligen Ort ist erfüllt vom Geist des großen Ereignisses – der Geburt Christi, alles hier erhebt den Gedanken des Christen an das göttliche Kind, alles ermutigt uns, die Knie unseres Herzens vor der Größe der unbeschreiblichen Barmherzigkeit des Sohnes Gottes zu beugen! Innerhalb der Veranstaltung 1. Vorbereitung der Menschheit auf die Geburt Christi „Dies ist die Begierde der Zungen“ (Gen 49,10), sagte der alttestamentliche Gerechte über Christus. Deshalb ist die Geburt Christi weltweit so groß, dass die ganze Welt, ganze Nationen darauf gewartet haben und sehnsüchtig darauf gewartet haben. War es wirklich so, dass die Nationen, die Menschen im Allgemeinen, in ihren Erwartungen, Hoffnungen und Gedanken so hoch waren? Natürlich gab und gibt es zu allen Zeiten und in jedem Land viele Menschen, die bestenfalls Abendessen und Schlaf erwarteten – außer Reichtum, Frieden und verschiedene Freuden. Aber sind das Leute? Ein solcher Mensch „schloss sich dem törichten Vieh an und wurde ihnen gleich“ (Psalm 48,21). Auf jeden Fall sind es nicht solche Menschen, die das Volk ausmachen, es stark und lebendig machen und es in die Zukunft führen, sondern diejenigen, deren Erwartungen, Bestrebungen und Gedanken höher, reiner und spiritueller sind. Und so war für die Völker, für die Menschen in diesem Sinne, das nun geborene „kleine Kind“ (kontakion) Gegenstand langer, jahrhundertealter, angespannter Erwartungen, so intensiv, dass man sagen könnte, dass die ganze Erde, das ganze Universum vor diesen Erwartungen stöhnte. Und es ist klar, dass diese hohe Erwartung besonders stark bei den besten Völkern der Antike war, bei den Menschen, die der Herr aufgrund ihrer damaligen guten Eigenschaften zu seinem auserwählten Volk gemacht hat, also beim israelischen Volk. Die besten Menschen dort leben und atmen diesen „Anspruch“ seit der Antike. Diese Menschen wussten im Voraus durch eine Offenbarung Gottes, aus welcher Familie, die zu dieser Zeit existierte, der erwartete Erlöser stammen sollte. Unnötig zu erwähnen, wie wichtig das war, nämlich die Tatsache, dass im israelischen Volk jederzeit, Tausende von Jahren vor dem Kommen Christi, sozusagen jeder mit dem Finger auf die Familie zeigen konnte, aus der eines Tages die Erlösung der ganzen Welt, der zukünftige Retter der Menschheit, hervorgehen würde. Dadurch schien er bereits persönlich auf der Erde zu existieren. Und wie sehr diese Familien diese hohe Ehre schätzten. Andere suchten sie direkt auf und nutzten alle möglichen Methoden, um diesen wirklich großen Segen Gottes für ihre Familie zu gewinnen, der normalerweise von Gott über den Vater an den ältesten Sohn in der Familie weitergegeben wurde. Es ist beispielsweise bekannt, auf welche Weise Patriarch Jakob diese Ehre für seine Familie erlangte. Wenn in diesem Volk alle so gespannt auf den Erlöser warteten, dann ist es verständlich, mit welcher Ehrfurcht alle auf die Familie geblickt haben, aus der sie seine Geburt erwarteten. Und alle warteten mit großer Spannung, und je weiter es ging, desto größer wurde diese Spannung. Je mehr die Sünde zunahm, je mehr Böses, Gewalt und Unwahrheit sie auf der Erde sahen, desto stärker wurde diese Erwartung. „Erhebe dich (erhebe dich, erhebe dich), Herr, richte die Erde, denn du bist der Erbe aller Nationen (denn du bist der Erbe aller Nationen, weil dir die Nationen gehören). „Wie lange willst du Ungerechtigkeit richten und die Gesichter der Sünder annehmen“ (Partei gegenüber den Bösen zeigen)? (Ps. 81, 8, 2), – so riefen die besten Menschen Israels mit Schmerz im Herzen. Lesen Sie die Psalmen und Sie Wir werden sehen, wie für den alten frommen Juden jedes Stöhnen einer beleidigten Waise, jede Träne einer unterdrückten Witwe die Erwartung des lange verheißenen Erlösers verstärkte. Sie erwarteten von ihm, dass er „die Armen von den Starken und Elenden befreien würde, denn er hat keinen Helfer; er wird die Armen und Elenden verschonen und die Seelen der Bedürftigen retten; Er wird ihre Seelen vom Wucher und von der Ungerechtigkeit erlösen“ (Psalm 71,12-14). Bereits einige Jahrhunderte vor der Geburt Christi erreichte die Erwartung des Erlösers eine solche Spannung, dass der angenommene Name für ihn offenbar „von allen Völkern begehrt“ wurde (Hag 2,7). Und wirklich „alle“ Völker. Dass die Heiden mit der gleichen Spannung auf ihn warteten, geht aus der Art und Weise hervor, wie diese ihn empfingen. Sie nahmen ihn bereitwilliger und früher an als die Juden. Sie eilten zu Christus, als er in die Welt kam. Und wie konnten sie nicht auf Ihn warten, auf den alle warteten? Was am Ende, vor dem Kommen Christi, unter den Heiden zu geschehen begann, war noch schlimmer, um ein Vielfaches schlimmer als unter den Juden. Die Wahrheit war nirgends zu finden. Manche wussten nicht, was sie vom Luxus erfinden sollten und frönten den unnatürlichsten Lastern. Jetzt haben sie die Stadt Pompeji ausgegraben, die Gott vor dem Kommen Christi für ein unmoralisches Leben niedergebrannt hatte: Ich würde einfach nicht glauben, dass Menschen auf so widerliche Dinge kommen könnten, wie sie dort geschrieben und gezeichnet sind. Andere, Sklaven, stöhnten im Gegenteil vor Arbeit; Sie wurden wie Tiere geschlagen und schlechter gefüttert als Vieh; Darüber hinaus gingen sie sogar so weit, Menschen, Sklaven, teuren Fisch zu verfüttern: Sie warfen jeden Tag einen Sklaven in das Aquarium – wiederum als Nahrung, denn diese Fischrasse (Murrena) liebte Menschenfleisch sehr. Und wegen der Rebellion wurden Sklaven an Kreuzen gekreuzigt; Einst war die gesamte Straße von Rom in eine andere Stadt über 70 Meilen mit solchen Kreuzen ausgestattet, auf denen Sklaven gekreuzigt wurden. Es war unmöglich, länger so zu leben, denn „als der Sommer zu Ende war, sandte Gott seinen Sohn zu seiner Frau“ (Gal. 4,4). Christus kam – und alles änderte sich auf einmal, sehr schnell. Menschen, die an ihn glaubten, begannen, wie Engel zu leben. Christen hatten keine armen Menschen, keine verachteten Menschen. Alle wurden von gemeinsamer Liebe, gemeinsamer Zuneigung und Sanftmut genährt und gewärmt. Allerdings war dies nur der Fall, als es nur wenige Christen gab; wenn die besten Leute zum Christentum kamen, taten sie dies aus Überzeugung. Aber selbst dann, als ganze Nationen christlich wurden, gab es auf der Erde noch weniger Unwahrheit und Groll. Es gibt heute weniger von ihnen als in jenen schrecklichen Zeiten vor der Ankunft Christi. Aber, sagen Sie, es reicht immer noch. Ja, es ist wahr, es gibt immer noch viel Böses auf der Erde, so viel, dass es den Anschein hat, als hätte es nie weniger gegeben und wird es auch nie weniger geben. Aber ein Christ kann nicht anders, als zu glauben, dass eines Tages eine Zeit auf der Erde kommen wird, in der „der Name Gottes geheiligt werden wird, und sein Reich wird kommen, und der Wille Gottes wird geschehen, wie er im Himmel und auf Erden ist“ (Matthäus 6,9-10). Er kann nicht anders, als daran zu glauben, denn jeden Tag betet er dafür und Tausende und Abermillionen anderer Seelen beten mit ihm. – Und Gott hört Gebete. Und wenn es für die Errichtung all dessen, des Reiches Gottes, auf Erden notwendig ist, dass der Erretter wieder dorthin kommt – und das ist genau das, was nötig ist –, dann muss der Christ mit dem Apostel ausrufen, der dies gleich nach dem ersten Kommen Christi sagte: „So komm, Herr Jesus“ und höre die göttliche Antwort: „So komme ich schnell“ (Apoc. 22:20). 2. Die unmittelbare Umgebung auf das Erscheinen des Erlösers vorbereiten Wenn die gesamte Menschheit auf das Kommen Christi vorbereitet werden musste und, wie wir sehen, für dieses letztere reif genug war, dann benötigte der Teil der Menschheit, unter dem und aus dem der Erretter am wahrscheinlichsten kommen würde, für einen so hohen Zweck eine besondere Ausbildung seitens der Vorsehung. Ein solcher Teil der Menschheit, eine solche Umgebung für das Erscheinen Christi, war der kleine Teil der Menschheit, der im Laufe der Jahrhunderte mit besonderer Spannung auf dieses Phänomen wartete und in sich das Geschlecht Christi, seine irdischen Vorfahren, erhob. Ein charakteristisches Merkmal dieses Teils der Menschheit, das die Möglichkeit des Erscheinens Christi hier bestimmte, war der Glaube, wie der Apostel betonte. Paulus im Hebr. 11 und welche Gedanken die orthodoxe Kirche in ihren Gottesdiensten in der Karwoche verkörpert. Vorvater und Vater. Die Menschheit konnte Christus nur durch Glauben annehmen. Und das erste, was Christus von den Menschen verlangte, war Glaube. Und so sehen wir, dass die Menschheit lange vor dem Kommen Christi begann, den Glauben zu erlernen und darin erstaunliche Erfolge zeigte, wodurch sie des göttlichen Gesandten vom Himmel würdig wurde. Tatsächlich sehen wir schon im ersten Menschen, Adam, wie viel Glauben wir sehen! War es für einen Menschen leicht, sich nicht von Gott abzuwenden, von dem Gott selbst klar und unmittelbar, nehmen wir mal an, sogar durch seine Schuld, ein Mensch war, der sich aber ganz deutlich und unmittelbar zurückzog? Vor dieser tödlichen Frucht, die Adam, vielleicht nicht ganz absichtlich, auf Anraten seiner Frau für diese kleine Frucht probierte, hörte er auf, Gott so zu sehen, wie er es zuvor gesehen hatte: Gott versteckte sich für immer vor ihm, als ob er hinter den Wolken wäre. Er befand sich allein mit seiner kleinen Familie auf einem riesigen, leeren Land. Zum ersten Mal spürte er die Feindschaft der Erde ihm gegenüber in ihren Stürmen, Donner, Kälte, Hitze, Dürren, Regenfällen. Zum ersten Mal knurrten ihn die bisher sanftmütigen und gehorsamen Tiere an und die Schlangen zischten ihn an. Mit Schmerz spürte er nun den Zorn seines Schöpfers auf sich selbst, einen Zorn, der unaufhaltsam und unerträglich schien. Der Allmächtige wandte sein Gesicht scheinbar für immer von ihm ab. Und es gab niemanden, der ihn darin tröstete, es gab nichts, in dem er sich verlieren konnte, als die Süße seiner früheren Gemeinschaft mit Gott zu ersetzen. Aber Adam hörte nicht auf zu versuchen, mit seinem Blick den dunklen Himmel über ihm zu durchdringen, hörte nicht auf, hoffnungsvoll dorthin zu schauen und auf bessere Tage zu warten, auf Gnade und Gnade für sich und seine Nachkommen zu warten, hörte nicht auf zu hoffen, dass Gott durch ihr eigenes Schicksal ihm und allen Menschen das Verlorene zurückgeben würde, dass sie nicht zulassen würden, dass Gott, der so von ihm, Adams früherer Barmherzigkeit und Liebe, durchdrungen war, während der langen, fast tausendjährigen Zeit unseres Vorfahren völlig wütend auf seine Familie war glaubte und hoffte auf das Leben und starb, „die Verheißung nicht annehmend“ (Hebräer 11,39), ohne eine Änderung in der Haltung des zornigen Gottes ihm gegenüber zu sehen; Doch schon damals verzichtete er nicht auf seinen Glauben und seine Hoffnung, sondern gab sie weiter, vermachte sie seinen Kindern, Enkeln und Urenkeln, die bereits in großer Zahl sein Sterbebett umgaben. Und sie akzeptierten diesen Willen, dieses kostbarste Erbe ihres Vorfahren und welche Wunder des Glaubens sie vollbrachten. Erstens: Henoch hat den Tod selbst durch Glauben besiegt und dieses Leben auf andere Weise verlassen. Ein anderer – Noah – entkam allein mit seiner Familie dem allgemeinen Tod, der Flut, die alles Leben auf der Erde zerstörte. Wie viel Vertrauen in den unsichtbaren Gott war nötig, um seiner Offenbarung über die weltweite Flut Beachtung zu schenken und sich 120 lange Jahre lang darauf vorzubereiten und andere unter ihrem eigenen Spott davor zu warnen! Und wenn das Wasser überall brodelte und brodelte und jede Minute drohte, die Arche mit der Familie des Patriarchen zum Kentern zu bringen, als hier und da die blauen Leichen von Menschen und riesigen Tieren aufstiegen und gegen die Arche schlugen, als Bleiwolken die Sonne, den Himmel und Gott für immer von der Erde zu verbergen schienen, wie viel Glaube war dann nötig, um nicht an der Barmherzigkeit Gottes, an Gottes Liebe zum Menschen zu zweifeln! Oder hier ist ein anderes majestätisches Bild des Vorfahren – Abraham. Die Heimat, die Verwandten, für Gott verlassen und wer weiß wohin gehen, in ein fremdes Land, von allen Seiten von feindlichen Menschen umgeben sein, ein ruhiges Leben an einem vertrauten Ort gegen ständiges ängstliches Umherirren in einem fremden Land eintauschen – und: das alles ist nur für Gott; Nichts, nicht einmal seinen einzigen Sohn, für Ihn zu verschonen – das ist in der Tat ein solcher Glaube, vor dem alle anderen Tugenden des Menschen verblassen, weshalb Gott nicht umhin konnte, diesen Mann seinen ersten Freund auf Erden zu nennen. Großer Korrekturglaube! „Was für Erfolge des Glaubens!“ - Mit diesen Worten beginnt das Troparion der St.-Woche. Vater, während das Troparion der Vorwoche St. Urvater war – es beginnt einfach: „Durch den Glauben hast du die Vorfahren gerechtfertigt.“ Dieser Unterschied lässt vermuten, dass ihr Glaube, der die Besonderheit der Väter des Alten Testaments ausmacht, ständig wuchs und sich intensivierte. Tatsächlich war dieser Glaube unter den alten St. Vätern, unter den „Vorfahren“, die vor dem von Moses gegebenen Gesetz lebten, ruhig und passiv. Von diesem Zeitpunkt an wird sie aktiver, kämpft gegen das Böse und bleibt standhaft bis zum Tod. Sie leben nicht nur ihr ganzes Leben im Glauben, sondern sterben auch dafür, wie die Märtyrer des heiligen Makkabäus; oder fast sterbend, bereit zu sterben, wie der heilige Daniel, Hananja, Asarja und Masail. Und diese Wende in der Entwicklung des Glaubens auf Erden vollzog der große Gottesprophet Moses – sowohl durch sein Beispiel als auch durch sein Wirken. „Durch den Glauben wurde Mose groß (als er erwachsen wurde) und wurde der Sohn der Töchter des Pharao verleugnet; vielmehr war er bereit, mit dem Volk Gottes zu leiden“ (Hebräer 11,24). Er konnte ruhig, in Reichtum und Glückseligkeit, am königlichen Hof leben, als wäre er von einer königlichen Tochter adoptiert worden – und er tauschte dieses Leben gegen einen langen, harten Dienst an seinem Volk ein, gegen 40 Jahre, in denen er mit ihm durch die Wüste wanderte, voller Nöte aller Art. Er liebte sein Volk so sehr. Und was waren das für Menschen? Dies war ein Volk, wie Gott es selbst nannte, halsstarrig und steinhart (Hes 2,4), unhöflich und gnadenlos. Als Moses sie (die Juden) aus der Sklaverei herausführte, sie von der harten Arbeit für die Ägypter befreite und sie durch die Wüste in das von Gott versprochene Land führte, in dem Milch und Honig flossen, forderten sie von ihrem Heiligen etwas. Anführer, damit sie in der Wüste alles hatten, was man nur in einer guten Stadt bekommen kann: Fleisch, allerlei Gemüse, immer gutes Wasser – und fast nicht genug von allem, jetzt rebellierten sie, riefen: „Wo hast du uns hingebracht“ und waren natürlich bereit, ihn zu töten. Und Gott selbst wollte mit all seiner endlosen, unbeschreiblichen Langmut mehr als einmal dieses Volk ausrotten, weil es gegen ihn und seinen Heiligen murrte, und nur um Moses willen verschonte er sie durch sein Gebet. Mose flehte dieses Volk buchstäblich von Gott an und machte es zu einem großartigen Volk. Er tat dies nicht nur, indem er ihn in das beste Land der Erde, die Schönheit aller Länder, brachte, sondern auch, indem er ihm ein Gesetz gab, ein Gesetz, das so weise und gerecht war, wie es kein menschliches Gesetz jemals war, denn es war das Gesetz Gottes, das Gott selbst Mose eingeflößt hatte. Es genügt zu sagen, dass es nach diesem Gesetz zum Beispiel verboten war, Ähren vom Feld aufzusammeln, sie aber den Armen zu überlassen war, jeder durfte im Garten und Gemüsegarten eines anderen essen, so viel er essen konnte, aber von dort durfte er nichts mitnehmen; Es war verboten, dem Ochsen das Maul zu verschließen, damit er das Brot, an dem er arbeitete, nicht aß; Es wurde befohlen, dem Land selbst Ruhe zu gönnen und alle sechs Jahre nichts darauf zu säen. Und dieses gute Gesetz hat im Laufe der Jahrhunderte nach und nach diese unhöflichen Menschen gezügelt, sie zum Volk Gottes gemacht und sie auf die Annahme Christi vorbereitet. Und wie sich dieses Volk später in dieses Gesetz verliebte; er nannte es kostbarer als Gold und Diamanten, süßer als Honig und Honigwaben. Und bis heute gibt es für einen Juden keinen größeren Schatz als dieses Gesetz. Dazu hat sein Glaube Moses fähig gemacht! Zwar konnte das Gesetz des Mose nicht das gesamte jüdische Volk gut machen, aber was bewirkte es bei den besten Menschen, welche Eifersucht auf sich selbst und auf Gott entfachte es in ihnen! Hier ist einer dieser Eiferer – St. Elijah Ave. Dies ist auch ein Mann, der sein ganzes Leben lang im Glauben lebte und ihn aus sich selbst in alle hineingießen wollte. Zuerst war er so verzweifelt um sein Volk, es kam ihm so hoffnungslos schlecht vor, dass er, um kein einziges menschliches Gesicht zu sehen, in die Wüste ging und dort viele Jahre lang Hunger und Kälte ertragen musste. Aber Elia spürte diese Entbehrungen nicht wegen eines Gedankens, wegen eines Gedankens. Er war immer noch krank in seiner Seele, dass ganz Israel Gott verlassen hatte, dass nur er Gott treu geblieben war, und was war seine Freude, als Gott ihm offenbarte, dass es unter dem Volk immer noch 7.000 gab, die sich nicht den Götzen beugten. Aber er beschränkte sich nicht auf Seufzer und Mitleid mit den Menschen. Als er sah, dass das Volk nur eine große Katastrophe wiedergutmachen konnte, „bat er im Gebet, dass es nicht regnen möge und dass es drei Jahre und sechs Monate lang nicht regnen möge auf der Erde“ (Jakobus 5,17). Er flehte Gott um eine Dürre für 3 1/3 Jahre an, durch Gebet schickte er eine Hungersnot auf die Erde, um die Menschen zu korrigieren, um sie zum Glauben an den wahren Gott zu zwingen – und er erzwang und blähte den erloschenen Glauben auf. Aber hier ist noch eine andere und bereits „größte Glaubenskorrektur (Erfolg): In der Quelle der Flamme, wie auf dem Wasser der Ruhe, jubelten die heiligen drei Jünglinge“ (Troparion). Drei edle junge Männer, die gefangen genommen und vor Gericht gebracht wurden, verweigern sich zunächst alles, essen das einfachste und dürftigste Essen, nur Gemüse, um nicht das Essen zu probieren, das durch das Gesetz Gottes verboten ist und ihnen „wegen der Gesetze ihrer Väter vor der Katastrophe“ (irmos) so lieb ist; Dies war eine „Vorkatastrophe“ für das Gesetz, gefolgt von einer echten „Katastrophe“ für den Glauben. Als der heidnische König verlangte, dass alle Menschen den „goldenen Körper“ anstelle von Gott anbeten sollten, entschieden sie sich dafür, in einen glühenden Ofen geworfen zu werden. Bei lebendigem Leibe verbrannt zu werden – die bloße Erwartung – war das nicht schon ein langsamer Tod? Und woran dachten sie im vor dem Feuer geretteten Ofen, woran erinnerten sie sich dort? Sie dachten dort nur an „den Gott ihrer Väter“ und sagten, dass sie Ihn besonders ehrten, weil Er der Gott ihrer großen und heiligen Väter sei. In Wahrheit scheint Gott den Augen des Glaubens irgendwie noch größer zu sein, wenn wir uns daran erinnern, dass er von solchen Menschen seit so langer Zeit so verehrt und geliebt wurde und man mit der heiligen Jugend und der heiligen Kirche ausrufen möchte: „Gesegnet bist du, Herr, Gott unserer Väter“ (Dan. 3:52). Über all diese rechtschaffenen Menschen können wir mit den Worten eines erhabenen Kirchenliedes sagen, dass sie „im Mutterleib die Furcht des Herrn empfingen und den Geist des Heils auf Erden hervorbrachten“ (Irmos von Pfingsten). Aber das reichte für das Kommen Christi nicht aus. Der Erlöser musste physisch auf der Erde geboren werden. Wie wichtig diese Geburt war, zeigt sich daran, dass das Evangelium selbst und mit ihm das gesamte Neue Testament genau mit der Genealogie Christi beginnt. Ein bedeutender Anfang! Das Evangelium und das Neue Testament beginnen nicht mit irgendeiner Belehrung, nicht mit einem Aufruf zur Buße und Tugend, sondern mit einer Genealogie. Das Wort „gebären“ füllt die gesamte erste Seite des Evangeliums und des Neuen Testaments aus. „Abraham zeugte Isaak, Isaak zeugte Jakob“ usw. Dies macht deutlich, wie wichtig die Geburt für unsere vom Herrn Jesus Christus vervollkommnete und vollendete Erlösung ist. Und hätte unsere Erlösung tatsächlich stattfinden können, wenn Christus, der Erlöser, nicht auf der Erde geboren worden wäre? Wie wäre er geboren worden, wenn es vor ihm nicht die Reihe von Geburten gegeben hätte, die im Evangelium gezählt werden? Obwohl seine Geburt wundersam und unverheiratet war, geschah sie nicht nur von einer Frau, von einer Mutter, sondern auch in einer Familie. Und diese gesegnete Frau und diese Familie konnten nicht anders, als ihre eigenen Vorfahren zu haben. Und sie wurden für diesen hohen Zweck ausgewählt, weil sie auf diese Weise geboren wurden, weil sie solche Vorfahren hatten. Das Gesetz der Vererbung ist wie jedes strenge und unerbittliche Gesetz manchmal schrecklich in seinen Konsequenzen. Ein Mensch muss sein ganzes Leben lang von Kindheit an, von der Wiege an, für die Sünden seiner Vorfahren leiden, an von ihnen erworbenen Krankheiten und bösartigen Neigungen leiden. Aber dieses Gesetz ist auch für die Menschheit von großem Nutzen. Es festigt alles Gute, das ein Mensch erworben hat, festigt es in den Nachkommen und festigt nicht nur, sondern entwickelt und verbessert sich auch. Dieses Gesetz macht eine Rasse, eine sogar zu einem Volk, gut, ehrlich, sogar heilig, eine andere – schlecht, zumindest schlechter. Und dies wird besonders deutlich in der Genealogie Jesu Christi. Hören Sie sich einfach diese Genealogie an und denken Sie über jeden dort genannten Namen nach. Gab es jemals irgendwo bessere Menschen als in dieser Familie? Wie viele heilige Namen, wie viele großartige Menschen, einer besser, einer höher als der andere! Der Vater der Gläubigen Abraham, das Beispiel der Sanftmut Isaak, das Beispiel der Geduld Jakob, der barmherzige Boas, die sanfte Ruth, der mutige David, der weise Salomo, der unglückliche Rehabeam, der fromme Hiskia, der reuige Manasse, der gerechte Josia usw. usw. Und das alles ist eines nach dem anderen, Gerechte von Gerechten, angefangen von Abraham bis zu Christus selbst. Die Frömmigkeit blieb nicht für sich allein auf der Erde, starb nicht mit dem Tod ihres Trägers, eines frommen Menschen, sondern brachte eine andere Frömmigkeit hervor, um für immer auf der Erde zu leben, um nicht auf sie übertragen zu werden. Es war nicht umsonst, dass Gott während seines Bundes mit Abraham die Geburt des Menschen heiligte (durch den Ritus der Beschneidung, wie er es jetzt durch das Sakrament der Taufe heiligt). Von da an, von Abraham an, wurde „alles, was geboren wurde, heilig“ bis zu einem gewissen Grad heilig (Lukas 1:35). Deshalb beginnt die Genealogie Christi mit Abraham, als die Geburt geheiligt wurde, als der Mensch von Gott die besondere Macht erhielt, eine Frömmigkeit nach der anderen auf Erden hervorzubringen. Aber in diesem Stammbaum fallen einige Namen auf. Nach dem „Vater der Gläubigen“ Abraham ist zunächst David unter diesem Namen zu erkennen. Wenn andere rechtschaffene Menschen aus dem Alten Testament an Christus glaubten und ihn erwarteten, dann liebte David ihn regelrecht. „Liebe zu Christus“, wie seltsam diese Worte über David klingen, obwohl er der Vorfahre Christi ist, der aber 1000 Jahre vor ihm lebte! Und doch ist es so. Man braucht nur einige der von ihm verfassten Psalmen zu lesen, um sich direkt über die Klarheit zu wundern, mit der er zuallererst seinen göttlichen Nachkommen sah und ihn nicht nur sah, sondern ihn ständig mit aller Lebendigkeit betrachtete. Über einen der Psalmen (21), in dem David das Leiden Christi beschreibt, wird zum Ausdruck gebracht, dass er am Fuße des Kreuzes geschrieben zu sein scheint: Der zukünftige göttliche Leidende wird dort so anschaulich dargestellt, es wird so detailliert beschrieben, wie sie ihn mit Galle fütterten und wie sie seine Kleidung teilten. In Wahrheit, wie lebendig stand der zukünftige König vor diesem König und Propheten auf seinem Thron, und die königliche Größe hinderte David nicht daran, sich ehrfürchtig vor der himmlischen Größe seines göttlichen Nachfolgers und Erben zu verneigen und ihn sogar seinen Herrn zu nennen, worauf Christus selbst später aufmerksam machte (Ps. 109 und; Matt. 22:43). Und in all seinen Reden und Vorhersagen über Christus steckt eine solche Liebe zu ihm, dass man nur das lebendige Gesicht lieben kann, das man neben sich sieht: „Ich habe den Herrn vor mir gesehen, als ob er zu meiner Rechten wäre“ (Psalm 15,8). Und natürlich war David mit seiner heiligen Liebe zu Christus im Alten Testament nicht allein. Er konnte nicht anders, als diese Liebe für den kommenden Christus an seine Familie weiterzugeben. Für die besten Menschen dieser Art stand der noch nicht erschienene Christus in seiner königlichen und göttlichen Größe wie lebendig vor ihren Augen. Ein Beweis dafür ist die Art und Weise, wie einige Mitglieder dieser Familie, ihre besten Vertreter, Christus nach seinem Kommen behandelten. Zum Beispiel: Joseph der Verlobte. Er tat alles, was er konnte, was er für seinen eigenen Sohn, für den Sohn Gottes und Marias, getan hätte: Um sein Leben zu retten, bringt er als armer Zimmermann ihn und seine Mutter auf einem fernen, teuren und gefährlichen Weg ins Ausland, nach Ägypten, lebt dort so lange es nötig ist und lässt sich dann nicht in Judäa, wo er wollte, sondern in Galiläa für sie nieder. Wahrlich, das ist der Mann, der seinen Schatz für die Welt aufbewahrt hat. Wenn seine Vorfahren, die 1000 Jahre vor ihm lebten, Christus so sehr liebten; Wenn die Menschen bereit gewesen wären, um seinetwillen so viel für ihn zu tun, verbunden mit ihm durch die entferntesten Bande fleischlicher Geburt, mit welcher Aufmerksamkeit, Ehrfurcht und Wärme hätte ihn dann seine reinste Mutter umgeben sollen! Wir können also sagen, dass die Erde im besten Fall eine würdige Begegnung für ihren Erlöser vorbereitet hat. 3. „Erschöpfung“ des Sohnes Gottes bei der Menschwerdung Da die Menschwerdung des Sohnes Gottes der Menschheit unzählige Vorteile gebracht und ihn in den Himmel erhoben hatte, konnte sie nicht umhin, ein gewisses Opfer Gottes für die Menschheit zu erfordern. In diesem Akt erniedrigte sich Gott gegenüber der Menschheit. Und daraus resultierte zwangsläufig eine gewisse Bewegung in der göttlichen Natur. Wenn Leiden und Entbehrungen für die teilnahmslose Gottheit möglich wären, wäre dann nicht schon die Geburt Gottes auf Erden eine Art Leiden, Entbehrungen? St. ap. Paulus sagt, dass sich der Sohn Gottes bei seiner Inkarnation „demütigte“ (Phil 2,7), oder genauer gesagt (έαυτον έκένωσε) Übersetzung aus dem Griechischen „sich entäußerte“ für die Inkarnation, für die Inkarnation. Der Mensch ist so viel niedriger, so unendlich niedriger als Gott, dass es egal war, ein Mensch für Gott zu werden, es war schlimmer, als ein Sklave des Königs zu werden, weshalb der heilige Apostel „demütige dich und nimm die Gestalt eines Dieners an“ (Phil. 2,7) – nimm die Gestalt eines Dieners an. Und während seines irdischen Lebens erwähnte und machte Christus der Erlöser immer wieder deutlich, wie schwierig es für ihn war, sich selbst „herabzuwürdigen“, diese „Erschöpfung“. Er sprach über die Herrlichkeit, die er „bei dem Vater hatte, bevor die Welt nicht war“ (Johannes 17,5) und betete zum Vater, dass er ihn bald wieder „mit dieser Herrlichkeit“ „verherrlichen“ würde, als ob er sie ihm zurückgeben würde. Und mit seiner Auferstehung begann diese Herrlichkeit zu ihm zurückzukehren. Aber selbst nach der Himmelfahrt des Erretters war Er noch nicht vollständig in diese Herrlichkeit eingetreten. Er wird erst nach seinem zweiten Kommen vollständig darin eintreten, wenn alle Feinde sich ihm unterwerfen, wenn „der letzte Feind, der Tod, abgeschafft ist“ (1. Kor. 15,26), weshalb der himmlische Vater nach der Beschreibung des Psalmisten bei seiner Himmelfahrt zu ihm sagte: „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege“ (Ps. 109, 1). Doch selbst während des irdischen Lebens des Erlösers verließ die Göttlichkeit, die göttliche Herrlichkeit den menschgewordenen Sohn Gottes nicht, egal wie sehr Gott sich in der „Dienergestalt“ „erniedrigte“, die er annahm, und machte sich sozusagen ständig bemerkbar und durchbrach seine Demütigung, soweit es die engen Grenzen der menschlichen Natur zuließen. Christus offenbarte seine göttliche Allwissenheit oft dadurch, dass er in den Herzen und Gedanken der Menschen las, indem er sah, was in der Ferne, in seiner Abwesenheit, geschah. Er offenbarte auch seine göttliche Allmacht in seinen Wundern, in seiner Macht über die Natur, über die Winde, das Meer und über böse Geister. Sogar eine solche Eigenschaft Gottes, die nur schwer mit menschlichen Grenzen in Verbindung gebracht werden kann, wie die Allgegenwart, manifestierte sich beim Erretter dadurch, dass er sich, obwohl bereits nach der Auferstehung, als er einen subtileren Körper hatte, fast gleichzeitig an verschiedenen Orten befand, durch verschlossene Türen ging usw. Aber das alles war nur ein Glanz, eine Widerspiegelung der göttlichen Natur in Ihm, die für die meisten in Ihm unsichtbar war: So sehr hatte sie sich „selbst herabgesetzt“, da sie in Ihm „erschöpft“ war. 4. Menschwerdung des Sohnes Gottes durch den Heiligen Geist und die Jungfrau Maria. Menschen, die nicht an die Geburt Gottes auf Erden glauben, widersprachen der Möglichkeit dieser Geburt manchmal mit der folgenden Begründung: „Wie kann ein unendlicher Gott zu einem endlichen Menschen werden? Das ist so unmöglich wie ein Kreis, der viereckig wird.“ So vergessen diejenigen, die vernünftig denken, dass es nicht der ganze Gott war, der in der Dreifaltigkeit verehrt wurde, der Mensch wurde und auf der Erde geboren wurde, sondern ein Sohn Gottes. Der Sohn Gottes hat eine engere Beziehung zur Welt und insbesondere zum Menschen als Gott im Allgemeinen und Gott der Vater im Besonderen. Die Welt wurde von ihm erschaffen. Er ist das Wort Gottes, durch das die Welt geschaffen wurde. Er kam wie die Welt von Gott, allerdings nicht durch die Schöpfung, sondern durch die Geburt, und ist daher für die Welt greifbarer und erkennbarer als Gott der Vater, als „der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“ (Kol. I, 15), d. h. als der Erste von allem, was von Gott kam. Er ist die Weisheit Gottes, mit der Gott die Welt geschaffen hat, mit der die Welt zusammengehalten wird, die die ganze Welt durchdringt. Diese Weisheit Gottes, also der Sohn Gottes, sagt über sich selbst: „Der Herr hat mir den Anfang seiner Wege für seine Werke geschaffen (erworben, erworben)“ (Sprüche 8,22) – „Der Herr hatte mich als Anfang seines Weges vor seiner Schöpfung, vom Anfang (von Anfang an)“, d.h. Vor der Erschaffung der Welt erschien Gott die Weisheit, mit der Er bei der Erschaffung der Welt handelte. Die Welt verkörperte die Weisheit, die Gott vor der Erschaffung der Welt hatte und die der Sohn Gottes war. Deshalb trägt der Sohn Gottes nach der Erschaffung der Welt „alle Dinge mit seiner Kraft“ (Hebr. 1,3) – die Welt wird von ihm zusammengehalten, „alle Dinge stehen in ihr“ (Kol. 1,17) – alles steht bei ihm. Da der Sohn Gottes eine so enge Beziehung zur gesamten Schöpfung Gottes, zur ganzen Welt hat, steht er in besonders engem Kontakt mit dem Menschen. Sohn Gottes, wie der Apostel sagt. Paulus ist „das Bild der Hypostase“ (Hebräer 1,3) Gottes. Es ist klar, was daraus folgt. Der Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen. Folglich wurde er wie nach dem Sohn Gottes geschaffen. Von allen irdischen Geschöpfen ähnelt der Mensch am meisten dem Sohn Gottes. Wenn es in Gott etwas geben kann, das für uns überhaupt sichtbar ist, dann ist es der Sohn Gottes. „Der Sohn Gottes ist das Sichtbare des Vaters“, sagt ein Heiliger. Vater 18. Wenn Er auch ohne Inkarnation etwas am Sichtbarsten im unsichtbaren Gott war, als das Bild Gottes, das sich im Menschen widerspiegelte, dann war es für Ihn von der Heiligen Dreifaltigkeit aus am natürlichsten und am wahrscheinlichsten, das vollständige Bild des Menschen anzunehmen, Mensch zu werden, Fleisch zu werden. Wie kam es zu dieser Inkarnation? Wir würden es nicht wagen, diese Frage zu stellen, wenn die Antwort darauf nicht im Evangelium selbst gegeben wäre. Als der Erzengel der Allerheiligsten Maria die Geburt des Erlösers von ihr verkündete, antwortete er auf die Frage, wie sie ohne Ehemann gebären könne: „Der Heilige Geist wird über dich kommen“ (Lukas 1:35). Und dem gerechten Josef, als die Allerheiligste Jungfrau sich bereits auf die Geburt vorbereitete und er sie der Verletzung ihrer Jungfräulichkeit verdächtigte, erschien ein Engel und sagte: „Was in ihr aus Furcht vor dem Geist geboren wurde, ist heilig“ (Matthäus 1,20). Der Heilige Geist hat auf unverständliche Weise, so wie alle seine Taten für uns unverständlich sind, in der Jungfrau Maria den Leib und die Seele Christi geformt, die aus ihr geboren wurden. Warum hier die Beteiligung des Heiligen Geistes erforderlich war, erklärt sich aus der Haupteigenschaft des Heiligen Geistes, dass er „lebensspendend“ ist, dass er allen Menschen auf der Erde Leben schenkt. Seit der Erschaffung der Welt „schwebte“ (Gen. 1,2) der Heilige Geist über der Welt und ergoss Leben in sie, als würde er sie mit seiner lebensspendenden Wärme wärmen. Und seit Christus vollzieht er auch die geistige Wiedergeburt des Menschen im Sakrament der Taufe: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen“ (Johannes 3,5). Zwischen der Geburt Christi aus der Jungfrau Maria und unserer Wiedergeburt gibt es etwas gemeinsam: Nicht umsonst werden beide Geburt genannt. Nicht umsonst bewirkt ein und derselbe Heilige Geist beides. Und er vollbringt unsere Wiedergeburt auf die gleiche unverständliche Weise, wie seine Teilnahme an der Geburt Christi unverständlich war. Der Apostel Paulus schildert damit das ganze Wesen der Geburt Christi und den Hauptgrund dafür. „Und wie die Kinder Fleisch und Blut haben, so hat auch er daran Anteil genommen“ (Hebräer 2,14). Alle Menschen sind Kinder Gottes. Für Gott, der die Menschen erschaffen hat, sind sie so nah wie Kinder. Aber Gott erhebt sich unendlich über die ganze Welt und über die Menschen. Doch schon bei ihrer Erschaffung war er den Menschen dank der menschlichen Seele näher als dem Rest der Welt. Als spirituelle Person ist sie der materiellen Welt näher als Gott, der ein unkörperlicher Geist ist. Was die Menschen seit jeher von Gott trennt, ist ihr Körper, der grobstoffliche Körper, von dem wir sagen können, dass alles aus Fleisch (Fleisch) und Blut besteht. Es war dieser Körper, der ständig sozusagen eine Barriere zwischen Gott und den Menschen war, eine Mauer zwischen unserer Seele und Gott dem Geist, ein Vorhang, der Gott vor uns verbarg. Und dieser Vorhang verbarg Gott so sehr vor uns, dass viele Menschen Gott überhaupt nicht mit den Augen ihrer Seele sahen, mit denen nur einer ihn sehen kann, oder sie sahen ihn überhaupt nicht so, wie er ist, sie sahen ihn durch den unreinen Vorhang ihres Körpers – so körperlich und begrenzt, wie sie selbst waren. Und so wollte Gott diese Barriere zwischen Ihm und Seinen Kindern beseitigen und zerstören. Da die Menschen, seine Kinder, die ihm in der Seele ähnlich sind, Teilhaber von Fleisch und Blut sind, das heißt, ihre Seele ist untrennbar mit dem Körper verbunden, obwohl sie sich ständig über ihm und nur mit ihm verbunden fühlt, als Teilhaber an ihm (dem Körper), dann hat Gott geruht, „aufrichtig zu empfangen“, das heißt eng, „an Fleisch und Blut teilzuhaben“. Sie müssen sich nur zumindest ein wenig vorstellen, was Gott ist, um die ganze Größe und Unvorstellbarkeit dieses Werkes Gottes, seiner Menschwerdung, zu erkennen. Gott ist ein Wesen, das der Materie völlig entgegengesetzt ist. Alle seine Eigenschaften sind so, dass sie auf kein Material anwendbar sind, wie z. Unermesslichkeit, Unendlichkeit. Für Gott Fleisch zu werden ist vergleichbar mit der Fleischwerdung, zum Beispiel dem Anziehen eines Körpers. unsere Gedanken oder Worte. Und nun wurde dieses für den allmächtigen Gott völlig Unmögliche möglich. „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14). „Das Wort wird weiß“, singt St. Kirche: Das Wort Gottes, spiritueller und immaterieller als unser Wort, wird körperlich, fest, greifbar. 5. Engel bei der Geburt des Erlösers Warum erschienen in diesem Fall Engel auf der Erde? Der Evangelist Lukas, einer der Evangelisten, die über dieses Phänomen sprechen, macht deutlich, dass dieses Phänomen zwei Zwecken diente. Zunächst erschien bei der Geburt Christi ein Engel, um den Hirten von Bethlehem dieses Ereignis anzukündigen. Es wäre richtiger, nicht „ankündigen“, sondern „ankündigen“ zu sagen, denn das Kommen Christi auf die Erde war ein so freudiges Ereignis, dass es dafür keinen anderen Ausdruck gibt als „ankündigen“. Erzengel Gabriel „übermittelt“ die frohe Botschaft über ihn an die Heilige Jungfrau Maria; Die weltweite Verkündigung dieses Vorfalls wird „Evangelium“ genannt, was „gute Nachricht“ bedeutet. Hier ist also die erste evangelische Predigt auf Erden, hier ist der erste Evangelist – ein Engel, der den Hirten die Geburt Christi verkündet. Und wer wird nicht zustimmen, dass ein solches Ereignis eines solchen Evangelisten würdig war, oder besser gesagt, dass nur ein solcher Evangelist für ihn des ersten Evangelisten würdig war? Und das zweite Kommen Christi wird von den Engeln bereits laut auf der ganzen Erde angekündigt: „mit der Stimme des Erzengels und mit der Posaune Gottes“ (1. Thessalonicher 4,16). Aber das alles geschieht durch einen der erschienenen Engel. Nur ein Engel predigt den Hirten die Geburt des Erlösers für sie und für alle Menschen. Was machen die vielen anderen erschienenen Engel? Was macht diese „Schar der himmlischen Heerscharen“, die mit dem Engel der guten Botschaft „erschien“ ist? Es „verherrlicht Gott und schreit: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen“ (Lukas 2,13-14). Mit anderen Worten, die himmlischen Heerscharen singen ein Loblied auf Gott. Diese „Armee“ erschien also auf der Erde, um Gott für das zu preisen, was er damals für die Erde und die Menschen getan hat. Dies war ein weiterer Zweck des Erscheinens der Engel auf der Erde bei der Geburt des Erlösers: Der erste Zweck bestand darin, den Menschen etwas davon zu verkünden diese Geburt, um ihnen den zu zeigen, der geboren wurde; die zweite besteht darin, Gott für diese Barmherzigkeit gegenüber der Erde zu preisen. Und die zweite Angelegenheit war offenbar genauso wichtig und notwendig wie die erste. Wenn es uns seltsam und unverständlich erscheinen mag, warum es für die Engel so notwendig war, zur Geburt des Erlösers auf Erden zu singen und Gott zu verherrlichen, dann müssen wir uns nur daran erinnern, dass die Hauptsache, die Haupttätigkeit sozusagen, der Dienst der Engel die ständige Verherrlichung, der Gesang Gottes ist, der für sie die höchste Seligkeit darstellt. Wie könnten sie Gott und seine Barmherzigkeit gegenüber der sündigen, unglücklichen Erde nicht endlos lobpreisen? Das bedeutet also, dass auch unser Lob, unsere Verherrlichung und Verherrlichung Gottes wichtig ist. Man kann diese Verherrlichung nicht als etwas Unnötiges, Unwichtiges betrachten. Wenn wir im St. Kirche sind, singen wir Loblieder auf Gott, erweisen ihm engelhafte Dienste, wir steigen auf die Ebene von Engeln auf, wir werden höher als wir selbst, höher als die Erde. Und unsere Weihnachtslieder sind eine Fortsetzung des Lobpreises an Gott, den die Engelsarmeen im Moment der Geburt des Erretters auf Erden begannen. Nachdem er seinen Sohn im Fleisch auf die Erde gesandt hatte, der „von einer Frau geboren“ wurde, sandte Gott laut Paulus gleichzeitig „den Geist seines Sohnes“ in unsere Herzen (Gal. 4,6). Das ist ein bisschen so, wie man manchmal über einen Menschen sagt: „Sein ganzer Geist ist so, ob gut oder schlecht“, und sie meinen damit eine spirituelle Tendenz, einen Eindruck, der von einem Menschen ausgeht, wie sich die Seele eines Menschen manifestiert, wie sie in seinen Worten und Taten durchscheint. Man kann sich vorstellen, was für einen Geist der Sohn Gottes während seines irdischen Lebens hatte! Schließlich ruhte auf ihm, seiner Menschlichkeit entsprechend, immer der Heilige Geist selbst, die dritte Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit. „Der Geist des Herrn ruht auf mir“, sagte er über sich selbst (Lukas 4,18). Der Geist Gottes kam offenbar bei der Taufe auf Christus herab. Und dieser Geist erfüllte mit seiner Heiligkeit und Reinheit die gesamte menschliche Seele des Sohnes Gottes, so dass sie ihm in der Menschheit ebenso nahe kam wie in der Göttlichkeit und in der Heiligen Dreifaltigkeit dieselbe Person wie der Sohn Gottes war. Und Gott sandte dank der Geburt Christi, der Inkarnation des Sohnes Gottes, diesen Geist seines Sohnes „in unsere Herzen“. Unser Herz spürt, kann nicht anders, als nach dem Kommen Christi den Geist des Sohnes Gottes in sich zu spüren, den Geist Gottes, wie er während seines irdischen Lebens im Sohn Gottes wohnte. Wie spiegelt sich dieses Innewohnen des Geistes des Sohnes Gottes in unseren Herzen wider? Das sagt auch der Apostel. Dieser Geist „schreit“, spricht laut, ruft in unseren Herzen: „Abba, Vater“, das heißt, er ruft Gott laut Vater. Abba ist der Name des Vaters in der syrischen Sprache, die von vielen derjenigen gesprochen wurde, an die der Heilige schrieb. der Apostel seine Botschaft. Und so möchte der Apostel sagen, dass jeder Christ, der in ihm lebt, Gott Vater in der Muttersprache jedes Menschen nennt, ihn seinen eigenen Vater nennt. Spüren wir in uns selbst, in unseren Herzen diese laute Stimme des Geistes des Sohnes Gottes? Nicht umsonst sagt der Apostel, dass diese Stimme in unseren Herzen „schreit“, laut spricht, einfach gesagt, schreit. Und wenn wir ihn nicht hören, liegt das nur daran, dass andere Schreie, irdische Schreie und über irdische Dinge, ihn übertönen, dass wir diesen „Schrei“ in unserem Herzen nicht hören wollen, dass wir unser Gehör von ihm abwenden und es auf andere Geräusche und Worte richten. Aber ich denke, obwohl wir an dem großen Feiertag, an dem wir alle völlig anders werden, Christen werden, werden wir an diesem Tag, wenn wir zuhören, in unseren Herzen diesen Schrei des Geistes des Sohnes Gottes hören. Denken Sie nur daran, wie viel diese Stimme für uns enthält! Jahrtausende lang wagte die Menschheit nicht, Gott ihren Vater zu nennen. Mit anderen Worten: Es fühlte seinen Vater nicht in Gott. Sie sah in Gott ein Wesen, manchmal einfach sich selbst feindselig, auf jeden Fall oft wütend und strafend, unerbittlich, gnadenlos strafend für alles. Vor dem Kommen Christi fühlte sich der Mensch als völliger Sklave der Natur, die er als Gott verehrte und in der alles nach den Gesetzen der grausamen Notwendigkeit geschieht, die den Menschen nicht schont und keine Rücksicht auf ihn nimmt. Nur ein kleiner Teil der Menschheit, das auserwählte Volk Gottes, wusste, dass es einen Herrn über die Natur gibt, der „nach seinem Willen handelt in der Macht des Himmels und in der irdischen Siedlung“ (Dan. 4,32). Aber selbst dieser kleine Teil der Menschheit sah den Vater nicht in Gott, fühlte den Vater nicht wirklich, sondern sah ihn. O. Gesetzgeber und sein Richter, der jeden Gesetzesverstoß streng bestrafte. Nur Christus lehrte uns, Gott nichts anderes zu nennen als den himmlischen Vater. Und er lehrte uns nicht nur das Benennen, sondern gab uns auch das Gefühl, Gott dem Vater anzuvertrauen, bereit, uns alles zu geben, selbst das Unmöglichste nach den Naturgesetzen. Und von da an fühlte sich der Mensch vom Joch dieser Welt, von ihren Elementen selbst, befreit und begann, „nicht nach den Elementen dieser Welt“ zu leben (Kol. 2,8.20). Vorbereitung auf den Urlaub. Fasten und Vorfest. Schnell Da man die Geburt Christi als das zweite Osterfest 19 betrachtet, schreibt die Kirchenurkunde eine Fastenzeit vor, die der Dauer vor Ostern entspricht, d. h. der Großen Fastenzeit, nämlich 40 Tage, daher „Fastenzeit“ genannt, aber im Gegensatz zur Großen Fastenzeit „Kleine Fastenzeit“. Dieses Fasten erstreckt sich über einen Zeitraum, der durch die bedeutende Zahl 40 (die Anzahl der Tage, an denen Moses, Elia und Christus selbst ihr Fasten maßen; vgl. auch den Zeitpunkt der Strafen Gottes: die Sintflut, die vierzigjährige Wanderung in der Wüste) definiert wird. Tag für Tag vertieft es die Vorfreude auf den Feiertag in der Seele des Gläubigen, lenkt Gedanken und Gefühle kontinuierlich darauf und lässt ihn das Ereignis mit seinem gesamten geistig-körperlichen Leben erleben. Das Weihnachtsfasten nimmt den zweiten Platz in einer Reihe von Fasten ein und ist in Dauer und Bedeutung das erste nach der Großen Fastenzeit (als Vorbereitung für den wichtigsten Feiertag nach Ostern). Es entspricht jedoch nicht diesem Ort in Bezug auf die während seiner Abstinenz vorgeschriebene Strenge. In dieser Hinsicht ist es dem Assumption Fast unterlegen. Während des Mariä Himmelfahrt-Fastens schreibt die Charta eine strengere Abstinenz vor als während des Weihnachtsfastens, das in dieser Hinsicht dem Fasten von Peter dem Großen (mit Ausnahme seiner letzten Tage) völlig gleichgestellt ist. Bei der Bestimmung des Grades der Abstinenz in einem bestimmten Fasten geht die Kirchenurkunde auf Details ein, die kleinlich und auf das Leben unanwendbar erscheinen (insbesondere für Laien), aber dennoch ihre Idee gut zum Ausdruck bringen. Diese Idee besteht darin, a) insbesondere den Montag mit strenger Abstinenz als Tag der Buße und ersten Tag der Woche sowie Mittwoch und Freitag als Tage des Leidens Christi zu heiligen; und b) insbesondere den Samstag durch Abschwächung der Abstinenz als Vorfest der Auferstehung und göttlich festgelegten Ruhetag sowie den Sonntag zu ehren. Zu diesem Zweck schreibt die Charta für die ersten Tage (Montag, Mittwoch und Freitag) während des Weihnachtsfastens den in der Charta enthaltenen zweiten Grad der Abstinenz vor, das sogenannte „Trockenessen“, d. h. der Verzicht auf gekochte Speisen (mit Ausnahme von abgekochtem Wasser) und das Essen nur einmal am Tag. (Der erste Grad der Abstinenz ist der völlige Verzicht auf Essen; er ist in der Charta nur für 4 Tage im Jahr vorgeschrieben: Montag, Dienstag und Donnerstag der ersten Fastenwoche und Karfreitag). Für Samstag und Sonntag des Weihnachtsfastens ist der leichteste und niedrigste Grad der Abstinenz vorgeschrieben, was aus Sicht der Kirchenordnung einer fast vollständigen Abschaffung des Fastens gleichkommt: Der Verzehr von Fisch ist erlaubt. Während der gesamten Großen Fastenzeit ist eine solche Fastenerleichterung (Erlauben von Fisch) nur für zwei große Feiertage erlaubt, die in dieses Fasten fallen: die Verkündigung und den Palmsonntag. Und während des Mariä Himmelfahrt-Fastens wird diese Erlaubnis nur für das Fest der Verklärung erteilt. Für die übrigen Tage der Woche: Dienstag und Donnerstag während der Fastenzeit mit der Geburt Christi, schreibt die Charta einen durchschnittlichen Grad der Abstinenz vor: die sogenannte „Erlaubnis von Wein und Öl“, d. Hier sind die Grundregeln für das Fasten am „Kleinen Pfingsten“. Von diesen Regeln werden gesetzlich Ausnahmen gemacht, und zwar oft mit dem gleichen Zweck wie die Regeln selbst: indem die Abstinenz geschwächt wird, um einige Tage als Feiertage zu ehren, oder indem sie gestärkt wird, um einige Tage als besonders traurig zu heiligen. In erster Linie feiert die Charta des Weihnachtsfastens zunächst das Fest des Einzugs in die Kirche der Allerheiligsten Theotokos und unterscheidet es von allen Tagen des Weihnachtsfastens. An diesem Feiertag wird, egal an welchem ​​Wochentag er stattfindet, die schwächste Fastenstufe empfohlen, fast sogar ihre Abschaffung: Fisch ist erlaubt. Die gleiche Erlaubnis ist für einen weiteren Feiertag während des Weihnachtsfastens gegeben bzw. nur möglich, nämlich für ein Patronatsfest, wenn ein Patronatsfest auf dieses Fasten fällt. Neben dem Fest des Einzugs und der Kirche werden auch andere große Erinnerungen, die während des Weihnachtsfastens, den Tagen der sogenannten „großen“ Heiligen, fallen, mit einem ähnlichen Privileg in Bezug auf das Fasten geehrt, nämlich: der Evangelist Matthäus – 16. November, das Zeichen der Allerheiligsten Theotokos – 27. November, St. ap. Andrei – 30. November, geweihter Pfarrer des Heiligen Sava – 5. Dezember, St. Nikolaus – 6. Dezember, Empfängnis der Heiligen Anna – 9. Dezember, St. der Prophet Daniel und die 3 Jünglinge – 17. Dezember. Aber das Fest der Einführung zeichnet sich durch die Satzung über diese Feiertage dadurch aus, dass dafür die Erlaubnis zum Fischen bedingungslos erteilt wird (d. h. das Fasten ist fast abgeschafft), egal auf welchen Wochentag es fällt, und für diese Feiertage wie z Die Erlaubnis wird nur erteilt, wenn sie nicht auf Montag, Mittwoch oder Freitag fallen. im letzteren Fall wird ihnen nur Wein und Öl gestattet, d. h. das Fasten wird nur um einen Grad abgeschwächt. Was hier geschieht, ist das, was der Kanon so poetisch für den ersten Samstag der Großen Fastenzeit beschreibt, wenn die Abstinenz auch zu Ehren des heiligen Großmärtyrers Theodore Tyrone und teilweise um der Ehrung der Allerheiligsten Theotokos willen, die mit jedem Samstag verbunden sind, gelockert wird: „Du hast erklärt, dass du dich nicht an das Gesetz deines Gerechten hältst, oh gerechter Meister; deiner Mutter und dieser wunderbaren Dienerin deines (Märtyrers). Theodore) Durch die Gnade der Erinnerung an diesen Tag zerstören die Gesetze das Fasten.“ „Fast, o Erlöser, Freunde können deinen Palast nicht betreten; Für Dich, den Bräutigam, gründen (behandeln) sie mit der Sache und mit Deinem Freund das Kommen und dienen“ (Kanon, Absätze 7 und 6). Während die Kirchenurkunde die Strenge der allgemeinen Fastennorm für große Feiertage zeitweise abschwächt, verstärkt sie diese Strenge, wie gesagt, für einige Tage des Weihnachtsfastens. Er tut dies für die letzten Tage der Fastenzeit, die als Vorfeier der Geburt Christi dienen, also für die Tage vom 20. bis 24. Dezember. An diesen Tagen ist das Essen von Fisch gesetzlich verboten, auch am Samstag und Sonntag, die in diese Fastenzeit fallen. Ein solches Verbot gilt für diese Tage nicht nur, weil sie die letzten Tage des Fastens sind, sondern auch, weil sie, wie wir weiter unten sehen werden, sowohl in ihrer Stellung als auch in den ihnen gewidmeten heiligen Erinnerungen im Weihnachtsfasten voll und ganz der Karwoche der Großen Fastenzeit entsprechen. Von den letzten Tagen des Weihnachtsfastens wird die strengste Abstinenz natürlich am letzten Tag des Fastens, dem 24. Dezember, dem sogenannten Heiligabend, geweiht. Dieser Name gibt konkret den Grad des Fastens an, der in der Charta für diesen Tag vorgeschrieben ist. Heiligabend, ein modifizierter Sochevnik, kommt vom Wort „sochivo“, was wahrscheinlich Brei aus getrockneten Körnern (Getreide) bedeutete, wie aus der folgenden Anweisung im Dekret von 1590 über die Mahlzeiten der Klöster Sergiev und Tichwin am Heiligabend geschlossen werden kann: „Zum Mittagessen geriebener Brei mit Saft.“ Wenn ja, dann ist Sochivo dasselbe wie „Kolivo“ (das Wort ist nicht griechisch, gemessen an der Tatsache, dass der Märtyrer Theodor es dem Bischof erklärt, dem er in einem Traum erschien; das hebräische Wort „kali“, gemäß der Aussprache westlicher Wissenschaftler, und „koli“, gemäß der Aussprache der Juden selbst, wird auch in Buch Ruth 2, 14 über eine Art Abendessengericht und in 1. Samuel 17, 17 über speziell zubereitete Körner, wahrscheinlich Grütze, verwendet). also süßer Brei aus Reis, Weizen oder anderen Getreidesorten. Es gibt gute Gründe, am Vorabend der Geburt Christi ein so einzigartiges Essen zu verschreiben. Wenn Sochivo dasselbe ist wie Kolivo (was, wie wir gesehen haben, fast sicher ist), dann bringt das Anbieten bei einer Mahlzeit am letzten Tag des Vorfestes der Geburt Christi diesen Tag näher an andere Tage, an denen man Kolivo essen soll. Und die Segnung von Koliva zum Essen ist in der Charta an den Gedenktagen der Märtyrer und anderen Heiligen 20 und an den Gedenktagen der Toten vorgeschrieben. An Heiligabend wird daher Sochivo oder Kolivo zu Ehren des Allerheiligsten aller Heiligen und desjenigen gegessen, in dem die Heiligen Drei Könige unmittelbar nach seiner Geburt nach der Überzeugung der orthodoxen Kirche den Anblick des dreitägigen Verstorbenen sahen. Der Erretter kam auf die Erde und wurde dort geboren, hauptsächlich um den Sühnetod für unsere Sünden zu erbringen. Daher verlässt man sich am Heiligabend, wie wir weiter unten sehen werden, bei Gottesdiensten auf die Irmos des Großen Samstags: „Bei der Welle des Meeres.“ Im Zusammenhang mit all dem steht die Tatsache, dass an Heiligabend manchmal das Evangelium aus dem Gleichnis vom Senfkorn gelesen wird, zweifellos weil sich der Erlöser mit dem Korn verglichen hat, und zwar in Bezug auf das Kommen auf die Erde („wenn ein Weizenkorn auf die Erde fiel“...) und den Tod darauf (... wenn es nicht stirbt, bleibt es allein“ usw. (Johannes 12,24)). Das Evangelium vom Senfkorn wird nicht immer am Heiligabend gelesen, sondern nur bei der Vesper am Heiligabend getrennt von der Liturgie serviert (was geschieht, wenn Heiligabend auf Samstag oder Sonntag fällt) und wenn daher zwei Evangelien gelesen werden können: eines in der Liturgie (über das Ereignis der Geburt Christi selbst) und das andere in der Vesper. Dies bedeutet, dass dieses Evangelium nicht immer am Heiligabend gelesen wird, einfach aus Platzmangel. Die Ernennung einer solchen Evangelienlesung für Heiligabend erklärt gut die gesetzliche Vorschrift für Sotschiwa. Dieses dürftige Essen soll an Heiligabend nur nach der Liturgie gegessen werden, die mit der Vesper verbunden ist. und nach der Vesper ist die Vesper bereits Weihnachten, wenn also der kirchliche Weihnachtstag bereits begonnen hat. Somit vergeht der Teil des Heiligabends, der am 24. Dezember der Kirche gehört, in völligem Nichtessen. Fällt der Heiligabend aber auf einen Samstag oder Sonntag, dann gibt es an diesem Tag „kein Fasten“ (in den Worten der Satzung), das heißt, das Essen ist vor dem Abend erlaubt, nämlich: „Nach dem Ende der Liturgie essen wir ein Stück Brot und essen wenig Wein“, und nach der Vesper „essen wir vollständig“, das heißt, es gibt eine richtige Mahlzeit. Mit solcher Pünktlichkeit und wahrhaft väterlicher Fürsorge bestimmt die Charta den Grad der Abstinenz an jedem Tag des Fastens Philipps am 21. Körperliche Abstinenz, die Beschränkung auf eine bestimmte (magerere und weniger nahrhafte) Art von Nahrung ist nach Ansicht der orthodoxen Kirche nur eine Seite des Fastens und eine weniger bedeutsame Seite. Die wichtigere Seite des Fastens ist der spirituelle, weltanschauliche Inhalt, der in die äußere Hülle der Abstinenz eingebettet ist. Den Inhalt jedes Fastens bilden heilige Erinnerungen, die mit seinen Tagen verbunden sind, und Gottesdienste während seiner Zeit. Es ist bekannt, dass nicht nur mit jeder Woche der Großen Fastenzeit, sondern auch mit einer Reihe einzelner Tage davon entsprechende Erinnerungen verbunden sind, die die Stimmung der Fastenden heben und „die Bitterkeit der Abstinenz erfreuen“, wie es in Kirchenliedern heißt (diese sind: die Erinnerung an St. Theodore Tyrone am ersten Fastensamstag, Orthodoxie - am ersten Fastensonntag die Erinnerung an St. Gregory Palamas mit seiner Lehre über die Zugänglichkeit des Betrachtung des ungeschaffenen Lichts - über die zweite Auferstehung usw.). Philipps Fasten folgt in dieser Hinsicht dem Großen, aber es ist natürlich, dass es, da es dem Großen an Bedeutung und Bedeutung unterlegen ist, nicht so viele heilige Erinnerungen hat, die ihm speziell gewidmet sind. Während absolut jede Woche der Großen Fastenzeit eine solche Erinnerung hat, sind in der Philippi-Fastenzeit nur die letzten beiden Sonntage mit besonderen Erinnerungen geweiht (die Wochen der Heiligen Vorväter und Väter). Dies bedeutet jedoch nicht, dass nur zwei Tage während des Weihnachtsfastens mit heiligen Erinnerungen gekennzeichnet sind. Jeder Tag des Kirchenjahres hat eine Art Erinnerung (die einem Heiligen oder einem Ereignis gewidmet ist), und diese Erinnerungen werden bewusst für die gesamte Zeit des Weihnachtsfastens ausgewählt. Für diese heilige Zeit, für diesen wichtigen Teil des Kirchenjahres wurden die besten und relevantesten Erinnerungen und Feierlichkeiten ausgewählt. Es sollte beachtet werden, dass der Kirchenkalender zwar nach und nach, über einen langen Zeitraum, über Jahrhunderte hinweg entstanden ist, aber nicht in allen seinen Teilen von selbst, durch Zufall, das heißt, nicht alle seine Erinnerungen wurden an den Tagen platziert, auf die sie natürlich fielen (die Erinnerung an einen Heiligen wird nicht immer am Tag seines Todes gefeiert, auch wenn er bekannt ist), sondern der Tag oder Tag des Monats wurde für sie nach einem Plan, einem Plan, ausgewählt, obwohl dieser Plan nicht in allen seinen Teilen strikt befolgt werden konnte. So kann man zum Beispiel nicht übersehen, dass der Teil des Kirchenjahres von der Hälfte Februar bis zur Hälfte April, auf den normalerweise die Fastenzeit fällt, fast nicht nur große, sondern auch mittlere Feiertage hat und alle unwichtigen heiligen Erinnerungen hier enthalten sind (manchmal direkt von anderen Tagen des Jahres übertragen). Dies geschieht vor dem Hintergrund, dass jeder Tag der Großen Fastenzeit seinen eigenen besonderen und sehr reichhaltigen Gottesdienst hat, bei dem der Gottesdienst für den Heiligen, wenn er nicht ganz gestrichen wird (meistens auf die Komplet verlegt), dann erheblich von ihm überschattet wird. Das Weihnachtsfasten hat mit Ausnahme der letzten beiden Sonntage und der Tage des Vorfestes vor der Geburt Christi keine eigenen besonderen Gottesdienste; Daher können die Tagesheiligen während seines Gottesdienstes die Hauptposition einnehmen, die sie während der gewöhnlichen Zeit des Kirchenjahres einnehmen. Es ist daher selbstverständlich, dass der Kirchenkalender die wichtigsten seiner Erinnerungen auf das Weihnachtsfasten datiert. In dieser Hinsicht ist dieses Fasten also das Gegenteil des Großen. Und erstens ist es kaum ein Zufall, und wenn es ein Zufall ist, dann ist es ein sehr erfreulicher, dass der Beginn dieser Fastenzeit kein ganz gewöhnlicher, einfacher Tag des Kirchenjahres ist, sondern eine ziemlich wichtige Erinnerung hat; Dies ist die Erinnerung an St. ap. Philippa. Alle Apostel ab dem 12. Rang werden nach der aktuellen Kirchenordnung von den sogenannten Polyeleos geehrt und ihre Tage gelten als „mittlere“ Feiertage. Es versteht sich von selbst, dass ein solcher Feiertag am ersten Tag der Fastenzeit unpassend war und nicht passender für die Gebete hätte sein können, die laut der Kirche das „helle Vorfest der Abstinenz“22 sind und für die meisten Fastentage auf Feiertage fallen (Käsewoche vor der Fastenzeit, Allerheiligenwoche vor Petrus). Es ist merkwürdig, dass in den beiden ältesten liturgischen Denkmälern – einem Fragment des gotischen Monatsbuchs des 5.-5. Der Beginn, der erste Tag des Fastens Philippus, ist ebenfalls der Erinnerung gewidmet, aber eine Erinnerung, die eher zu seinem traurigen und reuigen Charakter passt, nämlich die Erinnerung an die Märtyrer. Bei jedem Fastengottesdienst ernennt die Kirchenurkunde neben den Bußliedern „Stichera“, eine Stichera zu Ehren des gesamten Antlitzes der Märtyrer, des sogenannten „Märtyrers“, in der zu Recht geglaubten Tatsache, dass nichts die Leistung des Fastens mehr anregen kann als die Erinnerung an das unglaubliche Leiden der Märtyrer für Christus – über diese „Planung des Körpers“, das Abschneiden von Händen und Füßen, die Verstümmelung der Zungen, das Kratzen, Brennen in Bratpfannen und zahlreichen anderen Qualen. Für den ersten Tag des Weihnachtsfastens wurde die Erinnerung an die Märtyrer genau aus denen ausgewählt, die am meisten unter der Folter litten, die bei den gequälten Soldaten Mitgefühl weckten (es gab Märtyrer, die der schrecklichen Folter entkamen und sofort enthauptet wurden; es gab auch solche, die vor der Hinrichtung still und leise starben), und unter solchen Märtyrern sozusagen die Außergewöhnlichen - Guria, Samona und Aviva. Sie, einer von allen Märtyrern, erhielten ihrer Meinung nach den Titel „Bekenner“, weil sie nach ihrem Tod einen Krieger dafür bestraften, dass er den an ihrem Grab geleisteten Eid der ehelichen Treue nicht eingehalten hatte. Auch hier ist es bemerkenswert, dass das Gedenken an diese Märtyrer, deren Todestag unbekannt ist und von denen einer 16 Jahre nach den ersten beiden gelitten hat, nach langem Zögern seitens der Kirchenurkunde dem 15. November zugeordnet wird (in verschiedenen alten Monatsbüchern wird es entweder auf den 2. Dezember, dann auf den 2. September oder auf den 16. November festgelegt); Vielleicht wurde es absichtlich auf den ersten Tag der Fastenzeit gelegt, da es hier am besten passt. Das Weihnachtsfasten, das mit solchen angemessenen heiligen Erinnerungen eingeleitet wird und mit solchen beginnt, hat während seiner gesamten Dauer, wie bereits erwähnt, die besten Erinnerungen an das Kirchenjahr. Von jedem der Heiligen wurden für diesen heiligsten Zeitraum die prominentesten Vertreter oder diejenigen ausgewählt, die am meisten mit dem bevorstehenden Fest der Geburt Christi verbunden sind. In diesem Zusammenhang ist es besonders bemerkenswert, dass am Weihnachtsfasten am meisten der Propheten gedacht wird. Von den alttestamentlichen Propheten stehen nach Ansicht der Kirche der heilige Daniel, der den Zeitpunkt dieses Ereignisses so genau vorhersagte und ihm zeitlich am nächsten stand, und seine drei Freunde „Jugendliche“, „im Feuerofen“, die dieses Ereignis vorhersahen, in einem besonders engen Zusammenhang mit dem Ereignis der Geburt Christi, weshalb in den Wochen der Vorbereitung auf die Geburt Christi unter den Vorvätern des Erlösers überwiegend vier in Erinnerung bleiben 25 . Und so wurde ihre jährliche monatliche Erinnerung am 17. Dezember, eine Woche vor Weihnachten, niedergelegt (in den alten Monatsbüchern: 11., 15., 16., 18. Dezember, 16., 28. November, 21. Juli, 4. Mai, 19. März). Dann ist es unmöglich, nicht zu bemerken, dass das philippinische Fasten von den anderen Propheten an einige der weniger bemerkenswerten von ihnen erinnert, die die kleinsten Bücher hinterlassen haben – Obadja, Nahum, Habakuk, Zefanja. Dies liegt daran, dass diese Propheten zu einer Zeit ohne Erinnerungen blieben, während alle anderen, bemerkenswerteren, Erinnerungen erhielten. Dann wird ihre Erinnerung den freien oder weniger belegten Tagen des Weihnachtsfastens zugeordnet. Dies wird insbesondere dadurch deutlich, dass drei dieser Propheten, Nahum, Habakuk und Zefanja, in den ersten drei Dezembertagen nacheinander und in der Reihenfolge gedacht werden, in der ihre Bücher in der Bibel stehen. Dass die Erinnerungen an diese vier Propheten später an ihrem eigentlichen Platz platziert wurden (Obadja – 19. November), wird durch das Fehlen einiger von ihnen in den ältesten Monatsbüchern und den zweiten oder dritten Platz, den sie in späteren Monatsbüchern einnehmen, bewiesen. Aus der Sicht der Apostel gibt es beim Philippus-Fasten neben dem, das es zum Gedenken an den heiligen Philippus öffnet, noch zwei weitere: den heiligen Matthäus am 16. November und den heiligen Andreas am 30. November. Von den Aposteln also die bedeutendsten nach den Höchsten und den Aposteln. Johannes, der erstberufene Apostel, erleuchtet diesen Beitrag mit seiner Erinnerung. Von den Martyrien fallen auch die wichtigsten auf das Weihnachtsfasten. Unter den Märtyrern werden nur Eustathius, 40 Sewastianer, Georg und Eustratius (der Erste und der Letzte mit ihren Truppen) mit Polyeleos geehrt, und an diese fällt die Erinnerung an Eustratius auf das Weihnachtsfasten. Aber dieser Beitrag ist besonders bemerkenswert im Gedenken nicht an die Märtyrer, sondern an die Märtyrer. Die beiden am meisten verehrten von ihnen: die Großmärtyrerinnen Katharina und Barbara haben darin ihre Erinnerungen. Man kann nicht umhin zu bemerken, dass ganz am Ende des Weihnachtsfastens mehrere Tage dem Gedenken an die Märtyrer gewidmet sind: 21. Dezember, Märtyrerin Juliana, 22. Dezember. Märtyrerin Anastasia, 24 – Märtyrerin. Evgenia. Dies liegt offensichtlich daran, dass, wie es in einem Kirchenlied zu Ehren des Hochwürdigsten Theotokos heißt, „gesegnet in der Gestalt Deiner Frauen, die weibliche Klasse gelitten hat und Dein Sohn, die jungfräuliche Mutter, hergebracht wurde“26 – Dementsprechend gibt es beim Weihnachtsfasten so viele Gedenkfeiern für Märtyrer. Der am meisten verehrte Heilige ist zweifellos der heilige Nikolai. Sein Andenken fällt auch auf das Fasten Philipps. Von den Ehrwürdigen und Asketen ist der Gründer dieser Charta Rev. Savva der Geheiligte. Sein Andenken fällt auch auf das Weihnachtsfest (5. Dezember). So sammelte dieser Beitrag für sich die wichtigsten und berührendsten Erinnerungen an das Kirchenjahr und erfreute seine Abstinenz. Egal wie viele so wichtige Erinnerungen das Weihnachtsfasten hat, sie können nur entfernt zu seinem Hauptziel beitragen – der Vorbereitung der Gläubigen auf das Fest der Geburt Christi. Viel besser im Einklang mit diesem Ziel sind die besonderen Gesänge, die in die Gottesdienste dieser Fastenzeit eingeführt werden und die Gläubigen auf eine würdige Feier des Feiertags vorbereiten. Solche Gesänge werden mit geschickter Abstufung in die Fastengottesdienste eingeführt, nehmen immer mehr zu und füllen einen immer größeren Teil der Gottesdienste, bis sie am Ende der Fastenzeit den gesamten Gottesdienst in eine durchgehende Hymne an den Feiertag verwandeln. In diesem Zusammenhang ist es zunächst charakteristisch, dass solche Gesänge nicht von Anfang an, wie man erwarten könnte, in die Gottesdienste der Fastenzeit eingefügt werden, sondern genau eine Woche nach ihrem Beginn, eine Woche, die die Gläubigen durch Enthaltsamkeit reinigen und sie für diese hohe Vorbereitung empfänglicher machen soll. Gerade am Fest der Darstellung werden vorfeierliche Gesänge zu Ehren der Geburt Christi zum ersten Mal gesungen. Es war nicht ohne Absicht, dass ihr Beginn speziell auf diesen Feiertag gelegt wurde: Abgesehen davon, dass ein solch großer Feiertag der günstigste Zeitpunkt dafür ist, eignet sich die Einleitung dafür besonders gut, als „die Gunst der Verklärung Gottes“. Als solche vorbereitenden Gesänge für einen so fernen Feiertag wurden die Irmos des Feiertags der Geburt Christi („Christus ist geboren“) ausgewählt. Von allen Gesängen des Feiertags sind irmos, die im Allgemeinen die heiligen Lieder des Alten Testaments imitieren, Gesänge mit dem allgemeinsten Inhalt und dem entferntesten Bezug zum Feiertag; Manchmal sagen sie nichts über das gefeierte Ereignis (dies ist der Fall zwischen den Irmos der Geburt Christi – den 7. „Vätern der Frömmigkeitserziehung“). Deshalb würde kein anderes Weihnachtslied so lange vor den Weihnachtsfeiertagen hierherkommen, um es zu singen. Diese Irmos, mit Ausnahme der wichtigsten von ihnen – dem ersten und dem letzten – werden an gewöhnlichen Wochentagen als Irmos des Octoechos (bei Komplet am Donnerstag, 1. Ton) und manchmal als Menaion gesungen. Beginnend mit der Einleitung werden die Irmos der Geburt Christi als Katavasia (Schluss-Irmos) an allen Sonn- und Feiertagen gesungen, nicht nur an den großen, sondern auch an Polyeleos und sogar der sogenannten Doxologie (ohne Polyeleos, aber mit großer Doxologie, deren Feiertag während des philippinischen Fastens nur einer ist – der 9. Dezember). Wenn Feiertage zwei Tage hintereinander stattfinden, dann werden an einem von ihnen, dem wichtigeren, die Irmos „Christus ist geboren“ als Katavasia gesungen, und am anderen die Irmos des zweiten Weihnachtskanons, von denen der erste mit den Worten „Herr, o Herr, der Wunder für das Volk tut“ beginnt (sie werden zum Beispiel am 5. Dezember, am Tag des Heiligen Sava, gesungen). Diese letzten Irmos sind inhaltlich bereits völlig allgemein gehalten, und keiner von ihnen spricht direkt vom Ereignis der Geburt Christi, auch nicht der letzte („Liebe zu uns“). Evergetidenregel des 11. Jahrhunderts. kennt das Chaos, das sich auf Weihnachten vorbereitet, noch nicht; deutet darauf weder am 21. November (Katavasie: Ich werde meinen Mund aufmachen) noch in den Tagen unmittelbar vor Weihnachten (sogar in der Woche des Heiligen Vaters) hin. Irmos können aufgrund der Allgemeingültigkeit ihres Inhalts und ihrer Distanz zum gepriesenen Ereignis, wie bereits erwähnt, nur als leichte Vorbereitung auf den Feiertag dienen. Während der Feiertag näher rückt, ist es selbstverständlich, diese Vorbereitung zu intensivieren. Und zu diesem Zweck führt die Kirchenurkunde mit dem weiteren Verlauf des philippinischen Fastens neben den festlichen Irmos auch besondere Vorfeiertagsgesänge – Stichera – in den Gottesdienst ein. Diese Intensivierung der vorbereitenden Hymnen auf die Geburt Christi beginnt auch mit dem bedeutenden Tag des philippinischen Fastens – mit der Erinnerung an den erstberufenen Apostel Andreas. AP-Dienst Andrew hat drei solcher Stichera vor den Feiertagen, und sie ersetzen die Theotokos; Folglich nehmen sie die prominentesten Plätze im Gottesdienst ein (sogar eine dieser Stichera wird anstelle des Dogmatikers gesungen). Die Stichera strahlen das wärmste Gefühl und die erhabenste Poesie aus und heben sich aus der Reihe unserer Kirchenlieder hervor, die sich im Allgemeinen durch diese Qualitäten auszeichnen. „Bethlehem, verschönere dich! Öffne die Tore, Eden! Und die Wölfe gehen und sehen die Erlösung in einer Krippe liegen“, ruft einer von ihnen. „Nehmt Bethlehem als Metropole Gottes (werdet zur Metropole Gottes). Das Licht, das nie nötig ist, um in euch geboren zu werden, kommt. Engel, seid überrascht im Himmel. Verherrlicht die Menschen auf Erden“ (Vers, über die Verkündigung des Herrn), fügt ein anderer hinzu. Aber der dritte war im Konzept besonders gewagt: „Joseph, sag uns: Warum hast du von den Heiligen (aus der Kirche) empfangen und die nicht müßige Jungfrau nach Bethlehem gebracht? „Ich“, sagt er, „nachdem ich die Propheten erlebt hatte und die Antwort vom Engel erhalten wurde, war ich überzeugt, dass Maria Gott unbeschreiblich gebären würde“ (Vers, im Vers). Die gleichen Stichera und in genau der gleichen Menge erscheinen später im Gottesdienst des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters, im Dezember 6. Es ist bemerkenswert, dass die Charta mit einer solchen Stichera den Tag von St. Savva dem Geheiligten umgeht, der kein geringerer Feiertag als der 6. Dezember ist, aber aufgrund seines Täters – eines strengen Asketen und schneller – keinen allzu freudigen Charakter haben kann (vgl. den 29. August). noch größere Poesie: „Unbekannte Jungfrau, wo kommst du her? Wer ist Tya geboren? Wer und deine Mutter? Wie trägt man den Zizzhditel an der Hand? Warum wurdest du nicht durch die Gebärmutter verdorben? (auf Vers.). „Krippe, sei schön geschmückt, denn das Lamm kommt und trägt die Bäuche Christi ... Der Herr erschien aus der jungfräulichen Mutter, und sklavisch verneigte sich die Mutter vor ihm und grüßte (verurteilte) denjenigen, der in ihren Armen gehalten wurde: Wie hast du in mir gewohnt? oder wie hast du in mir, meinem Retter und Gott, schmachten lassen“ (auf den Appell des Herrn). Zusätzlich zu diesen Stichera intensiviert der Gottesdienst am 6. Dezember die Vorbereitung auf die Geburt Christi, indem er nicht nur die Catavasia, sondern auch die Irmos seines letzten Kanons, die Irmos „Christus ist geboren“, enthält (obwohl die Irmos des zweiten und dritten Kanons nicht gesungen werden, sondern die Troparia des Kanons nach ihrem Vorbild gesungen werden sollte). Der zweite Kanon hat das gleiche Irmos am 9. Dezember, dem Tag der Empfängnis der heiligen Anna und anderer. andere Tage im Dezember. Wochen des Hl. Vorvaters und Vaters Sowohl das Weihnachtschaos als auch die Stichera vor den Feiertagen nehmen in den Gottesdiensten der philippinischen Fastenzeit, in die sie eingefügt werden, nur sehr wenig Platz ein, um als ausreichende Vorbereitung auf die Weihnachtsfeiertage zu dienen. Eine bedeutendere Vorbereitung darauf sind die Gottesdienste der letzten zwei Wochen vor dem Feiertag, die dem Gedenken an die fleischlichen Vorfahren des Erretters und im Allgemeinen an alle alttestamentlichen Gerechten gewidmet sind, die auf sein Kommen warteten, und die daher eine Woche des heiligen Urvaters und die andere des heiligen Vaters genannt werden. Aus diesen Namen könnte man schließen, dass in der ersten Woche der ältesten Gerechten des Alten Testaments gedacht wird und in der zweiten Woche der späteren. Aber der Inhalt des Gottesdienstes zeigt, dass in beiden Wochen alle alttestamentlichen Gerechten ohne Unterschied verherrlicht werden. Der Titel „Vorvater“ weist daher nur darauf hin, dass diese Woche der Woche der 27. Väter (der Woche der zuvor verherrlichten Väter) vorausgeht. Solche Vorbereitungswochen haben neben dem Weihnachtsfeiertag noch zwei weitere Feiertage des Kirchenjahres: Dreikönigstag und Himmelfahrt, aber jeweils eine solche Woche 28. Von den Vorvätern und Vätern des Erlösers wird im Gottesdienst dieser Wochen aus den oben genannten Gründen die größte Aufmerksamkeit dem Propheten Daniel und den drei Jünglingen geschenkt (da sie die Geburt Christi in der Höhle vorwegnahmen, die den „Schoß der Jungfrau“ nicht verbrannte). In der Woche der Vorväter erhalten sie zusammen mit dem Kanon für die Vorväter einen eigenen Kanon. Und in der Vaterwoche ist ihnen, obwohl es keinen besonderen Kanon gibt, das Troparion – dies ist der wichtigste Hymnus des Gottesdienstes – allein ihnen gewidmet. Darüber hinaus werden in beiden Wochen allein sie durch so wichtige Kirchenlieder wie Kontakion, Ikos (für die Sonntags-Kontakion und Ikos völlig abgeschafft werden) und Ipakoi gepriesen 29 . Im Dienst des hl. werden die Vorväter Spur genannt. Namen: Adam, Abel, Seth, Enos, Henoch, Noah, Sem, Melchisedek, Abraham, Isaak, Jakob, Joseph, Hiob, Levi, Juda, Moses, Aaron, Hor, Eleasar, Jesus, Barak, Gideon, Jeftah, Sampson, Samuel, David, Salomo, Josia, Elia, Elisa, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Habakuk, Zephanja, Sacharja, Maleachi, Daniel, Hananja, Asarja, Mischael, Sacharja und der Täufer. Weiblich (alle nur im Troparion 1 des 9. Liedes des Kanons): Sarah, Rebecca, Rachel, Mariam, Ruth, Deborah, Jael, Anna, Huldah (ma), Esther und Judith. Einige dieser Personen werden besonders gelobt (wir zitieren, wie auch an anderer Stelle weiter unten, die poetischsten Passagen: „Wir werden Adam zuerst mit der Hand des ehrwürdigen Schöpfers ehren.“ 30. „Abel, der Gaben mit der edelsten Seele brachte, wird von Gott und dem Herrn angenommen 31.“ „Die Entzündung Seths für den Schöpfer wird in der Welt gesungen.“ 32. „Mit den Lippen, der Zunge und dem Herzen wird der wundersame Enos gottweise genannt, der Herr aller und aller.“ Gott, im Vertrauen auf Dus“ 33. Henoch „nachdem er dem Herrn gefallen hatte, ruhte in Herrlichkeit und erschien als der Beste des Todes. 39. Über die heiligen Helden (Barak, David usw.) S.): „Lasst uns das gottrote Regiment des göttlichen Vaters preisen“ 40. Über heilige Frauen: „Durch deine alte Kraft hast du die Stärke der Töchter geschaffen, o Herr“ 41. Daniel und seine drei Freunde sind besonders inspiriert: „Du besitzt spirituelle Leidenschaften mit der Kraft der Worte, das Land der Sprache der chaldäischen Herrscher schnell (wurden die Herrscher des Landes der chaldäischen Völker) 42. „Seid vorsichtig, den Adel Abrahams zu bewahren; Du wirst die darin enthaltene Grundlage des Glaubens und der Hoffnung erwerben.“ ein handgeschriebenes Bild ehren, sich aber mit einem unbeschreiblichen Geschöpf verteidigen“ 46; „Frömmigkeit voller Eifer, die freudig in die Höhle geht und weltweit jubelt“ 47. Daniel „auf der Wolke, als der Sohn des kommenden Menschen aller Sprachen, als Richter und König, der die Reinheit des Geistes sieht“ 48. Im Allgemeinen lädt uns die Kirche in Bezug auf St. die Vorfahren an diesem Tag ein, „Christus den Erlöser zu „singen“, der sie in allen Sprachen verherrlichte und treu herrliche Wunder vollbrachte“ („der in Wahrheit die außergewöhnlichsten 49 seiner Wunder durch sie vollbrachte), als souverän und stark und zeigte uns von ihnen den Stab der Macht“ – die Mutter Gottes, „von der Christus ausgegangen ist und für alles Leben und ewige Nahrung und ewige Erlösung gewachsen ist“ 50. Die sehr Das Kommen Christi auf die Erde hatte das Ziel, „dass unsere Vorväter, die zuerst zur Erlösung gekrochen waren (außer unseren einst gefallenen Vorvätern), durch euer Kreuz und eure Auferstehung und nachdem ihr die Bande des Todes zerbrochen habt, alles wiederherstellen würdet, was von jeher unter den Toten war“ 52. Dadurch werden die Erinnerungen an die „Woche des Vorvaters“ und die „Woche“ im Allgemeinen, also die Auferstehung, miteinander verbunden. als ob es die Rührung jeder dieser Erinnerungen verstärken würde. Diese Harmonie zweier Erinnerungen ist besonders dem Ipakoi gewidmet, einem der wichtigsten Hymnen dieser Woche, der einen ehrenvollen Unterschied zwischen dieser Woche und der Woche des Heiligen Vaters während der Feiertage darstellt. „Kinder verwandelten ihr Feuer in Tau und verwandelten die Tränen ihrer Frauen in Freude. Der Engel vollbrachte in beiden Wunder: Mit ihnen verwandelte er die Höhle in Ruhe und verkündete dadurch die Auferstehung von drei Tagen; Herrscher unseres Lebens, Herr, Ehre sei dir“ 53. Die Essenz des Feiertags kommt am prägnantesten und umfassendsten in seinem Troparion zum Ausdruck, in dem drei herausragende Merkmale der Vorfahren erwähnt werden, die offensichtlich eng voneinander abhängig sind: a) ihr Glaube; b) die Tatsache, dass Christus sich durch sie eine Kirche von Heiden anvertraute, als ob er Heiden zur Berufung in seine Kirche bestimmte (viele der Vorfahren gehörten nicht zum auserwählten Volk); c) die Tatsache, dass aus ihrem Samen die Allerheiligste Jungfrau Maria hervorgegangen ist, die jedoch ohne Samen Christus gebar. (Altkirchenslawischer Text von Artikel 56) Durch Glauben 54 Du hast die Vorväter gerechtfertigt, indem Du 55 durch sie die Kirche der Heiden verlobt hast, (und siehe) die Heiligen, sie rühmen sich 56 (dieser) Herrlichkeit, die 57 aus ihrem Samen – (so) herrliche 58 Früchte – Dich geboren hat. Durch ihre Gebete 59, Christus Gott, erbarme dich unser 60. Bemerkenswert ist, dass das Kontakion normalerweise wie ein Troparion das eigentliche Wesen des gefeierten Ereignisses darstellt, nur ist diese Woche aus einem neuen Blickwinkel ausschließlich den drei babylonischen Jugendlichen gewidmet: Eine so außerordentlich wichtige Stellung – gerade im Zusammenhang mit dem Ereignis der Geburt Christi – unter den Vorfahren, die sie nach Ansicht der Ersteller des Gottesdienstes einnehmen. Dies wird noch dadurch unterstrichen, dass ihnen der erste Kanon der Woche allein gewidmet ist. In der Liturgie wird den Vorvätern das Prokeimenon geweiht, das wie das übliche Prokeimenon in der Woche des Heiligen Vaters serviert wird – „Lied der Väter“. „Gesegnet seist du, Herr, Gott unseres Vaters, und gepriesen und verherrlicht sei dein Name in Ewigkeit“ mit dem Vers: „Denn du bist gerecht in allem, was du für uns getan hast“ (Dan. 3:26, 27). Prokeimenon also. lobt Gott gerade als den Gott der Väter und macht deutlich, dass Gott in noch größerer Größe, Macht und Güte vor uns erscheint, wenn wir daran denken, dass er der Gott „unserer Väter“ war, den so hohe und heilige Menschen ehrten, wenn wir uns daran erinnern, was er in vergangenen Perioden der Geschichte für uns „getan“ hat. Zusätzlich zum Prokemenu nennt das Halleluja auch die größten der Väter beim Namen: Moses, Aaron und Samuel – der erste als Vertreter des Priestertums, der zweite als Vertreter des gesamten frommen Teils des auserwählten Volkes: „Moses und Aaron unter seinen Priestern und Samuel unter denen, die seinen Namen anrufen.“ „Der Ruf des Herrn und der, der auf sie hörte“ (Psalm 99,6). – Apostel der Woche (Kol. 3, 4–11) stellt die Eigenschaften von Menschen dar, die der Erscheinung und des Kommens Christi würdig sind, und weist darauf hin, dass sie irdische Begierden abtöten und einen neuen Menschen anziehen, wodurch alle weltlichen Unterschiede zwischen den Menschen unbedeutend werden. Die Lesung aus dem Evangelium (Lukas 14,16-24), die das Gleichnis von den zum Abendmahl Geladenen darstellt, weist auch darauf hin, dass nur Menschen, die innerlich zu dieser hohen Ehre, den Auserwählten, wie dem Heiligen, bereit sind, in das Reich Gottes eintreten können, das durch das Kommen Christi eröffnet wurde. an die Vorfahren. Es ist jedoch anzumerken, dass der Apostel und das Evangelium für die Woche des Hl. des Urvaters nicht speziell für sie gefunden wurden, wie dies in der Woche des Hl. der Fall ist, die näher am Feiertag liegt. Vater, und aus den aufeinanderfolgenden unmittelbaren Tagen wurden die geeigneteren ausgewählt und haben daher (und das ist beabsichtigt) nur einen entfernten Bezug zu den Erinnerungen der Woche. Die Wochenkommunion schließlich „Freut euch der Gerechten im Herrn; Lob gebührt den Gerechten“ (Ps 33,1) schließt die allgemeinste Verherrlichung der Väter ab (dient als Kommunion für alle Tage, an denen ganzer Gruppen von Heiligen gedacht wird). Der Gesang der Vorväter der St.-Woche ist eher traurig als freudig. Dies drückt die Trägheit aus, mit der das Kommen Christi erwartet wurde. Solche Melodien entsprechen auch der Fastenzeit. Die Haupthymne des Gottesdienstes ist also das Troparion des 2. Tons, das aufgrund seiner Traurigkeit an großen Feiertagen für Troparionen überhaupt nicht verwendet wird (der 2. Ch. m. pr. „Gut aussehender Joseph“); die gleiche Melodie und Hypakoia; Kontakion eines noch traurigeren Gesangs – ein indirekter 2., 6. Ton; Gleichzeitig handelt es sich bei all diesen um selbstgesungene Gesänge. Stichera über den Herrn weinte, 8. Ton – (ähnlich „Er, der in Eden ist“ – Vers 2 bei Matins am Mittwoch und Freitag im Oktoechos, nach den aktuellen Büchern: „Er, der uralt in Eden ist“), wird auch nicht für große Gruppen an großen Feiertagen verwendet. Stichera über Lobpreisungen – 2. Ton (siehe unten „Weihnachtsvesper“), ähnlich dem Haus der Euphraphs (siehe unten „Sonntag des Heiligen Vaters“). Der erste Kanon ist der 8. Ton (sehr traurig, wenn auch nicht der traurigste, nicht der 6.), und der zweite ist der freudigste – Kapitel 1 ähnelt, wie am Feiertag selbst, „Christus ist geboren“. Sekundäre und einzelne Hymnen durchlaufen unterschiedliche Stimmen und bevorzugen immer noch die traurigen: Slavniks: Ich schrie zum Herrn 6 Kapitel, bei der Litia das 2., bei den Lobpreisungen - 7. Sedalny – 8, ähnlich „Weisheit“ (VK. 173). Samstag vor Weihnachten Wenn die Kirche jeden Tag des Weihnachtsfastens als Vorbereitung auf einen großen Feiertag betrachtet und diese Vorbereitung intensiviert, dann reicht es aus, die hohe Einstellung der Kirche an allen Samstagen zu kennen, um zu erwarten, dass der letzte von ihnen vor Christus vom Gedanken an das bevorstehende hohe Gedenken geprägt sein wird. Dies geschieht durch die Ernennung eines besonderen Apostels und Evangeliums für diesen Sabbat. Beide sind mit den Vorvätern und Vätern des Alten Testaments verwandt, mit ihrem Glauben, der ihnen den Zugang zum Himmelreich ermöglichte. Apostel aus Gal. 3, 8 - 12 (Kapitel 205) erinnert an die Verheißung Christi an Abraham für seinen Glauben und die Verheißung von Segen durch seine Nachkommen aller Nationen, woraus der Apostel schlussfolgert, dass die Rechtfertigung durch den Glauben und nicht durch das Gesetz verliehen wird und daher nicht auf ein auserwähltes Volk beschränkt ist. Lukasevangelium. 13, 18 – 29 (Kapitel 172) stellt das Himmelreich im Bild von Senfkörnern und Sauerteig dar und zeigt in Gerechtigkeit die Bedingungen für den Eintritt in dieses Reich an und sagt den Eintritt vieler von allen Enden der Erde zusammen mit den Vorvätern des Alten Testaments voraus. Wie oben erwähnt, werden in dieser Woche dieselben alttestamentlichen Gerechten verherrlicht wie in der vorherigen, und der Unterschied in den Namen 61 erklärt sich nur durch die größere Nähe der Woche zum Feiertag. Dies lässt sich anhand der in den Diensten gezählten Namen erkennen, die mit folgenden geringfügigen Unterschieden mit denen der Vorwoche übereinstimmen. Außerdem werden diese Namen Japheth, Isai und Hiskia genannt; Hiob, Hor, Elezar, Richter, Salomo, Josia, 12 kleinere Propheten werden nicht genannt (sie werden im Allgemeinen „die Zwölf“ und nicht namentlich genannt), mit Ausnahme von Hosea, wie die drei Jünglinge; Von den weiblichen Namen werden Ruth, Devorrah, Jael, Huldah, Esther und Judith nicht genannt. Der Gottesdienst geht nicht so ausführlich wie der vorherige auf einzelne Personen ein, sondern verherrlicht die heiligen Väter in ihrer Gesamtheit oder in homogenen Gruppen und widmet, wie der vorherige, den drei Jünglingen usw. Daniel ebenso viel Raum wie den anderen Heiligen. an die Väter (obwohl der erste keinen eigenen Kanon hat, aber in jedem Lied des Kanons ist von seinen 4 Troparionen nur der 1. den anderen heiligen Vätern gewidmet und der Rest den heiligen Jünglingen und Daniel). Die folgenden Ausdrücke zeichnen sich durch ihre Tiefe und Schönheit im Gottesdienst aus: „Christus, die helle Sonne, die von weitem von oben schien, die Sterne führen die Kathedrale und sind mit ihm aufgegangen“ 62 . „Die Wahl der Patriarchen 63 und vor dem Gesetz standen die Väter Abraham, Isaak und Jakob wie Lampen im Glauben auf 64; denn alle Propheten und rechtschaffenen Frauen gingen von ihnen auf wie leuchtende Lampen 65 und erleuchteten die ganze Schöpfung mit den Strahlen ehrlicher 66 Prophezeiung“ 67. „Freut euch, Propheten der Ehrlichkeit, die das Gesetz des Herrn gut gemacht haben 68 und unbesiegbare Säulen des Glaubens geworden sind“ 69. „Das Gesetz jubelt und jubelt mit den Kindern (den drei Jünglingen) und den Propheten und erwartet das göttliche Kommen des Herrn heute.“ Christi göttliche Geburt vor dem Gesetz, die Gnade des Evangeliums, die im Glauben mehr existiert als das Gesetz“ 72. Troparion – der Haupthymnus der Woche ist, wie bereits erwähnt, nur den drei Jugendlichen usw. gewidmet. Daniel, a) als die Heiligen, die der Zeit Christi am nächsten stehen. Väter; b) als diejenigen, bei denen der Glaube der Väter seinen Höhepunkt erreichte, worauf zu Beginn des Troparions hingewiesen wird. (Altkirchenslawischer Text des Dokuments 59) Was für Erfolge des Glaubens! An der Quelle der Flamme jubelten die 74 heiligen drei Jünglinge wie auf stillem Wasser. Und der Prophet Daniel stellte sich selbst als einen Löwenhirten dar, gleich Schafen. Durch ihre Gebete 75, Christus Gott, rette unsere Seelen. Das Kontakion der Woche ist das gleiche wie für die Vorfahren. Ipakoi – der gleiche Inhalt wie in der Woche des Urvaters, aber mehr der Auferstehung gewidmet: „Der Engel der Jünglinge hat die Höhle bewässert, nun löse die Trauer der Frauen 76 und sprich: Warum bringst du Frieden? Wen suchst du im Grab? Christus und Gott sind auferstanden; es gibt Leben und Erlösung für die Menschheit.“ In der Liturgie ist das Prokeimenon dasselbe wie in der Woche des Vorfahren: Alleluia „Gott war unser Ohr, das hörte, und unsere Väter sagten es uns“, „Du hast uns gerettet von denen, die uns beunruhigten, und du hast beschämt, die uns hassten“ (Ps. 43,2,8) – weist auf die Wunder hin, die Gott in den Tagen der Väter vollbrachte und die die Vorboten des größten Wunders waren – der Geburt Christi Christus. Apostel Hebr. 11, 9 – 10, 17 – 40 verherrlicht den Glauben der Väter. Das Matthäusevangelium 1, 1 – 25 beschreibt die Genealogie Christi und die Geschichte seiner Geburt. Die betroffene Person ist mit dem Vorfahren der Woche identisch. Wenn die Woche des Hl. Vaters in den Zeitraum („innerhalb“) des Vorfestes fällt, stimmen die Väter während der Hymnen zu Ehren des Hl. mit vorfeierlichen Gesängen ein, die manchmal andere, alltägliche Lieder der gleichen Art an Gefühlsstärke und Schönheit übertreffen. In letzterem Zusammenhang können die folgenden Ausdrücke beachtet werden: „Die nie untergehende Sonne kommt, um aus den jungfräulichen Betten zu scheinen.“ „Lasst uns nun darauf vorbereiten, den Geist zu heben, der in seinem eigenen seltsamen Weihnachtsfest kommt.“ 77 „Siehe, die Jungfrau trägt in ihrem Schoß die Unermesslichkeit, die durch Fleisch beschrieben werden kann.“ „Die Jungfrau trägt den ganzen Träger, bedeckt mit tödlichem Fleisch.“ „Eine helle und belebte Wolke, die himmlischen Regen trägt, kommt nun, um sich auf die Erde zu ergießen, um das Antlitz der Erde zu bewässern“ 78. Mit einem solchen Zufall hat diese Woche auch ein besonderes Kontakion (mit Ikos): „Bethlehem freue dich, Euphrath bereitet sich vor: Siehe, das Lamm des großen Hirten ist in ihrem Schoß und sehnt sich danach, Kinder zu gebären 79 und sieht, wie seine gottgebärenden Väter jubeln und mit den Hirten singen zur Jungfrau, die sie melkt“ 80 . Fällt diese Woche auf den 24. Dezember, am Vorabend des Feiertags selbst, dann entfallen die Sonntagsgesänge fast vollständig; Das sonntägliche Troparion wird nur zur Matin gesungen, und im Kanon sind die ersten beiden Troparion der Auferstehung gewidmet, aber selbst dann stammen sie nicht aus den Octoechos, sondern aus besonderen – fröhlicher als in den Octoechos. In diesem Fall werden die Stichera gesungen (anstelle der sonntäglichen), deren Würde beurteilt werden kann, weil sie, oder genauer gesagt, das erste von ihnen, als Vorbild für zahlreiche Nachahmungen (für die Vor- und Nachfeste aller zwölf Feste) dienten, nämlich die Stichera des „Hauses des Euphraphs“, deren erste die Schöpfung von Cyprian, dem Abt von Studiysk, war. Mo. 9. Jahrhundert 81: „Haus Euphrath, heilige Stadt, Ruhm der Propheten, bereite 82 das Haus vor, in dem das Göttliche 83 geboren wird.“ Lieder der Woche des Heiligen Vaters sind noch trauriger als in der Woche des Vorfahren. Zwar schrie die Stichera über den Herrn nach dem freudigeren Motiv von Kapitel 6, ähnlich „Alles ist beiseite gelegt“ (Buk. 32,1) – eine der zartesten Melodien (sie werden verwendet, um die Stichera zu „Ich schrie zum Herrn“ der Verkündigung und Erhöhung zu singen). Aber der Kanon der traurigsten Stimme ist aus diesem Grund am 6., zur rührenden Melodie „Bei der Meereswelle“ (vgl. den Dreigesang vom 24. Dezember). Ipakoi – feierlicher als in der Woche des Vorfahren (2 Kapitel) – 8 Kapitel. Troparion und Kontakion – die gleiche Stimme wie in der Woche des Urvaters; aber wenn die Woche auf die Tage des Vorfestes fällt, dann ähnelt das Kontakion von Kapitel 1, das fröhlicher ist als das 6., dem „Gesicht eines Engels“ (Sedalen der Darstellung). Aus den sekundären Hymnen auf der Stichera Litia, Kapitel 1. (in der Woche, in der der Vorvater nicht anwesend ist), Ruhm – Kap. 3 (in der Vorwoche 1); zum Gedicht Kap. 2 (Vorfahr 3); Sedalny nach Kathismas (nur für die Tage des Vorfestes) nach dem 1. Kapitel. 4, ähnlich „Joseph war überrascht“ (RB. 56, 139) – ein sehr schöner und verbreiteter Gesang an den größten Feiertagen auf Polyeleos, – laut 2. Abteilung.ch. 8, ähnlich „Weisheit“ (Vk. 173) – ein sehr feierlicher Gesang, derselbe in Polyeleos (derselbe in der Woche der Vorväter); die Leuchte in der Woche ist der Vorvater wie die „Hörenden Frauen“ (myrrhentragende Frauen), und in der Woche ist der Vater wie die „Jüngerin“ (Himmelfahrt); Stichera für Lob in der Woche des Vorfahren Kap. 2 ähnelt dem „Haus Euphraths“, und in der Woche ist der Vater von Kap. 5, ähnlich wie „Rejoice Fasters“ (trauriger); Herrlichkeit dort ch. 7, hier 8 (feierlicher und fröhlicher). Wenn die Woche auf den 24. Dezember fällt, werden die Stichera der Vesper in dem selbst geäußerten und selbstähnlichen Gesang „Haus des Euphraphs“ gesungen, der normalerweise als ähnliche Stichera für Vor- und Nachfeste dient und in seiner wahren Form nur alle paar Jahre zu hören ist. Dann zum Lob der Stichera ch. 4, ähnlich „Called from Above“ (zu St. Peter und Paul), eine der feierlichsten Melodien. Mit dem weiteren Verlauf des philippinischen Fastens immer intensiver und komplizierter, erreicht die kirchliche Vorbereitung der Gläubigen auf das Fest der Geburt Christi ihren Abschluss und erreicht in den letzten Fastentagen, an den Tagen des sogenannten Vorfestes, eine besondere Stärke. Jedes zwölfte Fest in der orthodoxen Kirche hat ein Vor- oder Nachfest, und sie stellen sozusagen den ehrenvollen Unterschied zwischen dem zwölften Feiertag und allen anderen dar (von den nicht zwölften Feiertagen ist das Vorfest am 1. August und das Nachfest am 24. und 29. Juni). Das Vorfest ersetzt alle Hymnen des Octoechos mit ihrem immer traurig reuigen Charakter durch freudige Lieder zu Ehren des bevorstehenden Feiertags und erfüllt die Seele des Gläubigen mit dem Vorgeschmack der bevorstehenden Freude, der der Seele in seiner Frische und Subtilität etwas gibt, was der Feiertag selbst nicht geben kann. Durch die Festlegung mehrtägiger Nachfeste für die zwölf Feste (für die Vladyka-Feste 7 oder 8 Tage und für die Muttergottes - 4 Tage) beschränkt die Kirchenurkunde das Vorfest für alle Feiertage, egal an welchen, auf nur einen Tag. Eine Ausnahme von dieser Regel macht er nur für die beiden größten Feiertage nach Ostern, Weihnachten und Dreikönigstag, wobei der erste von ihnen fünf und der zweite vier Tage Vorfest sind. Die Zahl 5 wurde für das erste Vorfest wegen seiner Rundheit gewählt und weil es bei so vielen Tagen des Vorfestes am 20., ebenfalls runden, Tag im Dezember beginnt (ein Tag, der einer so wichtigen Erinnerung wie der Erinnerung an den Hieromärtyrer Ignatius gewidmet ist). In der Charta der Großen Kirche von Konstantinopel (IX. Jahrhundert) gibt es für die Geburt Christi nur noch einen weiteren Vorfesttag; aber im Evergetian (XI. Jahrhundert) sind bereits alle fünf vorhanden. Durch ihre Dauer unterscheidet sich die Vorfeier der Geburt Christi in einem weiteren Punkt deutlich von anderen Vorfeiern. Da die Geburt Christi (wie oben erwähnt) als ein weiteres „Ostern“ betrachtet wird, identifiziert die Kirchenurkunde ihr Vorfest mit dem vorösterlichen, der Passionswoche, und rückt die Gottesdienste dieses Vorfestes den Gläubigen näher. Nämlich: Für jeden Tag des Vorfestes gibt es auf der Komplet Kanones, die nach dem Vorbild der Kanones der Karwoche zusammengestellt und in ihren Melodien aufgeführt werden. Am 20. Dezember werden bei Compline zwei Kanonen niedergelegt – drei Lieder, die die Kanonen des Großen Montags und Dienstags nachahmen und üblicherweise als Anfangsworte bezeichnet werden: „Unpassierbares Schwanken“ und „Der Befehl des Peinigers“. 21. Dezember Trisong, eine Nachahmung des Trisongs des Großen Mittwochs: „Auf dem Stein meines Glaubens.“ 22. Dezember – Großer Vierter: „Was geschnitten wird, ist geschnitten.“ 23. Dezember – Karfreitag – „Für Dich am Morgen.“ 24. Dezember – Karsamstag – „Bei der Meereswelle“. Natürlich wird diesen Kanonen die feierlichste Ausführung zugeschrieben. Während bei gewöhnlichen Komplien die Irmos des Kanons nicht gesungen werden dürfen (in Griechenland werden sie nicht gesungen; in unserem Gebetsgottesdienst wird der Kanon ohne Irmos gesungen), sollen die Irmos dieser Kanons aufgrund ihrer außergewöhnlichen Bedeutung und ihres höchsten Verdienstes zweimal gesungen werden, da Irmos nur an großen Feiertagen (sogar einmal an Sonntagen) und ein drittes Mal als Catavasia gesungen werden, was nicht einmal an allen zwölften getan wird Feiertage. Der Refrain zu den Troparien des Kanons ist derselbe wie in der Karwoche, einfach und majestätisch: „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir.“ Es ist bekannt, wie berührend die Hymnen der Karwoche sind. Und die Idee, die vorfestlichen Lieder der Geburt Christi auf diese Hymnen zu stützen, kann nur als bemerkenswert angesehen werden. Darüber hinaus ist die Nachahmung der leidenschaftlichen Kanones in diesen Kanonen des Vorfestes überraschend erfolgreich: Jeder Ausdruck, jedes Bild wird aus den Kanonen der Karwoche übernommen – nur diese Ausdrücke und diese Bilder werden einem anderen Ereignis zugeordnet. So spricht der Kirchenliedschreiber in der Sprache leidenschaftlicher Gesänge über alle Ereignisse der Geburt Christi. Damit berührt er gleich doppelt die Seelen seiner Zuhörer. Damit verfolgt er auch eine große theologische Idee, nämlich dass die Inkarnation des Wortes Gottes als seine „Erschöpfung“ für ihn eine Art Kreuz war, das erste Kreuz, vielleicht nicht weniger schwer als das letzte, wirkliche Kreuz. Dieser wichtige Aspekt des Ereignisses der Geburt Christi wird in den Liedern des Feiertags selbst fast nicht hervorgehoben; dort würde es die helle Festfreude etwas verdunkeln. Sein Platz, ein Ort für andächtiges Nachdenken auf dieser Seite des gefeierten Ereignisses, ist an den halbtraurigen Fasttagen des Vorfestes. Um zu sehen, mit welcher erstaunlichen Geschicklichkeit die leidenschaftlichen Hymnen in diesen Kanons an die Ereignisse der Geburt Christi angepasst sind, zitieren wir zwei Irmos daraus, zusammengestellt nach dem Vorbild der bekannten leidenschaftlichen Irmos: „To You in the Morning“ und „By the Wave of the Sea“. Der erste erhielt die folgende Form: „Dir am Morgen, um deiner eigenen Güte willen, der du das Bild eines Dieners der Jungfrau unerschütterlich erschöpft und getragen hast, das Wort Gottes; Gib den Gefallenen Frieden, o Menschenliebender.“ Irmos „Bei der Meereswelle“ wurde wie folgt überarbeitet: „Bei der Meereswelle versucht Herodes, den Verfolger zu töten, der den Verfolger einst in einer Krippe versteckte, aber wir singen von den Heiligen Drei Königen: Lasst uns dem Herrn singen, herrlich werden wir verherrlicht werden.“ Dank des Zyklus solcher Hymnen vor der Geburt Christi entpuppt sich unter dem Deckmantel seines fünftägigen Vorfestes die wahre Karwoche, was dem Feiertag einen positiven Ostergeschmack verleiht 84. In jedem der fünf Pre-Holiday-Trisongs kann man einen gemeinsamen Gedanken (Thema) erkennen. So wird im Dreilied am 20. Dezember ein Bild der Gottmenschheit vermittelt, und in der dem Dreilied hinzugefügten Doppelhymne werden die Zuhörer zur geistigen Wachheit aufgerufen, als sicheres Mittel, sich würdig auf die Begegnung mit der kommenden Inkarnation des Erlösers vorzubereiten. Trisong am 21. Dezember stellt die gottverdammten, aber vergeblichen Pläne des Herodes dar und fordert uns auf, Tränen der Reue über den Geborenen zu bringen, geb. m., als Mittel, das die Seele von jedem gottlosen Gedanken und Gefühl des Herodes reinigt. Der Kanon vom 22. Dezember befasst sich ebenfalls mit den hektischen Plänen des Herodes und stellt die Weisheit und Liebe der Heiligen Drei Könige der Bosheit dieses Verrückten gegenüber. In den Troparionen des Trisongs am 23. hört man einen besonders eindringlichen Aufruf zur moralischen und mentalen Vorbereitung von uns auf eine würdige Feier des Feiertags. Der vollständige Kanon unter dem 24. präsentiert dem spirituellen Blick der Zuhörer die Vorteile der Inkarnation: Wiedergeburt, die Erhebung des Menschen „in den ersten Adel“, Freiheit für alle Gläubigen. Von den einzelnen Ausdrucksformen sind insbesondere die folgenden Troparionen der Tripesnier hervorzuheben. Nachdem wir alle Unreinheit der Leidenschaften zurückgewiesen haben, wollen wir das Kommen Christi mit keuschem Geist würdig annehmen, denn (Er) scheint 85 (das Fleisch) unbefleckt zu tragen und allen göttliche Erneuerung durch den Geist zu gewähren (20 T., Trop. 9 S.). Wenn wir auf den demütigen Christus blicken, lasst uns aus den Leidenschaften der Basis 86 aufsteigen, aber durch gute Bemühungen – nicht um hoch (über uns selbst) zu philosophieren – nachdem wir den Glauben gelernt haben, lasst uns uns im Geiste demütigen, um denjenigen zu erhöhen, der durch Taten geboren wurde (aus demselben Absatz). Mögen wir Sünder durch Tränen der Reue die zukünftige schreckliche Qual vermeiden, indem wir den Fußstapfen Christi folgen 87 und zu ihm schreien wie zu einem in Windeln liegenden Baby: Alle Werke des Herrn, singt dem Herrn... (21 T. 8 f.). Im Wissen, dass die Befreiung heilig aus unserer eigenen Tiefe und aus der Quelle der Tränen geschieht, werden wir, die Gläubigen, nachdem wir durch das Bekenntnis zu Christus gereinigt wurden, uns dem einzigen geborenen Fleisch in der Höhle nähern und rufen: „Alle Werke des Herrn singt dem Herrn ...“ (ebd.). O blinder, übler Mörder, all-arroganter! Du hast vergessen, dass niemand Gott mit seinen Händen töten kann, aber du, Herodes, bist maßlos wütend und wirst Babys brutal töten. Verschone unsere Seelen, o Christus Gott, und rette uns! (Absatz 9). Durch die geheimen Lehren der Heiligen Drei Könige versammelt Gottes Weisheit die Erstlinge unter den Heiden; um die ehemals Stummen zu ernähren, - in der Krippe (für) die Stummen liegt eine geheime Mahlzeit, zu der die (Magier) eilen, mit Geschenken reisend, geführt vom Licht des Sterns (22d., S. 1). Herodes, wütend über die Wut des Pilatus, hat die grausame Absicht, Christus, den Erlöser, vor seiner Zeit zu töten, der nun kommt, um sein Blut für die Welt zu vergießen; Zu diesem Zweck schlachtete er mit mörderischer Rücksichtslosigkeit viele Babys ab (Absatz 3). Die Himmel, die Dich als Herrn kennen, verkünden Deine Herrlichkeit, o Erlöser, und rufen nun durch den Stern die weisen Männer mit Gaben auf, Dich zu erkennen und Dich anzubeten (Punkt 6). Diejenigen von euch, die Freunde Christi sind, flieht mit denen, die nach Ägypten fliehen, und betet ihn in guter Gesinnung an, schreit ihn an und verherrlicht ihn in Übereinstimmung (S. 7) 88 . Herr, mein Gott, ich werde Weihnachtslieder und die vorfestliche Hymne zu Dir singen, der mir durch Deine göttliche Geburt Wiedergeburt schenkt und mich zu meinem ursprünglichen Adel erhebt. (Can. 24. Dez., Absatz 1). Die Erde bietet ihre Schultern und empfängt den Schöpfer, der Verherrlichung von den Engeln, einen Stern vom Himmel, Lob von Hirten, Geschenke von den Weisen, Wissen von der ganzen Welt erhält (3 Punkte). Jetzt erfüllen sich die Prophezeiungen Bileams, des Zauberers und Astrologen; Denn von Jakob aus leuchtete ein Stern und richtete die Magier, die Könige aus Persien, mit Gaben auf die Sonne der Herrlichkeit. (3 S.). Schöpfer, du bist erdig und erschaffst neue Dinge auf der Erde. Die Krippe, die Windeln und die Höhle sind Bilder Deiner Demut. Die Verlobte Deiner Mutter, Deines imaginären Vaters dem Fleisch nach, „zeigt“ nun 90 die Entscheidung des Vaters, der Dich geboren hat (Punkt 5). Mit Myrrhe – Tod, mit Gold – der königlichen Macht, und mit der Handfläche weisen die „Könige der Nationen“ auf den Vorteil des Göttlichen hin, 91 indem sie Dir die Erstlinge als Geschenk bringen, die von einer unerfahrenen Mutter in der Höhle von Bethlehem geboren wurden (S. 5). Durch Dein fleischliches Kommen, o Christus, ist das Mediastinum der alten Feindschaft nun untergegangen und zerstört worden, und die feurige Waffe 92 tritt vor allen zurück, aber ich nehme am lebensspendenden Baum Eden teil und bin der Kultivierende der unsterblichen Pflanzungen (Punkt 6). Diese Kanons, so poetisch und berührend sie auch sein mögen, sind immer noch kein Originalwerk, weshalb sie vielleicht bei einem so zweitrangigen Gottesdienst wie der Komplet platziert werden. Darüber hinaus gibt es in der Vorfeier der Geburt Christi eine ganze Reihe von Stichera und Kanons, die die Gläubigen auf die Feier des Feiertags vorbereiten, indem sie das Ereignis aus verschiedenen Blickwinkeln behandeln. Die Anzahl dieser vorbereitenden Lieder, wenn man sie alle zählt: Stichera über den Herrn, zu dem ich schrie (4 täglich, in 5 Tagen - 20), über die Stichera (die gleiche Anzahl), Troparia (nur zwei: für die ersten 4 Tage ein gemeinsames und für den letzten Tag - speziell), Sedalny (3 täglich - 15), Irmos und Troparia der Kanonen der Matins (5 für jedes der 8 Lieder - 40X5200), Kontakia und Ikos (2 Kontakion abwechselnd und 3 Ikos), Koryphäen (5), Stichera auf den Lobpreisungen (6 täglich - 30), Stichera auf der Morgenstichera (4X520), Stichera auf den königlichen Stunden (jeweils drei, 12), erreicht eine beeindruckende Zahl von 429 und mit den Irmos und Troparionen nachahmender Kanoniker (mehr als 100) bis zu mehr als 500. Bereits eine solche Anzahl von Vorfeiertagsliedern kann einen Eindruck vom Grad der Vorbereitung auf den Feiertag vermitteln, den die orthodoxe Kirche in diesem Fall erreicht. Alle vorfeierlichen Lieder zur Geburt Christi sind in literarischer Hinsicht so hoch, dass es nicht einfach ist, ihren vergleichenden Wert zu beurteilen. Besonders hervorzuheben sind unter ihnen die Stichera über Lobpreisungen, die vom berühmten Römer, dem süßen Sänger, verfasst und alphabetisch geordnet sind (die Anfangsbuchstaben aller von ihnen ergeben das vollständige griechische Alphabet). Es gibt 6 davon für jeden Tag. Zusammen ergeben sie ein einheitliches und vollständiges Bild der Veranstaltung von außen und innen. In ihnen sind folgende Plätze vergeben. „Geht voran, Engelskräfte, bereitet eine Krippe in Bethlehem vor: Das Wort wird geboren, Weisheit geschieht, die Kirche empfängt den Gruß; zur Freude der Mutter Gottes, lasst uns sagen: Gepriesen sei unser Gott, der gekommen ist. Ehre sei euch“ (1. Vers, 20 Tage). „Der mächtige und große Fürst Christus ist geboren“ (Vers 20 d.). „Freut euch (mit uns) über den Mächten in der Höhe und singt: Das Mediastinum der Feindschaft ist zerstört“ (Vers 3, 20 d.). „Komm, hartherziges Israel, schüttle die Wolke ab, die über deiner Seele hängt, erkenne den Schöpfer, der in der Höhle geboren ist. Er ist die Erwartung der Nationen. Er wird deine Feiertage zerstören, weil du nicht bereit bist zu rufen: Christus, der König von Israel, kommt“ (Vers 4, 20. Dezember). „Bethlehem, sammle die Hirten, rufe die Weisen aus Persien“ (Vers 5, 20 Tage) „Die Jungfrau ... wird den König in eine Krippe legen, um dessentwillen die Mächtigen im Stamm Juda arm werden werden“ (Vers 6, 20 Tage). „Kreativität 93 Die Weisheit bahnt sich nun ihren Weg 94, die prophetischen Wolken öffnen sich, die Gnade erblüht, die Wahrheit strahlt“ (1 Vers, 21. Dezember). „Das Wort ist verhärtet“ 95 (2 Vers 21 d.). „Du hast die Weisen aus Persien wie einen Stern gerufen, um Dich (als) den König und Gott anzubeten“; „Durch den Geist deiner Lippen wirst du die gottlosen heidnischen Fürsten vernichten und das erfüllte 96 Volk weiden“ (4 Vers. 20 d.) „Das Wort, wesensgleich mit dem Vater, löste sich in reinem jungfräulichen Blut auf und wird geformt 98 und wächst im Laufe der Zeit“ (5 Vers. 21. Dez.). „Mit einer eisernen Rute wirst du gestreift werden, o Jude, denn dem Sohn, der geboren wird, gibt der Vater als Erbe (Heiden) Nationen und Herrschaft über die ganze Erde; und du, der du durch Mord befleckt hast 99, wirst entfernt werden 100, weil du nicht bereit bist auszurufen: Christus, der König von Israel, kommt“ (Vers 5, 22 d.). „Du hast mich dem Vater ganz eigen gemacht und geschaffen und gemacht“ 101 (2 Vers 23 d.). „Singe, neues Israel, ein neues Lied, singe das himmlische Lied“ (Vers 5, 23 d.). „Oh, Gott trägt Windeln, mit denen das Leben die Fesseln des Todes sprengen wird“ (Vers 5, 24. Dezember). Und in anderen Hymnen des Weihnachtsvorfestes, die zu späteren und weniger begabten Hymnen gehören, findet man große poetische Inspiration und eine starke Gefühlswärme, die sich zuweilen in Gedanken und Ausdrücken von bemerkenswerter Tiefe und Schönheit widerspiegelt. Folgendes kann festgestellt werden. „Er wird in Bethlehem im Fleisch geboren und nimmt die Gestalt eines Babys an, Er, der Babys im Mutterleib Leben gibt“ (Sedalen für 1 Kapitel 20 Tage). „Der Himmel zeigt mit einem hellen Stern auf Erden den himmlischen König“ (Kanon 6, S. 20 T.). „Der Herr kommt mit einem seltsamen Weihnachtsfest für sich“ (Kanon 8 Absätze). „Der geistige Alabaster der Jungfrau trägt die unerschöpfliche Salbe Christi“ (9 Absätze). „Der heilige Weiher des verehrten Heiligtums 102 kommt, um es in der Stadt Bethlehem zu vergießen.“ „Er bereichert mich mit unaussprechlicher Armut“ (Kan. 4 S., 21 T.). „Salbe die heilige Krippe Bethlehem mit Myrrhe; denn der Herr wird die Strahlen seiner Göttlichkeit auf dich werfen“ 103 (Vers Morgen 21 Tage). „Du kommst, um die verarmte Menschheit mit der Armut zu bereichern, von der du umgeben bist.“ „Ich bin gekommen, um alle Adams Krankheit zu beseitigen.“ „Die Krippe bereitet sich darauf vor, das ewige Leben zu empfangen“ (Vers zur Verkündigung des Evangeliums vom 21. Dezember). „Siehe, Christus kommt in sein Eigentum; lasst uns ihm durch Gnade zu eigen werden“ (Kanon 6, Absatz 22 d.) „Ein wertvoller Schatz ist in der Höhle verborgen, bereichert durch den die Heiligen Drei Könige Gold bringen wie einem König“ (9 Absatz). „Christus naht, ein Stern scheint vor ihm, ein zahlreiches Heer himmlischer Mächte naht“ (poetische Matins 22 Tage). „Die unermessliche Weisheit Gottes, Christus, schuf für sich selbst, über ihren Verstand hinaus, ein Haus von der Jungfrau.“ „Der Stern lief um die Heiligen Drei Könige herum und verkündete (ihnen) die Sonne der Gerechtigkeit – Christus“ (Vers, zum Vers 23 d.). „Heute jubelt die heilige Kirche, singt, stellt sich zur Schau ... gekleidet in die Herrlichkeit des Herrn“ (Sedalen für 1 Abteilung, 23 Tage). „Du wirst das Licht sehen, das von der Jungfrau für dich geleuchtet hat, und du wirst von viel spiritueller Süße erfüllt sein.“ „Du kommst, um in eine kleine Höhle gebracht zu werden, die von Natur aus unaufhaltbar ist, um mich zu erhöhen, der durch das Verbrechen erniedrigt wurde (can. 5, Absatz 23 d.). „Du riechst herrlich, o Zion, heilige Krippe.“ „Glaube statt Gold, Liebe wie Myrrhe, Taten, die dem Schöpfer wie Palmen gebracht werden.“ „Engel mit Menschen bilden ein kraftvolles Fest“ (poetische Matins, 23. Tag). „Du hast das Aussehen von Adam, bist vollkommen und im Bild Gottes, und du möchtest mit deinen Händen gehalten werden, alles mit deiner Hand halten – durch deine Kraft“, sagte der Reine, Unbefleckte. „Wie werde ich Dich als Baby in Windeln wickeln! Wie werde ich Dich mit meinen Brüsten nähren, der Du alles ernährst? Wie überrascht bin ich über Deine Armut, die über meinen Verstand geht! Wie kann ich Dich mein Sohn nennen, obwohl ich jetzt Dein Diener bin? Ich singe und segne Dich, der der Welt große Barmherzigkeit schenkt.“ Als die Unbefleckte sah, wie der ewige Gott als Kind aus ihr inkarnierte, Ihn mit ihren Händen hielt, Ihn mit Küssen bedeckte 104 und voller Freude, urteilte sie 105 zu ihm: „Gott ist der Höchste, der unsichtbare König! Wie sehe ich Dich? Ich kann das Geheimnis Deiner unermesslichen Armut nicht verstehen. Eine kleine Höhle und selbst dann ein Fremder enthält Dich, der geboren wurde und Deine Jungfräulichkeit nicht gebrochen hat, der Deine Lüge bewahrt hat, wie sie vor Weihnachten war, und wer gibt die größte Barmherzigkeit.“ „Als der Reine dies mit sklavischer Angst sagte, hörte er die Weisen, die sich vor der Höhle drängten, und sagte zu ihnen: „Wen suchst du?“ Ich sehe, dass Sie von einer fernen fremden Seite kommen, Ihrem Aussehen und Ihrer Denkweise nach sind Sie Perser 106. Ihr habt eine seltsame Reise unternommen 107 und versucht, zu kommen, um den Fremden von oben anzubeten, der auf seltsame Weise in mir wohnte 108, (als) zu dem, der der Welt große Barmherzigkeit schenkt“ (Vers, über die Verkündigung des Herrn, 24 Tage). „Das Heer der Engel unterbrach das Spiel der Hirtenpfeifen und rief ihnen zu: Hört auf zu spielen, Führer der Herden 109, (oder besser) rufen singend: „Denn Christus, der Herr, ist geboren, der die Güte hat, als Gott das Menschengeschlecht zu retten“ (Sedalon 2 kaf. 24 d.). „Heute scheint mir die Erde wie der Himmel“ (Sed. zu 3 S. Can. 24 T.). „Schöpfung! Werfen Sie nun allen Verfall ab und sehen Sie, wie der Schöpfer erschaffen wird (can. 4, Absatz 24 d.).“ „Wie werde ich Dich tragen? Auf Seite 69 des Dokuments ist unklar, woher diese Fußnote 7) RB stammt. 29, 38; Vv., 380. Auf Wiedersehen, alles in einem Wort“ (7 Absätze). „Der Thron des Himmels brennt, weil du darauf sitzt. Wie kann ich dich ertragen, mein Sohn?“ (8 S.). Unter den Hymnen jedes Gottesdienstes sind das Troparion und das Kontakion von größter Bedeutung, da sie stets prägnant und genau das Wesentliche der Feier zum Ausdruck bringen. Das Troparion des Weihnachtsvorfestes, in der poetischen Form einer Einladung zum bevorstehenden Feiertag von Bethlehem und Eden, vergleicht das Ereignis mit dem Fall Adams, der es verursacht hat, und betrachtet die Geburt Christi als die Rückkehr des Paradieses zu uns, in dem der Schoß der Jungfrau erschien. Altkirchenslawischer Text Seite 70 des Dokuments. Mach dich bereit, Bethlehem! 110 für alle geöffnet, los geht’s! Angeben 111, Euphrapha 112; denn der Baum des Lebens blühte aus der Jungfrau in der Höhle. Ihr Schoß erschien als ein geistiges Paradies mit göttlicher Bepflanzung, durch deren Nahrung wir leben und nicht wie Adam sterben werden. Christus wird geboren, um das zuvor gefallene Bild wiederherzustellen. Das Kontakion, das dem festlichen Kontakion nachempfunden ist, stellt kurz und einfach die Vorbereitung des Ereignisses dar und lädt das gesamte Universum zur Freude ein. Die Jungfrau kommt heute unaussprechlich, um in der Höhle das ewige 114 Wort zur Welt zu bringen; Freue dich, Universum, nachdem du (davon) 115 gehört hast, verherrliche mit den Engeln und Hirten, der als Kind des ewigen 117 Gottes erscheinen will. Die Vesper hat ein besonderes Troparion, das genau das Ereignis dieses Tages darstellt: die Ankunft der Heiligenfamilien in Bethlehem zur Volkszählung. Altkirchenslawischer Text, 71 Seiten Dokument. Maria 118 wurde einst bei Elder Joseph als (aus) der Linie Davids stammend in Bethlehem registriert und hatte einen kernlosen Fötus in ihrem Mutterleib; die Zeit der Geburt war gekommen, und es gab überhaupt keinen Ort zum Leben, 119 aber die Höhle erwies sich als wunderbarer Palast für die Königin; Christus wird geboren, um das zuvor gefallene Bild wiederherzustellen. Charakteristisch sind auch die Melodien, mit denen vorweihnachtliche Lieder gesungen werden. Diese Melodien strahlen größtenteils stille Traurigkeit aus. Von den 8 Stimmen werden am häufigsten für die vorfestlichen Lieder der Geburt Christi die 2. und 6. Stimme ausgewählt, die traurigsten Stimmen, mit denen die meisten Lieder der Karwoche gesungen werden. So werden die Stichera zu den Lobpreisungen aller Tage des Vorfestes in der 6. Stimme gesungen; Stichera auf der Stichera werden an den Tagen des Weihnachtsvorfestes meist in der 2. Stimme gesungen. Die Kanons – dieser bedeutendste Teil der Kirchenlieder – werden in den ersten beiden Tagen des Vorfestes in noch fröhlichen Melodien gesungen – 1. und 4. Stimme; in den nächsten drei Tagen bereits in 6 und 2 Stimmen. Gleichzeitig werden die Irmos nach dem dem Ereignis entsprechenden Inhalt ausgewählt und sprechen oft von der Inkarnation des Menschen: für den 20. Dezember. „Lied des Sieges“, oft von der Menschwerdung des Sohnes Gottes; für den 21. Dez. – „Dreihundert stark“, für den 22. Dezember – „Wie auf dem Trockenen (siehe bes. 9. März), für den 23. Dezember – „Eine Welle des Meeres“, für den 24. Dezember – „In den Tiefen des Bettes“ (siehe Sonderir. 1 – 5, 9). Troparion 4 Kapitel, gewöhnlicher Feiertag. Kontakion 3 ch. entsprechend dem Kontakion des Feiertags selbst. Die folgende Tabelle gibt einen Eindruck vom Wechsel der Gesänge für Stichera und Sedalnov. Tabelle der Stimmen und Analogien für die Stichera und Sedalen des Vorfestes von R. X. Begriffserklärung. „Alles Lob des Märtyrers“ – des Märtyrers von Octoechos. Troparion „Göttlicher Glaube“ des heiligen Bekenners Paulus (6. November). – Im Übrigen siehe RB. 123; VK., 136, 137, 173. Benannt nach dem Brauch der byzantinischen Kaiser und dann der Moskauer Könige, hinter ihnen anwesend zu sein, ersetzen diese Stunden, die die Zusammenfassung aller vier Stunden zu einem Gottesdienst mit Hinzufügung der feinen Riten darstellen, die Ewigkeitsliturgie, die zwar damals gefeiert wird, aber am Abend mit der Vesper stattfindet und sich daher auf den nächsten Tag bezieht. Aufgrund dieses hohen Zwecks werden diese Stunden, die den Vorabend von nur zwei großen Feiertagen des Dreikönigsfestes und den Vorabend von Ostern (Großer Samstag, dessen Vorabend Karfreitag sein wird) darstellen, mit außergewöhnlicher, aber halb trauriger Feierlichkeit gefeiert. Wie die Liturgie haben sie auch die apostolischen und evangelischen Lesungen mit dem Sprichwort vor sich. Darüber hinaus gibt es spezielle Troparionen (außer dem Troparion des Tages an seiner Stelle und auch dem Kontakion), mit jeweils drei Versen, die zweimal mit den Versen des Vorfestes wiederholt werden. Das Evangelium wird in ihnen, wie in einer Liturgie, außerhalb des Altars gelesen, und es geht eine Räucherung voraus. Sowohl Lesungen als auch Stichera haben das gefeierte Ereignis zum Inhalt. Ihm sind auch zu jeder Stunde zwei Psalmen gewidmet, die ca. behält nur einen der gewöhnlichen Psalmen. Auf der königlichen Weihnachtsuhr befindet sich in der 1. Stunde der übliche Psalm – der 5. – mit dem 44. Psalm, der die Schönheit des jungen Messias darstellt, 121, und der 45., der die rettende und friedstiftende Siedlung Gottes in seiner Stadt darstellt, 122. Von den Troparia (Kap. 8, 3 und 8) zeigen die ersten beiden die Vorbereitung von Bethlehem auf das große Ereignis darin und die 3. Verlegenheit Josephs beim Anblick der nicht untätigen Jungfrau Maria. Prokeimenon (Kapitel 4 über alle Stunden) aus Ps. 2, 7. 8 über die ewige Adoption und Ausstattung mit der Autorität des Messias. Sprichwort Mic. 5, 2 – 4 über den Geburtsort des Messias 123. Apostel Heb. 1, 1 – 10 über die Größe und Überlegenheit des Sohnes Gottes vor den Engeln. Matthäusevangelium 1, 18 – 25 über die Umstände unmittelbar vor der Geburt Christi (Gebärmutter) und über das Ereignis der Geburt Christi selbst. In der 3. Stunde, die den üblichen 50. Psalm enthält, werden die Psalmen vorgestellt: 66, in denen die unmittelbaren Ziele der Erlösung und die Reaktionen der Menschen darauf dargestellt werden, und Ps. 86 über die Herrlichkeit Zions, die ihm durch das Erscheinen des Messias darin mitgeteilt wird 124. Von den Stichera (Kapitel 6, 8 und 3) stellen die ersten beiden die Demütigung dar, der sich der Sohn Gottes durch seine Geburt auf Erden unterworfen hat, und das dritte, das den Gedanken der entsprechenden Stichera der 1. Stunde fortsetzt, spricht davon, wie Joseph im Glauben seine Verwirrung über die Nichtfestlichkeit des Heiligen überwunden hat. seine Verlobte. Prokeimenon (Kap. 4) aus Jes. 9.6 – über die Geburt des Messias. Sprüche von Baruch (unter dem Namen Jeremia, der durch Baruch zu sprechen scheint) Var. 3, 36 – 38; Var. 4, 1 – 4 über die Erscheinung Gottes auf Erden und die Notwendigkeit, daran zu glauben. Apostel Gal. 3, 23 – 29 über das Kommen des Glaubens und die dadurch bedingte Adoption der Söhne zu Gott, die Vereinigung in Christus und die Vereinigung mit ihm. Lukasevangelium. 2, 1 – 9 ist eine detailliertere Geschichte über das Ereignis selbst als im vorherigen Evangelium. In der 6. Stunde, die den üblichen 90. Psalm enthält, werden Psalmen vorgestellt: 71, die den Messias als Sohn des Zaren darstellen, als jungen König (Co-König mit Gott) gemäß seinen sozialen und transformativen Aktivitäten, die bei den heidnischen Völkern Anerkennung finden werden (Prophezeiung der Verehrung der Heiligen Drei Könige mit Gaben) und Ps. 131, das die Gunst Gottes gegenüber der Familie Davids darstellt, die darin zum Ausdruck kommt, dass der Thron für immer für sie erhalten bleibt und Zion als Gottes Siedlung gewählt wird. 125. Die Troparia (Kap. 1, 4 und 5) lädt uns und das Universum zu einer würdigen Annahme des kommenden Herrn ein, und letztere betrifft, in Übereinstimmung mit derselben Troparia in den vorangegangenen Stunden, die Haltung gegenüber dem Ereignis Josephs. Prokeimenon aus Ps. 109, 3b, zu 1a über die vorewige Geburt des Messias, die seinen Sitz zur Rechten Gottes bestimmt. Sprichwort aus Jesaja. 7, 10 – 16 a; Ist. 8, 1 – 5. 8b – 10 – Prophezeiung über die Geburt des Messias aus der Jungfrau, seine heilige Kindheit und seinen Sieg schon in der Kindheit 126. Apostel Hebr. 1.10 – 2.3 über die Vorewigkeit und Unveränderlichkeit des Sohnes Gottes, der für die Größe der von ihm gegründeten Erlösung bürgt. Evangelium, Matt. 2, 1 – 12 setzt die Beschreibung der Umstände der Geburt des Erlösers mit der Geschichte der Verehrung der Heiligen Drei Könige fort. 9. Stunde, hält einen regulären PS. 85., erhält Ps. 109, der die Siege des Messias darstellt, bedingt durch seine vorewige Geburt, sein Sitzen zur Rechten Gottes und seine Priesterwürde 127, und Ps. 85. 110, die die moralische Seite von Gottes großen Werken der Befreiung seines Volkes und des Abschlusses eines Bundes mit diesem darstellt. 128. Von den Troparionen (Kapitel 7, 2 und 6) trauert das erste (Vorbereitung des Evangeliums) um die Schläge der Kinder durch Herodes, das zweite enthält die Reaktion der Allerheiligsten Maria auf Josephs Verwirrung (umrissen in den Troparionen der vorherigen Stunden). Der 3. gibt als Abschluss ein vollständiges Bild des Ereignisses von der Seite der darin manifestierten „Erschöpfung“ Christi und endet mit der dreifachen Weihnachtsanbetung und einem Gebet für den Beginn des Dreikönigsfestes. Prokeimenon aus Ps. 86, 5a 2a weist auf die spirituelle Vielfalt Zions hin, die durch die Geburt eines so außergewöhnlichen Mannes wie des Messias verursacht wurde. Sprichwörter Jesaja. 9:6–7 gibt ein umfassendes Bild des Dienstes des Messias, wie er durch seine Sohnschaft mit Gott bestimmt wurde. Apostel Hebr. 2, 11 - 18 über das Hauptziel der Menschwerdung des Sohnes Gottes – seinen hohepriesterlichen Dienst. In Übereinstimmung damit ist das Matthäusevangelium. 2, 23 – 13 spricht vom Massaker an Säuglingen, das Vorbote und Omen des blutigen Opfers des „Mariakindes“ und zugleich der letzte der schockierenden Umstände der Geburt Christi war 129. Für einen so großen Feiertag wie die Geburt Christi konnte die Kirchenurkunde nicht umhin, einen außergewöhnlichen Gottesdienst anzubieten. Er tut dies vor allem dadurch, dass die Nachtwache dieses Feiertags mit der Komplet und nicht mit der Vesper beginnt. Doch indem die Kirchenurkunde die Vesper bei der Nachtwache zu Weihnachten durch die Große Komplet ersetzt, tut sie dies nicht aus Verachtung für die Vesper, sondern im Gegenteil, um sicherzustellen, dass sie auf die feierlichste Art und Weise gefeiert wird, die möglich ist. Die Vesper an einem so großen Feiertag verdient sozusagen einen eigenständigen Platz, der sich von der Matin unterscheidet, im Kreis der Gottesdienste. Deshalb wird sie getrennt von der Matin aufgeführt. Darüber hinaus wird es, um ihm den höchsten Grad an Heiligkeit und Feierlichkeit zu verleihen, mit der Liturgie verbunden oder, was dasselbe ist, in irgendeiner Weise in die Liturgie umgewandelt. Damit nicht genug: Zu diesem Zweck wird die längste, feierlichste und berührendste Liturgie gewählt – Basilius der Große 130. Dank dessen beginnt die Feier, die normalerweise mit der Vesper eröffnet wird, an der Geburt Christi mit der Liturgie selbst. Dadurch werden die Gläubigen in die so sehr in Erinnerung gebliebenen Zeiten des frühen Christentums versetzt, als jede Liturgie am Abend und sogar in der Nacht gefeiert wurde, verbunden mit Agape, dem Abendmahl der Liebe. Die Erinnerung an diese Weihnachts-Agape ist das besondere Abendessen, das am Heiligabend serviert wird (so wie die Erinnerung an die Oster-Agape die Segnung der Brote nach der Liturgie am Karsamstag ist). Nur wenn der Vorabend der Geburt Christi auf Samstag und Sonntag fällt, die eine eigene Liturgie haben sollten, wird die Vesper über die Geburt Christi nicht mit der Liturgie kombiniert, da die Liturgie nicht zweimal täglich gefeiert wird. Und da das Fest der Geburt Christi die feierlichste Liturgie verdient und die Liturgie Basilius des Großen bei einem solchen Zufall das Fest nicht eröffnen kann, wird es auf das Fest selbst übertragen 131. Diese einzigartige Struktur des Gottesdienstes ist ein exklusives Merkmal der Feiertage der Geburt Christi und des Dreikönigstages. Letztere lernten es aber aus historischen Gründen: Denn die Geburt Christi wurde einst in der Ostkirche am 6. Januar gefeiert, weshalb das Dreikönigsfest, obwohl es der Taufe gewidmet ist, auch heute noch, wie schon der Name des Feiertags zeigt, als das Ende der Weihnachtsfeierlichkeiten gilt: Die zwölf Tage zwischen diesen beiden Feiertagen werden die „zwölf Tage“ genannt. So beginnt die Feier der Geburt Christi wie an anderen Feiertagen mit der Vesper, wenn auch feierlicher und heiliger als an anderen Feiertagen. Das eigentliche festliche Element dieser Vesper ist die Stichera über den Herrn, den ich rief, und die Lesungen. Was die Stichera betrifft, bedarf es zunächst einer Erklärung ihrer Melodie. Im Allgemeinen ist die Melodie das Wichtigste in einem „Lied“, auch wenn es sich um ein Kirchenlied handelt. Sie drückt wie die Musik nicht nur die Stimmung des Betenden, sondern auch das Wesen des gefeierten Ereignisses tiefer aus und blickt tiefer in den Text des Gesangs hinein. Alle (fast) Weihnachtsstichera sind in der Melodie „selbst passend“, das heißt, sie haben eine besondere, bewusste Melodie, im Gegensatz zum einfachen Osmoglasiya-Gesang. Aber auch in der Eigengesangsmelodie bleibt der allgemeine Charakter der Stimme erhalten, weshalb die Stimme immer damit gekennzeichnet ist. Die Weihnachtsstichera zum Thema „Der Herr, den ich geweint habe“ sind auf den 2. Ton eingestellt. Von den zwölf Festen haben nur die Geburt Christi und das Dreikönigsfest Stichera einer solchen Stimme auf den Herrn. Die meisten der Zwölf Feste eröffnen die Nachtwache mit Stichera des 1. Tons (Introduktion, Lichtmess, Pfingsten und Mariä Himmelfahrt haben die Stichera des 1. Tons über den Herrn), als Stimme der vollstimmigsten, majestätischsten (mit einer dorischen Melodie als Vorbild). Und die Mahnwache der Geburt Christi beginnt mit dieser Stimme, aber da sie mit der Lithium-Stichera beginnt, wird der erste Ton für diese letzten Stichera zugewiesen, die bei der Großen Komplet gesungen werden (dasselbe wurde für die Verkündigung getan, deren Nachtwache größtenteils auch mit der Großen Komplet beginnt: auch hier die Lithium-Stichera des 1. Tons). Bei der Vesper, die nicht Teil der Weihnachtswache war, war es selbstverständlich, dass ihre Stichera eine weniger feierliche Stimme gab, nämlich die zweite Stimme, die in Bezug auf die Würde der Melodie wirklich ihrem Platz im Fels der Stimmen entspricht. Gleichzeitig ist diese Stimme in ihrer Stichera-Melodie nicht nur zarter als die 1., sondern auch freudiger als diese: Im 1. schimmert eine gewisse Traurigkeit durch die Freude, weshalb übrigens in der Karwoche alle Stichera über den Herrn schrien (mit Ausnahme des Gründonnerstags). Die fröhliche Melodie der Stichera über den Herrn entspricht voll und ganz ihrem Inhalt, voller heiliger Freude. Bei solch einer Freude kann der Gedankengang nicht streng logisch sein. Da diese Stichera jedoch verschiedenen Autoren gehören, sind sie so angeordnet, dass jede weitere die Berichterstattung über das Ereignis der vorherigen fortsetzt. Die erste Stichera wirft, wie es sein sollte, die Frage auf, wie sich das Ereignis der Geburt Christi auf die gesamte Welt, die himmlische und die irdische Welt in ihrer Gesamtheit und ihre Beziehungen zueinander ausgewirkt hat. Dieser weite Horizont in weiteren Stichera scheint sich zu verengen: Die zweite Stichera befasst sich mit den engsten Zeugen des Ereignisses; der dritte blickt in die Zukunft, in den ewigen Einfluss des Ereignisses; Die folgende Stichera schüttet in einzigartiger Form herzlichen Dank für all diese Segnungen aus; schließlich beleuchtet die Stichera „Glory and Now“ das Ereignis im historischen Licht. Der Form nach sind Stichera im biblischen poetischen Metrum geschrieben, das nicht auf der Anzahl der Silben und der Betonung basiert, sondern auf der Parallelität der Gedanken: Jede Zeile enthält einen vollständigen Gedanken. Um ihre ganze Schönheit zu verstehen, müssen Sie sie daher in diese Zeilen aufschlüsseln. Altslawische Schriftart St. Dokument 79 Komm, lass uns im Herrn jubeln. Trennmauer zerstört 132, Das feurige Schwert rennt davon 133, Cherubim 134 Rückzug vom Baum des Lebens. Und ich erhalte wieder Nahrung vom Himmel, Von dort wurde er einst wegen Ungehorsams ausgewiesen. Für das unveränderliche Bild 135 des Vaters 136, Das Zeichen seiner Ewigkeit, Von einer zölibatären Mutter stammend, Ohne verändert zu werden, Weil er blieb, was er war, Und was er nicht war, akzeptierte er, indem er durch Philanthropie ein Mann wurde. Geboren von der Jungfrau, Gott, erbarme dich unser. Alles Gute zur Geburt des Herrn Jesus von der Heiligen Jungfrau Aber 139 wenn die Hirten Flöte spielen, Dass Gott im Fleisch erschien, der Retter unserer Seelen. Dein Reich, o Christus Gott, Und deine Herrschaft ist in jeder Generation und Generation 140, Inkarnation des Heiligen Geistes. Und von der Heiligen Jungfrau Mensch gemacht. Licht hat auf uns geleuchtet, o Christus Gott, Dein Kommen, Du hast die ganze Schöpfung erleuchtet, Jeder Atemzug lobt Dich, Markus 142 von der Herrlichkeit des Vaters, Vorhandene und bereits vorhandene 143. Und der aus der Jungfrau hervorgegangen ist, o Gott, Was soll ich Dir bringen, Christus, Weil Du als Mensch für uns auf Erden erschienen bist. Jede deiner Kreationen Bringt Ihnen Dankbarkeit: Herrlichkeit auch jetzt noch, die gleiche Stimme. Casiino. Mit der Autokratie vom August 145 auf Erden Die Pluralität der Befehle unter den Menschen hat aufgehört 146. Mit Deiner Inkarnation aus dem Reinen Der Polytheismus der Götzen wurde abgeschafft. Und in eine Herrschaft des Göttlichen Im Namen von Dir hat unser Gott den Menschen erschaffen. Auch die Namen ihrer Autoren sind in der Inschrift der Stichera überliefert. Auf der ersten Stichera ist der Name Herman eingraviert. Die allererste Platzierung der Stichera im Feiertagsgottesdienst zeigt, dass es sich hierbei um den ältesten Hymnenschreiber handelt, nämlich um den berühmten Hermann, Patriarch von Konstantinopel im 8. Jahrhundert. (†740), der Autor von Stichera für einige andere Feiertage (siehe RB. 51), für den 16. August und viele Gedenkfeiern von Heiligen. Seine Lieder sind älter als die von Damaskus, die am häufigsten im Weihnachtsgottesdienst verwendet werden. Unter den Weihnachtsliedern, die älter als die Germanen sind, ohne das Troparion 149, nur das Kontakion und Ikos, die dem heiligen Roman des süßen Sängers (VI. Jahrhundert) gehören. Aber die meisten seiner Gedanken und sogar Ausdrücke von St. Herman entlehnten das Wort in R.X. St. Gregor der Theologe. Stichera über Lobpreisungen des Heiligen Andreas von Kreta-Jerusalem († 713), aus dem gleichen Alter wie Germanov. Dies sowie die hohe Würde seiner echten Stichera erklären seine ehrenvolle Stellung im Dienst. Vor der zweiten Stichera steht die Inschrift „Anatolievo“. Es gehört offensichtlich zur gesamten Gruppe der 3 Stichera, da im Weihnachtsgottesdienst für alle Stichera die Namen der Autoren angegeben sind. Gemessen an der Tatsache, dass diese Stichera, wie viele andere Stichera in liturgischen Büchern mit dem Namen Anatoly, nicht in liturgischen Denkmälern vor dem 11. Jahrhundert zu finden sind, handelt es sich nicht um Anatoly, den Autor der Sonntagsstichera, den Patriarchen von Konstantinopel aus dem 5. Jahrhundert, sondern um den Abt des Studitenklosters aus dem 9. Jahrhundert. (RB. 49, 67) oder, wie eine seiner Stichera von St. zeigt. Demetrius von Thessaloniki, - Bischof von Thessaloniki IX.-X. Jahrhundert. Die letzte Stichera, die durch ihre Tiefgründigkeit glänzt und sozusagen eine Geschichtsphilosophie für das Ereignis liefert, gehört der einzigen Frau unter den Kirchenliedautoren – Cassia, einer Konstantinopeler Aristokratin des 9. Jahrhunderts, die beinahe die Frau des Kaisers geworden wäre. Theophilus und akzeptierte, nachdem er einem anderen den Vorzug gegeben hatte, das Mönchtum. Über ihre poetischen Talente reicht es zu sagen, dass die ersten 4 Irmos des Großen Samstags zu ihren 150 gehören. Stichera sind ein späterer Bestandteil von Gottesdiensten. Älter als alle anderen ist der alttestamentliche Stoff in den Gottesdiensten, auf die sie ursprünglich beschränkt waren und die als Vorbild für die Gesänge dienten. Daher war der älteste Teil der Weihnachtsvesper nicht die darüber liegende Stichera, sondern die darauf folgenden Lesungen, Paremias aus Prophezeiungen, durchsetzt mit Psalmen und Troparia. Dies ist der Originalrahmen der Weihnachtsvesper. In den Listen der Urkunde der Heiligen Sophia von Konstantinopel 9.–10. Jahrhundert. Diese Sprichwörter sind das einzige festliche Element einer echten Vesper (den Apostel und das Evangelium nicht mitgerechnet). Und es ist bemerkenswert, dass die Sprichwörter für die Geburt Christi bereits damals dieselben waren wie die heute etablierten, und es gab nicht drei davon wie für andere Feiertage, sondern sieben – eines weniger als jetzt (das letzte der aktuellen Sprichwörter wird nicht genannt). Die Auswahl der Prophezeiungen aus dem Alten Testament für die Sprichwörter erfolgt mit bemerkenswertem Geschick. Dies geht insbesondere aus dem ersten Sprichwort hervor. Es dient als Geschichte der Erschaffung der Welt (Gen. 1, 1 – 14). Zusätzlich zu der Tatsache, dass mit einem solchen Anfang der Sprichwörter ihre gesamte Reihe den Eindruck erweckt, die gesamte Bibel in Abkürzungen zu lesen, weist dieses erste Sprichwort darauf hin, dass die Menschwerdung des Sohnes Gottes eine neue Schöpfung war. Aus diesem Grund eröffnet dasselbe Sprichwort eine Reihe von Ostersprichwörtern (bei der Vesper am Karsamstag) und eine Reihe von Bußsprichwörtern für die Fastenzeit. (Dreikönigssprichwörter sind die ersten, die das gleiche Sprichwort haben, basierend auf der oben erwähnten historischen Analogie dieses Feiertags mit der Geburt Christi). Nach einer so hohen Einleitung beginnen die Prophezeiungen über das gefeierte Ereignis. Aus den Prophezeiungen wurden die auffälligsten und direktesten ausgewählt, die speziell über die Geburt des Messias sprachen und auf die besonderen Umstände des Ereignisses hinwiesen (z. B. Walaam); Gleichzeitig wurden Prophezeiungen bewusst aus verschiedenen Epochen ausgewählt und in chronologischer Reihenfolge angeordnet, zumindest die ersten sechs Sprichwörter, die wahrscheinlich das ursprüngliche Gerüst darstellten, zu dem später (zur Zeit der Ausarbeitung der Charta der Heiligen Sophia) die 7. hinzugefügt wurde, um die heilige Zahl zu erhalten, und anschließend die 8. (die Evergetid-Charta des 11. Jahrhunderts enthält bereits 8). Angesichts all dessen wurde das zweite Sprichwort als die Prophezeiung Bileams über den Stern aus Jakob (4. Mose 24:2-18) ausgewählt, das dritte war die Prophezeiung Michas (Micha 4:6-8; Mich. 5:2-8) über die Geburt des Messias in Bethlehem, das vierte war die Prophezeiung Jesajas über den Stab aus der Wurzel Isais (Jes. 11:1-10), das fünfte war die Prophezeiung von Baruch (aufgrund der nicht-kanonischen Natur des Buches nach dem Namen von Baruchs Lehrer Jeremia benannt, in der Annahme, dass Baruch Jeremia die Prophezeiung übermittelte) über das Erscheinen Gottes auf Erden unter den Menschen (Takt 3, 36 – 38; Takt 4, 1 – 4); sechstes Sprichwort – Daniels Prophezeiung über den unbehauenen Stein (Dan. 2, 31 – 45). Die beiden zusätzlichen Sprichwörter ergänzen die obige Prophezeiung Jesajas mit zwei seiner anderen wichtigsten und direktesten Vorhersagen über den Messias: über die Geburt des königlichen Jünglings (Jes. 9:6-7) und über Emmanuel von der Jungfrau (Jes. 7:11-15; Jes. 8:1-4; Jes. 8:1-10) 151. Neben der mehr als doppelten Anzahl (wenn es anfangs 6 Sprichwörter gab, dann aus dem Grund, dass es doppelt so viele waren wie bei gewöhnlichen Feiertagen), unterscheiden sich Weihnachtssprichwörter von gewöhnlichen Feiertagssprichwörtern und in der Art und Weise, wie sie gelesen werden. Diese Lesung wird zweimal durch einen vom Leser selbst begonnenen Gesang unterbrochen, als Zeichen der Freude, die der Leser über den Inhalt der Sprichwörter empfindet. Für den Gesang sind zwei Troparionen vorgesehen, die bereits im 9. Jahrhundert in der Herrschaft der Sophia von Konstantinopel erwähnt werden. Beide Troparionen: „Du bist heimlich geboren“ und „Du Christus strahlte aus der Jungfrau“ sowie das Troparion „Deine Geburt, o Christus, unser Gott“ (auch diese Charta genannt) stoppen das gefeierte Ereignis nur bei seiner wichtigsten Besonderheit – dem Erscheinen eines Sterns, der auf die globale (kosmische) Natur des Ereignisses hinweist 152. Altslawischer Text 84 Kunst. dokumentieren. Heimlich wurdest du in einer Höhle geboren, Aber der Himmel hat von Dir gepredigt Mit dem Stern, Retter, Und er brachte die Magier zu dir, Diejenigen, die sich im Glauben vor Dir verneigen, Du bist auferstanden, o Christus, von der Jungfrau, Wie die spirituelle Sonne der Wahrheit, Unaufhaltbar und in einer Höhle untergebracht. Du hast die Weisen angewiesen, Dich anzubeten, Mit wem wir Dich preisen: Das Singen dieser Troparionen während der Sprichwörter ist eine Nachahmung derselben Einfügung zwischen den Sprichwörtern des Großen Samstags (bei der Vesper an Ostern), wo jedoch die biblischen Lieder von Moses und den drei Jünglingen an die Stelle der Troparien treten. Aber während dort die Lieder im 5. Ton gesungen werden, dem „indirekten“ (πλάγιο;) des ersten, als ob sie eine zärtlich-traurige Variation des ersten darstellen würden, sollen hier die Troparia im 6. Ton gesungen werden, der gleichen Variation des 2., in der die Stichera gesungen wurden. Die Beimischung von Traurigkeit in die festliche Feier, die noch nicht wirklich begonnen hat, wird deutlich aus dem, was über das Vorfest und seine drei Lieder gesagt wurde und was über die große Komplet des Feiertags gesagt wird. Die Chöre für die Troparionen sind die beiden kürzesten Psalmen, die auf den Feiertag angewendet werden können: 86 und 92. Der erste Psalm („Seine Fundamente liegen auf den Bergen der Heiligen“) verherrlicht die Größe und Bevölkerung von Zion, dem irdischen Königreich Gottes. Der zweite Teil („Der Herr regiert“) zeigt die noch größere Größe des Reiches Gottes im Himmel, das sich nun auf Erden öffnet. Die Psalmen sind in drei Teile gegliedert. Das Troparion in seiner Gesamtheit eröffnet und schließt den Psalm; Für die drei Teile des Psalms dient nur das Ende des Troparions als Refrain, der mit den Chören der Herrlichkeit gesungen wird, also nur noch 5 Mal, und unter Einbeziehung von zweimal dem gesamten Gesang des Troparions - 7 Mal 153. Der Apostel der Weihnachtsvesper ist der Anfang des Briefes an die Hebräer (I, I – 10) (Hebr. 1, 1-10) – der erhabensten Theologie über den Sohn Gottes – und des Evangeliums – Lukas (Lukas 2, 1-20), – der ausführlichsten Evangeliumsgeschichte über das Ereignis. Dienst zur Geburt Christi So feierlich die Weihnachtsvesper auch sein mag, sie eröffnet den Feiertag selbst noch nicht. Deshalb werden die Hauptlieder des Feiertags, Troparion und Kontakion, nicht an ihm gesungen, sondern erst nach seinem Feiertag 154. Eigentlich besteht der Festgottesdienst an der Geburt Christi, wie an anderen Feiertagen auch, aus einer Mahnwache, aber hier beginnt er mit der Großen Komplet. Nachdem der Gläubige das ganze Jahr über daran gewöhnt ist, am Vorabend des Feiertags in der Kirche die feierliche Vesper mit der majestätischen Aufführung des Eröffnungspsalms, seinem Einzug und seinen Sprichwörtern zu hören, kann er nicht anders, als erstaunt zu sein und nicht in einer ganz besonderen Stimmung zu sein, als ihm beim Eintritt in das Fest der Geburt Christi plötzlich stattdessen eine lange, eintönig traurige, direkt reuige Lesung der Großen Komplet angeboten wird. Hier kommt es seitens der Kirche zu einer bemerkenswert kalkulierten Wirkung auf die Seele, auf die intimsten Feinheiten geistiger Bewegungen, auf die Neigung eines Menschen zu Kontrasten und Neuheiten. Dies ist genau die gleiche Technik, auf die die Kirchenurkunde im Ostergottesdienst zurückgreift: Denjenigen, die kommen, um der Ostermatin zuzuhören, wird der Kanon für die Beerdigung Christi angeboten. Die Große Komplet, mit der die Weihnachtswache beginnt, macht den Gläubigen gleichzeitig deutlich, dass das Ereignis der Menschwerdung des Wortes Gottes neben der freudigen Seite auch eine traurige Seite hatte: Es wurde durch die Sünde verursacht; Für das Göttliche war es eine Art traurige Notwendigkeit, ein extremes Mittel zur Rettung der Menschheit; Für den Sohn Gottes war es jedoch vorübergehende Erschöpfung (χενωσισ), Armut, die uns bereichert hat, nicht aber Ihn. Aus diesem Grund und an allen Vorfeiertagen der Geburt Christi werden Kanons gesungen, die den Kanons der Karwoche nachempfunden sind („Morgen für Dich“, „Bei der Meereswelle“ usw.). Aber um die Freude über den beginnenden Feiertag nicht völlig zu verdunkeln, wird die Große Komplet, die die festliche Mahnwache eröffnet, mit dem freudigen Gesang „Gott ist mit uns“ durchsetzt und die Bußtroparionen darauf werden durch das festliche Troparion und Kontakion ersetzt. Aus demselben Grund wird das gesamte Ende der Komplet durch das Ende der Vesper ersetzt: litia, Vers stichera, „Jetzt lässt du los“ usw. 155 Aus dem Lithium cmuxup, das zur gleichen Feder gehört – dem berühmten Johannes von Damaskus – gibt der 1. „Himmel und die Erde, lasst sie heute prophetisch jubeln“, ein allgemeines Bild des Ereignisses, sowohl von außen als auch von innen („Gott ist im Fleisch erschienen“, „die Hoffnung der Zungen ist gekommen“, „rette uns vor der Arbeit“), 2. „Himmel und Erde haben sich heute vereint“, 3. „Herrlichkeit im höchsten Gott“, 4. „Im Bilde und Ähnlichkeit“ – die Stichera beabsichtigen eindeutig, eine vollständige Liste der Früchte der Menschwerdung Christi zu geben: die Herabkunft Gottes auf die Erde und die Himmelfahrt des Menschen, die Gelegenheit, das Unsichtbare, die Welt zu sehen (2), das Licht für die Verdunkelten, die Erhöhung der Demütigen (3), die Erneuerung Adams, das Bild und Gleichnis Gottes in ihm (4); Die Stichera über die Herrlichkeit (vom selben Autor) hört nur bei der Verehrung der Heiligen Drei Könige auf, als das auffälligste Zeichen des Ereignisses, und die Stichera über „Und jetzt“ (Deutschland, Patriarch von Konstantinopel, 8. Jahrhundert) zeigt die Freude der ganzen Welt aufgrund des Endes des Götzendienstes und der Ankunft des Reiches Christi. Im Allgemeinen betonen die Lithiumstichera die dogmatische Bedeutung des Ereignisses der Geburt Christi nur in grundlegenden Aspekten; Die Gläubigen sehen jedoch mit ausreichender Klarheit die ganze Größe des Feiertags, über den sich Himmel und Erde sowohl im wörtlichen Sinne der Konzepte als auch im übertragenen Sinne freuen, d und Christus regiert von nun an für immer (stichera über „Und jetzt“). Da sich die Gläubigen vom Tag der Einführung an auf eine würdige Begegnung mit dem, der in Bethlehem geboren wurde, vorbereiteten, wird der Versammlung der Gläubigen in der geheimnisvoll feierlichen Stunde der Nacht der Gesang der Lithium-Stichera gegeben, mit dem die nächtliche Freude der Christen beginnt, um sofort den Reichtum der Barmherzigkeit Gottes zu spüren, der durch die Geburt des Erlösers in die Welt gebracht wurde. Bereits ab der ersten Stichera beginnen die Gläubigen, sich in einer lebendigen, konkreten Einheit mit der Welt der himmlischen Geister und mit den edelsten Vertretern der menschlichen und Gott unterwürfigen Erkenntnis (Magier) zu sehen. Gleichzeitig wird ihnen ein Gefühl der Demut vermittelt, denn das Beispiel der Hirten zeigt ihnen, dass der Herr Menschen „guter Geburt“ als Werkzeuge seines Handelns in der Welt auswählt. Darüber hinaus erscheint die Erde im Bewusstsein des Priesters. Hymnenschreiber freuen sich über den Gedanken an ihre Befreiung vom Fluch durch den erneuerten Menschen durch den neuen Adam, der nach Christus und wieder mit ihm, wie im Paradies, der König der Natur ist, ein König, auf dessen Stirn das himmlische Siegel von der Erde gelesen werden kann und soll. Sich selbst, zumindest möglicherweise, als König der Natur zu erkennen, ist für ein spirituell sensibles Wesen eine umfassende Errungenschaft, eine Errungenschaft, weil sie hoch ist, weil sie einen dazu verpflichtet, an seinem spirituellen Wachstum zu arbeiten, das heißt vor allem, die Hingabe an Gott zu kultivieren. Ausdruck dieser Hingabe an Gott sind Gaben des Menschen an den Herrn, die vor allem in der Verherrlichung Gottes bestehen. Diese Doxologie ist höher als die Gaben der Heiligen Drei Könige, nicht nur, weil das Geistige höher ist als das Materielle, sondern auch, weil die Verbindung der Doxologie mit den Worten der Engel einen Menschen mit dem Königreich der himmlischen Mächte in Verbindung bringt. Die Stimme der Lithium-Stichera ist die feierlichste, die erste. Darüber hinaus werden alle Lithium-Stichera in dieser Stimme gesungen, meist abwechselnd mit verschiedenen Stimmen. Die Selbstübereinstimmung der Stichera entspricht der Größe des Feiertags. Lithium-Stichera sind für Kapitel 1 vorgesehen. Ich stimme aus dem zuvor genannten Grund zu. Ihr Slavnik befindet sich in Kapitel 5, als indirekte Stimme zum 1., und die Stichera in „Und jetzt“ in 6, als eine der üblichen Stimmen für die letzte Stichera (das 8. hat ebenfalls die gleiche Verwendung, aber das 6. ist fröhlicher: diese Stimme „Deine Auferstehung, o Christus, der Erlöser, die Engel singen“). Die Lithium-Stichera, einschließlich des Slavnik, stammen aus der Feder und Inspiration des heiligen Johannes von Damaskus, der als Typus eines wahren Christen so geschätzt ist, dass er demütig seinen aristokratischen Namen und seine seltene Gabe theologischer Poesie und dogmatisierenden Gesangs unter dem einfachen Namen des Mönchs Johannes verschleierte (vgl. die Bilder des heiligen Johannes auf den Ikonen der Klosterpuppe). Die letzte Stichera gehört dem Heiligen Hermann, dem Patriarchen von Konstantinopel († 740), einem berühmten Ikonenträger. Stichera sind selbstkonkordant, Ton 1. Johannes der Mönch Himmel und Erde mögen heute 156 jubeln 157 (mit Freude) die Propheten 158; Engel und Menschen 159 mögen sie geistlich triumphieren 160 161, denn Gott, der aus der Jungfrau im Fleisch geboren wurde, offenbarte sich 162 eingetaucht 163 in Dunkelheit und Schatten 164 . 165 in seiner Höhle und Krippe untergebracht. Die Boten des 167 Wunders 168 sind Hirten. In Bethlehem 169 bringen die Heiligen Drei Könige 170 des Ostens 171 Geschenke. Wir 172 wollen Lob 173 durch unwürdige Lippen 174 mit den Worten der Engel 175 bringen: „Ehre sei Gott in der Höhe 176 und Friede auf Erden.“ Denn die Erwartung von 177 Nationen ist gekommen, und durch sein Kommen 178 hat Christus uns aus der Sklaverei des Feindes gerettet 179 . Himmel und Erde sind heute seit der Geburt Christi eins geworden. Heute 181 kam Gott auf die Erde und der Mensch stieg 182 in den Himmel 183 auf. Heute ist das von Natur aus Unsichtbare durch den Menschen 184 der Kontemplation zugänglich. Deshalb werden wir Ihn verherrlichen und ausrufen: „Ehre sei Gott in der Höhe, Friede auf Erden.“ Denn Dein Kommen, unser Erlöser 185, ist voller Gaben 186. Ehre sei Dir. In Bethlehem höre ich heute von den körperlosen 187: „Ehre sei Gott in der Höhe, der sich gefreut hat, dass Frieden auf Erden sein sollte.“ Nun ist die Jungfrau breiter 189 als der Himmel selbst: denn (von ihr) schien das Licht 190 sogar für die völlig Verdunkelten 191 und erhob 192 die Demütigen 193 und sang 194 auf engelhafte Weise: Ehre sei Gott in der Höhe. Als Jesus 195 sah, dass das Bild 196 und das Gleichnis 197 als Ergebnis des Verbrechens 198 verfielen 199, verneigte sich 200 der Himmel, stieg herab 201 und bewegte sich unverändert 202 in den jungfräulichen Schoß, um darin den verfallenen 204 Adam 205 zu erneuern 203, und rief 206: Ehre sei deiner Erscheinung, mein Erlöser 207 und Gott! Ruhm, Ton 5. Johannes der Mönch 208 Die Magier, die persischen 209 Könige 210, geleitet 211 von einem hellen 212 Stern und eindeutig überzeugt 213 von der Geburt des himmlischen Königs 213 auf Erden, erreichten 214 Bethlehem und mussten speziell ausgewählte 215 Geschenke überreichen: Gold, Palme und Myrrhe 216 . Und sie fielen auf ihre Gesichter und verneigten sich. Denn sie sahen den Zeitlosen wie ein Baby in der Höhle liegen. Und jetzt Ton 6. Germanovo 217 Heute freuen sich 218 Engel im Himmel und 219 Menschen auf der Erde. Mit einem Wort, die gesamte Schöpfung 220 befindet sich aufgrund der Geburt des Herrn, des Erlösers in Bethlehem, in einer festlichen Bewegung 221. Denn alle Täuschungen der Götzen haben aufgehört, und Christus regiert für immer (von nun an). In diesen Stichera, wie auch in den Lithiumstichera, ist der Ton jubelnd: die Verherrlichung Gottes für die Erlösung der Welt durch den fleischgewordenen Gott des Wortes. Die Menschwerdung selbst spricht bereits von der Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen, und in den Gesängen des Weihnachtsgottesdienstes findet sich das eigentliche Gebet um die Erfüllung religiöser Bedürfnisse erstmals nur in 3 Liedern des Kanons (Irmos 2 Kanon). Aus der Stichera des 1. Germanovs stellt „Das große und glorreiche Wunder“ den inneren Prozess des Ereignisses dar (die Unverweslichkeit der Jungfrau bei der Geburt und die Untrennbarkeit des Sohnes Gottes vom Vater bei der Inkarnation), der würdigerweise eine allgemeine Verherrlichung hervorrief; 2. Sein eigenes (wie es im griechischen Menaion heißt) „Heute gebiert die Jungfrau“ vermittelt ein vollständiges äußeres Bild des Ereignisses; 3. Anatolien IX Jahrhundert. „Ich bin vom Herrn Jesus geboren“ erklärt die Tatsache der Verehrung der Heiligen Drei Könige als wichtigste Episode des Ereignisses; Das glorreiche Buch des Johannes von Damaskus, „Freue dich in Jerusalem“, schildert den dogmatischen Wert der Inkarnation, ihren Einfluss auf die von Eva verursachte Sünde Adams, die der Mutter Gottes gegenübergestellt wird (die Stichera könnte für die Mutter Gottes bestimmt gewesen sein); Die Stichera auf Und nun, nach dem griechischen Menaion - Anatoly „Du hast in der Höhle gewohnt“, gibt sie als letztes einen Überblick über die äußeren und inneren Seiten des Ereignisses und betrachtet dabei die Frage der Inkarnation im gesamten System des Hausbaus und der Vorbereitung der Welt auf den Empfang des Erlösers, da mit dem Kommen Christi und unter den Umständen seiner Geburt die Prophezeiungen der Propheten über den Messias erfüllt wurden. Auch melodisch sind die Stichera selbstkonsonant, und sie setzen den Stimmfluss der Lithium-Stichera (die vier Hauptstimmen) deutlich fort und durchlaufen weitere Stimmen: die erste – 2 Stimmen, die zweite und dritte – 3 Kapitel, die letzten beiden – 4 Stimmen. Samoglasny, Stimme 2. Germanovo Ein großes 223 und größeres als jede Vorstellung 224 Wunder 225 geschah heute: Die Jungfrau gebiert und die Gebärmutter verfällt nicht 226; Das Wort wird Fleisch und ist nicht vom Vater getrennt. Die Engel preisen mit den Hirten 228, und wir rufen mit ihnen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden!“ Vom Mutterleib vor dem Morgenstern habe ich dich geboren. Der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen (Ps. 109:3-4) 229. Heute bringt die Jungfrau den Schöpfer insgesamt 230 zur Welt; Eden bietet eine Höhle 231 und der Stern weist 232 diejenigen, die in Dunkelheit versunken sind 233, auf Christus wie auf die Sonne 234 hin. Erleuchtet in ihrem Glauben 235, verneigten sich die Weisen mit Gaben, und die Hirten sahen ein Wunder – Engel sangen und sagten: „Ehre sei Gott in der Höhe.“ Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten. (Ps. 109:1) 236. Als der Herr Jesus in Bethlehem in Judäa geboren wurde, beteten die Weisen aus dem Osten, die dorthin gekommen waren, den 237 menschgewordenen Gott an, und mit ganzer Seele 238 öffneten sie ihre Schatzkammern 239 und überreichten Ihm kostbare Geschenke: veredeltes 240 Gold 241 als ewiger König, Palm 242 als Gott aller 243; Myrrhe 244 als die (erwartete, zukünftige) Dreitagetote und zugleich Unsterbliche. Alle Nationen kommen, lasst uns Ihn anbeten, der geboren wurde, um unsere Seelen zu retten. Ruhm, Ton 4. Johannes der Mönch Freue dich, o Jerusalem, und freue dich, alle, die ihr Zion 246 liebt. Heute sind die langfristigen 247 Bande der Verurteilung Adams gelöst: Der Himmel steht uns offen; Die Schlange 249 wird neutralisiert 250, denn jetzt hat er (die Schlange) gesehen, dass derjenige, den er zuvor betrogen hatte, zur Materie des Schöpfers geworden ist 251. Die Übergabe 252 des Todes an die gesamte (menschliche) Rasse, das Instrument der Sünde, wurde zum Beginn 253 der Erlösung für die ganze Welt durch die Mutter Gottes, denn aus ihr wird (wie) ein Baby geboren, der allvollkommene Gott und setzt mit seiner Geburt sein Siegel 254 über Jungfräulichkeit. Mit Windeln löst er die Fesseln der Sünden seiner Kindheit und heilt Evas Krankheit während der Geburt. Deshalb soll sich die ganze Schöpfung freuen 257 und in freudiger Bewegung sein 258. Denn Christus ist gekommen, um sie wiederherzustellen 259 und unsere Seelen zu retten. Du, Christus Gott, hast dich in einer Höhle niedergelassen; Die Krippe empfing dich; Hirten und Weise 261 verneigten sich vor dir. Damals erfüllte sich die prophetische Predigt 262, und die Engelsmächte 263 waren erstaunt, riefen aus und sagten: Ehre sei der Herabkunft 264 Deines einzigen Liebhabers der Menschheit. Das Troparion eines Feiertags thematisiert manchmal ein sachliches Detail eines erinnerten Ereignisses und baut darauf und darüber eine Erbauung auf, die sich im Bereich des dogmatischen Inhalts, eines historischen Phänomens, dreht. So wird im Troparion zur Geburt Christi ein Detail aufgegriffen, nämlich die Anbetung der Heiligen Drei Könige. Diese Anbetung wird in einer tiefen und verbindlichen Perspektive für Christen beleuchtet, da die Heiligen Drei Könige in der Vergangenheit als Sternenanbeter dargestellt wurden (Sabeismus), der Stern sie jedoch über den Himmel erhob und sie auf die Sonne der Wahrheit und den Höchsten Osten zeigte; d.h. Gottes Licht (Wissen und Leben) – und das sollte Gegenstand der Aufmerksamkeit eines Christen sein. Was die Melodie betrifft, so hat das Weihnachts-Troparion keine so außergewöhnliche Stimme wie das Oster-Troparion (Kap. 5), und eine ziemlich häufige Stimme für Feiertags-Troparion ist Kap. 4; aber diese Stimme ist so fröhlich, dass sie nicht den Troparionen von Feiertagen mit leicht trauriger Färbung zugeordnet wird, wie Taufe, Mariä Himmelfahrt, Palmsonntag, Erhöhung (Kap. 1), Verklärung (Kap. 7). Pfingsten (Kap. 8), und von den Troparionen werden den Heiligen die wichtigsten zugeordnet – die Märtyrer und Heiligen. Deine Geburt, Christus, unser Gott, hat für die Welt geleuchtet 265 mit dem Licht der Erkenntnis 266 . Denn während seiner Zeit wurden diejenigen, die den 267 Sternen dienten, vom Stern 268 gelehrt, Dich, die Sonne der Gerechtigkeit, anzubeten und Dich, den Osten 269, von oben zu kennen. Herr, Ehre sei Dir! Sedalny am 1. und 2. Kathismas Sedalny sind die ersten Lieder der Matin, die fester Bestandteil des Ritus der Nachtwache sind. Mit ihnen beginnt sozusagen die Matins. Daher tragen die Sedalny und R. X. den Stempel derer, die den Gottesdienst mit Gesang beginnen. Aber da sich die Gläubigen bei den vorherigen Gottesdiensten seit den Tagen des Vorfestes auf die Verherrlichung des Herrn vorbereiteten, bestand nun die Notwendigkeit, in den Köpfen der Gläubigen die Idee hervorzuheben, dass die Menschen aufgrund ihrer Sünden im Wesentlichen der Wohltaten unwürdig sind, die ihnen von Christus durch die Kirche zuteil werden, und dass ihre Aufgabe darin besteht, reiner, besser und spiritueller zu werden. Dieser Inhalt dieser Lieder entspricht auch dem Beginn der Matin, als Gottesdienst überhaupt, dem halbtraurigen, reuigen Anfang (sechs Psalmen, Kathisma). Insbesondere das 1. Siegel „In der Krippe um unseretwillen“ befasst sich mit der tiefen Demut und Langmut Christi, die sich in seiner Geburt manifestiert; und Sedalen wird in einer traurigen Melodie gesungen, Kapitel 1. ähnlich dem Sedalen des Großen Samstags „Dein Grab des Erlösers“. Die 2. Sedalen „Ewig und Unverständlich“, die den Gedanken der 1. fortsetzt, spricht von der göttlichen Höhe des Einen, der von der Mutter Gottes im Mutterleib getragen wird, und wird weniger traurig als vielmehr sanft und sanft gesungen, in der Melodie von Kapitel 3, ähnlich den Theotokos gemäß den Kathismas im Octoechos „Die Schönheit der Jungfräulichkeit“ (Sedalen dient auch als Theotokos für den Sonntag sedalny). Gemäß 1 Stichologie ist Stimme 1 Sedal. Ähnlich wie „Dein Grab des Erlösers“ Für uns, langmütiger Retter, legst Du Dich in die Krippe der 270 (Tiere) ohne Worte und wirst durch Deinen eigenen Willen zu einem Baby. Die Hirten sangen zusammen mit den Engeln zu Dir und riefen: „Ehre und Lob 271 Christus, unserem Gott, der auf Erden geboren wurde und das Wesen der Erdengeborenen vergötterte.“ Nach 2 Versen von Sedalina, Stimme 3. Ähnlich wie „Die Schönheit der Jungfräulichkeit“ 273 Du, Mutter Gottes, hast im Mutterleib 274 das Ewige 275 und das Unfassbare 276 geboren, immer existierend 277 mit dem Unsichtbaren 278 Vater 279, der einen und unversöhnten 280 Gottheit der 281 Dreifaltigkeit. Deine Gnade hat in der Welt geleuchtet und wurde von allen gepriesen! 282 Deshalb rufen wir ständig 283 aus: Freue dich, reine, jungfräuliche Mutter 284 . Die Vergrößerung, die den Erretter nennt, wie die Vergrößerung aller Feste des Herrn „Christus, der Lebensspender“, weist als die wichtigste des Ereignisses auf seine drei Seiten hin: 1) Geburt und in der Form allgemeiner z. "geboren"; „geboren“ weist auf die Freiwilligkeit der Handlung hin; 2) „Fleisch“, was die nichtfleischliche, spirituelle – vorewige Geburt vom Vater impliziert; 3) von Maria, die ihrerseits von drei Seiten definiert wird als a) „brautlos“ – nicht nur ohne Ehemann, b) „reinste“ und c) „Jungfrau“. Der gewählte Psalm (Verse zur Vergrößerung) charakterisiert, nachdem er das Universum aufgefordert hat, Gott für sein großes Werk zu verherrlichen (V. 1–4), dieses Werk zunächst von der allgemeinsten Seite als wunderbar, schrecklich, freudig, aller Verherrlichung würdig (V. 5–8) und definiert dieses Werk dann konkreter als Erlösung, als ein heiliges Werk, das von Zion ausgeht, aber die ganze Erde umfasst, das Werk der ewigen Barmherzigkeit Gottes (Verse 9 - 13). In der zweiten, größeren Hälfte bewegt sich der Psalm von Gottes „Werk“ zu seinem Ausführenden – dem Messias, den er zunächst durch seine göttliche Überlegenheit über alle irdischen Dinge darstellt, die auf seiner ursprünglichen Sohnschaft mit Gott beruht (Verse 14–19), dann durch seine Beziehung zu Gott – seine vorewige Geburt und sein Priestertum (Verse 20–24) und schließlich den Messias gemäß seiner königlichen Würde darstellt (Verse 25). – 32). Wir preisen Dich, Christus, der Leben spendet, für uns, jetzt im Fleisch geboren von der brautlosen und reinsten Jungfrau Maria 285. Jubelt dem Herrn, alle Welt (Psalm 65,2a). Singt seinem Namen (Ps. 65:2b). Gib Ehre durch sein Lob (Ps. 65:2c). Erzählen Sie von all seinen Wundern (Ps. 104:2). Sage Gott: Wie schrecklich sind Deine Werke (Ps. 65,3 a) 286. Lasst die Himmel jubeln und lasst die Erde jubeln (Ps. 96:11a). Singt dem Herrn, singt seinem Namen (Ps. 67,5 a). Lob 287 und Glanz sind sein Werk (Ps. 110,3a). Er sandte seinem Volk Erlösung (Ps. 110,9a). Heilig und schrecklich ist sein Name (Ps. 110,9 c). Von Zion aus kommt der Glanz seiner Schönheit (Ps. 49:2) 288. Unser Gott im Himmel und auf Erden 289 tat alles, was er wollte 290 (Ps. 113,11). Deine Barmherzigkeit, o Herr, ich werde ewig singen (Ps. 89:2a). Er wird mich nennen: „Du bist mein Vater“ (Ps. 88,27a). Und ich werde ihn zum Erstgeborenen machen 291 (Ps. 88:28a). Über den Königen der Erde (Ps. 89:28b). Und alle Könige der Erde werden ihn anbeten 292 (Ps. 71:11a). Wer ist Gott (so) groß wie unser Gott 293 )! Du bist Gott – der Wundertäter (Ps. 76:14–15). Mit deinem mächtigen Arm habe ich deine Feinde zerstreut (Ps. 88:11). Vom Mutterleib an vor dem Morgenstern habe ich dich geboren (Ps. 109, 3c). Der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen (Ps. 109,4 a) 294. Du bist auf ewig Priester nach der Ordnung Melchisedeks (Ps. 109,4b) 295. Der Herr sagte zu mir: Du bist mein Sohn (Psalm 2,7b). Heute habe ich Dich geboren 296 (Ps. 2,7c). Fordere von mir, und ich werde dir die Völker zu deinem Erbe geben (Psalm 2,8a). Und die Enden der Erde sind dein Besitz (Ps. 2,8b). In der Buchrolle 297 steht über mich geschrieben (Psalm 39,8). Dein Thron, o Gott, ist für immer und ewig (Psalm 44,7a). Der Stab der Gerechtigkeit ist der Stab Deines Reiches (Ps. 44,7 b). Darum, o Gott, hat dein Gott dich mehr als deine Mitmenschen mit dem Öl der Freude gesalbt (Psalm 44,8b). Du wirst Erben sein unter allen Völkern (Ps. 81,8 b) 298. Gesegnet sei der Herr für immer. Lass es sein, lass es sein (Ps. 88,53) 299. Im Gegensatz zur Kathisma sedalina, die einen traurig fokussierten Ton erforderte, vermittelt dieses Sedalion, das den freudigen Teil der Matinen eröffnet, ein enthusiastisches und poetisches Gesamtbild des Ereignisses, indem es sich entsprechend dem lobenden Inhalt des Polyeleos insbesondere auf das Lob konzentriert, das das Neugeborene von überall her erhielt, und die Aufmerksamkeit entsprechend dem Inhalt der Polyeleos-Psalmen auch auf den Ort des Ereignisses lenkt. Die Stimme der sedalna 4. eignet sich am besten für Polyeleos-Hymnen (vgl. Macht und Prokeimenon), wird hier jedoch nur an den größten, feierlichsten oder freudigsten Feiertagen verwendet (sogar am Dreikönigstag, der Mariä Himmelfahrt und im Zusammenhang mit Weihnachten bei der Darstellung; am häufigsten ist die Stimme der polyeleos sedalna am zwölften Feiertag die 8.). Diese Stimme ist in ihrer am meisten verzierten Melodie wiedergegeben – ähnlich wie „Joseph war überrascht“ (bei der Verklärung, obwohl das erste Polyeleos sedalene auch Kapitel 4 ist, aber ähnlich wie „Zum Kreuz aufgestiegen“). Sedalen Ch. 4. Wie „Joseph staunte“ Kommt, Gläubige, lasst uns sehen, wo 300 Christus geboren wurde; Folgen wir dann 301 den Magiern, den östlichen Königen, dorthin, wohin der Stern 302 geht; Dem Einen, Den 303 die Engel dort unaufhörlich singen, spielen die Hirten auf den Flöten 304 ein würdiges 305 Lied 306 und sagen: 307 „Ehre in der Höhe 308 Dem, der heute von der Jungfrau und Mutter Gottes in der Höhle von Bethlehem in Judäa geboren wurde.“ Für die Prokemene und ihren Vers wurde ein psalmischer Ort gewählt, der mit der zeitweiligen Geburt Christi, seiner vorewigen Geburt, verglichen wird, durch die die menschliche Natur Christi die vollständige Annahme von Gott und Gleichheit mit der göttlichen Natur erhielt. Weitere Details – Seite 50 ca. 76; P. 51, ca. 83. (Auf diesen Seiten des Dokuments gibt es keine derartigen Links). Vom Mutterleib vor dem Morgenstern habe ich dich geboren. Der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen (Psalm 109,3-4). Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege (Psalm 109,1). Für die Lesung des Evangeliums wurde ein Ort aus dem ältesten und am meisten verehrten Evangelium ausgewählt, der uns im Moment des Ereignisses direkt an das Bett der göttlichen Mutter in der Geburt versetzt und gleichzeitig aus den Evangeliengeschichten über das Ereignis dieses Letztere in seiner inneren, wichtigsten Seite am besten darstellt. Matthäusevangelium 1, 18–25, Anfang 2 Die Geburt Jesu Christi verlief wie folgt: 309 nach der Verlobung 310 seiner Mutter Maria mit Josef, bevor sie sich vereinten 311, stellte sich heraus, dass sie mit dem Heiligen Geist schwanger war 312 . Josef, ihr Ehemann, war gerechtfertigt und wollte sie nicht öffentlich machen. Er wollte sie heimlich gehen lassen. Als er aber das dachte, siehe, da erschien ihm im Traum ein Engel des Herrn 315 und sprach: Joseph, Sohn Davids! 316 Hab keine Angst, Maria, deine Frau, anzunehmen 317; denn was in ihr geboren ist, ist vom Heiligen Geist; und sie wird einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Jesus geben; denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen 318 . Und dies alles geschah, damit erfüllt würde, was vom Herrn durch den Propheten geredet wurde, der sagt: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Immanuel geben, was bedeutet: Gott ist mit uns“ 321 . Josef erwachte aus dem Schlaf und tat, wie ihm der Engel des Herrn befohlen hatte, und nahm seine Frau und kannte sie nicht 322, aber schließlich 323 gebar sie ihren erstgeborenen Sohn 324 und er gab ihm den Namen Jesus 325. Statt „Gebete…“ – „Ehre“. Alles 326 heute ist voller 327 Freude. Christus wurde von einer Jungfrau geboren 328. Alles ist heute voller Freude: Christus wurde 329 in Bethlem geboren. Die Kirche beschließt, einen solchen Zusatz zur allerheiligsten Doxologie, schon aufgrund ihres Alters, („Ehre sei dem Vater“) am 50. Psalm, diesem notwendigen Schwerpunkt jeder Matine, nur für die größten, nicht alle Feste des Herrn vorzunehmen (bei den Muttergottesfesten ist dieser Zusatz nur für die Einleitung zulässig – siehe dort, S. 52). Und der diesem „Herrlichkeit und Jetzt“ beigefügte Vers hat größtenteils die gleiche Form wie hier: Er bringt die allgemeine Freude über das gefeierte Ereignis zum Ausdruck, deren Echo das gerade beendete Polyeleos ist. Die Grundlage dieser Freude zeigt sich auch im einfach dargestellten Wesen des Ereignisses. Gleichzeitig wird diese komprimierte Beschreibung des Ereignisses angesichts der Wiederholung des Verses in ihren Einzelheiten auf zwei Formen zum Abschluss des Verses verteilt: „Christus wurde geboren“ – a) „von der Jungfrau“, b) „in Bethlehem“. Diese Stichera möchte, ihrem Ehrenplatz im Gottesdienst entsprechend, inhaltlich ein ausschließlich engelhaftes, himmlisches Lied sein, das mit den Worten eines echten Engelsliedes beginnt und endet und es entsprechend verbreitet – mit erhabenen Gedanken. Die Stimme ist für solche Stichera üblich und entspricht dem Ton von Psalm 50, zu dem die Stichera als Schlussrefrain dient. Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden; heute empfängt Bethlehem den, der immer beim Vater sitzt; Heute preisen die Engel das neugeborene Kind in einer gottgemäßen Weise: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen. Wie einige zwölf Feiertage hat auch die Geburt Christi zwei Kanons. Und sie stammen aus der Feder der talentiertesten Hymnenschreiber – Rev. Cosmas von Mayum und Johannes von Damaskus (beide am Ende des 8. Jahrhunderts) sowie den Kanons von Epiphanias, 50. und Mariä Himmelfahrt, während andere der großen Feiertage nur einen Kanon dieser Hymnen haben – Johannes (Ostern) oder Cosmas (Lichtmess, Woche von Vay, Erhöhung). Dies verleiht dem Kanon von R. X. eine besondere Vollständigkeit in der Berichterstattung über das Ereignis. Beide Kanons schildern im Vergleich zu Stichera und anderen Hymnen überwiegend, wenn nicht ausschließlich, die innere Seite des Ereignisses, das eigentliche Bild (die Methode) der Menschwerdung und insbesondere ihre unzähligen Vorteile und Folgen. Der Kanon des heiligen Kosmas „Christus ist geboren“ offenbart sein Thema etwas objektiver und vollständiger, indem er reichlich alttestamentliches Material verwendet und versucht, ein äußeres Bild des Ereignisses zu zeichnen. Aus diesem Grund ist der zweite Kanon - Pr. John – „Savior People“ blickt tiefer in die Essenz des Ereignisses, geht mehr auf die Wohltaten der Menschwerdung ein, auf die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, die darin zum Ausdruck kommen, weshalb es ein lyrischeres, subjektiveres Element in die Poesie einführt und gegenseitige Gefühle in uns entfacht (vgl. insbesondere irmos von beiden). Die Kanons unterscheiden sich auch in der poetischen Größe. Das erste ist im üblichen Versmaß von Kirchenliedern geschrieben und folgt nicht der klassischen Metrik (siehe oben - S. 71. Erklärendes Typikon 1, 369 - 370). Der zweite Kanon ist im klassischen Versmaß, dem jambischen Hexameter, geschrieben. Die Kanons haben Akrostichonen. 1.: „Christus, der Mensch geworden ist, bleibt Gott“ – „Christus, der Mensch geworden ist, bleibt, was er war: Gott.“ Irmos und Troparia beginnen mit Akrostichonbuchstaben. Der 2. hat einen ganzen Akrostichon-Vierzeiler, dessen Buchstaben die Zeilen der Troparionen beginnen; Dieser Vierzeiler ist in „Heldenversen“, also im Hexameter, geschrieben. Po-slawisch. (Es wird nicht im Menaion angegeben) Dieses Akrostichon kann wie folgt wiedergegeben werden: „Mit den gerechten Stümpfen dieses Liedes verherrlichen sie den Sohn Gottes, der um des Menschen willen auf Erden geboren wurde und die vielbeklagten Verunreinigungen der Welt löst; o König, rette die Sänger vor Schwierigkeiten.“ Beide Kanons des Feiertags sind auf die 1. Stimme gesetzt, die klangvollste, feierlichste und fröhlichste der Stimmen, in der auch der Osterkanon gesungen wird. Die Kanons der anderen zwölf Feste werden in diesem Ton gesungen, nämlich Mariä Himmelfahrt und Einleitung, aber nur einer der beiden Kanons jedes dieser Feste: der 1. Kanon Mariä Himmelfahrt als erster Feiertag zwischen den Theotokos, der sozusagen das Theotokos-Ostern (die Auferstehung der Muttergottes) ist, und für die Einleitung – ihr 2. Kanon – aufgrund der engen Verbindung dieses Feiertags mit R. X. Der gesamte Kanon für den 1. Ton also. Es wird nur an den beiden größten Feiertagen gesungen: Ostern und Weihnachten. Darüber hinaus hat der 1. Ton in den Kanons zur Geburt Christi eine besondere Melodie (Selbstkonsonant), die fast den gleichen Grad an Freude ausstrahlt, aber einen anderen musikalischen Geschmack hat, als die Melodie des Osterkanons, und für jeden der beiden Kanons etwas unterschiedlich ist (die Melodie für den zweiten Kanon in gedruckter Form finden Sie unter „Irmologiya znamenny chant“ und in „Feiertage nach der Melodie des Kiew-Pechersk“. Lawra“). Für den Weihnachtskanon sieht die Satzung natürlich die feierlichste Aufführung vor, die es gibt, d. Catavasia ist nicht die Irmos eines anderen Kanons, wie an den kleinen zwölf Tagen des Feiertags, sondern ihre eigene Irmos, darüber hinaus die Irmos beider Kanons, wie nur am Dreikönigsfest, dem 50. und der Mariä Himmelfahrt. Der Refrain des Kanons sollte aus Versen biblischer Lieder bestehen, die gesetzlich nur für die Karwoche und die Osterwoche abgeschafft sind (in der Praxis lautet der Refrain: „Ehre sei dir, unser Gott, Ehre sei dir“). Der Irmos, der dieses Lied eröffnet, beginnt so direkt, das Ereignis zu preisen, wie es nur der erste Oster-Irmos tut. Als erstes irmos lädt er nur ein, das Ereignis zu loben, und betont dabei die besondere Tiefe, als ob die Vollständigkeit dieses Lobes, so dass es sich um eine echte Begegnung Christi vom Himmel handeln würde, nachvollziehen würde. und Erhöhung (von der Erde), aber damit die ganze Erde daran teilnimmt; Für die Menschen sollte diese Verherrlichung nur eine besondere Freude sein. Dank dieses Inhalts hat der Irmos keineswegs den üblichen Charakter eines Irmos, also eines Gesangs, der das Thema aus einem biblischen Lied (in diesem Fall dem Lied des Mose) übernimmt und sich erst mit seinem letzten Wort an das dafür verbindliche alttestamentliche Vorbild anschließt: „Denn er ist verherrlicht.“ Der Gesang ist dem Wort zu R. In seinen Troparionen betrachtet der Hymnus als erster das Ereignis natürlich als die Neuschöpfung des Menschen, als die Erneuerung des Bildes Gottes (1. Tr.) und der gesamten Struktur („mit seinen eigenen Händen erschuf“) (2. Tr.), und der Vollstrecker dieser Neuschöpfung, Christus, wird in all seiner Kraft und Größe dargestellt und wird von der Hauptseite – durch sein Geheimnis – durch die dafür gewählten Mittel – die Inkarnation des Schöpfers (3. Tr.) charakterisiert. Christus ist geboren – Lob! 333 Christus vom Himmel – willkommen! Christus auf Erden – steige auf! 334 Singt 335 dem Herrn auf der ganzen Erde 336 und singt mit Freude 337 Menschen, denn er ist verherrlicht. Als Folge eines Verbrechens 340 verfallen 339, aber nach dem Bild 342 Gottes geschaffen 341, wurde 343 gänzlich der Verderbnis 345 unterworfen 344, nachdem er vom höheren 347 abgefallen 346 war. Das göttliche Leben 348 wird wieder 349 vom weisen 351 Schöpfer 352 wiederhergestellt 350, denn 353 Er wurde verherrlicht 354. Der Schöpfer 355, der den Tod 356 des Menschen sieht, den er mit seinen Händen erschaffen hat, indem er die Himmel beugt, steigt herab 357 und verwirklicht 358 all dies von der göttlich reinen 359 Jungfrau, wahrhaft 360 fleischgeworden, denn Er wurde verherrlicht. Als Weisheit, Wort, Macht, 361 der Sohn des Vaters und der Glanz (seines) 362, Christus Gott, heimlich vor allen Mächten, egal wie viele es von ihnen gibt, über der Welt und auf Erden 363, hat er uns erneuert 364, denn er wurde verherrlicht. In seiner Irmos zieht dieses Lied eine Parallele zwischen dem gefeierten Ereignis und dem wundersamen Durchgang Israels durch das Rote Meer, was es ermöglicht, die Geburt Christi von der Hauptseite her und in Bezug auf ihre Folgen für uns (als Weg zum Himmel) und im Wesentlichen (als die vollständige Inkarnation Gottes – nicht weniger wundersam als die „Erdung“ des Wassers) zu charakterisieren. Die Troparien des Liedes, die beginnen, das Ereignis zu preisen, bleiben natürlich zunächst in ihrem Zentrum stehen – dem göttlichen Kind, das sich ständig daran erinnert, dass dieses Kind das Wort Gottes ist („Wort“ klingt hier stärker als „Sohn“); aber da das Baby nicht von der Mutter getrennt ist, kommt die Rede von Ihr: Die Mutter Gottes, verkörpert durch den brennenden Dornbusch, hat durch ihre Geburt den Eid (1. Tr.) zerstört, durch den die Sünde unterdrückt wurde (alle allgemeinsten und grundlegendsten Konzepte), weshalb der Himmel (vgl. irmos) mit einem Stern auf dieses Baby zeigte. Der Herr 365 rettete die Menschen auf wundersame Weise, indem er in der Antike die feuchten Meereswellen 366 trocknete. Er wurde freiwillig von der Jungfrau geboren 367 und ebnete uns einen begehbaren 368 Weg 369 zum Himmel 370. Wir verherrlichen Ihn, der im Wesentlichen sowohl dem Vater als auch den Menschen gleich ist 371. Der geheiligte Mutterleib, deutlich dargestellt durch den Feuerbusch, gebar 373 das Wort, Gott, der mit sich selbst das Bild 375 eines Menschen 376 (das Wort) vereinte und den unglücklichen 377 Mutterleib 378 Evas von dem bitteren alten Fluch befreite. Wir, die Irdischen 379, verherrlichen Ihn 380. Der Stern zeigte deutlich die Magier Du, die vor der Sonne existierten 381 Wort, die kamen, um 382 der Sünde Einhalt zu gebieten, in einer elenden 383 Höhle 384 aus Mitgefühl 385 (für uns), in Windeln gehüllt, in der sie freudig 386 einen Mann 387 und gemeinsam 388 den Herrn sahen. Das Thema ist die Menschwerdung Gottes und die Erhebung des Menschen durch sie. Irmos beginnt nach dem einleitenden Irmos, um das Thema zu enthüllen, natürlich mit der vorewigen Geburt und weist auf das Allgemeinste und Grundlegendste in der Inkarnation hin: dass sie von der Jungfrau kernlos war; Das Ende des Irmos spricht nur in Übereinstimmung mit seinem biblischen Lied über die Bedeutung der Inkarnation für uns. Im 1. Troparion wird der Weg der Inkarnation angedeutet: die Notwendigkeit der Geburt durch eine Frau und der völligen Ähnlichkeit mit uns durch Christus; im 2. wird das Wesen der Inkarnation offenbart: die extreme Herablassung Gottes uns gegenüber und dadurch die Vergöttlichung unserer Natur; im 3. - die engste Form der Inkarnation: Geburt gerade im königlichen Stamm Juda und damit verbunden die Thronbesteigung Christi über alle. Vor allen Zeiten, dem unvergänglichen 389 Sohn, der vom Vater geboren wurde, und in den letzten Zeiten 390 dem kernlosen 391 Christus, Gott, der aus der Jungfrau Fleisch geworden ist, lasst uns ausrufen 392: Du, der du unser Horn erhöht hast 393, heilig bist du, Herr 395. Teilnehmer 396 des besten 397 Atems 398 Adam ist sterblich 399 und durch die Täuschung 400 seiner Frau, der 401 Korruption ausgesetzt, ruft er, der 402 Christus von der Frau sieht, aus: Du, der du wie 403 ich geworden bist 404 zu mir, bist heilig 405 Du, Herr. Christus, der durch die Auflösung 409 (in ihr) und durch die Vereinigung 410 mit dem niederen 411 (sich selbst) Fleisch der sterblichen 407 Verminderung 408 angepasst 406 wurde, 412 (uns) aus der göttlichen Natur 413 schenkte, irdisch 415 wurde 415 und Gott blieb, unser Geschlecht erhöht, heilig 416 Du, Herr. Freue dich 417 Bethlehem, da du 418 König 419 Fürsten 420 von Juda bist; Denn er, der Israel von den Schultern der Cherubim 421 hütet, Christus 422, ist offenbar 423 von euch 424 und hat unser Horn erhoben und über alles geherrscht 425 . In seinem Irmos stellt dieses Lied eine andächtige Einleitung zur Verherrlichung eines Ereignisses dar, dessen Verherrlichung erst in den allgemeinsten Formen durch das vorangegangene Irmos dieses Kanons begonnen wurde. In der Troparia des Liedes wird das Ereignis selbst verherrlicht (nach der Verherrlichung seiner Hauptfigur – des Gotteskindes in der Troparia des vorherigen Liedes), aber natürlich immer noch von der allgemeinsten und grundlegendsten Seite, als Inkarnation, im 1. Trope, mehr in seiner Beziehung zur umgebenden Welt – Menschen und Engeln, im 2. von der Seite des Inkarnierten selbst; in beiden geht der Gedanke vom Instrument der Inkarnation aus – der Mutter Gottes, die natürlich vorerst als Braut erscheint. Achten Sie auf die Lieder 427 der Sklaven 428 (Ihres), Wohltäters 429, die den arroganten 430 Stolz 431 des Feindes 432 und 433 der Sünde 436 über 435 halten, Allseher 437, Sänger 438 (Dein, unerschütterlich 439) genehmigt, Gut 440, basierend auf 441 Glauben. Der Chor der Flötenspieler 442 war auf außergewöhnliche 443 Weise begeistert 444 und fühlte sich über alle Maßen geehrt 445, den sehr Reichen 446 die Geburt des Allerreinsten 447 die Braut und das Heer 448 körperlos 449 singend 450 den fleischgewordenen 451 kernlosen 452 König 453 Christus zu sehen. Er, der durch Barmherzigkeit 456 über den Höhen 455 des Himmels herrscht 454, macht alles 457, was 458 uns betrifft, von der göttlichen Jungfrau 459, indem er zuerst 460 das immaterielle Wort 461 ist und dann 462 die Härte 463 des Fleisches empfängt, um den gefallenen, erstgeschaffenen an sich zu ziehen. In drei Liedern des Kanons hat Weihnachten, wie nur einige der zwölf Feiertage (Ostern, Dreikönigstag, Mariä Himmelfahrt, die Woche von Vaiy und Fomin), ein außergewöhnliches Zwischenlied: nicht Sedalen, sondern Ipakoi „Der Erste der Sprachen“; er 8 ch. - eine Stimme ruhiger Feierlichkeit, indirekt zu Kapitel 4, vielleicht weil das Oster-Ipakoi „dem Morgen vorausgeht“ – Kapitel 4. Dem Inhalt des Ipakoi zufolge spricht es wie die Troparia des Feiertags (über Paremias und „Deine Geburt“) nur von den Heiligen Drei Königen, die in der Tatsache ihrer Anbetung den Beginn der Bekehrung der Heiden sehen und die Erschöpfung Christi, die besonders deutlich offenbart wurde, und den gesamten Charakter seiner Herrschaft vermerken (ohne äußere Pracht) und die Göttlichkeit selbst. Diese Darstellung der Besonderheiten der Herrschaft Christi ipakoi knüpft auch an das Thema des 3. Liedes des Kanons an. Die Erstlinge 464 der Nationen 465 brachten 466 zu Dir, das Baby 467, das in einer Krippe, dem Himmel, lag und mit einem Stern die Heiligen Drei Könige rief 468, die nicht von Zeptern und Thronen, sondern von extremer 470 Armut 471 geschlagen wurden, denn was ist ärmer als 472 Höhlen? Was ist bescheidener als Windeln? und währenddessen leuchteten die Reichtümer Deiner Göttlichkeit in ihnen. Herr, Ehre sei Dir. Wenn das vorherige Lied dieses Kanons von der Inkarnation im Allgemeinen sprach, dann beginnt dieses Lied in seiner Irmos mit der Klärung des eigentlichen Bildes der Inkarnation. Auf der Suche nach Daten dafür im Alten Testament bleibt sie bei der Hauptprophezeiung über den Ursprung des Messias aus der Linie Davids stehen; Der Inhalt dieser Prophezeiung, der die Geburt des Messias mit dem Wachstum einer trockenen Wurzel vergleicht, ermöglicht es uns, Habakuks Vorhersage über das Erscheinen des Messias von einem schattigen Berg mit dieser Prophezeiung zu vergleichen und so das Lied auf sein biblisches Modell anzuwenden. Dank genau dieser Geburtsmethode, die nicht den Schmutz und die Grobheit der menschlichen Geburt aufweist und den reineren (illegitimen) Geburten der Pflanzennatur nahe kommt, war die Inkarnation des Immateriellen und Gottes möglich. Die genannten Prophezeiungen, interpretiert im Irmos, liefern den Ausgangsgedanken für die Troparia, bzw. zwei solcher Gedanken, die eng miteinander verbunden sind. Als Sohn seiner Sippe und damit des Volkes steht Christus jedoch bereits aufgrund eines solchen übernatürlichen Ursprungs auch den übrigen Völkern nahe, die nur das Heidentum vom auserwählten Volk trennte; Mit seinem Fall, dessen Vorhersage auch im Alten Testament voll ist und der genau mit der Geburt Christi (dem Stern der Heiligen Drei Könige) begann, sollte die Vereinigung des Heidentums mit Israel, die geistige Unterordnung des ersten unter den zweiten folgen. Die seelenlose Natur, deren Vergöttlichung das Heidentum von Gott trennte und dem Alten Testament so viele Vorbilder (Analogien) für das Kommen des Messias gab (außer den angedeuteten auch einen Stern, ein Vlies, einen Tropfen), brachte die Völker sozusagen zu Gott zurück. Der Stab ist aus der Wurzel Isais und die Blume daraus 474, Christus! Du bist aus der Jungfrau hervorgegangen, aus dem schattigen Berg 475, aus dem Dickicht 476 bist du gekommen, gepriesen 477, fleischgeworden aus dem Mannlosen 478, dem Immateriellen und Gott 479. Ehre sei deiner Macht, o Herr 480. Christus, den Jakob in der Antike prophetisch 481 nannte, die Erwartung von 482 Nationen 483! Du hast dich aus dem Stamm Juda erhoben und bist gekommen, um die Macht 485 von Damaskus und die Raubgier 486 von Samaria 487 zu stürzen 484 und den Irrtum 489 durch einen göttlichen Glauben 490 zu ersetzen. Ehre sei Deiner Macht, Herr. Nachdem du (wie) ein Stern von Jakob aufgegangen bist 491, Herr, erfülltest du die Freuden der weisen Beobachter der Sterne 493, Anhänger 494 der Lehren des Wahrsagers 495 der Antike, Bileam, und (in ihrer Person) nahmst du (in ihrer Person) eindeutig 496 die Erstlinge 498 (heidnischer) Nationen 499 an, 499 führtest 497 (Dir) ein. Ehre sei Deiner Macht, o Herr 500. Wie Regen auf dem Vlies und wie Tropfen, die auf die Erde tropfen, stiegst Du 501, Christus, in den Schoß der Jungfrau 502 hinab, Äthiopien und Tarschisch, die Arabischen Inseln und Saba 503, die das ganze Land der Meder besaßen 504, 505, fielen 506 Dir, Erlöser. Ehre sei Deiner Macht, Herr. Das Lied untersucht die Menschheit im Allgemeinen und vor allem auf ihrer körperlichen Seite in Bezug auf das gefeierte Ereignis; es weist ausdrücklich (irmos) auf die Erneuerung der Menschheit hin, die durch die Geburt eines außergewöhnlichen Kindes aus dieser Konzentration der Menschheit erreicht wurde, die durch die reinste Jungfrau („Berg“ nach Habakuk) repräsentiert wurde. Diese Erneuerung wurde durch die Gleichsetzung der Menschen mit dem Allerhöchsten erreicht, durch seine Inkarnation (Verbindung mit dem Thema von 3 Liedern aus 2 Kanonen), die den Menschen das tödliche Gift entzog (1 Troparion), das ganze Nationen verdarb (2 Tropen); Dies ist auf der negativen Seite, aber auf der positiven Seite wird die menschliche Natur über ihre natürlichen Grenzen hinausgehoben, da dies wiederum besonders deutlich die Heilige Jungfrau mit ihrer seltsamen Geburt Christi (3 Tropen) betrifft. Ab dem zweiten Kanon haben dieser und der 7. Gesang jeweils drei Troparionen und nicht zwei wie die anderen Gesänge, da die entsprechenden biblischen Gesänge länger sind als andere (der heilige Johannes von Damaskus tat dies in seinem Osterkanon). Der Prophet Habakuk kündigt in der Antike 507 hymnisch 508 die 509 Erneuerung der 510 menschlichen 511 Rasse an, da er die Ehre hatte, das unbeschreibliche Bild 512 (davon) zu sehen: für das neugeborene 513 Kind 514 – das Wort kam vom Berg – der Jungfrau für die Erneuerung von 515 Menschen. Allerhöchster, Du bist gekommen 516 (as) gleich den Menschen 517, hast freiwillig 518 519 Fleisch von der Jungfrau angenommen, um das Gift der Schlange 520 Kopf 521 zu reinigen, (und) 522 alles 523 als 524 Gott zum lebensspendenden Licht 525 von den sonnenlosen 526 Toren gebracht. Die Völker 527, seit der Antike 528 im Verfall 530 versunken 529, dem Tod 531 vor dem größten 532 Feind 533 entkommen, heben 534 die Hände mit Lobgesängen 535 536 und ehren 537 einen 538 Christus als Wohltäter 539, gnädig 540 der zu uns kam 541 542 . Jungfrau, Du, aus der Wurzel Isais gewachsen 543, hast die Gesetze 545 des menschlichen Wesens 546 übertroffen 544 und das ewige 547 Wort des Vaters geboren, wie es selbst durch wundersame 548 Selbsterschöpfung 549 dazu bestimmt war, durch (deinen) versiegelten Schoß 551 zu gehen 550. Die Betrachtung der Menschwerdung nach ihrem Wesen (der Methode der Vollendung) führte den Hymnenschreiber (im vorherigen Lied) zu der Idee der Unterwerfung des Heidentums unter Israel durch die Geburt Christi, mit anderen Worten, ihrer Vereinigung und Versöhnung. In Anlehnung an diesen letzten Gedanken möchte der Verfasser des Kirchenliedes nun über die Früchte des gefeierten Ereignisses sprechen und weist im Einklang mit dem Lied Jesajas auf die Versöhnung Gottes mit den Menschen als die erste Frucht dieser Art hin. Dies wurde (um noch einmal auf das 4. Lied zurückzukommen) in erster Linie durch die Erleuchtung der Menschheit mit der wahren Erkenntnis Gottes (irmos) erreicht. Aber es ging tiefer: Diese Versöhnung erforderte die Befreiung von uns aus der Sklaverei des Teufels und der Sünde, die durch die Annahme einer Art Sklaverei (Unterwerfung unter Cäsar) durch Christus (1. Troparion) erreicht wurde. Der Höhepunkt dieser Versöhnung war die Vergöttlichung des Menschen (Ende des 1. Tropen), erreicht durch die Inkarnation Gottes (2. Tropen). – Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass das letzte Troparion, wie in den beiden vorherigen Liedern, die Rede auf die Mutter Gottes reduziert. Als Gott des Friedens und Vater der Barmherzigkeit 552 hast Du uns den Engel Deines großen Rates gesandt 553 und ihm Frieden gegeben 554; Darum 555 verherrlichen wir, nachdem wir ans Licht der Erkenntnis Gottes gebracht 556 geworden sind 557, sind in der Nacht aufgestanden 558 und verherrlichen 559 Dich, Menschenliebender. Nachdem Du dem Befehl des Kaisers 561 gehorcht hast, 562 in die Zahl der Sklaven aufzunehmen, Christus, hast Du auch uns Sklaven des Feindes 563 und der Sünde 564 befreit; Du bist arm geworden 565 in allem, was uns entspricht 566, und durch diese Einheit und Kommunikation hast Du den Ring vergöttlicht 567 568. Hier ist eine Jungfrau, wie es in der Antike 569 570 hieß, die 571 im Mutterleib empfangen hatte, 572 den menschgewordenen Gott zur Welt brachte und eine Jungfrau bleibt; Nachdem wir uns durch Sie mit Gott versöhnt haben 573, Sünder 574, lasst uns (Sie) besingen 575, Gläubige 576, als wahrhaft 577 die wahre 578 Mutter Gottes. In dem Versuch, deutlicher und von der positiven Seite her zu zeigen, was genau die Geburt Christi für die Menschheit bewirkt hat (siehe den vorherigen Hymnus dieses Kanons), beschäftigt sich dieser Hymnus, wie der entsprechende Hymnus des 1. Kanons, mit dem Gedanken unserer Versöhnung mit Gott, offenbart diesen Gedanken jedoch in einer anderen Richtung. Gemäß seinem biblischen Vorbild lenkt dieses Lied die Aufmerksamkeit auf die Leuchtkraft des gefeierten Ereignisses (einst wurde R. Diese durch die Versöhnung mit Gott erreichte Annäherung der Menschheit an den Himmel ist in nächster Weise unsere Annäherung an „immaterielle Wesen“, die jedoch von einem dieser Wesen – dem „Herrscher – Mörder“ (1 Troparion) – verhindert wurde. Im Endergebnis ist diese Annäherung der Erde an den Himmel die Annäherung der Menschheit an die „höchste Herrschaft“, an Gott, und ihre Aneignung an ihn, die nur durch die Überwindung der Sünde durch seine Gnade möglich ist; und es ist bemerkenswert, dass die Sünde selbst im Bereich ihrer größten Entwicklung – im Heidentum – weder die gnadenvolle Wirkung des Ereignisses aufhielt (R.X.), noch den Umfang ihres angedeuteten Einflusses einschränkte (2. Troparion). Zu (uns), jetzt erwacht aus der Nacht 579 Taten 580 verdunkelt 581 Wahnvorstellungen 582 Aufführung 583 Lied 584 (Zu Dir), als Wohltäter 585 komm 586, Christus, unsere Reinigung 587, der 588 einen bequemen 589 Weg 590 gibt, damit wir auf ihm entlanglaufen 591 Herrlichkeit 592 finden. Der Herr 593 zerstörte 601 die Macht 602 des Herrschers 603 des Mörders 604, indem er 594 (sein) im Fleisch 595 wieder 596 kam 597 und die starke 598 Feindschaft 599 gegen uns 600 abschnitt, 601 die Welt mit immateriellen Wesen verband 605 und 606 die Schöpfung zugänglich 607 machte. Die Menschen 609, zuvor verdunkelt 610, sahen schließlich 611 das Licht 612 der höchsten 613 Strahlkraft 614; Heiden 615 Der Sohn bringt Gott ein Erbe 616 und schenkt 617 unaussprechliche 618 Gnade dort 619, wo 620 die Sünde 622 am meisten blühte 620. Dieses Lied bringt die Enthüllung des inneren Wesens des Ereignisses zum Abschluss und erreicht in dieser Enthüllung seinen Höhepunkt. Es befasst sich mit der Göttlichkeit des geborenen Christus und zeigt, was ihm, der Göttlichkeit, während der Inkarnation widerfahren ist, oder genauer gesagt, dass ihm gleichzeitig nichts passiert ist, dass er absolut nichts von seiner höchsten Spiritualität verloren hat. („Wort“) (irmos), aus seiner Unendlichkeit (I troparion) und Ewigkeit (2.); und in der Zwischenzeit machte die Natur des Menschen durch seinen Kontakt mit dem Menschen seine Entbehrungen wett. Diese Wiederauffüllung begann mit der Mutter Gottes selbst: Sie blieb bei ihrer Geburt unverweslich (irmos); Die Menschheit wird von Sünden (1. Trop.) und Tod (zukünftiges Zeitalter; 2. Trop.) befreit. Dieser ganze Gedankenkreis wird gemäß dem biblischen Beispiel des Liedes zum Prototyp des Ereignisses erhoben, das der heilige Jona darstellte, als er hinausgeworfen wurde, nachdem er von einem Meerestier mit der gleichen Leichtigkeit gefressen wurde, mit der lebendgebärende große Seefische sich fortpflanzen. Aus dem Mutterleib 623 wurde Jona (as), ein Baby 624 des Meeres 625, von dem Tier 626 ausgestoßen, als er es empfing; Und das Wort, das in die Jungfrau einzog und 627 Fleisch annahm, verschwand und hielt 628 (sie) unverweslich (629); Denn es bewahrte 630 den Gebärenden unbeschädigt 631 durch Verderbnis 632, dem es selbst nicht unterworfen ist 633. Christus, unser Gott, ist Mensch geworden, den der Vater vom Mutterleib an vor dem Morgenstern zeugt 634; Wer 635 die Zügel der Regierung 636 über die reinsten 637 Kräfte innehat, ruht in einer Krippe für Vieh 638 und ist in 639 Windeln 640 gehüllt, löst aber die vielen verwickelten 641 Bande 642 Sünden 643 auf. Aus Adams Komposition 644 wurde 645 ein Sohn geboren und den Gläubigen geschenkt, ein junger 646 Jüngling 647; Er ist der Vater und Herrscher des kommenden Zeitalters und wird der Engel des großen Rates genannt; Er ist ein mächtiger Gott 648 und hält 649 die ganze 650 Schöpfung in seiner Macht 651 . Als Jona das Bild der Hilflosigkeit und Schwäche sieht, in der sich der Mensch vor Christus befand, ruft das Lied zunächst im Irmos die Position der alttestamentlichen Menschheit ein und ruft Christus zum Schutz vor dem Teufel und vor der moralischen Verderbnis auf, die er mit sich bringt, und dann in der Troparia und stellt diese Unterstützung des Menschen durch Christus dar: Stärkung der Schwäche und Befreiung der Leidenschaften (1 Tr.), Herabführung der Sünden und der Tiefen der Hölle aus der Dunkelheit (2), die der verwandelte Jona durch den Abstieg erreichte Christus für uns. Jona, der in der Unterwelt 653 im Meer wohnte 653, betete 654 darum, zu kommen und den Sturm zu beruhigen 655; und ich, verwundet 657 durch den Pfeil 658 des Peinigers 659, singe 660 zu Dir, Christus, dem Zerstörer 661 des Bösen 662, damit Du bald 663 zu meiner Faulheit 665 kommst 664. Gott, das Wort, das von Anfang an 666 mit 667 Gott war, was bedeutet 668, das uns konforme Wesen 670 zu bewahren 669, jetzt 671 stärkt 672 ihn, schwach 673 von alters her 674, durch die zweite 675 Kommunikation 676 mit ihm 677, sofort 678 ihn frei von Leidenschaften zeigend 679 680. Für 681 uns, die hoffnungslos 682 in die Dunkelheit der Sünden gefallen sind 683, um 684 tief gefallene Söhne 685 zu erwecken 686, kommt 687 aus den Lenden 688 Abrahams, Wohnend 689 im Licht 690 und entgegen 691 (seiner) Würde gewürdigt 692, nun in einer Krippe zu wohnen für die Erlösung der Menschen 693. Neben dem Troparion, das die innere Seite des Ereignisses erklärt, vermittelt das Kontakion ein vollständiges Bild des Ereignisses von außen, aber zwischen seinen verschiedenen Einzelheiten offenbart es unsichtbare Fäden, die sie verbinden, dank derer das gesamte Ereignis von einer Idee erleuchtet wird: Es erscheint als eine Vereinigung der entferntesten Gegensätze: der Jungfrau und des Ewigen, der Höhle und des Unzugänglichen, der Engel und Hirten, der Heiligen Drei Könige und des Sterns, des Kindes und des Ewigen. Ikos, das nach dem Plan des Autors eine ganze Reihe davon in 24 Liedern offenbart, spricht natürlich von der Beziehung des Ereignisses zur ursprünglichen Geschichte der Menschheit: Es betrachtet die Geburt Christi als die Rückkehr des Paradieses zu uns und nennt dieses in Anlehnung an Bethlehem bei seinem geografischen Namen „Wir kommen“. Der Gedanke des Hymnographen richtet sich aber auch auf die unmittelbareren „Wurzeln“ des Ereignisses – auf die Familie Davids, die Christus in ihrer Heimatstadt schenkte. Der unmittelbare Schauplatz der Geburt Christi – die Weihnachtskrippe – erinnert den Kirchenliedschreiber an die Prophezeiung über die (unterirdische) Wurzel Isais sowie an eine Begebenheit aus dem Leben Davids, als ihm mit großer Mühe Wasser aus einem Brunnen beschafft wurde, das er jedoch nicht trank. Das. Das Ereignis bringt die beiden wichtigsten Vorfahren der Menschheit, Adam und David, in eine enge Beziehung. Ikos gehört zu den ältesten und brillantesten Kirchengesangbüchern – St. Romanus, ein Hymnograph aus dem 6. Jahrhundert, syrischer Herkunft, Sänger der Kirche St. Sofia in Konstantinopel; Die 24 Ikos zu diesem Kontakion, von denen heute nur noch das erste verwendet wird, haben ein Akrostichon: „die Hymne des bescheidenen Römers“. Die Komposition des Kontakions „Jungfrau heute“ beinhaltet die bekannte berührende Legende über das Erscheinen der Muttergottes vor dem heiligen Romanus nach seinem erfolglosen Auftritt auf der Kanzel als Sänger. Das Kontakion und der Ikos werden auf den 3. Ton gelegt, der nicht auf einem der Kontakions und Troparions der zwölf Feste gesungen wird, der Stimme der besonderen Erregung, des Mutes (aus den Troparionen der Heiligen wird ihnen das apostolische Troparion gesungen). Aber diese Stimme ist hier nicht ihre übliche Melodie, sondern vor allem eine künstlerische („Griechisch“ oder „Bulgarisch“), in der die angedeuteten Eigenschaften dieser Stimme mit besonderer Helligkeit und Kraft zum Vorschein kommen. Die Jungfrau gebiert heute das Höchste Wesen 694 und die Erde bringt 695 eine Höhle zum Unzugänglichen 696; Engel preisen 697 mit den Hirten, während die Weisen 698 mit dem Stern reisen; denn für uns wurde 699 der junge 700 Jüngling 701 geboren, der ewige 702 Gott. Bethlehem öffnete Eden; Komm, lass uns sehen: Wir haben verstecktes 703 Essen gefunden 704, komm und hol 705 in der Höhle (alles) echt 706 himmlisch. Dort sieht man 707 die Wurzel 708 unbewässert 709, wodurch die Remission 710 wächst; Dort wurde 711 ein nicht ausgegrabener Brunnen gefunden, aus dem David in der Antike 712 trinken wollte 714 . Dort löschte die Jungfrau, nachdem sie 715 das Kind zur Welt gebracht hatte, sofort 716 den Durst von Adam und David. Gehen wir also dorthin, wo der junge Jüngling, der ewige Gott, geboren wurde. Der Hymnograph hat die innere Bedeutung des gefeierten Ereignisses bereits ausreichend offenbart und verlässt nun mit dem neuen und letzten Drittel des Kanons dieses Thema, um sich ausschließlich mit dem äußeren Kontext des Ereignisses zu befassen, mit der Begründung, dass das Äußere immer eng mit dem Inneren verbunden ist und dessen Wesen offenbart. Er gruppiert den Schauplatz des Ereignisses mit all seinen Einzelheiten um drei Klassen menschlicher Zeugen der Geburt Christi: die Hirten, die Weisen und Herodes, und ordnet jedem dieser Mitglieder eines der verbleibenden Lieder zu. Daher ist das Thema von Lied 7 „Hirten“. Dementsprechend sagt bei einer solchen inhaltlichen Änderung des Kanons und des Irmos, einer aller Irmos, nichts direkt über das gefeierte Ereignis aus, sondern stellt nur die hohe Heiligkeit der drei dar, die in die babylonische Höhle geworfen wurden und dort Gott singen – die Jünglinge im Gedanken von mb. über die ebenso frommen ersten Zeugen und Sänger der Geburt Christi, und noch mehr im Gedanken an die pädagogische Bedeutung dieses Wunders in Bezug auf die Geburt Christi, die im Folgenden ausführlich offenbart wird. irmose. Die Troparionen des Kanons enthalten eine episch einfache Geschichte über die Anbetung der Hirten und unterteilen diese Episode des Ereignisses in drei Momente: – 1. Troparion spricht vom Evangelium des Engels an die Hirten, 2. – über das Erscheinen des Engelschors, 3. – über die Anbetung selbst. Die mit Frömmigkeit 719 erzogenen Jünglinge 718 hatten die Befehle der Bösen 721 vernachlässigt 720 722 und hatten keine Angst 723 vor der Gefahr 724 des Feuers, sondern sie standen 725 inmitten der Flammen und sangen 726: Gott der Väter, gesegnet bist du 727. Die Hirten, die die Flöte spielten 728, empfingen 729 eine erschreckende 730 Lichterscheinung 731, denn sie waren bedeckt 732 mit der Herrlichkeit des Herrn 733, und der Engel rief 734: Singt 735, denn Christus, der Gott der Väter, gesegnet 736, ist geboren. Plötzlich, mit dem Wort 737 des Engels, begannen die himmlischen 738 Heerscharen 739 auszurufen 740: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen 741, Christus ist auferstanden 742, Gott der Väter, gesegnet 743. „Was für eine Rede ist das 744?“ Die Hirten sagten auch: „Lasst uns hingehen und uns ansehen, was im Jahr 745 geschah, und auf den göttlichen Christus.“ Als sie 746 Bethlehem erreichten, beteten sie 747 zusammen mit dem Gebärenden an und sangen 748: „Gott der Väter, gesegnet bist du.“ Dieses Lied entwickelt die Idee des vorherigen Liedes dieses Kanons weiter und schildert gemäß seinem biblischen Vorbild den Kampf, den Christus mit seinem Gegner um die Erlösung und Vergöttlichung der Menschheit ertragen musste. Dieser Kampf wird im Lied zunächst verdeckt unter dem Deckmantel der Heldentat der drei Jünglinge im babylonischen Ofen (irmos) und ihrer Erlösung (1. Troparion) dargestellt; und dann wird sie von ihrer weltlichen Seite dargestellt, als der Sieg Christi über den Teufel (2. Trop.); und von der konkreten Seite, als Sieg über die Sünde in der Welt (3 Tropen), und ihr Instrument ist hier und da gleichermaßen die Inkarnation. Umarmt 749 von Liebe 750 für den Allzaren, 751 verurteilten 751 die Jünglinge 752 die gottlose 753 böse Zunge 754 des gewaltigen 755 wütenden 756 Tyrannen 757, und das starke 758 Feuer unterwarf sich 759 denen, die zum Herrn sagten 760: Gesegnet bist du für immer 761. Der Ofen, verstärkt 762 durch siebenfaches 763 Anzünden 764, brennt furchtbar 765, alles brennt 766, brennt 767 grimmig 768 Minister 769 und rettet die jungen Männer 770, die mit Flammen gekrönt 771 wurden, als der Herr reichlich 773 Tau für die Frömmigkeit gab 772. Helfer 774 Christus! unbeschreiblich 775 mit einer Inkarnation (m) (als) ein Rätsel 776, das Bild (jetzt) ​​nehmend 777, Du hast den Feind 779 Menschen in Ungnade gefallen 778, 781 den Reichtum der Vergöttlichung getragen, in der Berechnung (Hoffnung), für die wir 782 von den Höhen 783 in die Unterwelt 784 Dunkelheit 785 kamen. Mit unkontrollierbarer 786 Böswilligkeit 787 arroganter 788 , unehrlicher 789 wütender 790 von der Verderbnis 791 der Welt 792, Du hast allmächtig 793 die Sünde gestürzt 794 und wen sie vor 795 hinweggetragen hat, heute errettest Du aus ihren Fallstricken 796 durch freiwillige 797 Inkarnation, Wohltäter 798 . Da das Lied ein wiederkehrendes Thema (siehe das vorherige Lied dieses Kanons) ist und die Verehrung der Heiligen Drei Könige ist, spricht es von dieser Episode von R. Dementsprechend beleuchtet der Irmos zunächst das Wunder mit den drei Jünglingen in seinem geheimnisvollen repräsentativen Bezug zum eigentlichen Wesen des gefeierten Ereignisses; und die Troparia in diesem Wunder finden einen Zusammenhang mit dem angegebenen wichtigsten Umstand der Geburt Christi – mit der Verehrung des Zauberers. Nämlich: Diese Anbetung war sozusagen eine historische Entschädigung für die babylonische Gefangenschaft, dank derer sich der hl. die Jünglinge im Ofen befanden (1 Trop.); die Zerstörung des Heidentums, die durch die Verehrung der Heiligen Drei Könige angedeutet wurde, mit all der unreinen Kultur war Vergeltung für die Unterdrückung der heiligen Kultur Israels durch Gefangenschaft (2 Trop.); schließlich bedeutete die Verehrung der Heiligen Drei Könige die politische Unterordnung des babylonischen Heidentums unter das Zion Christi (3 Tropen). Der tauführende 799 Ofen präsentierte 800 ein Bild von 801 übernatürlichen 802 Wundern 803; denn sie 804 verbrennt 805 die jungen Männer 806, die sie aufgenommen 806 hat, so wie das Feuer des Göttlichen den Schoß 807 der Jungfrau, in den sie eingetreten 808 ist, nicht verbrennt; Deshalb lasst uns 809 singen und 810 ausrufen: Möge die ganze Schöpfung den Herrn segnen und 811 in allen Zeitaltern 812 erhöhen. Die Tochter Babylons 813 zieht die gefangenen 814 Söhne 815 Davids aus Zion zu sich, sendet aber auch (ihre) Söhne – die Magier mit Gaben 816, um die Tochter Davids anzubeten 817, die Gott 818 in sich aufnahm; Deshalb lasst uns singend ausrufen: Möge die ganze Schöpfung den Herrn segnen und ihn für alle Zeiten verherrlichen. Die beklagenswerten 819 Lieder 820 zwangen sie, 821 (Musik-)Instrumente 822 beiseite zu legen, denn die Kinder 823 von Zion sangen nicht in einem fremden Land 824; aber Christus, der 825 in Bethlehem auferstanden ist, vertreibt 826 alle Verführungen 827 und musikalischen 828 Kombinationen 829 von Babylon; Deshalb lasst uns singend ausrufen: Möge die ganze Schöpfung den Herrn segnen und ihn für alle Zeiten verherrlichen. Babylon erhielt Beute 830 und Gefangenschaft 831 Reichtum 832 Königreich 833 Zion; und Christus zieht 834 die Schätze 835 von ihm und den Königen 836 Sternenguckern 837 nach Zion; Deshalb lasst uns singend ausrufen: Möge die ganze Schöpfung den Herrn segnen und ihn für alle Zeiten verherrlichen. Wenn das vorherige Lied dieses Kanons den Kampf darstellte, den Christus in seiner Inkarnation mit dem Teufel und der Sünde durchlitt, dann stellt dieses die Ergebnisse dieses Kampfes dar: die Erhebung von Blattläusen (1. Troparion) und Tod zu einem Leben voller Zufriedenheit und Schönheit, die durch das gnadenvolle Wunder der übernatürlichen Geburt (irmos) erreicht wurde, das im babylonischen Ofen angedeutet wurde und das Wort Gottes in die Schöpfung herabbrachte (1. Troparion) und das vermittelte Inkarnation Gottes. (2 Tropen). Die jungen Männer 838 im Alten 839 (Testament), in Feuer gehüllt 840, stellen 841 den unverbrannten 842 Schoß 843 der Jungfrau dar 844, übernatürlich 845 gebärend 846, versiegelt; eine Wunder wirkende 847 - Gnade, die 848 beides bewirkt, ermutigt 849 Menschen 850 zum Singen 851 . Nachdem sie dem Tod 852 von der Verführung 853 zur Vergöttlichung 854 entkommen ist, besingt die gesamte 855 Schöpfung ständig 856 mit Beklommenheit 857 jugendlich 858 das erschöpfte 860 Wort, fürchtend 861, Unwürdiges 862 zu loben 863 als 864 vergänglich 865 (Schöpfung), obwohl sie und klug bewahrt 866 . Du kommst 867 Du, Wiederherstellung 868 der Nationen 869 , um die verlorene 871 menschliche 872 Natur aus der Wüste 873 Hügel 874 auf die blumentragende 875 Weide 876 zurückzubringen 877 , (um) die gewalttätige Macht von 878 Mördern 879 zu unterdrücken 877 , die durch Industrie 881 durch Menschen 882 erschienen 880 sind 883 von Gott. Das Lied setzt die Rede des 8. Liedes dieses Kanons über die Verehrung der Heiligen Drei Könige fort und spricht über diese Episode nach der dort gegebenen historischen Berichterstattung in ihrer konkreten Realität, wobei einerseits dem Stern besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird, der die Heiligen Drei Könige führte, andererseits die Haltung des Herodes gegenüber den Heiligen Drei Königen hervorhebt, die in der Geburt Christi sozusagen die erste Kreuzigung des Erlösers im Leben (die Todesgefahr) markiert, den höchsten Grad seiner Selbsterschöpfung. Vor diesem Hintergrund spricht der Irmos (in den Worten des heiligen Chrysostomus aus seinem Gespräch) über die Demütigung Christi bei der Geburt und zeichnet aus diesem Blickwinkel ein vollständiges Bild des Ereignisses, dessen Mittelpunkt die heilige Jungfrau einnimmt (der 9. Gesang sollte von ihr sprechen). Von den Troparia spricht das 1. von der Reise der Heiligen Drei Könige zum geborenen himmlischen König, das 2. von der Angst des damaligen irdischen Königs Herodes und dessen ausgereifter Absicht, Christus zu töten, das 3. vom Scheitern dieser Absicht. Die Chöre (auf Griechisch und andere - slawisch nein) zum 9. Lied des 1. Kanons, beginnend mit der bewussten und erhabensten Verherrlichung der Gottesmutter (1), schildern das Ereignis von seiner inneren (2) und äußeren Seite (3), von den wichtigsten Begleitumständen, verherrlicht in der Troparia – der Anbetung der Heiligen Drei Könige (4 und 5) und verweilen abschließend bei den Teilnehmern und Zeugen des Ereignisses – der Mutter von Gott (6), Magier und Hirten (7). Der 1. Chor wird vom Doppelgesang des Irmos begleitet, und jeder der folgenden wird bei jeder Wiederholung vom Gesang von 2 Troparionen begleitet. Verherrliche, meine Seele, die reinste Jungfrau Maria 885, die an Ehre 884 und der Herrlichkeit der himmlischen Heerscharen übertrifft. Ich sehe ein seltsames 886 und außergewöhnliches 887 Geheimnis: Die Höhle ist der Himmel, die Jungfrau ist der Thron, die Krippe ist der Behälter, 888 (weil) in ihnen 889 der unaufhaltsame 891 Christus Gott lag. Ihn verherrlichen wir 892 und verherrlichen ihn 893. Verherrliche, meine Seele, Gott, der im Fleisch von der Jungfrau geboren wurde. Verherrliche, meine Seele, den in der Höhle geborenen König. Als die Heiligen Drei Könige den herausragenden Verlauf des außergewöhnlichen 896 neuen Sterns sahen, der vor kurzem 897 geleuchtet hatte und 898 den Himmel erleuchtete, waren sie 900 von der Geburt 901 Christi, des Königs, in Bethlehem zu unserer Erlösung überzeugt. Verherrliche meine Seele, Gott, der von den Heiligen Drei Königen verehrt wird. Verherrliche meine Seele, die der Stern den Heiligen Drei Königen verkündete. Als die Weisen sagten: „Wo ist das neugeborene 902 Kind 903 König 904 Wen hat der Stern 905 entdeckt? Denn wir sind gekommen 906, um ihn anzubeten 907“, war der Gottkämpfer 908 Herodes wütend 909 besorgt 910 und plante 911, Christus zu töten 912. Verherrliche meine Seele, die reine Jungfrau und einzige Mutter Gottes, die Christus, den König, geboren hat. Magier und Hirten kamen, um Christus anzubeten, der in der Stadt Bethlehem geboren wurde. Herodes fand 913 die Zeit (des Erscheinens) des Sterns heraus, unter dessen Führung 914 die Weisen in Bethlehem 915 mit Gaben an Christus anbeteten; aber geführt 916 von ihr 917 zum 918 Vaterland, ließen sie 919 den grausamen 920 Kindermörder 921 in der Lächerlichkeit zurück 922 . Als letztes und der Gottesmutter gewidmetes Lied drückt dieses Lied im Irmos ein demütiges Bewusstsein über die Unzulänglichkeit von Liedern aus, die bereits zu Ende sind und in keinem Verhältnis zu unserer Liebe und unserem Verlangen stehen (der weltliche Charakter des Irmos ist in seiner Erscheinung bemerkenswert, ohne ein einziges theologisches Konzept; vgl. Hohelied, wo der Name Gottes kein einziges Mal verwendet wird), und in den Troparionen, die auch an die Allerheiligste Mutter-Jungfrau gerichtet sind, wird sie als Vermittlerin verherrlicht Einerseits auf der Seite unserer Erleuchtung andererseits Erweckung, da Licht – dieses natürliche Objekt für das Ende des Kanons, (vgl. leuchtend) – untrennbar mit dem Leben verbunden ist (St. 10, 1) 11 mit dem Kommen Christi („Fest der Lichter“). Die Refrains zu diesem Lied unterscheiden sich zunächst einmal formal von den Refrains des vorherigen Liedes; diese beginnen gemäß dem Lied der Muttergottes mit dem Wort „groß“; diese (die meisten, nach kr. m.) mit dem Wort „heute“; inhaltlich loben diese die Teilnehmer der Veranstaltung, diese loben die Veranstaltung selbst (wo sie hier begonnen haben). Es sind die Chöre, die das Ereignis preisen, zuerst durch die Teilnahme der Gottesmutter (1) und ihres Sohnes (2), dann – der Hirten (3), der unbelebten Natur (4), der gesamten Schöpfung (5) und insbesondere der höchsten Schöpfung – der Engel (6); Die letzten beiden Chöre beginnen aufgrund ihrer Bedeutung bereits mit „Magnify my Soul“ und ersetzen die Doxologie. Sie verherrlichen die erste Dreifaltigkeit, der zweite die Mutter Gottes, und im letzteren wird das Ereignis zum ersten Moment der Primärgeschichte (dem Fluch des Sündenfalls) erhoben. Chöre werden auf die gleiche Weise eingefügt wie in Kanon 1. Heute bringt die Jungfrau den Herrn in der Höhle zur Welt. Heute wird der Herr wie ein Baby von der jungfräulichen Mutter geboren. Es wäre für uns bequemer 923, aus Angst 924 die Stille 925 als sicher zu bevorzugen; aus Liebe 926 zu Dir, Jungfrau, ist es schwierig, 927 harmonisch 928 gefaltete 929 Lieder 930 zu komponieren; aber Du und Mutter gibst 931 Kraft 932 (den Liedern), denn wir haben (wir) Eifer 933 . Heute sehen die Hirten den Erlöser in Windeln gewickelt in einer Krippe liegen. Heute liegt der immaterielle Herr im Jahr 934 wie ein Baby in Trümmern gewickelt. Heute jubelt und jubelt jede Schöpfung, denn Christus wurde von der Jungfrau Maria geboren. O reine Mutter! Nachdem wir 936 die trüben 937 Bilder 938 und den verschwundenen 939 Schatten des Wortes 940 betrachtet 939, das aus den verschlossenen Toren neu erschien 941, erkannten 942 (darin) die wahre Herrschaft 943, segnen wir würdig 944 Deinen Schoß 945. Himmlische Mächte verkünden der Welt den geborenen Erlöser, Herrn und Meister. Verherrliche, meine Seele, die Kraft der dreihypostatischen und unteilbaren Göttlichkeit. Verherrliche meine Seele, die uns vom Fluch befreit hat. Nachdem 946 das gewünschte 947 erreicht und mit der Ankunft Gottes 948 belohnt wurde, werden die Menschen 950, die Christus zur Schau stellen 949, nun durch die neue Existenz 952 getröstet 951, denn 953 Du, reine 954 Jungfrau 955, gibst 956 lebensspendende 957 Gnade für die Anbetung der Herrlichkeit 958. Seinem Zweck entsprechend betrachtet die Leuchte, wie ein Troparion, aber breiter und umfassender, das Ereignis als einen Besuch des „Ostens der Osten“, d. Nach einer ganzen Reihe von Liedern ist es ganz natürlich, berührte Freude zu verspüren, wenn man sich der Vorteile bewusst wird, die man durch die Inkarnation erhalten hat. Er ist leuchtend und möchte sagen, dass es so erfreulich ist, sich in Gemeinschaft mit dem Licht Christi zu erkennen. Unser Erlöser, der Osten der Osten, besuchte uns 959 von oben, und wir, die wir in der Dunkelheit und im Schatten waren, fanden die Wahrheit, denn der Herr wurde 961 von der Jungfrau geboren. Die Freude, die die Geburt Christi der gesamten Schöpfung brachte, insbesondere aber dem besten, gerechtesten Teil davon, eine Freude, die unwillkürlich von überall her die Verherrlichung Gottes hervorruft – das ist das Thema der ersten vier Stichera, die einen entscheidenden Schlussplatz bei der Mahnwache einnehmen; aber im Zentrum dieser Schöpfung steht, erfreut und gesegnet durch die Inkarnation, die Jungfrau Maria, deren Hymne die Stichera offenbar auch (als letzte) sein wollen; Sie wird immer mehr zum Gegenstand des Lobpreises, in der 1. Stichera – („Freue dich gerecht“) und fungiert nur als Mittelpunkt des verherrlichten Ereignisses, in der 2. („Jungfräuliche Mutter Gottes“) – nimmt sie eine dominierende Stellung in ihrem Bild ein und erhält bewusste Verherrlichung, in der 3. („Komm, lass uns singen“...) – und zieht ausschließlich und intensiviert (mit einer Einladung an die Anbeter dazu) Gesänge und Gebete an, und zwar nur in der 4. Stichera („Vaters Wohlgefallen“... jedoch im Griechischen und anderen - verherrlicht, ist dies die 2. Stichera), die mit einer einfachen Erwähnung von ihr einem allgemeinen Gedanken über das Ereignis Platz macht. Die Stichera sind im Allgemeinen bestrebt, ein kurzes, aber vollständiges Bild des Ereignisses zu vermitteln, ihre Konturen jedoch diesen Grundideen unterzuordnen. Die Stichera gehören zu den ältesten Autoren des Weihnachtsgottesdienstes – dem heiligen Andreas von Jerusalem (Anfang des 8. Jahrhunderts), der hier zum ersten Mal mit seiner Leier im Gottesdienst auftrat. Slavnik („Wenn ein Igel auf der Erde ist“) Hl. Hermann von Konstantinopel VIII. Jahrhundert. - wie ein Sänger der Herrlichkeit schrie er zum Herrn - sieht in der Koinzidenz des Ereignisses mit der Volkszählung eine symbolische Bedeutung, deutet diese Bedeutung aber in einer anderen an: in der Volkszählung der Gläubigen für das Himmelreich, dessen Ursprungslosigkeit und Ewigkeit durch die Geburt Christi erneuert wurde, d Der damit verbundene Zusammenhang lädt uns ein, anstelle der Volkszählungssteuern den Reichtum der orthodoxen Theologie zu Christus zu bringen. Die letzte Lobpreisstichera und gleichzeitig die letzte der gesamten Matinen („Heute ist Christus von der Jungfrau geboren“) wurde natürlich vom talentiertesten Hymnenschreiber Johannes von Damaskus des 8 Wiederholen Sie ständig das Weihnachtslied der Engel. Die Stichera endet mit den Worten des letzten und verschmilzt damit zu einer Einheit mit dem Beginn der großen Doxologie. Die Stichera des Lobpreises (die wichtigsten sind die ersten 4) sind, wie die gleichen Stichera fast aller zwölf Feste, auf dem 4. Ton platziert, der Stimme der leichten Freude (aber natürlich eine selbstbeglückwünschende Melodie), die der letzten Stichera der Vesper entspricht – Vers; Der Slavnik wird auf die häufige Stichera für die letzte Stichera gesetzt – den 6. Ton, und die letzte Stichera auf „Und jetzt“ auf eine mit dieser letzten Stimme verwandte Stimme (die Hauptstimme dafür) – den 2. Ton, eine für die letzte Stichera sehr seltene Stimme, mit der der Weihnachtsgottesdienst musikalisch zu seinem Anfang zurückkehrt (Stichera über den Herrn, den ich rief, Kapitel 2) und so einen Heiligen bildet. Kreis der Unendlichkeit. Andreas von Jerusalem. Stimme 4 Freut euch 962, ihr Gerechten! Himmel, freue dich 963! Kommen Sie in Bewegung 964, Berge – mit der Geburt Christi! Die Jungfrau sitzt 965, wie die Cherubim 966, und trägt 967 an ihrer Brust 968 das fleischgewordene Wort Gottes. Die Hirten bestaunen 969 den Born; die Heiligen Drei Könige überreichen dem Herrn Geschenke 970; Die Engel singen 971 und sagen: Unverständlich 972 Herr, Ehre sei Dir. Jungfrau Maria, die den Erlöser geboren hat! Du hast 973 den ersten 974 Fluch Evas aufgehoben, da Du 975 die Mutter der Gunst des Vaters 976 warst und an Deiner Brust 977 das fleischgewordene Wort Gottes trugst. Das Geheimnis (dieses) erlaubt keine 978 Erforschung 979; Allein durch den Glauben verherrlichen wir sie alle, indem wir mit Dir 981 ausrufen 980 und sagen: Unaussprechlicher 982 Herr, Ehre sei Dir. Komm, lasst uns 983 der Mutter des Erlösers singen, die sich auch nach ihrer Geburt als Jungfrau als 984 herausstellte: Freue dich, belebte Stadt 985 des Königs und Gottes, die sich 986 niedergelassen hat, in der Christus 987 das Heil der Welt arrangierte. Mit Gabriel werden wir 988 singen, mit den Hirten werden wir verherrlichen und ausrufen 989: „Mutter Gottes, bitte 990 die Menschwerdung von Dir, dass wir gerettet werden.“ Der Vater begünstigte 991, das Wort wurde Fleisch 992, und die Jungfrau gebar den menschgewordenen Gott. Der Stern zeigt 993, die Weisen beten an, die Hirten staunen 994 und die Schöpfung jubelt 995. Slava, Stimme 6. Germanovo Als die Zeit 996 Deines Kommens 997 auf die Erde kam, gab es die erste Volkszählung 998 des Universums; und Du wolltest dann 999, 1000 die Namen der Menschen umschreiben, die an Deine Geburt glauben; Deshalb wurde 1001 ein solches Dekret von Caesar verkündet; denn die Anfangslosigkeit von 1003, das ewige 1004, Dein Königreich wurde 1005 durch die Geburt von 1006 Deinem erneuert; Deshalb bringen wir Ihnen auch (etwas) mehr als 1007 Eigentum 1008 Steuern 1009 – den Reichtum 1010 Orthodoxer 1011 Theologie, als Gott und Retter unserer Seelen. Und nun Stimme 2. Johannes der Mönch Heute wurde Christus 1012 in Bethlehem von der Jungfrau geboren; heute beginnt das anfangslose Jahr 1013 und das Wort wird verkörpert; die himmlischen Mächte 1014 freuen sich 1015 und die Erde und die Menschen freuen sich 1016. Die Magier bringen Geschenke; Die Hirten staunen über den 1017 Geborenen. Wir rufen beständig 1018 aus: 1019 Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen. Für die Antiphonen werden die benachbarten Psalmen in ihren Anfangsversen übernommen, die I) die Größe des Heilswerkes darstellen: 110, 1 – 3; II) die moralische Höhe des Erlösers: 111, 1 – 3; III) Sein Königtum und seine Sohnschaft mit Gott: 109, 1–3. Chor zum 1. Ps. – gewöhnlich – Gebet um Erlösung auf Fürsprache der Gottesmutter; für den 2. das gleiche Gebet im Namen des Ereignisses, das im Zusammenhang mit dem ersten Chor als „Geburt von der Jungfrau“ charakterisiert wird; für den 3. Chor – das Troparion des Feiertags. Die Stimmen für die 1. und 2. Antiphon sind die üblichen – die 2. (nur für Epiphanias, die 1. Ameise, 1. Kapitel), eine Stimme (in ihrer Tropararmelodie) von leichter Traurigkeit, in diesem Fall inspiriert vom Gedanken an die Selbsterschöpfung des Erlösers – dem Vorboten seines Todes (der in der Liturgie gedacht wird); für die 3. Antiphon ist wie üblich die Stimme des Troparions die 4. Antiphon 1, Psalm 110, Ton 2 Ich bekenne Dir, Herr, von ganzem Herzen 1020. (Ps. 110:1) Rette uns durch die Gebete der Mutter Gottes, des Erlösers. Im Rat und in der Versammlung der Gerechten sind die Werke des Herrn groß. (Ps. 110, 1, 2) Erlesen in all seinen Wünschen 1021. (Ps. 110:2) Lob 1022 und Glanz ist sein Werk 1023, und seine Gerechtigkeit währt für immer und ewig 1024. (Ps. 110:3) Antiphon 1, Psalm 111, Ton 2 Gesegnet ist der Mann, der den Herrn fürchtet; er wird seine Gebote 1025 sehr lieben. (Ps. 11:1) Rette uns, Sohn Gottes, geboren von der Jungfrau, die wir Dir singen: Halleluja. Sein Same wird mächtig sein auf Erden, die Generation der Aufrichtigen 1026 wird gesegnet sein. (Ps. 111:2) Herrlichkeit 1027 und Reichtum sind in seinem Haus, und seine Gerechtigkeit 1028 währt für immer und ewig 1029 . (Ps. 111:3) 1030 In der Dunkelheit hat das Licht des Rechten geleuchtet: Er ist 1031 barmherzig, mitfühlend 1032 und gerecht. (Ps. 111:4) Antiphon 3, Psalm 109, Ton 4 Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten. (Ps. 109:1) Wie lange werde ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße machen? (Ps. 109:1) Der Herr wird dir von Zion aus einen Stab der Stärke senden und über deine Feinde herrschen. (Ps. 109:2) Kraft ist mit dir am Tag deiner Macht in der Pracht deiner Heiligen 1033. (Ps. 109:3) Vom Mutterleib an vor dem Stern habe ich Dich geboren, der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen: Du bist Priester in Ewigkeit, nach der Ordnung Melchisedeks 1034. (Ps. 109,3–4) Nach jedem Vers das Troparion des Feiertags. – Abschließend, Slava und jetzt das Kontakion. Für den größten der zwölf Feiertage: Ostern, 50., Weihnachten, Dreikönigstag und Lazarus-Samstag, betrachtet die Charta das Trisagion („Heiliger Gott“), egal wie erhaben dieses Lied himmlischen Ursprungs der Ursprungslegende zufolge zu traurig und reuig ist (für „Erbarme dich unser“ und insbesondere aufgrund der Umstände seiner Entstehung; vgl. und seine häufige Verwendung in der Fastenzeit), laut Cr. Herr. für den freudigsten Gottesdienst - die Liturgie - und ersetzt ihn durch ein Lied zu Ehren des Sakraments der Taufe, da die Alten an diesen großen Feiertagen die Taufe empfingen (in diesen Tagen versuchten sie, die lange, normalerweise 40-tägige Zeitspanne, in der sie ausgesprochen wurden, zu vollenden) und die Kirchen in ihren weißen Taufgewändern füllten. Aber nicht nur als archaisches Relikt ist dieses Lied heute in der Liturgie der größten Feiertage erhalten geblieben, sondern auch, weil die Gläubigen an diesen Tagen die größte Nähe zu Christus spüren und durch Buße (Fasten) das Siegel der Taufe an sich selbst erneuern 1035. Von Gal übernommen. 3, 27, das die Trisagion durch den Vers „Die in Christus getauft wurde“ ersetzt, drückt die Idee aus, dass jeder, der in Christus getauft wird, Christus so nahe steht wie die Kleidung, die er trägt. Kleidung wärmt und schmückt eine Person. Diejenigen, die Christus bis zu einem gewissen Grad als Kleidung nahe stehen, bedeutet, von Ihm geliehen zu sein, von Seinem Geist durchdrungen zu sein, insbesondere, wie es der Kontext erfordert (Gal. 3,26), das gleiche Gefühl der Sohnschaft Gottes zu haben wie Christus (vgl. Röm. 8,29). „Elitsa“ wird in der fröhlichsten, kindischsten und fröhlichsten Melodie gesungen. Egal wie 1036 Sie auf Christus getauft wurden, Sie alle haben Christus 1037 angezogen. Alleluja. Prokeimenon aus Ps. 65, 4, identisch mit dem Prokemenon der Großen Samstagsliturgie (d. h. Osterliturgie, da sich diese Liturgie bereits auf Ostern bezieht), lädt die ganze Erde ein, Gott anzubeten, d. Der Vers zur Prokeemna (Artikel I des Psalms) stärkt die Idee der Prokeemna und lädt die Erde ein, während dieses Gesangs und der Verherrlichung Gottes zu „schreien“, nämlich einen besonderen, im alttestamentlichen Kult praktizierten liturgischen Schrei zu Ehren Gottes hervorzubringen, der einen besonderen Aufschwung des religiösen Gefühls zum Ausdruck bringt (vgl. Ps. 41, 2; 80, 2; 94, 1 usw. Josh. 6, 2 - 20 ; 2 Abs. 13, 14 – 15 ). Das Prokeimenon wird in der majestätischsten Prokeine-Stimme, der 8., gesungen, ebenso wie das Prokeimenon des 1. Ostertages, „This Day“. Möge die ganze Erde Dich anbeten 1038 und Dir singen und Deinem Namen singen, o Allerhöchster 1039 . (Ps. 65:4) Jubelt dem Herrn 1040, alle Welt, singt 1041 seinem Namen, gebt ihm Ehre 1042 1043. (Ps. 65:1–2) Für die apostolische Lesung wurde eine Passage aus den Briefen des heiligen Paulus ausgewählt, die am direktesten über die Geburt des Sohnes Gottes auf Erden spricht und die Hauptbedeutung dieser Geburt für uns – unsere Annahme zu Gott – am besten darstellt. Heiraten. oben S. 35 – 36. Brüder! Als die Zeit erfüllt war 1044, sandte Gott seinen eingeborenen Sohn 1046, der 1047 von einer Frau 1048 geboren wurde, dem Gesetz 1049 unterworfen 1049, um diejenigen, die unter dem Gesetz 1051 standen, zu erlösen 1050, damit wir die Adoption als Söhne 1053 empfangen 1052. Und seit 1054 seid ihr Söhne, dann sandte Gott 1055 hinein Eure Herzen rufen der Geist Seines Sohnes 1056 1057: Abba, Vater 1058! Deshalb bist du nicht länger ein Sklave, sondern ein Sohn; und wenn ein Sohn, dann ein Erbe Gottes durch Jesus Christus. (Gal. 4, 4–7) Dem Inhalt des Evangeliums entsprechend, auf den das Alleluiar wie das Prokeimenon des Apostels vorbereitet, spielt es auf das Erscheinen eines Sterns bei der Geburt Christi an. – Einstimmig gesungen, d.b. gemäß der 8. (letzten) Stimme der Prokeimna (für Ostern, Kap. 4). Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes und das Firmament verkündet das Werk seiner Hand. (Ps. 18:2). Der Tag teilt dem Tag sein Wort mit, und die Nacht verkündet der Nacht Erkenntnis (Psalm 19,3). Für die Evangeliumslesung der Weihnachtsliturgie wurde die Geschichte der Anbetung der Heiligen Drei Könige als diejenige ausgewählt, die das Ereignis am meisten charakterisiert, und zwar im Hinblick auf seine Bedeutung für die ganze Welt, für die gesamte Menschheit (vgl. Troparion Ipakoi, S. 93, 114; vgl. 80) und weil die Geschichte über das Ereignis selbst besser für die Liturgie des Heiligen Abends (S. 73) und der Matin geeignet ist, die genau in die Weihnachtsstunde fällt Christi. Als Jesus im Jahr 1062 zur Zeit des Königs Herodes in Bethlehem in Judäa geboren wurde, kamen im Jahr 1063 die Weisen 1064 aus dem Osten 1065 nach Jerusalem und sagten: „Wo ist der neugeborene König der Juden 1066? Denn wir sahen seinen Stern im Osten 1067 und kamen, um ihn anzubeten 1068.“ Als der König Herodes das hörte, erschraken ihn 1069 und ganz Jerusalem mit ihm. Und nachdem er 1070 alle Hohepriester 1071 und die Schriftgelehrten 1072 des Volkes versammelt hatte, fragte er sie: Wo soll 1073 Christus geboren werden? Sie sagten zu ihm: In Bethlehem in Juda, denn so steht es durch den Propheten geschrieben: Und du, Bethlehem, Land Juda, bist in keiner Weise geringer als die Provinzen Judas; Denn aus dir wird ein Fürst hervorgehen, der mein Volk Israel 1074 weiden wird. Dann rief Herodes heimlich die Weisen herbei und erfuhr von ihnen den Zeitpunkt des Erscheinens des Sterns. Und als er sie nach Bethlehem schickte, sagte er: Gehen Sie, untersuchen Sie sorgfältig das Kind, und wenn Sie es finden, benachrichtigen Sie mich, damit auch ich gehen kann, um es anzubeten. Nachdem sie dem König zugehört hatten, gingen sie. Und siehe, der Stern 1075, den sie im Osten 1076 sahen, ging vor ihnen her, als er schließlich kam und über dem Ort stehen blieb, wo das Kind 1077 war. Als sie den Stern sahen, jubelten sie mit großer Freude, und als sie 1078 das Haus betraten, sahen sie das Kind mit Maria, seiner Mutter, und fielen nieder und beteten es an; und nachdem sie ihre Schätze geöffnet hatten 1079, brachten sie Ihm Geschenke 1080: Gold, Weihrauch und Myrrhe 1081. Und nachdem ihnen im Traum offenbart worden war 1082, dass sie nicht zu Herodes zurückkehren sollten, zogen sie auf einem anderen Weg in ihr eigenes Land 1083 (Matthäus 2,1-12). Der 9. Irmos, nicht der 1. Kanon, sondern der 2. „Liebe Ubo Ubo“, wurde als würdig ausgewählt, da er ausschließlich der Mutter Gottes gewidmet ist. Irmos wird mit dem Chor vorne gesungen, wie es im Typikon am 8. September als allgemeine Regel für alle zwölften Feiertage angegeben ist. Heute bringt die Jungfrau den Herrn in der Höhle zur Welt. Damit wir lieben... Involviert, aufgrund seiner Kürze, sich nur auf die Bedeutung des Ereignisses zu konzentrieren, entsprechend dem Moment seines Gesangs, zeigt diese Bedeutung in der Gabe der „Erlösung“ an uns durch das Ereignis an, λύτροωσις 1084, Herrlichkeit. „Erlösung“ und drückt diesen Gedanken nach dem Brauch der Kommunikanten in psalmischen Worten aus (mit der Einfügung „Herr“) 1085. Text Altkirchenslawisch 162 Kunst. Dokument Der Herr sandte seinem Volk Befreiung. (Ps. 110:9). Patristische Lesungen im Gottesdienst Für die Lektüre bei der Weihnachtswache ordnet das Typikon mit dem Segen des Brotes aus den Interpretationen (natürlich Johannes Chrysostomus) dem Matthäuswort das 4. zu, und nach dem 1. Kathisma wird es vage ausgedrückt: „Lesung im erklärenden Evangelium des Chrysostomus, aus Matthäus über das Fest“; also gemäß dem 2. Kathisma: „Wir ehren Chrysostomus im Sinnlichen.“ Offensichtlich gibt es in den letzten beiden Fällen natürlich eine Fortsetzung von Chrysostomus‘ Interpretation des Morgen- und liturgischen Evangeliums von R. 4, 5, 6, 7 und 8. Diese Worte sind definitiv zum Lesen in den Manuskripten der Jerusalem-Regel 1086 vorgesehen. Von diesen Gesprächen 1087 beginnt das 4. (beginnend auf Slawisch: „In drei Teile geteilt“...) mit der Bemerkung, dass die Genealogie Christi in St. Matthäus. in 3 Teile geteilt, um zu zeigen, dass es den Juden durch den Regierungswechsel nicht besser ging. „Und die Gefangenschaft Babylons wird in der Genealogie erwähnt, um zu zeigen, dass die Juden auch in der Gefangenschaft nicht besonnener wurden, sodass aus allem die Notwendigkeit des Kommens Christi ersichtlich wurde.“ Markus hat keine Genealogie, weil er nach Matthäus schrieb und sich um Kürze bemühte, und Lukas hat eine größere Genealogie, um Matthäus zu ergänzen. Das Evangelium beginnt nicht, wie die prophetischen Bücher von V. 3, mit einem Hinweis auf seine göttliche Inspiration („das Wort, das zu mir kam“), denn es richtet sich an gläubige Menschen, die keine Wunder brauchten, die vor allem zur Bekehrung von Ungläubigen vollbracht werden, wenn der Glaube in Gefahr ist, „wenn das Böse zunimmt“; zum Beispiel „und in unserer Zeit geschahen mit (kaiserlichem) Julian (dem Abtrünnigen), der alle an Bosheit übertraf, viele wunderbare Dinge“: Während der Restaurierung des Jerusalemer Kirche kam Feuer unter den Fundamenten hervor, was der Schändung des Heiligen schuldig war. Schiffe im Auftrag des Kaisers starben an schrecklichen Krankheiten. In Bezug auf die Geschichte der Geburt Christi lenkt der heilige Vater die Aufmerksamkeit auf das, was zu „seiner verlobten ehemaligen Mutter“ gesagt wird, und nicht zu „der Jungfrau“, damit die Rede klarer wird und um den Leser mit dem Weiteren zu überraschen, „von dem man noch nie geträumt hat“; „er sagte nicht: bevor sie zum Haus des Bräutigams gebracht wurde“, „weil die Alten den Brauch hatten, die Verlobte in ihrem Haus zu behalten, wovon man heute noch Beispiele sehen kann.“ Rev. Die Jungfrau wurde vor der Verlobung nicht schwanger, „damit die Empfängnis für einige Zeit geheim blieb und die Jungfrau jedem bösen Verdacht entging.“ „Der Evangelist sagte sehr ausdrucksstark: „Du wirst im Mutterleib gefunden“, wie man es normalerweise über besondere Ereignisse sagt, die alle Erwartungen übertreffen. Gehen Sie also nicht weiter, fordern Sie nicht mehr als das Gesagte und fragen Sie nicht: Wie hat der Geist das Kind in der Jungfrau geformt? Wenn es unmöglich ist, die Empfängnismethode während des natürlichen Handelns zu erklären, wie kann sie dann erklärt werden, als der Geist auf wundersame Weise wirkte? Damit Sie den Evangelisten nicht belästigen und ihn nicht mit häufigen Fragen dazu belästigen, befreite er sich von allem und nannte denjenigen, der das Wunder vollbrachte. Ich weiß nichts anderes, sagt er, aber ich weiß nur, dass das Ereignis durch die Kraft des Heiligen Geistes vollbracht wurde.“ „Und was genau (Christus) aus dem Fleisch der Jungfrau kam, zeigte der Evangelist deutlich mit den Worten: „in ihr geboren“ und Paulus mit den Worten: „von einer Frau gezeugt“ (Gal. 4,4) und versperrte damit die Lippen derjenigen, die behaupten, Christus sei durch Maria wie durch eine Art Pfeife gegangen. Wenn das wahr ist, war dann die Gebärmutter einer Jungfrau nötig? Wenn das wahr ist, dann hat Christus nichts mit uns gemeinsam; im Gegenteil, sein Fleisch unterscheidet sich von unserem und hat nicht die gleiche Zusammensetzung.“ – Josef handelt in seiner Beziehung mit der Jungfrau Maria „über dem Gesetz“, da er sie verdächtigt hat, der Verlobung untreu zu sein. „So wie die Sonne, ohne ihre Strahlen noch zu zeigen, den größten Teil des Universums aus der Ferne erleuchtet, so erleuchtete Christus, der aus dem jungfräulichen Schoß aufstieg, das gesamte Universum, bevor er erschien. Deshalb freuten sich die Propheten schon vor seiner Geburt, und die Frauen sagten die Zukunft voraus, und Johannes, der den Mutterleib noch nicht verlassen hatte, sprang in den Mutterleib. Und Joseph zeigte hier große Weisheit.“ - „Das habe ich für ihn gedacht.“ Warum kam der Engel nicht zuerst, bevor Joseph solche Gedanken hatte? Damit Joseph nicht den Unglauben entdecken würde und ihm nicht dasselbe widerfahren würde wie Sacharja. Es ist nicht schwer, etwas zu glauben, wenn man es bereits vor Augen hat; Und wenn es keinen Anfang gibt, können die Worte nicht so leicht akzeptiert werden. Aus dem gleichen Grund schwieg die Jungfrau. Wenn sie selbst, als sie von der ihr geschenkten Gnade hört, menschlich urteilt und sagt: „Wie soll das geschehen, wenn ich den Mann nicht kenne“ (Lukas 1,34); Joseph hätte viel mehr daran gezweifelt, vor allem, als er dies von seiner verdächtigen Frau hörte.“ Im Gegenteil, die Heilige Jungfrau brauchte bereits vor der Empfängnis (Verkündigung) eine Warnung vor der Empfängnis, „um sie vor Peinlichkeiten und großer Verwirrung zu schützen. Ohne die Sache genau zu wissen, könnte sie natürlich beschließen, sich selbst etwas Schlimmes anzutun und die Schande nicht zu ertragen und zu einer Schlinge oder einem Schwert Zuflucht zu nehmen.“... „Es war notwendig, dass diejenige, in deren Schoß der Schöpfer aller Dinge eintrat, keine Verwirrung erfuhr, damit die Seele, die würdig war, ein Diener solcher Geheimnisse zu sein, frei von aller Verwirrung war.“ Die „Sanftmut Josephs“ ist bemerkenswert; „Er bestrafte nicht nur nicht, sondern erzählte es auch niemandem, nicht einmal dem Verdächtigen selbst, sondern dachte nur mit sich selbst und versuchte, den Grund für seine Verlegenheit vor der Jungfrau selbst zu verbergen.“ „Was ich niemandem erzählte, sondern nur in meinem Kopf dachte: Von einem Engel zu hören, war zweifellos ein Zeichen dafür, dass der Engel gekommen war und von Gott sprach, denn es ist nur für Gott charakteristisch, die Geheimnisse des Herzens zu kennen.“ - „Joseph, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Mirjam, deine Frau, zu empfangen“ (Matthäus 1,20). Er erinnert sofort an David, von dem Christus abstammen sollte ... Indem er sagte: „Du sollst keine Angst haben“, zeigt er, dass Joseph Angst hatte, Gott zu beleidigen, indem er eine Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wurde, in seinem Haus hielt ... Was bedeutet „annehmen“? Ihn in seinem Haus zu behalten, denn Joseph hatte die Jungfrau bereits im Geiste losgelassen.“ - „Sie wird einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Jesus geben“ (Matthäus 1:21). „Obwohl das, was geboren wird, aus dem Heiligen Geist stammt (Mt. 1:20), aber denken Sie nicht, dass Sie während der Inkarnation vom Dienst ausgeschlossen sind.“ „Er sagte nicht: „Sie wird dich gebären“, sondern drückte es vage aus: „Sie wird gebären“, da Maria nicht ihn, sondern das ganze Universum zur Welt gebracht hat.“ – Wie üblich schließt sich dem Gespräch eine Morallehre 1088 an, die, basierend auf den Evangeliumsworten „Er wird sein Volk von ihren Sünden erlösen“ (Matthäus 1,21), die Zuhörer für ihr sündiges Leben nach der Taufe anprangert: „Sag mir, warum kann ich wissen, dass du treu bist, wenn uns alles das Gegenteil versichert?“ Ich kann nicht einmal sicher herausfinden, ob du ein Mann bist: Du trittst wie ein Esel, du galoppierst wie ein Ochse; du wieherst Frauen an wie ein Pferd; du isst zu viel wie ein Bär; Du machst dein Fleisch fett wie ein Maultier; rachsüchtig wie ein Kamel; räuberisch wie ein Wolf“ usw. Manchmal ist ein Mensch schlimmer als ein Tier: „Wenn ein Löwe satt ist, verlässt er sofort den Körper, auf den er trifft; und Leidenschaft wird niemals gestillt“; Beispiel – Nebukadnezar. „Aber für die Diener Gottes, denen alles entzogen war, genügte Weisheit allein. Da sie nichts für sich hatten, erwiesen sie sich als ebenso strahlend wie derjenige, der ein Diadem und Purpur trägt und alles hat, so wie die Sonne strahlender ist als eine Perle.“ „Lasst uns also mit Almosen in die Höhle der Armut hinabsteigen.“ „Wer die Leidenschaft für Reichtum mit Füßen tritt, ist reicher als alle anderen.“ 5. Gespräch. („Ich höre viele reden“) beginnt mit einer Ermahnung, den Gedanken an Gott auch nach dem Austritt aus der Kirche aufrechtzuerhalten. Die Worte „Dies wird geschehen“ von St. Der Vater denkt über die Worte des Engels nach, der Joseph erschien, und notiert darüber: „Würdig eines Wunders und seiner selbst würdig, rief der Engel aus und sagte: „Das alles geschah.“ Er sah das Meer und den Abgrund der Liebe Gottes zur Menschheit; Ich habe in Wirklichkeit etwas gesehen, von dem man nie hätte erwarten können, dass es wahr wird; Ich habe gesehen, wie die Naturgesetze gebrochen und Versöhnung vollzogen wurde. Er erzählte dies seiner Frau nicht, weil sie als junge Frau noch unerfahren war, sondern bietet die Prophezeiung ihrem Mann an, als einem gerechten Mann, der sich in die Schriften der Propheten vertiefte.“ „Und er hört hier nicht auf, sondern erhebt die Prophezeiung zu Gott und sagt, dass dies nicht die Worte eines Propheten seien, sondern die des Gottes aller.“ - „Warum (basierend auf der Prophezeiung Jesajas) wird Christus nicht Emmanuel, sondern Jesus genannt? Denn es heißt nicht „du wirst benennen“, sondern „sie werden benennen“, also die Völker und das Ereignis selbst.“ Die Worte „sie werden Immanuel genannt werden“ bedeuten nichts anderes, als dass sie Gott mit den Menschen sehen werden“, so wie kein Kind aufgrund von Jes 8,3 „schnell gefangen, schamlos geplündert“ genannt wurde oder wie Jerusalem aufgrund von Jes 1, 26 in „Mutter der Gerechtigkeit, Mutter der Stadt, treuer Zion“ umbenannt wurde. Nach Beweisen auf der Grundlage von Parallelen zu Gen. 8, 7, 14; Ps. 89, 2; 71. 7, dass „bis zur Geburt“ (Matthäus 1,25) die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes nicht leugnet, St. Der Vater stellt fest, dass er auch nicht gegen die ewige Jungfräulichkeit und die Existenz von Brüdern in Christus spricht, die im gleichen Sinne Brüder des Herrn genannt werden, in dem Joseph der Ehemann Mariens genannt wird. Von diesen Brüdern büßte Jakob später (um zum moralisierenden Teil des Gesprächs überzugehen) seinen Unglauben an Christus zu seinen Lebzeiten: „Sie sagen, dass er ein so streng asketisches Leben führte, dass alle seine Glieder starben, dass seine Stirn durch ständiges Gebet und unaufhörliche Niederwerfungen so verhärtet wurde, dass ihre Starrheit nicht anders war als das Knie eines Kamels.“ Aber im Allgemeinen ist das Beispiel der Brüder Christi mit ihrem Unglauben an Christus in folgender Hinsicht lehrreich für uns: „Wenn die Verwandten Christi, die mit Christus im selben Haus und Vaterland lebten, daraus keinen Nutzen gezogen haben, bis sie in sich selbst Tugend bewiesen haben, wie können wir dann Vergebung erlangen, wenn wir, indem wir unsere rechtschaffenen Verwandten und Brüder als Fürsprecher für uns selbst vertreten, selbst nicht gutmütig und in der Tugend bestätigt sind?“ „Die Gebete der Heiligen haben eine sehr große Kraft, aber nur, wenn wir selbst Buße tun.“ „Ich sage dies nicht, um die Heiligen nicht im Gebet anzurufen, sondern damit wir nicht faul werden und, nachdem wir uns der Nachlässigkeit und dem Schlaf hingegeben haben, anderen nicht nur aufbürden, was wir selbst tun sollten. Wenn Sie einen reichen und weichen Boden anbauen, der viele Samen aufnehmen kann, säen Sie ihn mit all Ihren Samen und leihen sich mehr von anderen, denn Geiz wird in diesem Fall als Verlust angesehen. Und wenn es notwendig ist, den Himmel zu kultivieren, der keiner Luftveränderung unterliegt und alles, was ihm anvertraut wird, zweifellos in großem Maße wachsen wird, dann bist du faul, zögerst und denkst nicht daran, dass du durch Sparen verlierst und durch Verschwendung Gewinn bekommst.“ „Nur für ein solches Wachstum kannst du ein Königreich erwerben, aber für jedes andere Wachstum wirst du Gehenna erhalten.“ „Ich möchte, dass du den Himmel gegen Gold kaufst.“ Das 6. Gespräch („Wir brauchen viel Wachsamkeit“) beginnt mit dem Hinweis auf die Schwierigkeit der Frage der Verehrung der Heiligen Drei Könige. Die Tatsache dieser Verehrung ist unerklärlich, wenn man den Stern, der den Heiligen Drei Königen erschien, als einen gewöhnlichen Stern betrachtet. Die Magier wissen, dass der Neugeborene nicht ihr König sein wird, dass er noch in einem unreifen Alter ist, sie konnten von ihm und seiner armen Mutter keine Vorteile erwarten; und das Baby könnte auf jeden Fall durch ihre Anbetung einer Gefahr durch das regierende Haus ausgesetzt werden. „Man sieht, wie viele Ungereimtheiten aufgedeckt werden, wenn man ein Ereignis anhand des Verlaufs menschlicher Angelegenheiten beurteilt.“ Diese Inkonsistenzen werden beseitigt, wenn man im Stern der Heiligen Drei Könige keinen gewöhnlichen Stern, sondern etwas anderes sieht. „Dass sie ein außergewöhnlicher Stern war und nicht einmal ein Stern, sondern, wie mir scheint, eine unsichtbare Kraft, die die Form eines Sterns annahm, beweist vor allem ihr Weg: Sie ging von Norden nach Süden“; sie war klarer als die Sonne; Sie erscheint und verschwindet dann wieder. „Dies ist bereits die Bewegung nicht eines Sterns, sondern einer intelligenten Kraft. Als es notwendig war, aufzuhören, hielt sie inne und berücksichtigte alles im Hinblick auf die Bedürfnisse der Heiligen Drei Könige, wie die Wolkensäule, die die Juden führte. Sie „zeigte den Ort der Geburt Christi an, nicht von den Höhen des Himmels aus – in diesem Fall hätten die Heiligen Drei Könige den Ort nicht erkennen können; aber um ihn anzuzeigen, ging sie die Treppe hinunter. „Warum ist sie gekommen?“ Da der Zweck des Kommens Christi darin bestand, das gesamte Universum dazu aufzurufen, sich selbst anzubeten, öffnete Christus von Anfang an die Tür für die Heiden, die andere durch Fremde belehren wollten. Da die Juden, die ständig hörten, wie die Propheten das Kommen Christi verkündeten, dies nicht beachteten, inspirierte der Herr die Barbaren, aus einem fernen Land zu kommen, um nach dem König zu fragen, der den Juden geboren wurde; und sie werden die ersten sein, die von den Persern lernen, was sie nicht von den Propheten lernen wollten.“ „Sie fragen sich vielleicht: Warum führte Gott die Heiligen Drei Könige durch ein solches Phänomen zu Christus? Aber wie soll es sein? Schicken Sie Propheten – die Magier würden sie nicht akzeptieren. Geben Sie eine Stimme von oben – sie würden nicht zuhören. Deshalb verwendet Gott aus besonderer Herablassung das, was ihnen vertrauter war.“ „Und nachdem er sie vor die Krippe gelegt hatte, belehrte er sie nicht mehr durch einen Stern, sondern durch einen Engel (im Traum); so stiegen sie nach und nach vom niedrigsten zum höchsten auf“; Mi. 1. Sam. 5–6; 28. Allerdings war die Pilgerreise der Heiligen Drei Könige „nicht das Werk eines einzigen Sterns, sondern Gott selbst bewegte ihre Herzen, wie er es bei Kyros tat“ ... Gott offenbarte dies nicht allen Heiligen Drei Königen, denn nicht jeder hätte geglaubt, und diese „waren bereiter als andere. Tausende von Nationen starben, aber Jona wurde nur zu den Niniviten gesandt; Es gab zwei Diebe am Kreuz, aber nur einer entkam.“ „Die Bewohner Jerusalems machen sich nicht die Mühe, selbst zu überprüfen, was passiert ist, folgen nicht den Weisen, sind nicht neugierig; deshalb waren sie hartnäckiger und nachlässiger als alle anderen. Sie sollten sich rühmen, dass sie einen König geboren und das persische Land zu sich gezogen haben. Sie könnten daraus schließen: Wenn so viele Menschen unseren König bei seiner Geburt verehren, werden sie ihn viel mehr fürchten und sich ihm im vollen Alter unterwerfen, und wir werden viel ruhmreicher werden als die Barbaren.“ – Der moralisierende Teil des Gesprächs wirft uns im Vergleich mit führenden Christen die gleiche Kälte vor und ermahnt uns zu Wärme und Tränen. „So wie wir zuerst durch Wasser und den Geist gereinigt wurden, so werden wir später durch Tränen und Reue gereinigt.“ Und Christus „sahen wir weinen, aber niemand sah ihn jemals lachen oder auch nur ein wenig lächeln.“ So ist die App. Paulus „sagt von sich selbst, dass er drei Jahre lang Tag und Nacht geweint hat, aber weder er selbst noch der andere Apostel, noch einer der Heiligen, weder über ihn noch über irgendjemand anderen wie ihn sagt, dass er gelacht hat, nur über Sarah allein spricht diese Schriftstelle (Gen 18,12), wofür sie den Vorwurf erhielt.“ Und wie kann man lachen, wenn man „eines Tages beim Jüngsten Gericht erscheinen wird.“ „Wir haben eine schwere Aufgabe vor uns, einen Kampf mit unsichtbaren Kräften“, und das Lachen lässt in diesem Kampf nur nach, und im Theater gedeiht es am meisten; Es ist der „Teufel“, der „sie in den Städten baute und, nachdem er Lacher trainiert hatte, die ganze Stadt mit dieser Plage heimsuchte.“ Zu dem Gelächter dort gesellen sich „unzüchtige Brillen“, „die einen an Unverschämtheit und Schamlosigkeit gewöhnen“: „Auf dem Platz wird man eine nackte Frau nicht ansehen, geschweige denn zu Hause, aber man geht ins Theater, um seine Augen zu beschämen.“ „Denken Sie daran, was am Anfang der Grund für die Nacktheit war.“ Das siebte Gespräch („Sehen Sie alles, was es zu tadeln gibt“) beginnt mit einer Schilderung der Beharrlichkeit der Juden im Unglauben unter solch erstaunlichen Umständen rund um die Geburt des Erlösers. Es wird auf die Genauigkeit der Vorhersage Michas hingewiesen (die sich auf Herodes bezog): „Er wird hervorkommen“, es wird nicht gesagt: „Er wird leben“; Andere Ausdrücke in dieser Vorhersage werden ebenfalls erklärt. Zu Herodes‘ Befragung der Heiligen Drei Könige bemerken sie: „Die Bosheit ist so groß, dass sie sich selbst schadet und immer das Unmögliche unternimmt. Wenn Herodes der Prophezeiung glaubte, plante er das Unmögliche; und wenn Sie nicht glaubten, gab es keinen Grund, Angst und Furcht zu haben und daher keine Intrigen zu planen.“ Der Heilige Vater geht davon aus, dass der Stern lange vor der Geburt Christi erschien, da die Heiligen Drei Könige eine lange Reise im Voraus auf sich nehmen mussten, um dem Neugeborenen zu erscheinen: Christus musste in Windeln Anbetung darbringen, damit das Ereignis wunderbar und außergewöhnlich wirkte.“ „Der Stern wurde versteckt, damit die Heiligen Drei Könige, nachdem sie ihren Führer verloren hatten, gezwungen waren, den Juden Fragen zu stellen.“ „Die Heiligen Drei Könige hätten nicht vor den Juden kommen dürfen; diejenigen, die so weit entfernt lebten, hätten diejenigen, die in der Nähe der Stadt selbst lebten, nicht warnen sollen“; Heiraten Worte des AP. Paulus: „Du sollst nicht zuerst das Wort des Herrn verkünden“... (Apostelgeschichte 13,46; vgl. Matthäus 28,19). - Moralische Lehre: „Da die Heiligen Drei Könige ihn nicht gesehen hätten, wenn sie ihr Land nicht verlassen hätten, werden auch wir uns von irdischen Dingen zurückziehen.“ „Wenn sie einen so großartigen Weg eingeschlagen haben, um die Geborenen zu sehen, wie soll man sich dann entschuldigen, der nicht auch nur eine einzige Straße gehen möchte, um denjenigen zu besuchen, der leidet und eingesperrt ist?“ „Viele unserer Frauen sind so verwöhnt, dass sie, wenn sie nicht auf Maultieren gebracht werden, nicht einmal eine Straße gehen wollen, um Christus in einer geistlichen Krippe zu sehen.“ „Und du, wenn du (vom Kirche) wegläufst, um zu sehen, wie dein weibliches Geschlecht spielt und der allgemeinen Schande ausgesetzt wirst, verlässt du nicht Christus selbst? Indem du die Quelle des Blutes, diesen schrecklichen Kelch, verlässt, fliegst du zur Quelle des Teufels, um die darin schwimmende Hure zu betrachten und dort deine Seele zu ertränken.“ „Fliehe vor dem Meer von Gehenna und dem Fluss des Feuers, d.h. Bäder im Theater, weil sie dich in das Meer der Lust ziehen und diesen feurigen Abgrund entfachen.“ Das 8. Gespräch („Was ist die Rede des Lukas“) beginnt mit der Lösung des offensichtlichen Widerspruchs zwischen der Botschaft des heiligen Lukas, dass die Mutter das Christuskind in eine Krippe gelegt habe, und der Bemerkung des heiligen Matthäus, dass die Heiligen Drei Könige das Baby offenbar auf dem Schoß der Mutter gefunden hätten: Dann nahm sie es und hielt es auf ihrem Schoß. Die Heiligen Drei Könige bringen „Gaben nicht in Bezug auf den Menschen, sondern in Bezug auf Gott, denn Weihrauch und Myrrhe waren ein Symbol dieser (Gottes-)Anbetung.“ „Es gab dort nichts Großes für die Sinne, es gab nur eine Krippe, eine Hütte und eine arme Mutter, so dass man von hier aus die Weisheit der Heiligen Drei Könige offen sehen konnte.“ Und die Gaben der Heiligen Drei Könige „sind nicht wie die groben Opfergaben der Juden; Sie brachten keine Schafe und Kälber, sondern als ob sie wahre Christen wären, brachten sie ihm Wissen, Gehorsam und Liebe.“ „Es ist ihnen nicht peinlich (sie wurden in einem Traum angewiesen, auf einem anderen Weg in ihr Land zu gehen), sie reflektieren nicht in sich selbst und sagen: Wenn dieses Baby wirklich großartig ist und Macht hat, warum sollten wir dann heimlich davonlaufen und gehen und warum schickt uns der Engel aus der Stadt?“ Christus flieht vor Herodes nach Ägypten, denn wenn er, nachdem er in die Hände des Herodes gefallen war, nicht auf wundersame Weise den Tod erlitten hätte, „dann könnte man daran zweifeln, dass er Fleisch angenommen hat.“ Gott schickt die Magier aus Judäa, „um Herodes davon zu überzeugen, dass er das Unmögliche unternimmt, und um seinen Zorn zu stillen und ihn von dieser vergeblichen Arbeit abzuhalten.“ „Stellen Sie sich vor, wie viel Herodes leiden und leiden musste, wie er von den Heiligen Drei Königen getäuscht und verspottet wurde. Was wäre, wenn er nicht der Beste würde? Schuld ist nicht derjenige, der dies arrangiert hat, sondern die übermäßige Blindheit desjenigen, der die ihm gegebenen Anweisungen nicht ausreichend beachtet hat.“ - „Warum wird der Junge nach Ägypten geschickt? Da Babylon und Ägypten, mehr als die ganze Erde, durch das Feuer der Bosheit entzündet wurden, sendet der Herr, indem er gleich zu Beginn zeigt, dass er die Bewohner beider Länder korrigieren und verbessern wird, und versichert, dass Gutes für das gesamte Universum zu erwarten ist, die Heiligen Drei Könige nach Babylon, und er selbst kommt mit der Materie nach Ägypten. Darüber hinaus lernen wir von hier aus noch etwas anderes: dass wir von Anfang an mit Versuchungen und Verleumdungen rechnen müssen. In Sehen Sie, wie das alles schon bei den Leichentüchern beginnt. Dies sollte insbesondere bei einem spirituellen Menschen der Fall sein.“ – Nachdem er den Auftrag erhalten hatte, nach Ägypten zu fliehen, geriet Joseph „nicht in Versuchung und sagte nicht: Du hast vorher gesagt, dass er sein Volk retten würde, aber jetzt rettet er sich nicht einmal selbst.“ Er ist nicht einmal neugierig auf den Zeitpunkt der Rückkehr.“ - „Wenn die Juden über die Prophezeiung verwirrt sind: „Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen“, als ob über sie gesagt würde, dann antworten wir ihnen, dass Prophezeiungen unter anderem auch die Eigenschaft haben, dass sich vieles, was über einige gesagt wird, an anderen erfüllt“; zB Leben 49, 7; 27,9 gaben Nachkommen ab. Könnte Israel, das sich vor dem Kalb verneigte, Beelphegor diente und Kinder den Dämonen opferte, im wahrsten Sinne des Wortes der Sohn Gottes genannt werden? „Wenn Christus nicht gekommen wäre, hätte diese Prophezeiung nicht ihre ordnungsgemäße Erfüllung erfahren. Und der Evangelist weist darauf hin, indem er sagt: „Es geschehe“ und zeigt, dass dies nicht geschehen wäre, wenn der Sohn Gottes nicht gekommen wäre.“ - „Ägypten hat die Möglichkeit, Christus sich selbst nahe zu bringen.“ „Und nun (daher die Morallehre) ist die ägyptische Wüste besser als jedes Paradies“ – so die Vielzahl derer, die dort kämpfen. „Wer das alte Ägypten kennt, wie es gegen Gott kämpfte und tobte, der Sklave der Katzen, der sich vor den Gartenzwiebeln fürchtete und zitterte, wird voll und ganz auf die Macht Christi vertrauen.“ Ägyptische Asketen, „die auf alle Errungenschaften verzichtet haben, gehen sogar noch weiter und setzen ihre körperliche Kraft zum Wohle der Armen ein“; „Die Nächte verbringen wir mit heiligen Liedern und Mahnwachen, die Tage verbringen wir im Gebet und gemeinsam mit Handarbeiten, um den apostolischen Eifer nachzuahmen.“ „Ägypten brachte auch den ruhmreichsten Mann nach den Aposteln hervor, den gesegneten und großen Antonius“; „Er war im selben Land, in dem Pharao war“; „Er sagte auch über diejenigen voraus, die unter Arievs bösem Glauben litten; und die Tatsache, dass keine der Häresien einen solchen Mann hat, dient neben anderen Dingen als der größte Beweis für die Wahrheit unserer Lehre.“ Nichts hindert uns daran, solche Leistungen nachzuahmen. Den Polyeleos zufolge handelt es sich um Lesungen aus dem heiligen Theologen Gregor „Wort (38, am Dreikönigstag oder Weihnachten), das begann: „Christus ist geboren, verherrliche.“ Es wird angenommen, dass das gleiche Wort bei der Lesung von 3 Liedern des Kanons weitergeht, wo es einfach notiert wird: „Lesen“. Wort 1089 beginnt mit einer Einladung zu einer würdigen Feier und einer kurzen Beschreibung der allgemeinen Bedeutung des Feiertags: „Der Buchstabe gibt nach, der Geist siegt; Die Schatten vergehen und die Wahrheit tritt an ihre Stelle.“ „Die Naturgesetze werden verletzt; die himmlische Welt muss erfüllt sein.“ „Das Unkörperliche wird inkarniert, das Immaterielle wird berührt, das Anfangslose beginnt, der Sohn Gottes wird zum Sohn des Menschen.“ „Wer Existenz schenkte, schenkte auch Wohlbefinden.“ Der Heilige Vater warnt vor der fleischlichen Feier des Tages: „Wenn wir, die wir das Wort verehren, etwas genießen sollten, dann lasst uns das Wort und Gottes Gesetz genießen.“ Um die volle Bedeutung des Ereignisses herauszufinden, St. der Vater bestimmt seinen Platz im allgemeinen System der christlichen Lehre und gibt dazu einen kurzen Abriss der letzteren – er gibt die Lehre von Gott, der Erschaffung der Welt, dem Menschen und dem Sündenfall. Hier sind die tiefgreifendsten und lebendigsten Gedanken zu diesen Punkten. „Gott war immer und wird immer sein, oder besser noch, er ist immer da, denn die Worte „war“ und „wird sein“ bedeuten die Unterteilungen unserer Zeit. Wie ein Meer aus Essenzen, undefinierbar und endlos, das sich über jede Vorstellung von Zeit und Natur hinaus erstreckt, mit einem Geist (und das nicht beim Nachdenken darüber, was in Ihm ist, sondern beim Nachdenken über das, was um Ihn herum ist) durch das Skizzieren bestimmter Umrisse wird Er in eine Art Bild der Realität schattiert, das entweicht, bevor es erfasst wird, und Entfliehen, bevor man es sich vorstellen kann. Und dies, so scheint es mir, geschieht, um das Unverständliche anzuziehen (denn das völlig Unverständliche ist hoffnungslos und unzugänglich) und durch das Verlangen, sich zu reinigen, und durch die Reinigung, um gottähnlich zu werden; und wenn wir so werden, können wir bereits mit unseren Verwandten reden (das Wort wagt es, etwas Kühnes zu sagen) – mit Gott reden. der mit den Göttern eins geworden ist und von ihnen erkannt wird, vielleicht so sehr, wie er diejenigen kennt, die er gekannt hat (1 Kor. 13, 12)“. Durch die Schöpfung entstanden „die zweiten Herrschaften, die Diener der ersten Herrschaft, seien es nun intelligente Geister oder eine Art immaterielles und unkörperliches Feuer oder eine andere Natur, die dem Gesagten am nächsten kommt.“ Die Erschaffung des Menschen wurde durch die Tatsache verursacht, dass „es noch keine Vermischung von Geist und Gefühl, keine Kombination von Gegensätzen gegeben hat – diese Erfahrung der höchsten Weisheit, diese Großzügigkeit bei der Gestaltung der Natur und noch nicht der ganze Reichtum des Guten wurde entdeckt.“ „Gott hat den neu geschaffenen Menschen ins Paradies gestellt – was auch immer dieses Paradies bedeutet – vielleicht als Schöpfer unsterblicher Pflanzen. göttliche Gedanken, sowohl einfacher als auch vollkommener.“ Der Baum der Erkenntnis „war gut für diejenigen, die ihn rechtzeitig nutzen (denn dieser Baum war meiner Meinung nach Kontemplation, der sich nur diejenigen sicher nähern können, die Vollkommenheit erlebt haben), aber er war nicht gut für die Einfachen und auch für diejenigen, die in ihrem Verlangen maßlos sind.“ Nach dem Sündenfall „zieht der Mensch lederne Gewänder an (vielleicht aus dem gröbsten, sterblichsten und widerspenstigsten Fleisch), zum ersten Mal erkennt er seine eigene Schande.“ „Das Wort Gottes“, „die Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit, der Abdruck ursprünglicher Schönheit, der unerträgliche Abdruck, das unveränderliche Bild“, „kommt zu seinem eigenen Bild.“ „Die Jungfrau gebiert einen Schoß, in dem Seele und Körper gereinigt werden, denn es war notwendig, die Geburt zu ehren und der Jungfräulichkeit den Vorzug zu geben.“ Das Unveräußerliche wird von der rationalen Seele umfasst, die zwischen der Göttlichkeit und dem groben Fleisch vermittelt.“ „Er geht mit uns 1090 eine zweite Kommunikation ein, die viel wunderbarer ist als die erste.“ Während der Inkarnation erniedrigte sich der Sohn Gottes, ohne seine Göttlichkeit zu verlieren. Abschließend gibt das Wort einen kurzen Überblick über das gesamte irdische Wirken Christi und ermahnt uns, Christus in allem nachzuahmen, „damit Gott in der Dreifaltigkeit uns offenbart werde“. Der Prolog von R. X. 1091, der wie immer zum 6. Lied des Kanons zur Lektüre vorgesehen ist, besteht aus den folgenden Artikeln. 1) „Synaxarion“ (auf Slawisch ohne Titel), eine Übersetzung aus dem Griechischen aus dem Jahr 1092, wo es im Menaion in einer Zeile steht und aus einer kurzen Beschreibung des Ereignisses selbst und der Verehrung der Heiligen Drei Könige besteht. Über Letzteres gibt es einen separaten Artikel mit dem Titel „Am selben Tag die Verehrung der Heiligen Drei Könige“ aus dem Jahr 1093. A) „Er sieht den menschenfreundlichen Gott der Menschheit, der vom Teufel gequält wird.“ hatte Gnade und der Botschafter (Erz-)Engel 1094, Gabriel, sagte (Rede) (zur Mutter Gottes) [der reinsten Jungfrau Maria]: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir. Und dann wurde unser Herr Jesus Christus [und Gott], der Sohn (und) das Wort Gottes, in ihrem reinsten Schoß empfangen. Und 1095 wurde Kyrenia nach Jerusalem und Bethlehem [die Grenzen] geschickt, um zu schreiben. Joseph, der Hüter der Mutter Gottes (Maria), kam nach Bethlehem, um sich bei ihr einzuschreiben. Und obwohl eine Jungfrau gebären wollte, [und] die Kirche der Massen nicht zum Wohle der Menschen fand, gehe in eine arme Höhle und gebäre unverweslich unseren Herrn I. Christus und halte ihn wie ein Kind [den Schöpfer aller Dinge] und lege ihn in eine wortlose (rod. p.) Krippe, (als ob) er uns aus der Stummheit erlösen wollte.“ Zauberer über viele Dinge und sagte dies: Ein Stern wird aus Jakob aufgehen und ein Mann wird aus Israel aufstehen und die Herrscher von Moab vernichten. Der damalige Namensgeber und andere, die ihn nannten, äußerten [viele Jahre lang] eine solche Prophezeiung; (nacheinander die Lehre aller persischen Könige); und du wirst zu diesen dreien kommen. Und zu Nazir, wenn sie einen solchen Stern sehen, (.) als Beobachter der Sterne [.] Nachdem sie den Stern Christi gesehen (gesehen) haben, als ob Sie keine solche Prozession machen würden, denn (wie) andere Sterne kommen von Osten nach Westen, und dieser (aus dem Norden) am Mittag [und] wissend, dass dies so sein wird, wie die Geburt eines großen Königs führen wird. Und du bist dem Stern gefolgt und hast den Herrn Christus gefunden und bist vor ihm niedergefallen und hast ihm Geschenke gebracht: Gold, Weihrauch und Myrrhe. Und so kehrte sie auf Befehl der Engel in ihr Land zurück. Als Herodes, der jüdische Führer, von den Magiern hörte, dass ein großer König geboren worden war und die ganze Welt erobern wollte, rief er (heimlich) die Magier und sagte: Wenn du gehst, prüfe den Jüngling, und wenn du es findest, sag es mir, und während du gehst, werde ich ihn anbeten. Dies ist das Verb: Lass ihn wissen, wo er ist, und lass ihn ihn töten. Auch die Schriftgelehrten riefen an und fragten: Wo steht in der Schrift, dass Christus geboren wurde? Sie sagten ihm: „Wir sind Juden in Bethlehem.“ Dann tötete der Gesandte des Kriegers alle (sogar in Bethlehem) im Alter von zwei Jahren und darunter. Aus diesem Grund wurde von Gott ein Engel gesandt, der zu Josef sagte: Steh auf, nimm den Jungen und seine Mutter auf und fliehe nach Ägypten. Joseph tat dies und der Junge und seine Mutter gingen nach Ägypten. (Gott sei die Ehre für immer und ewig. Amen). 2) „Weihnachtslektion für G. N. I. Christus.“ Beginn: „Kommt zu uns, Brüder und Söhne.“ Zur Erlösung der vom Teufel verführten und von ihm in verschiedene Laster verführten Menschheit wurde der Herr Mensch und erniedrigte sich selbst („in der Krippe der Tiere sitzend, damit er uns aus dem Leben der Tiere erlöste“); Warum sollten wir Laster meiden und die Gebote Gottes halten, insbesondere das Gebot, gute und würdige Kommunion des Heiligen zu tun? Die Engel sind entsetzt über die Heiligen Mysterien und bringen im Himmel ein geistiges Opfer dar, dessen einziges Bild die Priester sind; St. die Geheimnisse sind der Leib und das Blut des Sohnes Gottes, der an unserem Fleisch und Blut teilnahm und uns zu Teilhabern an ihm machen will; Nur aufgrund unserer Schwäche fügt Gott die Geheimnisse des Heiligen aus ihrer wahren Form – Fleisch und Blut – in die Form von Prosphora und Wein hinzu; man muss sich ihnen nicht als eine einfache Sache nähern, indem man sich gegenseitig demütigt und nicht von „Gewissenssünden“ gereinigt wurde, sondern mit Reinheit, Nüchternheit und Liebe; Durch sie macht Gott, der in uns enthalten ist, uns zu Teilhabern seines Reiches; Wer wie Judas unwürdig die Kommunion empfängt, erkrankt schwer und macht sich Qualen schuldig. Beim Essen gibt es ein „Wort“ („Gespräch am Tag der Geburt unseres Erlösers“) von Chrysostomus, und der Anfang davon: „Alte Zeiten, Patriarchen“ (im heutigen Slawischen fälschlicherweise: „Patriarch“, in den slawischen Händen „patriarsi“). Das Wort weist auf die Erfüllung der melancholischen Erwartungen der Patriarchen und der Vorhersagen der Propheten hin und lädt uns zur Freude ein: Wenn Johannes im Mutterleib beim Eintritt Marias in Elisabeth sprang, dann sollten wir noch viel mehr springen. „Stellen Sie sich vor, wie majestätisch es wäre, wenn Sie die Sonne vom Himmel herabsteigen und über die Erde gehen sehen würden.“ Der Heilige Vater macht außerdem darauf aufmerksam, dass dieser Feiertag erst kürzlich, vor weniger als 10 Jahren, aus dem Westen hierher (nach Antiochia) verlegt wurde, wo er von Thrakien bis Cadiz schon lange bekannt war, und hier sofort als alt verehrt wurde. Dies liegt daran, dass dieser Tag der wahre Tag der Geburt Christi ist, was durch alte, in Rom aufbewahrte Kodizes bewiesen wird, wo man ihn daher früher als andere zu ehren begann. Ansprache anlässlich des gefeierten Ereignisses, St. Chrysostomus stellt fest, dass „August nicht willkürlich und nicht aus eigenem Antrieb ein Dekret“ über die Volkszählung erließ, sondern weil „Gott seine Seele so bewegte, dass er, wenn auch unfreiwillig, der Erscheinung des Einziggezeugten diente.“ Christus musste in Bethlehem geboren werden, obwohl er in Nazareth lebte; Dies war von solcher Bedeutung, dass Christus Nathanael dafür so sehr lobte, dass er genau das wusste („Siehe, wahrlich ein Israelit; an ihm ist keine Schmeichelei“); Deshalb „kam ein Befehl heraus, der gemäß Gottes Fügung (die heilige Familie) zwang, in diese Stadt zu gehen.“ Der heilige Chrysostomus kehrt noch einmal zum Tag und Monat der Geburt Christi zurück und bringt ihn auf die Spur. Überlegungen: Der Hohepriester betrat das Allerheiligste hinter dem Schleier nur einmal im Jahr, am (= vor) dem Laubhüttenfest; aber genau bei diesem Eintritt erhielt Sacharja die Nachricht von der Geburt des Vorläufers, weil er den Engel „zur Rechten des Räucheraltars“ sah; und 6 Monate danach erfolgte die Verkündigung an die Heilige Jungfrau und so weiter. ihre Vorstellung von Christus; Wenn Elizabeth im September schwanger wurde, dann Maria im März und gebar 9 Monate später im Dezember. - „Viele der Griechen lachen, wenn sie hören, dass Gott im Fleisch geboren wurde“, während „sie selbst ihre Götter in Steine, in Bäume und in unbedeutende Götzen einführen und sie wie im Gefängnis einsperren.“ „Wenn es für Gott eine Schande ist, in einem menschlichen Körper zu wohnen, dann ist es für ihn noch viel schändlicher, in Stein und Holz zu wohnen.“ „Wenn die Sonne, ein vergänglicher Körper, überall Strahlen aussendet, Schmutz, Unreinheiten usw. berührt und durch die Berührung überhaupt keinen Schaden an Reinheit erleidet, sondern ihre Strahlen wieder rein sammelt und ihre Vollkommenheit an viele der Körper weitergibt, die sie wahrnehmen“, „dann ist die Sonne der Wahrheit, der Herr der unkörperlichen Kräfte, viel mehr in das reine Fleisch eingetreten und wird nicht nur nicht befleckt, sondern macht es auch noch reiner und heiliger.“ Abschließend eine Ermahnung zur Dankbarkeit gegenüber dem Wohltäter, nämlich zu einem tugendhaften Leben und insbesondere zu einer würdigen Wahrnehmung des Heiligen. Die Mysterien „mit Fasten und Gebet, ohne Lärm, ohne sich gegenseitig zu stören oder zu drängen“, „wenn Gott zu seiner Mahlzeit einlädt und seinen eigenen Sohn opfert, wenn die Engelsmächte mit Furcht und Zittern vor ihnen stehen.“ Zweiter Ferientag. Kathedrale der Heiligen Jungfrau Maria Für die drei größten zwölf Feiertage: R. Vom Festgottesdienst für diesen Tag werden aufgrund der Ermüdung der Gläubigen nur die Polyeleos bei der Matin und die Kombination aus Vesper und Matin bei der Mahnwache „behalten“ (entfallen) (außerdem werden in der Liturgie keine Antiphonen gesungen). An jedem dieser Feiertage hat der zweite Tag eine eigene, zusätzliche Erinnerung, die der Erinnerung an den Feiertag nahe kommt. Für R. Der 2. Tag der ersten beiden dieser drei Feiertage wird „Kathedrale“ (ούναξι;) genannt, d. h. eine Versammlung zu Ehren erinnerter Personen, wie in der Antike alle größten Feiertage genannt wurden. Diese „Kathedrale“ für R. X., geweiht dem Hl. Theotokos war der älteste der Feiertage zu Ehren von ihr, älter als alle zwölf Feste der Theotokos, geht auf das 4. Jahrhundert zurück und wurde zum Embryo aller anderen Feiertage zu Ehren der heiligen Theotokos (Erklärendes Typikon I, weggelassen LIX). Die Vesper des zweiten Tages hat, wie bei der Epiphanie, die Stichera über den Herrn, der am 1. Tag schrie (aber am 6. und nicht am 8.), nur die Herrlichkeit ist noch anders, nämlich die Stichera mit 50 Ps., da sie das prägnanteste Bild der äußeren und inneren Seite des Ereignisses gibt (die entsprechende Stichera des 1. Tages „An Augustus im alleinigen Befehlshaber“, da sie nur von einer Volkszählung spricht, bezieht sich nur auf den Tag von das Ereignis selbst und wird nirgendwo in der Nachfeier wiederholt). – Der feierlichste Teil dieser Vesper ist das große Prokeimenon, das ein Merkmal der Vesper aller zwölf Feste des Herrn ist (da laut Kirchenurkunde der Feiertag mit dem vollen Sonnenuntergang der Sonne beginnt und die Vesper früher beginnt, dann ist der Ort dieses Prokeimenon genau bei der Vesper des Festes selbst; warum am Vorabend des zwölften Festes das Prokeimenon sind Wochentag). Die Charta enthält zwei so große Aussagen: „Wer ist der große Gott?“ und „Unser Gott ist im Himmel.“ Der erste wird für den größten Feiertag bestimmt: Ostern (1. Tag), 50. und Thomaswoche (im Zusammenhang mit Ostern). Aus Ps. 76, 14 stellt das Prokeimenon im Allgemeinen die Größe und Allmacht Gottes dar, die im gefeierten Ereignis zum Ausdruck kommt und impliziert wird; und die Verse zur Prokeme (Ps. 76, 15 b. 11. 12) stellen die von Gott vollbrachte „Erlösung“ dar, die den bisherigen Lebensverlauf völlig „veränderte“ und wie alle anderen „Wunder“ einer ewigen „Erinnerung“ würdig ist. Das Prokeimenon ist auf dem 7. Ton platziert, eine Stimme von besonderer Aufrichtigkeit. – Die Stichera auf der Stichera „Das glorreiche Sakrament“ sind selbstkonkordant (ein Privileg der großen Feste) des Heiligen Johannes von Damaskus (selten) im Ton der besonderen Feierlichkeit des 8. (üblich für die letzte Stichera) und stellen die Herablassung Gottes in der Menschwerdung dar, die zur Erneuerung der Natur und zur Erlösung der Menschheit führte. Bei Matins stellt die 1. Sedale „Jesus wurde geboren“ das Hauptgut dar (die Folge der Inkarnation ist das Wissen um die Schöpfung ihres Schöpfers), und die 2. „Warum wunderte sich Miriam“ ist entsprechend der Erinnerung an den Tag der Heiligen Mutter Gottes gewidmet und zeigt ihre wundersame Empfängnis des Sohnes Gottes. Die schönsten Stimmen für die Sedalnas wurden ausgewählt (in ihren Sedalna-Melodien): die 1., wie am Feiertag für die 1. Sedalna, und die 4., an dem Feiertag, der für das Wichtigste, Polyeleon, Sedalna, bestimmt ist, und in derselben besten Melodie ähnelt diese Stimme „Joseph war überrascht“, während sie für die 1. Sedalna ähnlich, fröhlicher als am Feiertag ist selbst „Stein, versiegelt“ (Entschädigung für Polyeleos). – Die Kanons stammen nicht nur aus dem Feiertag selbst, sondern in genau dem gleichen Umfang wie am Feiertag – am 16., und mit Verwirrung entsprechend der Reihenfolge des Feiertags; also nur zum Dreikönigstag; am 50. Tag ist der Kanon für den 2. Tag kürzer als am 1. Feiertag. Festlich und Ipakoi, aber Kontakion und Ikos, mit Ausnahme der festlichen, wurden in den 3. Gesang übertragen, speziell für den Tag zu Ehren des Allerheiligsten Theotokos; Das Kontakion „Wie vor dem Morgenstern“ stellt die himmlische Größe der Geburt dar, das Ikos „Unkultivierter Haufen“ stellt die Gefühle der Muttergottes bei der Geburt dar. Die Koryphäe des Feiertags. Um sie und den Herrn zu loben, rief ich die Stichera des Feiertags aus, mit nur einer weiteren Stichera (die entsprechende Stichera des Feiertags kam hier nicht hin, weil darin von der Volkszählung die Rede war), obwohl die gleichen 6 Stimmen für Ruhm; „Heute ist ein unsichtbares Wesen“, was sozusagen die immer stärker werdende Demütigung Christi während der Menschwerdung darstellt: ein Erscheinen aus der Unsichtbarkeit, Unermesslichkeit, Vorbereitung auf den Tod. In der Liturgie das übliche Prokeimenon der Theotokos „Großt meine Seele“ (RB. 101); Apostel Hebr. 2, 11 – 18 (Kapitel 306) über den Zweck der Menschwerdung – die Erlösung von uns durch den Tod des Sohnes Gottes; Alleluia from Ps. 131, 8. 11 „Steh auf, Herr“, „Der Herr schwört David“ verherrlicht die Mutter Gottes als die „Arche der Heiligkeit“, über die Gott David „geschworen“ hat; Gospel of Matt. 2, 13 – 23 (Kapitel 4) – Fortsetzung des Festtags, das, in gewisser Übereinstimmung mit dem Apostel, eine Geschichte – im Zusammenhang mit der Flucht nach Ägypten – über das Massaker an Säuglingen enthält; involved - holiday. Samstag und Woche nach der Geburt Christi Von den Nachfesttagen unterscheidet die Charta, mit Ausnahme des zweiten Feiertags selbst, aus offensichtlichen Gründen (VK. 137) Samstag und Sonntag. Allerdings feiert er den Samstag nur mit besonderen Lesungen und den dazugehörigen Liedern, einem Prokeimenon bei der Liturgie usw. Das Prokeimenon ist der Theotokos (ein Echo der alten Widmung des Samstags an die Mutter Gottes, die bis heute in der westlichen Kirche erhalten bleibt), aber normalerweise für Matinen zugewiesen, ein nicht so wichtiger Gottesdienst wie die Liturgie – „Ich werde mich an deinen Namen erinnern“ (RB. 61); Apostel 1 Tim. 6, 11 b – 16 (Kapitel 288) über das zweite Kommen Christi als Abschluss des ersten; das Halleluja ist das gleiche wie am 2. Feiertag; Matthäus-Evangelium. 12,15 – 21 (Kapitel 46) über Jesajas Vorhersage über den sanften und sanftmütigen Charakter seiner Jugend, der während des Dienstes Christi gerechtfertigt wurde (Jes. 42: 1 – 4); die übliche Gottesmutter ist beteiligt (RB. 107). Die Woche nach R. X. ist in Übereinstimmung mit der Woche vor R. X. den Paten gewidmet, d. Jakob. Die Woche bietet auch einen Vollservice. Der wichtigste Hymnus des Gottesdienstes, das Troparion „Segne Joseph die frohe Botschaft“, verherrlicht jedoch nur die ersten beiden (die ursprünglich in dieser Woche hätten in Erinnerung bleiben sollen), sondern Kap. O. Joseph, der eingeladen wird, David über alle zufälligen und zählbaren Umstände des Ereignisses zu erzählen, wodurch das Troparion tatsächlich eine Hymne an das Ereignis ist. Ein weiterer wichtiger Gesang, das Kontakion „David ist heute voller Freude“, verherrlicht alle drei für ihre „Verwandtschaft“ mit Christus. Aber die Melodie des Kontakions imitiert genau die festliche Melodie, und das Troparion hat den gleichen zweiten Ton wie das Troparion der Woche vor Christus. Im Allgemeinen lobt der gesamte Gottesdienst die drei Gerechten, die in ständigem Kontakt mit dem Ereignis stehen, und ist eher ein Gottesdienst zu Ehren dieses Letzteren, nur aus einem besonderen Blickwinkel, weshalb er in Stichera über den Herrn beginnt und mit der Stichera des ersten Feiertagstages zum Herrn schreit („Kommt, lasst uns im Herrn fröhlich sein“). Folgendes kann festgestellt werden. Ausdrücke im Dienst. „Wir gedenken – des Königs – des Propheten und des Apostels – des ersten Bischofs, derer... die durch die Lehren der Schmeichelei überliefert wurden“ (G.V. Glorious). „Das heilige Andenken (= Jakobus) und die Macht des Königs (= David) ... die Freude deiner Geburt, und darin rühmst du dich mit dem Verb: „Vater unser, der im Himmel ist!“ Geheiligt werde dein Name, oh Menschenliebender“ (Vers, herrlich). „Christus regiert über alle Könige, geboren nach dem Fleisch des Samens Davids (als König)“ (Can. S. 4). „David ist ein Bräutigam und Jakob ist ein Zeichner der göttlichen Kirche“ 1096 (Kanon, Absatz 7). „Der fleischgewordene Christus, den David, der Gottvater, prophezeite und Jakob dem Volk predigte ... singt“ (Kanon, Absatz 8). „David war ein König von den Hirten der alten Zeit, aber vom Stamm Juda und dem König warst du, Jakob, der Hirte der Herde 1097.“ „Jetzt jubelt Bethlehem, die Stadt des neuen David, und verkündet Zion 1098 die Ältestenschaft der Kirchen“ (Kanon, Absatz 9). „Blut und Feuer und Weihrauch sind Wunder auf Erden, so wie Joel der Seher (Joel 2:30): Blut ist die Menschwerdung, Feuer ist die Gottheit, und Weihrauch ist der Heilige Geist, der über die Jungfrau kommt und die ganze Welt duftend macht“ (Lob. Herrlich). - Melodien: Stichera über den Herrn, den ich schrie – Kapitel 1, ähnlich dem „Himmel der Reihen“ – zitternde Zärtlichkeit; Kanon – 4 Stimmen, gewöhnlicher Feiertag; Slavniks – gewöhnliche Stimmen für die letzte Stichera des 6. (G.V. und Vers) und 8. (feierlicher; für Lob); 3 Lieder sind Sedal – ähnlich dem Kontakion „Virgin today“, nach dem sie sofort kommen, und „And Now“ – ihres, Kap. 1, ähnelt Sretenskys „Das Gesicht eines Engels“. Svetilen ähnelt Ascension. - In der Liturgie ist das Prokeimenon (mit Ausnahme des alternierenden) für die Gesichter besonders verehrter Heiliger üblich, Kap. 4 (einer der freudigen) „Gott ist wunderbar in den Heiligen“, V. „Segne in den Kirchen.“ (Ps. 67, 36 a. 27); Apostel - Gal. 1, 11 – 19 (Kredit 200) ca. ap. Jakobus und allgemein über die Bedeutung von Fleisch und Blut im Christentum; Halleluja - Kap. 4 „Gedenke, o Herr, David“ (Ps. 131, I) zu Ehren des heiligen David; Evangelium – Matthäus. 2, 3 – 13 (Frage 4) – über die Flucht nach Ägypten, wo die Rechte besonders im Vordergrund stehen. Josef; Kommunion (außer am üblichen Sonntag) – gemeinsam für die Gesichter der Heiligen „Freut euch der Gerechten.“ Es ist zunächst einmal nicht zu übersehen, dass die Gedenkfeierlichkeiten der Heiligen für die ersten Festtage bewusst gewählt wurden: so für den 27. Dezember. Stephanus, als erster der Märtyrer (ein Echo der Tatsache, dass das Kirchenjahr einst mit R. 29. Dezember – 14.000 Kleinkinder werden von Herodes für Christus geschlagen (in der Westkirche ist der 28. Dezember feierlicher als bei uns). Was die Hymnen betrifft, so wiederholt das Nachfest von R. Von den anderen Hymnen des Feiertags werden die besten wiederholt, solche mit allgemeinem Inhalt oder diejenigen, die hier und im Ton besser zu den Hymnen zu Ehren der Heiligen passen. Stichera aus dem Feiertag werden normalerweise als letzte genommen (aber in den wichtigsten Fällen sind die letzten Stichera original; so der 27. Dezember zum Lobpreis und die Stichera des Morgens von Johannes von Damaskus, der 28. Dezember zum G.V., der 29. Dezember zum Gedicht des Abends und zum Lobpreis, im ersten Fall Johannes von Damaskus); also 27. Dez. auf G.V. – Vers feierlich 1., auf Vers – Lithium zuletzt; 28. Dez. zum Vers. Abend beleuchtet. 3; zu versen. Morgen – lit. 1; 29. Dez. G.v. - Gedicht. 26. Dez. 1, zum Vers. Abend – von dort 2; 30. Dez. G.v. – lit. 3, zum Vers. Abend – beleuchtet. 4. 28. Dez. auf G.V. Die Stichera des Vorfestes vom 24. Dezember werden wiederholt. Von Sedals wiederholen Sie den 28. Dezember. 2 Cafés, jeweils das zweite ist festlich; Jeweils 3 Punkte – der erste Feiertag; 29.12. jeweils 2 Cafés – „Pastoral Pipes“ vor den Feiertagen; 29. Dez. Nach dem 1. Kathisma ist das Sedalion fast identisch mit dem Troparion der Beschneidung. Originalgesänge des Post-Festivals b. H. Sie wiederholen die Gedanken und sogar Ausdrücke der Feiertage, jedoch in einem anderen Zusammenhang und daher in einem anderen Licht. Folgendes kann festgestellt werden. Ausdrücke. „Die Krippe wird zu einem Thron geformt, die Tiere bilden die Cherubim-Gegenwart“ (27. Dezember, letztes Lob). „Du hast die Weisen aus Persis zu deiner Anbetung bewegt“ (27. Dezember, Vers Morgen 2). „Das Leben des lebenden Syi“ (28. Dezember, Vers, Morgen 3). „Der Schutt kräuselt sich, der Himmel kräuselt sich in der Dunkelheit“ (29. Dezember, Vers 1). „Obwohl... ewige Mattigkeit liefern.“ „Er hat das Bild eines Sklaven auf sich gelegt, damit er einen Fremden von seiner Arbeit entreiße“ (30. Dezember, Morgenvers 1 und 2). Tabelle mit Stimmen und Ähnlichem für das Nachfest von R. X. Eine Begriffserklärung finden Sie oben auf Seite 61; Wohnmobil. 123; VK. 136 – 137. „Geht vor den Engeln“ – Vers. lobenswerter Predpr. R. X. Bei der Widmung von R. Der Kanon wird im Vergleich zum Feiertag abgekürzt gesungen: um 14,- mit Chaos erst ab dem ersten Kanon. Der einzige Vorteil von R. Das Fest der Geburt Christi konkurriert mit Ostern mit seiner Feierlichkeit und lässt vermuten, dass es in der allerersten Zeit des Christentums, noch im apostolischen Zeitalter, erschien. Es ist sogar irgendwie schwer vorstellbar, dass Christen jemals den Geburtstag ihres Erlösers nicht feiern könnten, damit sie sich nicht an diesen Tag „erinnern“ und ihn heiligen. Tatsächlich war dies bei weitem nicht der Fall, und das aus einem sehr einfachen Grund. Es ist kein Zufall, dass Christen, mit Ausnahme von Halbchristen wie Protestanten, normalerweise nicht ihren Geburtstag, sondern ihren Namenstag, also den Tag ihrer Taufe, feiern. Und das ist sozusagen sehr lobenswert und rührend. Damit zeigt der Christ, dass es für die Welt und sogar für ihn selbst keine große Freude wäre, wenn ein zusätzlicher Sünder auf der Erde geboren würde, wenn dieser Sünder nicht einst durch das Sakrament der Taufe als rechtschaffener Mensch (zumindest potenziell als gerechter Mensch) wiedergeboren worden wäre. Ohne diese geistliche Geburt könnte ein Christ über den Tag seiner Geburt mit dem leidenden Hiob nur sagen: „Der Tag, an dem ich geboren wurde, und die Nacht, in der gesagt wurde: Der Mensch wurde empfangen, vergehen“ (3,3). Und diese, gelinde gesagt, verächtliche Sicht auf den Tag der fleischlichen Geburt war dem frühen Christentum innewohnend, sogar in viel größerem Maße als im späteren und modernen Christentum. Für uns ist das schwer zu verstehen, aber es war tatsächlich so, dass die alten Christen den Todestag eines Menschen als Geburtstag bezeichneten, und zwar auf die ernsteste Art und Weise. Für den Tag des Todes der Märtyrer war der am häufigsten verwendete Name Natalitia, „Heimat“. Hätten Christen angesichts einer solchen Sicht auf Geburtstage im Allgemeinen auf die Idee kommen können, den Geburtstag des Erlösers zu feiern? Es stimmt, seine Geburt war so ungewöhnlich, sie war ein so großes Glück für die Welt, dass sie mit keiner menschlichen Geburt verglichen werden kann. Aber die damaligen Christen konnten dem Apostel Paulus leidenschaftlich und selbstbewusst nachsprechen: „Wir kennen niemanden nach dem Fleisch. Auch wenn wir Christus nach dem Fleisch erkannt hätten, wissen wir es jetzt nicht mehr“ – „kein einziger nach dem Fleisch; Auch wenn wir nach dem Fleisch Christi verstanden haben, verstehen wir es jetzt nicht“ (2. Korinther 5,16). Christus war für sie so sehr ein himmlischer Mensch, der zweite Adam, der Herr vom Himmel, dass ihre Gedanken nicht liebevoll genug bei seiner fleischlichen Geburt verweilen konnten. Dafür waren die damaligen Christen zu spirituell; Sie kümmerten sich wenig um ihr Fleisch. Wer hat die Botschaften des hl. aufmerksam gelesen? Paulus, er war wahrscheinlich erstaunt über seine kristall-spirituelle „Weisheit“ über Christus, seinen Blick auf ihn, und es wäre ihm klar, dass er mit einem solchen Blick, mit einer primären Betrachtung Christi von dieser Seite, lieber seine Auferstehung, seinen Aufstieg in den Himmel, die Sendung des Heiligen Geistes feiern würde, als seine Geburt als „Igel nach dem Fleisch“. Und tatsächlich sind alle diese Feiertage älter als Weihnachten, unvergleichlich älter als das Fest einer einfachen Auferstehung. Noch älter sind die Feiertage zu Ehren der Märtyrer, zum Beispiel der Feiertag zu Ehren des heiligen Gottesträgers Ignatius, der in der orthodoxen Kirche so passend das Vorfest der Geburt Christi offenbart. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass die alte Kirche durch äußere Einflüsse gezwungen wurde, zu Ehren dieses Ereignisses einen Feiertag einzurichten. Und es ist seltsam, obwohl nach allem, was gesagt wurde, klar ist, dass sie vor der Geburt des Erlösers begann, seine Taufe zu feiern. Letzteres begann sie jedoch nicht ganz sua sponte, aus freien Stücken zu feiern. Zuvor führte die orthodoxe Kirche diesen Feiertag den Ketzern – den Gnostikern – ein, und zwar weil sie seiner Taufe die größte Bedeutung im Leben des Erretters beimaßen. Klymenes von Alexandria (III. Jahrhundert) sagt in einem Tonfall einiger Missbilligung: „Die Anhänger des Basilides feiern den Tag seiner (des Erlösers) Taufe und verbringen die ganze Nacht zuvor mit Lesungen.“ 1099. An einer anderen Stelle desselben Schriftstellers erfahren wir, wie die Basilidiner das Ereignis der Taufe Christi sahen: „Gott sandte seinen Geist, den ersten Ausfluss der Göttlichkeit, und er stieg wie eine Taube in die Stadt herab Jordan über Jesus, der zuvor ein einfacher, der Sünde unterworfener Mann war“ 1100. Aber nichts lockte Christen so sehr zur Häresie, insbesondere zum Gnostizismus, wie der gnostische Gottesdienst voller harmonischer und schöner Lieder. Es war notwendig, den gnostischen Feiertag mit seinem eigenen zu vergleichen, und so etablierte die damalige orthodoxe Kirche einen feierlichen Feiertag zu Ehren der Taufe des Herrn und nannte ihn Epiphanie (θεοφάνεια). Dieser Name inspirierte mit diesem Namen die Idee, dass Christus an diesem Tag nicht zum ersten Mal Gott wurde, sondern sich nur als Gott offenbarte, als Gott, als einer der Dreifaltigkeit erschien. Um das falsche Denken der Gnostiker in Bezug auf die Taufe Christi weiter zu untergraben, begann die damalige orthodoxe Kirche außerdem, der Erinnerung an die Taufe die Erinnerung an die Geburt Christi hinzuzufügen; Der Name „Epiphanie“ galt letzterem noch mehr als der Taufe. Sowohl die Taufe als auch Weihnachten usw. wurden an einem Tag unter dem allgemeinen Namen „Dreikönigstag“ gefeiert, und zwar genau an dem Tag, der zuvor einer Taufe gewidmet war – dem 6. Januar 1101; Dies war zumindest im 4., 5. und teilweise sogar im 6. Jahrhundert der Fall. in Palästina, Ägypten und anderen Orten im Osten, so zeitgenössische Schriftsteller im Jahr 1102. Die armenische Kirche, die sich in dieser Zeit von der katholischen Kirche trennte, hat diese Praxis bis heute beibehalten: Sie feiert R. X. am 6. Januar. und es gibt kein Dreikönigsfest. Das Fest der Geburt Christi wurde der Legende nach erstmals in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts unter Papst Julia im Jahr 1103 vom Dreikönigstag in der römischen Kirche getrennt. In einem römischen Kalender, der spätestens im Jahr 354 zusammengestellt wurde, ist unter dem 25. Dezember bereits angegeben: „Der Geburtstag Christi in Bethlehem“ 1104. Man kann sich vorstellen, was diese Trennung verursacht hat und warum genau sie in Rom geschah. Der heidnische römische Kult feierte die Wintersonnenwende mit besonderer Feierlichkeit, jedoch nicht an dem Tag, an dem sie stattfand (8.-9. Dezember), sondern an den Tagen, an denen sie für alle spürbar wurde, genau Ende Dezember. Der Feiertag zu Ehren dieser Sonnenwende wurde offenbar der Tag des „Unbesiegbaren“ (dies Invicti) genannt, also der Tag der unbesiegbaren Sonne, der Sonne, die der Winter nicht überwinden konnte und die von nun an dem Frühling entgegengeht. In einem römischen Kalender des 4. Jahrhunderts. Am 25. Dezember wird dieser heidnische Feiertag von 1105 gezeigt. Es war diesem besonderen Tag gewidmet, vielleicht weil der 18. bis 23. Dezember im römischen Kult der Ehrung des Gottes Saturn gewidmet war, der seine Kinder verschlang, ein Fest, das daher 1106 einen düsteren Charakter hatte. Auf diesen traurigen Feiertag des „Gottes der Zeit“ folgte der strahlende Feiertag des „Gottes der Sonne“, so wie in unserem Land das Fasten großen Feiertagen vorausgeht. Und nach dem Sieg des Heidentums über das Christentum wurde dieser Feiertag in Rom mit besonderem Glanz gefeiert, zumindest wurde er so unter Kaiser Julian dem Abtrünnigen gefeiert (nach seiner Aussage). Um Christen von diesem heidnischen Feiertag abzulenken, denken sie, verlegten sie in Rom vom 6. Januar auf diesen Tag die Erinnerung an die Geburt Christi, die Geburt der geistlich beunruhigenden Sonne 1107. Nach und nach folgten alle Ostkirchen in dieser Hinsicht Rom. Gleichzeitig ist es bemerkenswert, dass aus den Ostkirchen an diesem Feiertag zum ersten Mal drei große Heilige Predigten halten: Basilius der Große in Cäsarea, Gregor der Theologe in Konstantinopel und Johannes Chrysostomus in Antiochia. In Bezug auf St. Aus den Gesprächen von Chrysostomus erfahren wir nicht nur, dass er es war, der diesen Feiertag in Antiochia einführte und darüber hinaus dem Beispiel des Westens folgte, sondern auch, mit welcher Schrittweise und Vorsicht diese Neuerung vorgenommen wurde. In einem Gespräch vom 20. Dezember 386 oder 387 1108 sagte der heilige Chrysostomus, dass am kommenden 25. Dezember hier zum ersten Mal die Geburt Christi gefeiert wird, die im Westen seit langem bekannt ist; und Gerüchte über einen solchen Feiertag drangen bereits vor 10 Jahren nach Antiochia; St. Der Vater gibt zu, dass er diesen Feiertag schon lange in Antiochia einführen wollte und sogar heimlich dafür gebetet hat. In einem Gespräch über den Feiertag selbst zeigt sich der Prediger angenehm überrascht darüber, dass er so viele Menschen versammelt hat, während zuvor viel über den Feiertag diskutiert wurde: Einige hielten ihn für eine Neuerung, während andere einwendeten, dass er im Westen schon lange von Thrakien bis Cadiz im Jahr 1109 gefeiert wurde. Anschließend beschönigte eine Legende, natürlich römischen Ursprungs, diese tatsächlichen Tatsachen zugunsten Roms und stellte die Geschichte der Übertragung des Feiertags vom Westen in den Osten in der folgenden zusammenhängenden Form dar. Cyril oder Juvenal, Bischof von Jerusalem, beklagte sich in einem Brief an Papst Julius über die Unannehmlichkeiten, die mit der Feier von R. Der Papst empfahl die Praxis seiner Kirche – die Feier von R. X. am 25. Dezember. Basilius der Große beauftragte Gregor den Theologen, diese Feier auf dem Konzil von Konstantinopel zu etablieren. Auch Chrysostomus stimmte dem zu. Epiphanius wurde aus Zypern berufen, als geborener Jude den Tag 1110 auf der Grundlage der Heiligen Schrift festzulegen. Schwächt diese Entstehungsgeschichte nicht etwas die Bedeutung des Feiertags – die Tatsache, dass er lediglich als Gegengewicht zu einem heidnischen Feiertag und zum ersten Mal in der westlichen Kirche erschien? Die Hauptsache ist, dass der 25. Dezember anscheinend nicht deshalb für diesen Feiertag ausgewählt wurde, weil Christus an diesem Tag geboren wurde, sondern aus fremden, zufälligen und lokalen Gründen. Eine solche Schlussfolgerung wäre jedoch verfrüht. Es stimmt, dass der alten Kirche nicht nur der Tag, sondern auch der Monat der Geburt Christi unbekannt war. Laut Clemens von Alexandria (III. Jahrhundert) glaubten einige, dass dieses Ereignis am 20. Mai stattfand, andere am 10. oder 6. Januar; nach anderen Zeugnissen des 3.–2. Jahrhunderts. Der Weihnachtstag wird am 25. oder 28. März gefeiert. Aber schon im 4. Jahrhundert. Die Kirche hat sich in dieser Frage einstimmig genau für den 25. Dezember und auf der Grundlage etwa folgender Überlegungen entschieden. Monat und Tag des Todes Christi sind aus den Evangelien genau bekannt; und in der Kirche ist seit langem der Glaube weit verbreitet, dass Christus als vollkommene Zahl die gesamte Anzahl der Jahre auf der Erde sein müsse. Daraus folgte, dass Christus am selben Tag empfangen wurde, an dem er im Jahr 1111 litt, also am jüdischen Passahfest, das in diesem Jahr ihrer Meinung nach auf den 25. März fiel. Neun Monate von hier aus betrachtet war das Datum für die Geburt Christi der 25. Dezember. Dieses Datum wird bereits vom heiligen Hippolytus (III. Jahrhundert) akzeptiert; Sie wird von St. Zlatoust und Bl beschützt. Augustinus 1112. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass das eigentliche Ereignis der Geburt Christi in die Zeit fiel, in der es gefeiert wird. Wenn es eine Entsprechung zwischen dem Fluss des natürlichen Lebens in der Welt und dem Leben der Gnade geben muss, dann war es genau so, wie es im Frühling keinen geeigneteren Zeitpunkt für die Empfängnis und Auferstehung Christi gab, dass Seine Geburt zu der Zeit des Jahres stattfinden sollte, die nach dem Frühling die beste ist. Es ist nicht verwunderlich, dass die Heiden mit ihrer Ehrfurcht vor der Natur ihre großen Feiertage auf diese Jahreszeiten abgestimmt haben. So spirituell der christliche Glaube auch sein mag, in seinen Feiertagen verstieß er nicht gegen die Natur, wenn auch aus tieferen Gründen als dem Heidentum. Es ist kein Zufall, dass der Feiertag von R. Es war notwendig, die Verfolgung des Christentums zu stoppen, damit ein Christ lernen würde, das irdische Leben zu schätzen und seinen Anfang, zumindest in Christus, sowie sein Ende zu ehren. Andererseits war der Einfluss eines nüchterneren und weltlicheren Westens auf den kontemplativen Osten notwendig, damit die Geburt Christi „nach dem Fleisch“ in den Kreis der christlichen Feiertage aufgenommen wurde. Die weitere Geschichte des Feiertags und insbesondere seiner Gottesdienste bis zu der Zeit, aus der die Typicons und andere Aufzeichnungen liturgischer Abläufe überliefert sind, kann nur vor dem Hintergrund der allgemeinen Geschichte des Gottesdienstes wiederhergestellt werden. Zu den ältesten im modernen Weihnachtsgottesdienst gehören natürlich das Prokeimenon und die Psalmverse im Allgemeinen; dann - Troparia sowohl der Entlassung als auch der Prophezeiung (auf Sprichwörtern). Mit der Einführung der Stichera-Kreativität in die liturgische Praxis wurden Stichera natürlich für einen so großen Feiertag wie die Geburt Christi geschrieben, aber welche der Stichera die älteste ist, ist schwer zu sagen; es sei denn, die erste Stichera über den Schrei des Herrn kann als die älteste unter anderen Stichera anerkannt werden. Im VI Jahrhundert. am Feiertag von R. X. Rev. Der römische Sänger schrieb ein Kontakion und 24 Ikos, von denen im modernen Gottesdienst nur die ersten beiden (Kontakion und Ikos) erhalten sind. Was den gesamten Weihnachtsgottesdienst betrifft, so war dies im Menaion des 8. oder sogar 7. Jahrhunderts der Fall, das dem Bischof gehörte. Porfiry Uspensky (heute Imperial Publ. Bib.) 1113. Leider sind die Blätter mit dem Weihnachtsgottesdienst stark beschädigt. Nach dem Jerusalemer Kanonarium (georgische Ausgabe) aus dem 7. Jahrhundert. Der Weihnachtsgottesdienst beginnt am 24. Dezember um 6 Uhr und beginnt mit der Litanei an die Gemeinde 1114. Hier wurde eine Art Gottesdienst durchgeführt, bestehend aus einer Ektenia, einem Gebet, einem Hypakion aus Kapitel 8: „Ehre in der Höhe, Friede auf Erden“, mit dem Vers: „Die Erde wird ihre Frucht geben“... bis „bis an die Enden der Erde“, ein weiteres Ipakoi – ein Troparion: „Jesaja vorhergesagt: Siehe, die Jungfrau“, eine zweite Ektenia und ein zweites Gebet, ein Prokeme von Kapitel 6: „Der Herr hütet mich“, Halleluja, Kapitel 2: „Israel hüten ...“, Lukasevangelium: „Und ich war ein Hirte in diesem Land“ (Lukas 2:8 – 20) 1115. Nach dem beschriebenen Gottesdienst folgte die Vesper in der Höhle von Bethlehem. Für sie sind im Denkmal folgende Bestandteile angegeben. Troparion, Kap. 8: „An den Schöpfer aller Schöpfung“ 1116; prokeimenon, Kap. 4: „Der Herr redete zu mir: mein Sohn ...“ (Ps. 2,7), Vers: „Bitte von mir, und ich werde geben“, Sprichwort (Jer. 23,2-6): „Deshalb redete der Herr, der Gott Israels, zu denen, die mein Volk weiden... und Israel wird in Hoffnung bleiben“, Apostel: „Viel und vielfältig“ (Hebr. I, 1-12), Halleluja, Psalm. Kap. 8: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich“ (Ps. 109:1)..., Matthäusevangelium: „Die Geburt Jesu Christi ist hier“ (Matthäus 1:18) (Teil 2). Der Vesper werden zwei Lieder mit unklarem Zweck hinzugefügt: Zum Händewaschen 1117, Kap. 1 – „Der Herr wurde in Bethlehem in Juda geboren“ und die heiligen Gaben: Kap. 6, – „Was werde ich dir bringen“ 1118. Um Mitternacht begann ein neuer Gottesdienst, bestehend aus Troparia (ähnlich Prokeimnas) und Lesungen. Troparion 1, Kap. 2: „Ich werde dem Herrn in Bethlehem geboren werden“, Vers: „Ich werde mein Herz ausstoßen.“ Lesung – Genesis: „Am Anfang schuf Gott die Himmel“ (Gen 1,1). Zweites Troparion, Kap. 4: „Freut euch der Gerechten, ihr Himmel“, Vers aus den Psalmen. 46; „Alle Nationen werden jubeln“, Lesung: „Der Herr wird zu Ahas reden“ (Jes. VII, 10 – 17) 1119. Drittes Troparion, Kap. 5: „Denn die rettende Gnade Gottes ist erschienen“, Vers: „Groß ist der Herr und sehr gepriesen“, Lesung aus Exodus „Es geschah in der Morgenwache.“ Troparion vier, Kap. 5: „Was der Prophet gesagt hatte, erfüllte sich“ 1120, Vers: „Gott, sei uns gnädig und segne uns“, liest Micha. V, 2 – 7 1121 . Troparion fünfte, Kap. 5: „Wir sahen eine Krippe in der Höhle“, Vers: „O Gott, dein Gericht ruht auf dem Fürsten“, Lesung aus den Sprüchen (Spr. I, 1 – 9). Troparion Sechster, Kap. 8: „Heute jubeln die Himmel und freuen sich“, Vers: „Der Herr hat deinem Land gefallen“, mit der Lesung von Jesaja: „Sie wurden mit Feuer verbrannt, als ob wir als Kinder geboren wären ... Erschaffe diese Eifersucht des Herrn der Heerscharen“ (Jes. IX, 5 – 7) 1122. Troparion siebtes, Kap. 8: „Woher kamen die natürlichen Bände …“, Vers: „Seine Fundamente liegen auf den heiligen Bergen“; Lesung aus Jesaja: „Und der Stab ging aus von der Wurzel Isais“ (Jes. XI, 1 – 9) 1123. Troparion 8, Kap. 3: „Geboren von einer Jungfrau“, Vers: „Herr deiner Barmherzigkeit“; Lesung des Propheten Jesaja: „Stärke die schwachen Knie“ (Jes. XXXV, 3 – 10) 1124. Troparion 9, Kap. 8: „Die Sterne erschienen Christus“..., Vers: „Der Herr redete zu meinem Herrn“ (Ps. 109,1)..., Lesung von Jesaja „Steige auf einen hohen Berg“ (Jes. 40,9 – 17). Troparion 10, Kap. 2: „König der Juden und Erlöser“, Vers: „Bekenne dem Herrn, dass er gut ist“ (Ps. 117:1); Lesung aus Jesaja: „Jakob ist mein Kind“ (Jes. XLII, 1 – 8). Troparion 11, Kap. 6: „Die Stadt, die du geliebt hast“, Vers: „Herr, gedenke Davids“ (Psalm 131,1), Lesung aus St. Daniel: „Im zehnten Jahr.“ Nach der elften Lesung folgte das Prokeimenon: „Steh auf, Herr, in deine Ruhe“ mit dem Vers: „Gedenke, Herr, David“, dem Lukasevangelium: „In den Tagen deines Tages kam ein Gebot von Cäsar“ (Lukas 2:1), Litania, Gebet und dem Ende der Matin. Die Liturgie am Feiertag umfasst: Troparion – „Alle Schöpfung“, Prokeimenon, Kap. 2: „Der Herr spricht zu mir“..., mit dem Vers: „Bitte von mir“, zwei alttestamentliche Lesungen: Sprichwörter: „Der Herr hat mich zum Anfang meiner Wege gemacht“... (Spr. VIII, 22 - 31), aus dem Buch. Ave. Daniel: „Und siehe, siehe, ein Stein wurde vom Berg geworfen“ (Dan. II, 34 – 35), und einer aus dem Neuen Testament (Apostel): „Viel und mannigfaltig“ (Hebr. I, 1 – 12). Halleluja, Kap. 5: „Der Herr redete zum Herrn“ (Ps. 109:1), Matthäusevangelium: „Jesus wurde als Juden in Bethlehem geboren“ (Matthäus 2:1) (Apg. 9). Troparion für das Händewaschen und die „Heiligen Gaben“ – gestern. Dem untersuchten Denkmal zufolge gibt es keine Nachfeiertage von R. X., sondern erst am 26. Dezember wird das Gedenken an König David und Jakob, den Bruder des Herrn, den ersten Erzbischof, gezeigt. Die Liturgie für diesen Tag gibt an: Troparion, Kap. 1: „Über das glorreiche Wunder“, Prokeimenon, Kap. 1: „Groß ist des Königs Rettung“, mit dem Vers: „Mein Gott, sein Weg ist tadellos“, drei Lesungen: 2 Sam. V, 3 – 10, Slg. letzter James (vom Anfang) und vom letzten. Galat. I, 11. Zum Händewaschen, Kap. 5: „Priesterweihe“, andere: „Durch König David“, Heilige Gaben: „Fleisch des Herrn und Blut“ 1125. In einem anderen georgischen Manuskript aus dem 10. Jahrhundert, das auch die palästinensische Praxis festhält, sind Weihnachtsgottesdienste auch Orten gewidmet, die durch das Ereignis der Geburt Christi geweiht wurden, obwohl die Art dieser Gottesdienste unserem modernen 1126 viel näher kommt. In diesem Manuskript werden die festlichen Stichera und Kanons aufgezeichnet, beginnend mit den Tagen des Vorfestes von R. X. Unter dem 21. Dezember wird hier die Erinnerung angezeigt: „das Zeichen und das Vorfest der Geburt Christi“ und „die Erinnerung an alle Patriarchen des Alten Testaments.“ Für diesen Tag wird eine „Kathedrale der Herde“ bestimmt (siehe oben). Die Verse über G.V. basieren auf Kapitel 4, und das erste beginnt mit den Worten: „Wir gedenken des Andenkens der ersten Väter gemäß dem Glauben, und heute werden wir Christus, unserem Erlöser, singen.“ Am 22. Dezember wird der „Rat in derselben Herde“ gezeigt und das „Omen der Geburt unseres Erlösers“ gefeiert. Die erste Stichera auf G.V. zeigt Kapitel 1. „Siehe, die Zeit unserer Erlösung rückt näher, bereitet euch auf die Höhle vor, denn heute kommt die Jungfrau“ 1127 ... Am 23. Dezember – die Vorahnung der Geburt unseres Herrn Jesus Christus.“ Ich schrie zum Herrn – Stichera Kap. 4: „Dieser ist unser Gott, und es gibt keinen anderen Gott außer unserem Jesus Christus, wie der Prophet sagte“ 1128... Unter demselben Datum wird eine weitere Erinnerung an Joseph, den Gerechten, der Vater des Herrn genannt wird, aufgezeichnet. Auf G. Jahrhundert. Stichera Kapitel 4: „Gottesweiser Joseph, freue dich und sei froh, denn die Propheten wollten ihn sehen, du warst es wert, mit deinen Augen zu sehen und ihm makellos zu dienen... Du, gesegneter Joseph, hast der reinsten Jungfrau kinderlos Gottesdienst geleistet... Du hast von einem Engel, Reverend Joseph, einen göttlichen Befehl erhalten, Maria, die Verlobte, nach Ägypten zu schicken.“... Der Kanon für diesen Tag ist jambisch, die Schöpfung des berühmten georgischen Liedermachers John Mtbevari. Vorfeierliche Stichera für das neue Jahr. entnommen aus den Werken von Andreas von Kreta, Kap. 4: „Die Stimme Jesajas erfüllt sich heute: Siehe, nun bringt die Jungfrau im Fleisch im Schoß des Angenommenen, Ungreifbaren nach Bethlehem... Du wurdest mit den Sklaven geschrieben, Meister, als du dich dazu entschloss, die Handschrift unserer ersten Sünden zu zerstören... Eine helle und spirituelle Wolke, die den Tau des Himmels in sich trägt, kommt barmherzig zu uns.“ Kanon für diesen Tag, Kapitel 1: S. I – „Lasst uns im Glauben des Volkes jubeln, denn der Erlöser ist uns heute auf unaussprechliche Weise erschienen“... Der Gottesdienst der Woche vor Christus ist nach dem 23. Dezember geplant; für sie werden die Stichera auf G. Jahrhundert, Kapitel 1 gezeigt: „O wundersames Wunder, der König aller und Gott, geboren vom Vater vor allen Zeiten, heute kommt eine Jungfrau auf Erden, um Bethlehem wie ein Mensch zu gebären“... und der Kanon (jambisch) des heiligen Johannes von Damaskus, Kapitel 1: „Aus dem reinsten Schoß erschien das Wort Gottes“ – jetzt nicht mehr in den Weihnachtsgottesdiensten zu sehen. Am 24. Dezember, am Vorabend Christi, fand in der Herde von Bethlehem ein Rat statt. Auf G. Jahrhundert. Stichera von Cosmas Mayumskago, Kap. 2: „Die an diesem Tag kommenden Engelskräfte bereiteten in Bethlehem eine Krippe vor, denn die Weisheit kommt vom Himmel herab, das Wort wird Fleisch; Höre, Kirche, die Stimme der Freude zur Mutter Gottes, die Menschen schreien: Gesegnet ist deine Geburt, Gott, Ehre sei dir.“ „Als er heute die himmlischen Mächte sah, verneigte er sich vor den fließenden Geborenen, wunderte sich Joseph über das Geheimnis des Meisters“ ... „Wir werden den Sieg über die Feinde von Gott empfangen und die Macht von Belial zerschlagen ...“ und andere. Wie wir sehen, handelt es sich bei der ersten Stichera, wenn sie wirklich dem Rev. Cosmas gehört, um eine Paraphrase der ersten der aktuellen vorfestlichen Stichera über die Lobpreisungen, die dem Heiligen Roman, dem Sänger, zugeschrieben werden. Als nächstes werden natürlich die Stichera „für die Seligen“ des Morgens angegeben, denn nach der Jerusalemer Praxis waren die Seligen Teil der Matinen (vgl. moderne Matinen am Donnerstag der 5. Fastenwoche, Karfreitag, die Riten weltlicher und priesterlicher Bestattungen). Die aktuelle Lobpreisstichera für und jetzt am Feiertag selbst wird als Troparion bezeichnet: „Heute ist Christus in Bethlehem von der Jungfrau geboren“... (Kap. 2). Kanon – festliches Damaskus (?): „Christus ist geboren.“ Darüber hinaus wurden zwei Kanones georgischer Schöpfer festgelegt. 25. Dezember – „das große Konzil von Bethlehem“. Von den Bestandteilen des Gottesdienstes sind nur Stichera zum Heiligen Orden angegeben. V. georgischen Ursprungs, Kanon (nicht im Handschriftendeskriptor angegeben) und Troparion Kapitel 2: „Heute wurde in Bethlehem das verborgene Sakrament unserer Erlösung seit jeher offenbart und die alte Feindschaft zwischen Menschen und Engeln wurde wirklich zerstört, heute wurde Immanuel im Fleisch geboren – Gott ist mit uns – der Befreier und Evangelist der Welt; Freue dich jetzt, Gott tragender Jesaja, und sei froh, siehe, jetzt der.“ Der Herr der Heerscharen kommt auf einer kleinen Wolke sitzend, um die handgefertigten Gottheiten Ägyptens zu vernichten und das verworfene Geschlecht Adams zu retten. Die Hirten und Engel preisen ihn und rufen: Christus, Gott, Ehre sei Dir. Von den Nachfesttagen ist in diesem Manuskript nur der 26. erwähnt, der die Inschrift trägt: „Der Feiertag der Geburt Christi und das Gedenken an König David und Jakob, den Bruder des Herrn.“ Gemäß der Charta der großen Kirche von Konstantinopel im 9. Jahrhundert. 1129 Vorfest von R. X. Nr. Der Weihnachtsgottesdienst beginnt mit der Vesper (παραμονή) am 24. Dezember. Bei der Vesper an diesem Tag leitete er das Übliche gemäß den Regeln. Die Kirchenpsalmen „Neige den Herrn“ und „Ich habe zum Herrn gerufen“ setzen ein Troparion, Kap. 6: „Gott von dir, Mensch geworden im Geiste der Mutter Gottes, bete zu ihm für die Erlösung unserer Seelen.“ Beim Einzug des Patriarchen sprach der Sänger das Prokeimenon, Kap. 6: „Der Herr regiert“, mit dem Vers: „Der Herr hat sich bekleidet.“ Die Diakone standen vor Beginn der Antiphonen in der Liturgie auf der Sohle. Nachdem die Prokemena und der Herr sich erbarmen hatten, folgte das Gebet der Antiphon und auf der Kanzel wurden drei kleine Antiphonen gesungen. Zur Ehre der 2. Antiphon wurde das Troparion gesungen, Kap. 6: „Die verherrlichte Mutter Christi“... Nach dem Gebet von Ectenia - „Weisheit“ und Ergrauen 1130. Die Sprichwörter begannen in Nummer 7, genau wie jetzt, mit dem Gesang moderner Troparionen für das 3. und 6. Sprichwort. Nach der 7. Lesung aus Jesaja, - Litenia und 3 Antiphonen auf der Kanzel; 1.: „Herr, bitte für mich“, 2. – Psalm 2 mit einem Gebetschor der Gottesmutter, 3. – Psalm 29, – dreifaches Abendhalleluja (δειλινόν?). Danach - das Gebet des Trisagions und des Trisagions. Die Diakone betraten den Altar entsprechend dem Salz und die Ergrauung des Sintrons erfolgte 1131. Wenn kein Fasten stattfand, wurde das Evangelium in den Sintron aufgestiegen, der Patriarch saß auf der linken Seite, der Prokeimenon ch. 1: „Der Herr redete zu mir“, danach folgte eine Lesung aus Jesaja: „Der Herr fügte Ahas ein Wort hinzu“ (aktuelles 8. Sprichwort); Prokeimenon Kap. 6: „Betet und vergeltet“..., Vers: „Gott ist in Judäa bekannt“..., Apostel und Evangelium – die Gegenwart. Mitgemacht: „Lobe den Herrn“... Als das Abendessen auf einen Fasttag fiel (d. h. an allen Wochentagen außer Samstag und Sonntag), folgte auf das Trisagion unmittelbar das zweite Prokeimenon (d. h. „Bete und vergelte“), dann der Apostel und das Evangelium. Aber die letzte Lesung aus Jesaja mit der Prokemene davor war nicht da. Nach dem Abendgottesdienst (d. h. Vesper und Liturgie) Lesung aus dem Heiligen Gregor dem Theologen und anderen Kirchenvätern bis zum Gedenkgottesdienst (ein besonderer Gottesdienst, der die derzeitige Mahnwache ersetzte). Am Ende der Regelung zur Mahnwache des Feiertags wird noch einmal angegeben, ob die Mahnwache an einem Fasten- oder Nichtfastentag stattfinden wird – wenn ersteres, dann wurde nicht im Sintron, sondern auf den Seitenbänken gesessen. Die festlichen Matinen wurden nach den Regeln der großen Kirche auf der Kanzel gesungen. Drei Mönche kamen herab (von den Katechumenen?) und sangen 18 Antiphonen σον τοο μεγάλου (?), und das Troparion wurde gesprochen. 8: „Schon am Anfang hat das Wort Gottes dich geboren, die jungfräuliche Mutter Gottes, die Engelscharen auf Erden sahen die Hirten, himmlisch dem Geborenen singend, singend, mit ihnen preisen wir (dich) wie die Mutter Gottes. Wenn es die zweite Woche (?) war, dann das Troparion Kap. 8: „Das ewige Wort des Vaters am Anfang, unaussprechlich verkörpert von dir, Mutter Gottes, das Angesicht eines Engels von.“ Der Himmel wurde gesungen und der Hirte auf Erden blickte voller Angst und verherrlichte das unverständliche Geheimnis. Aus diesem Grund ehren auch wir Ihre Erlösung durch Ihre Geburt.“ Ein weiteres Troparion über Gott den Herrn und über Psalm 50: „Deine Geburt, o Christus, unser Gott.“ Das aktuelle Exapostilorium wird angezeigt. Die Liturgie stützte sich auf drei Antiphonen: Prokeimenon, Apostel, Halleluja, Evangelium und Sakrament – die aktuellen. Bei der Vesper an diesem Tag wird wie heute das Prokeimenon ausgesprochen: „Wer ist der große Gott?“ Unter der 26. Nummer ist die Kathedrale der Jungfrau Maria in Blachernae abgebildet. Der Patriarch hielt die Liturgie ab. In der Liturgie gibt es zwei Troparionen: „Freue dich, voller Gnade“, zur Herrlichkeit, Kap. 2: „Gesegnet bist du.“ Es handelt sich um ein anderes Halleluja als jetzt, „Vom Mutterleib vor dem Morgenstern“: „Der Kelch der Erlösung.“ Gemäß der betreffenden Charta werden die Tage nach dem Feiertag nicht mit besonderen Gottesdiensten begangen; Es wird nur der Samstag nach R. X. erwähnt, für den die Gegenwart, der Apostel und das Evangelium dargestellt werden, und die Woche nach R. Für den 50. Psalm und für den Eingang zur Liturgie werden zwei Troparionen gezeigt: „Lehre Joseph die frohe Botschaft“ (aktuell) und „Als Jünger des Herrn“ (aktuell 23. Okt.). Das. gemäß der Charta c. Der kirchliche Weihnachtsgottesdienst nähert sich mit seinen wechselnden Teilen in vielerlei Hinsicht bereits dem modernen Gottesdienst und unterscheidet sich vom aktuellen nur durch die allgemeine Struktur, die für die Charta der Heiligen Sofia charakteristisch ist. Der Sinai-Kanoniker des 10.–11. Jahrhunderts kommt dem beschriebenen Denkmal sehr nahe. 1132 Es weist auf das Prokeimenon, den Apostel und das Evangelium des Abends von R. X. hin und macht die obige Bemerkung über das Zusammentreffen des Abends mit dem Fasttag. – Als Besonderheit können wir auf die Ersetzung des Trisagion in der Festliturgie durch einen besonderen Vers hinweisen, Kapitel 8: „Christus wurde in einer Krippe auf Erden geboren, trug Windeln und löste die Ketten unserer Sünden.“ Prokeimenon: „Wer ist der große Gott?“ soll 8 Tage lang gesungen werden. Folglich gelten diese Tage laut Kanoniker als nachfestlich. Um den 26. Dezember herum markiert: Kathedrale des Hl. Theotokos und Gedenken an David, Josef und Jakob. Samstag und Woche nach R. X. werden mit besonderen apostolischen und evangelischen Lesungen (aktuell) gefeiert. Nach dem Evergetidentypikon des 11. Jahrhunderts. (im Manuskript des 12. Jahrhunderts. Athen. Universität, Nr. 788) Das Vorfest von R. An diesem Tag am G.V. - 3 stichera predpr-a, ähnlich: Wie ein Schatz..., Herrlichkeit und jetzt - „Christus kommt“... Auf der stichera ch. 2: „Haus Euphraths“ zweimal und ein anderes Mal ist ähnlich: „Kommt, ihr Erdenbewohner.“ Schon jetzt ist die Vorbereitung selbst vereinbart, Kapitel 1: Lasst uns das Volk feiern 1133. Zur Komplet gibt es ein Troparion: „Bethlehem bereitet sich vor“ und den aktuellen Trisong. Bei Matins, 1 Gedicht sedalena: Kap. 1: „Den Himmel verneigen“ 1134 ist er noch heute berühmt (in diesem Typikon und für die nächsten Tage wird ein Sattel platziert); Jeweils 2 Gedichte – „Christi Geburt“. Kanon des Unternehmertums. Joseph, Kap. 1 (aktuell). Zu Lobgedichten, ähnlich Kap. 1: „Das Lob des Märtyrers“, und nun ist er selbstgefällig: „Höre den Himmel“... 1135 Octoechos nach Euergetes. Das Typikon bleibt an den Tagen des Pre-Pr-A übrig, aber anstelle der Prokemna ist Gott der Herr Halleluja, und Gott der Herr wird nur am 20. (um Ignatius, dem Gottesträger, willen) und am 24. gesungen. Uhr – mit Poesie. Die Erinnerung an St. wird auf den 21. übertragen. Märtyrerin Eugenia, vom 24. Auf G. Jahrhundert. stichera predpr-a ch. 4, ähnlich – Du hast ein Zeichen gegeben – „Dies ist unser Gott (wie jetzt, die ersten beiden Male und das zweite Mal). Anstelle von Prokimna – Halleluja. Im Vers – ähnlich wie: Haus von Euphrath – „Kommt, ihr der Erde“ 1136, „Prophet aller“..., „Das Wort des Vaters“... Ehre auch jetzt – „Bethlehem im Land Juda“ 1137. Am Requiem (anstelle von Compline?) der aktuelle Drei-Gesang, Troparion jeweils 2. Nach dem 1. Gedicht des Sedals, 2 Abschnitte ist das Vorfest: „Dreihundert stark“ (aktuell). 22. Dezember, auf G.V. - Vorfestlichkeiten, Kap. 4: ähnlich „Von oben gerufen“, Sl. und N. „Christus kommt.“ Alleluja. Das Vorfestgedicht ähnelt dem „Haus des Euphrath“: „Freut euch, Bethlehem“, „Kommt alle, Weihnachtstag“. Bei Compline ähnelt der Kanon dem Gründonnerstag (aktuell) am 4. Tag, mit irmos. Gemäß Absatz 6 gibt es einen Hinweis auf die Kontakion der Theotokos vom Gewöhnlichen. Bei Matins - 1. Sedale: Kap. 4 „Verherrlicht die Jungfrauen“, 2 „Könige aus Persien“ (aktuell). Kanons 3, Vorfeste, Kap. 1: „Christi Fleisch als Kind.“ Zum Gedicht - Lob, ähnlich wie: Angelic - „Stadt des Denkens“, „Trompeten der Stimme“, „Pastoralpfeifen“, Sl. und N. „Triumph in Zion“ 1139 (aus anderen Tagen zuvor vorhanden). 23. Dez., am G.V. Kap. 6: Ähnlich: Alles wird verschoben, Sl. und N. „Macht euch bereit in Bethlehem; auf dem Vers, ähnlich dem Haus von Euphrath: „Berge und Hügel“, „Der Erlöser kommt“, Sl. und N. „Macht euch bereit in Bethlehem.“ Bei Compline das Canon-Pad. Freitags geführt: Für Sie am Morgen 2 Troparionen „ohne Irmos, aber sie verlassen Irmos.“ Bei Matins, Canon pr-tva: ch. 6 Theophanes – Wie auf dem Trockenen (jetzt ist es 22 Uhr). 24. Dez. Bei der Vesper gibt es keine Stikologie, bei G.V. 6 Stichera des Pre-Pred., – Selbstgesang, Kap. 4: „Macht euch bereit in Bethlehem“; „Christus kommt“, „Jesaja freut sich“, Herrlichkeit und Jetzt, Kap. 5: „Werde nicht altersschwach, Joseph“ (Link zu Artikel 193 des Dokuments). Prokeimenon des Tages. Zum Gedicht Selbsteintracht, Kapitel 2: „Jetzt ist die Zeit“, „Bethlehem in das Land Juda“, „Kommt, die ganze Geburt Christi“, Herrlichkeit – „Haus des Euphraths“ und jetzt: „Seid geschmückt in der Höhle.“ Kündigung – „schriftlich“, auch für andere Leistungen. Bei der Komplet der Kanon: Eine Welle des Meeres, mit Irmos bei 4; Jeweils 6 Punkte. Theotokos von gewöhnlichen. Bei Matins, Sedalny: Kap. 8: „Christi Geburt“. Laut 2 Versen: „Im Laufe der Jahrhunderte, Herr.“ Es gibt zwei Kanons – „Schriften“ (vgl. Troparion), beide in alphabetischer Reihenfolge, Kapitel 2. Ausführlich und 6 Kapitel. wie eine Welle des Meeres. Jeweils 3 Punkte ipakoi, Kap. 8 „Pastoralpfeifen“, der Psalt wird von den Menschen mit Chironomie 1140 gespielt. Kontakion – Jungfrau heute. Heilig ist der Herr. Aber loben Sie diejenigen: Kap. 3 ist ähnlich: „Crossed“, Text. und n. Kap. 8: „Nehmt Bethlehem ein.“ Die festliche Vesper nach der Evergetian-Regel ist in gleicher Weise angelegt wie die moderne Regel. Beim Gedenkgottesdienst gibt es zwei Kanonen des Vorfestes vom 24. Am Ende – die Lesung in der Apostelgeschichte, in Anlehnung an die Reihenfolge dieser Lesung. Bei Matins, 1 Vers der Sedalens, Kap. 4: „Für alle unvorstellbar“, liest die Worte von Chrysostomus, die beginnen: „Ein seltsames und herrliches Sakrament“; nach 2 Gedichten von Sedala Kap. 4: „Warum wunderte sich Mariam“, als sie die Worte von Chrysostomus las: „Alterst ubo patriarsi“ (jetzt – beim Essen). Ein weiteres Kathisma wird erzählt: Rede des Herrn des Herrn, auf Kap. 6, leise (langsam), mit großen Alliluarien und sofort ipakoi ch. 8: „Die Erstlinge der Zungen“ (jetzt 3 S. can.), der Psalt wird vom Volk mit Chironomie gesungen (gleiche Verweise, Art. 194). Lesen Sie die Worte von Gregory B.: „Christus ist geboren, verherrlichen“, für eine Spende (auf einmal), ruhig, Prokeimenon und Evangelium, wie jetzt. Die aktuellen Kanones sind so, wie sie heute sind. Jeweils 3 Punkte, Sedals ch. 8: „Der Himmel freue sich.“ Den Kommentar zu Matthäus lesen. „Jesus wird geboren.“ 6 Hymnen von Kontakion und Ikos – wenn Zeit ist, dann mindestens 3. Wort von Chrysostomus: „Dass ich dieses Zeichen der Kontroverse sehe“: Exapostilar der Gegenwart (und vor dem Geben). Bei den Lobpreisungen – die aktuellen um 8 Uhr. Bei der Liturgie ist alles so, wie es jetzt ist. 26. Dezember: Gerechter Josef, der Verlobte, Geburt der Gottesmutter (επιλοχία Θεοτόχου), heilige Märtyrerin. Euphemia. auf G.V. die Stichera der aktuellen Lobpreisfeste und die anderen drei Gerechten. Sl. und N. „Vater bitte.“ Das aktuelle prokeimenon. Zum Gedicht - Selbstglückwünsche, Kap. 8: „Das glorreiche Geheimnis“, Glory and Now, Kap. 2; „Heute die unsichtbare Natur.“ Der Gedenkgottesdienst wird verlassen. Bei Matins gibt es kein Kathisma, sondern gleich den 50. Psalm; Wir sagen „Wir werden dem Herrn singen“ und setzen 12 Verse. Kanons 3: Christus ist geboren, Kap. 4: Ich werde meinen Mund öffnen, die Schöpfung des Mönchs Gabriel, des 3. Märtyrers. Nach 3 Punkten von Josephs Siegeln, Kap. 1: wie „Dein Grab“ – „Als wahrhaftiger Vater“, Sl. N. „In der Krippe für uns“, Kap. Dasselbe. Laut 6 Punkten ist das Kontakion das aktuelle. Bei Lobpreisungen – Gedichte, Feiertage Kap. 6, es ist nicht angegeben, welche Stichera, mit Feiertagsversen, Sl. N., Kap. 5, ähnlich wie „Gegrüßet seist du“: – „Gerechter Joseph.“ In der Liturgie, wenn es keine Woche gibt, Antiphonen des Feiertags. Beim Betreten ist alles aktuell. Am Samstag ist laut R. X. alles wie jetzt, nur das Prokeimenon ist tagsüber. In der Woche nach R. X. sind auf G. V. andere Stichera zu den Heiligen angegeben, Kap. 4, ähnlich wie Yako doble. S.N. – Feiertagska. dasselbe: „Kommt, lasst uns singen.“ Zum Vers vom Sonntag, dem 1., und zwei selbsternannten Gerechten, Kap. 6: „Wir gedenken“ und „Heilige Erinnerung“ (aktuelle Slavniks zu G.V. und Gedichten). S.N. Feiertag, Kap. 8: „Wie ich ein großes Geheimnis aussprechen werde.“ Troparion – „Segne Josef die frohe Botschaft“... Bei der Trauerfeier gibt es einen Kanon von Agripnia mit einer rührenden Stimme und einer der Trauerfeiern des Feiertags. Auf B.G. troparia: Auferstehung und Joseph, 2 Kathismas, Polyeleos und Unbefleckte, mit Halleluja 5 Stimmen, „mit dem Verb und ähnlichen troparia auferstehen“ (Rat der Engel). Es gibt drei Kanones: Sonntag um 6 Uhr, Gerechter um 6 Uhr (aktuell) und der heilige Tag um 4 Uhr (und der große Heilige um 6 Uhr; dann Sonntag um 4 Uhr). Jeweils 3 Punkte, Sedals ch. 1, S.N. Feiertag, mit der gleichen Stimme. Das Sedalen des Heiligen wird gemäß der 3. Strophe des Feiertags mit derselben Stimme gesungen, und wenn der Heilige ein Kontakion hat, dann singen wir es gemäß den 3 Punkten des Kanons und das Sedalen in den Versen, wobei wir das Sonntags-Sedalen belassen. Jeweils 6 Punkte: Kontakion des Feiertags und Ikos. Exapostilär Heilig ist der Herr. Zu den Lobpreisungen der auferstandenen 4, der Gerechten zu 2:, Kap. 1, ähnlich den himmlischen Rängen (aktuelle von G.V.) Ruhm – aktuell. Bei der Liturgie, wie jetzt. 31. Dezember – Schenken. Es gibt keine Poesie. Auf G. Jahrhundert. wie bisher nur auf S.N. „Was werden wir mitbringen.“ Zum Gedicht - Kap. 8: „Das glorreiche Sakrament“... S.N. „Heute ist die unsichtbare Natur.“ Bei der Trauerfeier erklang der Kanon des Feiertags „Siegeslied“. Bei Matins Kathisma ein und beide Sedalen des Feiertags. Kanons - beide Feiertage, jeweils am 6., beide Chaos. Alles andere ist wie ein Urlaub. Bei der Liturgie, an den Seligen, der 5. Kanon, mit der Irmos des ersten Kanon. Der Apostel und das Evangelium vom Fest. Im Athos-Iveron-Synaxar des 11. Jahrhunderts. (Studiotyp) Zusätzlich zu den Wochen und dem Samstag vor R. Das aktuelle Troparion wurde gelegt: „Bethlehem bereitet sich vor.“ Das gleiche Troparion wird am 24. Dezember gezeigt. An diesem Tag auf G.V. - Stichera des Vorfestes mit Vers. viel Eugene, bei Matins gibt es ein Kathisma, 2 Kanonen, Im Folgenden wird die Reihenfolge der königlichen Stunden dargelegt. Die festliche Vesper begann, wie auch heute, in der siebten (ersten) Stunde des Tages. Das Prokeimenon wird angezeigt: Der Herr regiert. Wenn der Vorabend von R. Die Mahnwache beginnt mit der Komplet, bestehend aus 90 Absätzen, dem Lied „Gott ist mit uns“ und 50 Psalmen. Bei Matins ist das Troparion das aktuelle. Anstelle des üblichen Kathismas werden die Psalmen gesagt: I – „Lobe den Namen des Herrn“ (Ps. 134), II – „Rede den Herrn zu meinem Herrn“ (Ps. 109), „Ich werde dir, Herr, von ganzem Herzen bekennen“ (Ps. 9), III – „Lobe den Herrn vom Himmel“ (Ps. 148). Ipakoi des Feiertags (stehend). Das Wort des Theologen Gregor: „Christus ist geboren, verherrliche.“ Das Evangelium heute. In der Liturgie gibt es Antiphonen: I „Wir wollen vor dir bekennen, Herr“ (Ps. 9), II – „Gesegnet sei der Mensch, fürchte den Herrn“ (Ps. 111), III – „Der Herr hat zu meinem Herrn geredet“ (Ps. 109). Das Troparion am Eingang ist „Das gemeinsame ursprüngliche Wort an den Vater und den Geist“. 26. Dez. Gemäß dieser Charta wurde wie auch heute die Erinnerung begründet: „Kathedrale der Heiligen Mutter Gottes.“ Bei der Vesper gibt es das aktuelle Prokeimenon, aber den Vers: „Ich werde mich an deinen Namen erinnern.“ Bei Komplet - der Kanon der Jungfrau Maria (es ist nicht angegeben, welcher). Ab diesem Tag entfallen die Morgenkathismen. Jeweils 3 Lieder – Lesung über das Fest des Hl. Johannes Chrysostomus Fr. Jeweils 6 Lieder - Ipakoi und 50 PS. In der Liturgie gibt es festliche Antiphonen. Das Prokeimenon, der Apostel und das Evangelium sind aktuell. Am selben Tag wird das Gedenken an die in Nikomedia Verbrannten gezeigt. Es gibt eine Charta über die Woche nach R. X., die auch an den heiligen David, Josef und Jakob, den Bruder des Herrn, erinnert. Es gibt auch eine Anmerkung zu den Evangelien für den Anlass zwischen n. Chr. und dem Dreikönigstag, der zwei Wochen (Sonntage) 1141 stattfindet. Gemäß der slawisch-russischen Studiten-Charta in der Fassung des Patriarchen Alexi von Konstantinopel (Herrscher des 11.–13. Jahrhunderts) begann das Vorfest am 22. Dezember; Tripongs sind nicht angegeben; Stichera sind in den meisten Fällen nicht mehr die gleichen wie heute. 24. Dezember bei der Vesper zum Herrn rief ich nur die Stichera des Vorfestes aus: das Troparion „Bethlehem bereitet sich vor“, die Kanons des Vorfestes „Christus ist geboren“, ein weiteres „Lasst uns auf den Herrn trinken“ und mac. Evgenia; Katavasiya – Irmos der Offenbarung; 3 Lieder ipakoi Kap. 3 „Rotz (Pfeifen) der Pastoral“; lobe die Stichera des Märtyrers; Die Stunden werden an diesem Tag nicht gesungen und es gibt keine Verbeugungen. Am Heiligabend beginnt die festliche Vesper um 9 Uhr; Zum Herrn schrie ich die Stichera am 6., Ehre „Was sollen wir dir bringen“ und alles andere wie jetzt; Wenn am Heiligabend nicht gefastet wird, gibt es beim Essen nach der Liturgie Saft, Brot und Wein, je 1 Tasse, und nach der Vesper Fisch, 3 Tassen Wein; das Troparion des Feiertags wird bei der Vesper nicht gesungen; Die Komplet wird nicht gemeinsam gesungen, sondern jeder in seiner eigenen Zelle. Am festlichen Morgen 1 Café. ipakoi ch. 8 „Mit deinem unaussprechlichen Weihnachtsfest“, freut sich die Herrlichkeit schon jetzt „in dir“; Jeweils 2 Cafés ipakoi ch. 5 „Durch das Zeugnis des Geschöpfes“, Herrlichkeit und nun die Mutter Gottes. „Das Sakrament der schrecklichen Jungfrau“; wenn die Auferstehung, ruhig und jeder Atemzug der Stimme, die geschah; zum Kanon „legen sie 12 Verse vor und singen sowohl ihre Verse als auch ihre Irmos zweimal; 3 Sedalenlieder „Kommt, wir sehen die Gläubigen“; zum Lobpreis der Herrlichkeit „Der Vater (gut) geruhte zu essen“ und jetzt auch; zum Gedicht Kap. 6: „Der Engel ging voraus, und zwei andere Dinge sind dem ähnlich: Die Posaunenstimme, Sie gebar, Herrlichkeit, und jetzt ist dieselbe Stimme ähnlich: „Der heutige Tag hängt am Baum“ – „Der heutige Tag ist von der Jungfrau geboren“ 1142. Nach Manuskripten des XIV.-XV. Jahrhunderts. In der aktuellen Jerusalem-Regel sind die drei Lieder für das Vorfest nicht angegeben; das Troparion für die Vesper wird erst in späteren Manuskripten erwähnt; Die Komplet beginnt um 1 Uhr morgens (19 Uhr); „Jetzt lasst uns gehen“ wird am Ende der Komplet 1143 nicht erwähnt. Nach dem griechischen Menaea sind die Merkmale von R. X. und seinen Vorfesten im Vergleich zu unserem Menaea wie folgt. 20. Dezember, im Vers ist der erste der aktuelle zweite: „Bethlehem im Land Juda“, der dritte – „Das Haus von Euphraths“ und der aktuelle erste – „Und jetzt“. Bei Compline heißt das drei Lied nur „Impassable“. Es wird nicht angegeben, wie die drei Lieder bei der Komplet gesungen werden sollen. In der Matin ein Sedal für jeden Vers (der jetzt in S. und N. steht). Stichera des Lobpreises des hl. Die Romanas sind in tatsächlicher alphabetischer Reihenfolge (in unseren modernen Menaionen sind sie neu angeordnet). 21. Dezember über Glory und jetzt in Versen: „Die Stadt Bethlehem.“ Bei der Komplet gibt es einen zweiteiligen Gesang: „Auf das Gebot des Peinigers.“ Bei Matins gibt es 2 Sedalen, jeweils 1 Stuhl. – aktueller Erster, in der 3. Abteilung, – aktueller 2. 22. Dez. am G.V. jene Stichera, die in unseren Menaions als vorfeierliche Stichera in der Woche des Heiligen Vaters aufgestellt sind. Bei der Komplet lautet der dreigesängige Gesang „Auf dem Stein meines Glaubens“, und unser vollständiger Kanon: „Der Schnitt ist geschnitten“ wird an diesem Tag bei Matins mit dem Kanon von MC dargelegt. Anastasia. Sedalny sind die aktuellen Slavniks. 23. Dez., am G.V. Kap. 4 „Jesajas Stimme“, „Licht und belebte Wolke“, „Du bist als Diener geschrieben, Meister.“ Bei der Komplet erklingt der dreiteilige Gesang „An dich am Morgen“ - Bei Matins, Sedalny-Kap. 5: „Bethlehem macht euch bereit“ und Kap. 6: „Könige aus Persien.“ Kanon des Vorfestes, Kapitel 2. „Netrenu ungewöhnlich“, ein weiteres Kapitel. 6 „Wie trockenes Land“ und die Märtyrer von Kreta. 24. Dez. am G.V. Kap. 4: „Wir werden mit Becken schreien.“ Zum Gedicht, Kap. 1, selbstbestimmt: „Lasst uns die Geburt Christi feiern“ (wir haben den 20. Dezember in G.V.). Bei Compline gibt es keinen Kanon. Bei Matins gibt es Siegel, dass wir jeweils 1 Gedicht haben; Kanons: „An der Welle des Meeres“, Kap. 2 „Je nach Betttiefe“ und mts. Evgenia. Im festlichsten Gottesdienst der Ehre. unbedeutend. Der Slawnik im Gedicht beginnt also so: „Freue dich in Israel“, und in unserem Gedicht: „Freue dich in Jerusalem.“ Sedalny: 1, Kap. 4: „Komm, wir sehen“ (bei uns ist dieses Sedalen Polyeleos); 2, Kap. 4: „Warum wunderst du dich über Mariam“ (wir haben den 26. Dezember), laut Polyeleos „Für alle unvorstellbar.“ Nach der modernen Charta der Großen Kirche gibt es folgende Unterschiede im Festgottesdienst: Auf der G.V. Stichera am 6. Nach der ersten Lesung des Troparions: Heimlich wurdest du geboren... Nach der 2. Lesung das zweite Troparion. 3. Sprichwörter und Ektenia des Trisagion. Die Matin beginnt mit Litia. Kanonen für 4; Jeweils 8 Lieder, Doppelkatavasiya und 9. Lied mit Refrains. Gemäß der Charta der Altgläubigen beginnt das Vorfest am 20. Dezember. Für diesen Tag sind die Regeln in jeder Hinsicht den aktuellen ähnlich, nur gibt es bei Matinen Sedalnov, einen für jeden Vers (wie im Griechischen). Bezüglich der Stichera am Ende der Matinen dieses Tages gibt es folgende Bemerkung: „Es ist angebracht zu wissen, dass die Stichera des Vorfestes mit sich selbst übereinstimmen und zum Ruhm gesungen werden, und jetzt werden zwei Abende gesungen. Ich schrie zum Herrn, ich singe zum Ruhm der selbstübereinstimmenden Stichera allein, auf der Stichera, allein. Zu den Lobpreisungen der Stichera singen wir eins, zum Ruhm singen wir.“ eins, auf der Stichera, eins. Und wenn wir sie beendet haben, beginnen wir wieder mit der ersten Stichera. Wir singen „die Tage vor dem Fest und bis zum Vorabend der Geburt Christi“. Über die St. Vaterwoche wird, wenn sie am Vorabend des Festes geschieht, eine Charta erlassen, die der modernen in Bezug auf das Zusammenfallen der Vaterwoche mit dem 24. nahe kommt. Nur auf G. Jahrhundert. Es werden drei Sonntagsstichera niedergelegt, bei der Segnung der Brote – der Jungfrau Maria 2 und der Sedalna der Auferstehung – alles andere ist wie jetzt, wenn die Woche vor Christus mit dem 24. Dezember zusammenfällt. Am Abend von R. X. ähnelte die Charta in jeder Hinsicht der jetzigen. Lediglich zum Singen des Troparions und des Kontakions gemäß der Liturgie heißt es: „... sagt der Domestik des rechten Chores, sein Tag wird das Troparion für den Feiertag sein. Wir singen das Ende des Troparions entsprechend der Stimme. Dasselbe linke Gesicht verherrlicht den Feiertag des Kontakions, und wir singen auch das Ende des Kontakions gemäß der Stimme. Das rechte Gesicht erhebt sich zu den Flügeln und singt viele Jahre lang.“ Am Ende des Statuts über die Verbindung der Vesper mit dem Samstag oder der Woche steht ein Dekret über die Glückwünsche der Brüder des Abtes: „Beim Aufstehen von der Mahlzeit wird der von den Lebenden in der Zelle des Abtes gedeckte Tisch zubereitet und es gibt Schuld und Glykismus. Und der Abt geht in seine Zelle. Die Ikone geht mit dem Eklisiarchen und mit den übrigen Brüdern in die Zelle des Abtes und singt das.“ Troparion... und Kontakion... und entsprechend sagen sie: „Rette Christus, unseren Gott“ und bete ihn (den Abt) an. Deshalb hatten sie für diejenigen, die sich hinsetzten, wenig, und er gab ihnen für jeden eine kleine Menge Glykose und einen einzigen Becher Wein.“ Aber dieser Brauch der griechischen Klöster (und der großen Kirche) schien hier in Rus offensichtlich seltsam zu sein, daher wurde vor den genannten Anweisungen folgende Notiz gemacht: „In einigen Satzungen fordert er uns mit Ungehorsam auf, kein Öl zu essen, sondern mit Willen, aber nicht mit besonderen Glückwünschen an den Abt, und befiehlt ihm in seiner Zelle, sie denken, dass es niedriger war, als es war, und wo ein Mönch ist, schminken Sie sich.“ und von einer Mahlzeit zu einer anderen kommen und Glyzimen und Wein trinken, Dinge, die davon unanständig sind, werden akzeptiert, sie verfallen in Völlerei, aber beides um des Brauchs willen, der jetzt besteht, auch wenn er unveränderlich ist, wir werden dies verkünden.“ Der Beginn der Großen Komplet wird detaillierter beschrieben als in der modernen Charta. Es ist angezeigt, die königlichen Türen zu öffnen und Räucherarbeiten durchzuführen. Der Diakon ruft: „Segne den Meister“, und der Priester sagt: „Gesegnet sei unser Gott.“ In der Matin sind in Lied 9 nur zwei Refrains angegeben, einer für jeden Kanon: „Verherrliche meine Seele in der Höhle des geborenen Königs Christus“ und „Verherrliche meine Seele, ehrenwerteste der Heerscharen in der Höhe ...“. Volkszählung des Universums – Dies ist eine Volkszählung des gesamten Römischen Reiches, einschließlich Judäa (syrisches Prokonsulat). Obwohl Historiker dieser Zeit diese Volkszählung nicht erwähnen (besonders wichtig ist, dass Cassius Dio, der Haupthistoriker der Herrschaft des Augustus, sie nicht erwähnt), kann die Tatsache dieser Volkszählung nicht geleugnet werden. Es ist kaum fair, aus dem Schweigen der Historiker zu dieser Volkszählung Schlussfolgerungen zu ziehen. Auch die von Julius Cäsar durchgeführte und von Augustus vervollständigte geografische und statistische Bestandsaufnahme verschiedener Regionen des Römischen Reiches (descriptio orbis) wird von Historikern beispielsweise nicht erwähnt, und doch wird die Realität dieser Volkszählung von keinem Wissenschaftler geleugnet. Darüber hinaus wird die Realität der im Evangelium erwähnten Volkszählung durch Überlegungen Dritter und sogar durch direkte Beweise bestätigt. Nach Aussage der Historiker Tacitus (Ann. 1, 11) und Suetonius (28. August 101) verlas Tiberius nach dem Tod des Augustus und nach seinem Testament im Senat, den Augustus bereits 731 (seit der Gründung Roms) zusammengestellt und eigenhändig verfasst hatte: „Eine kurze Beschreibung des gesamten Staates.“ Die Erstellung einer solchen Beschreibung war jedoch erst nach einer vorläufigen Volkszählung möglich. Tertullian (Adver. Marc. IV, 19) sowie Cassiodorus und Svida erwähnen als Tatsache die Volkszählung in Judäa, die unter Augustus Senciem Saturninus durchgeführt wurde, und stützen sich offensichtlich nicht nur auf die Aussage des heiligen Lukas. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass die Volkszählung in Judäa in Bezug auf die Lebensbedingungen des jüdischen Volkes durchgeführt wurde. Die Römer taten dies normalerweise, und in Bezug auf Judäa trübte diese Volkszählungsmethode den Eindruck, dass die Juden eine relative Unabhängigkeit bewahrten. Darüber hinaus war diese Methode der Volkszählung praktisch, da die Juden weiterhin die bisherige Einteilung in Stämme, Vaterland und Clans beibehielten. Weniger beleidigte und verletzte er den Nationalstolz der Juden. Viele kritische Gelehrte waren der Meinung, dass die Geschichte des heiligen Lukas, in der es darum ging, den Befehl zur Volkszählung zu erfüllen, dass jeder in seine eigene Stadt ging, um sich zu registrieren (Lukas 2,2), „an der größten inneren Unwahrscheinlichkeit leidet. Was für eine unerträgliche Verwirrung würde entstehen, sagen sie, wenn alle Familien aufgrund der Volkszählung dorthin gingen, wo die Heimat ihrer Vorfahren lag! Und die Mehrheit, geschweige denn alle, ihren Stamm und den Heimatort ihrer Vorfahren kennen könnten.“ Wer lebte vor tausend Jahren? - Dass es in dieser Zeit auch in anderen Ländern unter römischer Herrschaft Bewegungen zur Durchführung der Volkszählung gab - Papyrusfunde liefern einen klaren Beweis und ein hervorragendes Beispiel dafür. Es stellt sich heraus, dass in Ägypten unter römischer Herrschaft Sonderverordnungen der Präfekten allen, die aus dem einen oder anderen Grund außerhalb ihres Bezirks lebten, befahlen, in ihre Häuser zurückzukehren - um die übliche Aussage zur Volkszählung zu machen, und dann dort - mit der Bewirtschaftung ihres Grundstücks zu beginnen. Ist es nicht möglich, den Ausdruck des Evangelisten „die eigene Stadt“ so zu verstehen, dass jeder nur dann in seine Heimatstadt gehen sollte, wenn sich dort auch die Siedlung seiner Vorfahren befand? Wenn der Jude kein solches Eigentum besaß, es ihm aber gelang, eine Eigentumssiedlung in einer anderen Stadt zu erwerben, dann hätte er wahrscheinlich in dieser letzteren Stadt seinen Pflichten im Zusammenhang mit der Volkszählung nachkommen müssen. Anscheinend besaß Joseph auch Immobilien in Bethlehem, die er allein oder gemeinsam mit einem seiner anderen Verwandten besaß. Eine gewisse Bestätigung dieser Annahme findet sich auch in der Tatsache, dass er beabsichtigte, später in Bethlehem zu bleiben, weshalb er mit der Heiligen Jungfrau reiste, obwohl es zu dieser Zeit schwierig war, für Sie zu reisen. Und anschließend wollte Joseph von Ägypten aus wieder nach Bethlehem zurückkehren, ließ sich aber aus Angst vor Archelaus und aufgrund einer besonderen Offenbarung in Nazareth nieder. – (Diessmann, Lich von Osten, Tub. 1909. Sarin, Moderne Entdeckungen auf dem Gebiet der Papyri, „Christ. Read.“ 1914, IV-V). Nach dem Zeugnis des Philosophen Justin (103–166) (Dial. o. Tryph. S. 79, 304) und der allgemeinen antiken Überlieferung wurde Christus in einer Höhle geboren. Oberhalb dieser Höhle befindet sich heute die Geburtskirche und das Geburtskloster (F.W. Farrar, „The Life of Jesus Christ“, St. Petersburg 1887, S. 4). Die Überlieferung in den apokryphen Evangelien besagt: „Und als Maria und Josef sich der dortigen Höhle näherten, sagte Maria zu Josef, dass die Zeit gekommen sei, sie von ihrer Last zu befreien, und dass sie die Stadt nicht erreichen könne. Und Maria sagte: „Lasst uns in diese Höhle hineingehen.“ Und zu dieser Zeit ging die Sonne unter.“ („Das Buch der Kindheit“, herausgegeben von Vega; St. Petersburg, 1914, S. 13). „Das erste Jakobusevangelium“ hrsg. Bega „Das Buch der Jungfrau Maria“, St. Petersburg, 1912, S. 44. Thomas von Aquin sagt: „Man könnte meinen, dass es in anderen Teilen der Welt einige Zeichen der Geburt Christi gab“ (Summa III, qu.. 36. Art. 3). Zlotoverkhovnikov M. Priester, Der Stern, der bei der Geburt von I. Christus im Osten erschien. M. Barsov. Eine Sammlung von Artikeln zur interpretierenden und erbaulichen Lektüre der vier Evangelien. Simb. 1890, I, 186. Lange.Bibelwerk.Ewang.Matthäus, Bilef 1878, 17. Farrar, Leben Jesu Christi, trans. Priester M. Fiveyskago, St. Petersburg. 1904, 65. Eine Sammlung davon wurde von Jellinek Beth ha-Midrash, 1853–1878, veröffentlicht. Edersheim Das Leben und die Zeiten Jesu des Messias, trans. Priester M. Fiveyskago, M. 1900, 268. Im Jahr 1603 bemerkte der berühmte Astronom Kepler die Konjunktion von Jupiter und Saturn im Sternbild Fische, und diese großen Planeten, aus denen Sterne der ersten Größe am Himmel bestehen, waren so nahe beieinander, dass man sie mit einem außergewöhnlichen Stern verwechseln könnte. Dieses Phänomen begann am 17. Dezember. Im Frühjahr des nächsten Jahres verband sich der Mars mit beiden Planeten und erhöhte dadurch das Volumen und die Brillanz dieser Verbindung, und am 10. Oktober 1604 erschien im östlichen Zweig des Sternbildes „Ophiuchus“, in der Nähe von Jupiter und Saturn, ein neuer Stern, der alle Sterne der ersten Größenordnung (Jupiter, Saturn) übertraf, ein ungewöhnlich leuchtender Stern und von einer besonderen Farbe, die in wechselnden Farben funkelte, „wie eine Krone aus Edelsteinen“. So äußert sich Keplers Schüler Brunovsky über sie und erinnert mit dieser Bemerkung an die Beschreibung des Sterns von Bethlehem durch Ignatius, den Gottesträger, der seiner Meinung nach „wie ein Diamant funkelte, mehr als alle anderen Sterne“ (Eph. 16). Nachdem die Nova etwa ein Jahr lang hell geleuchtet hatte und dann allmählich an Glanz verloren hatte, verschwand sie im März 1606. Kepler, der dieses Phänomen in seinem Werk „De stella nova in pede Senpentarii“, Pragae 1606, beschrieb, griff (in den Werken: De Iesu Christi Salvatoris vero anno natalitio, Frank. 1606 und De vero anno, quo aeternus Dei Filius humanam naturam in utero benedictae virginis Mariae assumpsit. Frank. 1614“) auf Erforschung, ob ein ähnliches Phänomen in der Zeit der Geburt Christi aufgetreten sein könnte, und kam zu dem Schluss, dass eine solche Planetenkonjunktion alle 800 Jahre (genauer nach 794 4 m 12 d.) auftritt und im Jahr 747 seit der Gründung Roms, also zwei Jahre vor dem heutigen Jahr der Geburt Christi, hätte stattfinden sollen, da die allgemein anerkannte christliche Ära (eingeführt vom römischen Abt Dionysius Junior) nachweislich einen Fehler von 4 Jahren macht; und die Evangeliumsgeschichte gibt Anlass zu der Annahme, dass der Stern der Heiligen Drei Könige 2 Jahre vor der Geburt Christi erschien: Herodes befiehlt, die Bethlehem-Kinder im Alter von 2 Jahren und jünger zu schlagen, wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass der Stern den Heiligen Drei Königen 2 Jahre vor ihrem Erscheinen in Jerusalem erschien. Keplers Ansichten wurden später von Münter (Der Stern der Weisen. Kopenhagen 1827), Ideler (Handbuch d. Math, n. techn. Chronol.) weiterentwickelt. und Wieseler (Chonol. n.Synops.d. Evang. 1843. Edersch. 268–270) Nach ihren Berechnungen hätten sich Jupiter und Saturn am 20. Mai 747 treffen sollen. „und befanden sich ursprünglich in Bezug auf Persien auf der Ostseite des Himmels; am 27. Oktober konnten diese Sterne im gleichen Zeichen der Fische und in der gleichen Position zueinander bereits auf der Südseite des Himmels sichtbar sein. Verschiedene Kombinationen dieser Planeten, die über einen bestimmten Zeitraum hinweg stattfanden, könnten wie die Bewegung eines außergewöhnlichen Sterns erscheinen, und zwar genau von Ost nach Süd, also genau in die Richtung, in der die östlichen Weisen nach Jerusalem kamen“ (Budkevich, Leben Jesu). Christus, St. Petersburg 1887. 299). Vielleicht nach Judäa. Auch das Erscheinen eines Sterns im Zeichen Fische deutete auf die Magier hin (vgl. die obige Passage aus Abarbanel). Der Astronom Goldschmidt stellte außerdem fest, dass ein solches Sternphänomen für Menschen sichtbar sein könnte, die Jerusalem verließen, und dass es ihnen den Weg nach Bethlehem weisen, ihnen fast vorausgehen und darüber anhalten konnte (Wieseler 72. Edersch. 271). Wieseler fand in den astronomischen Tabellen Chinas, an deren Zuverlässigkeit Humboldt nicht zweifelt (Cosmos, Bd. 1, 90 usw.), eine Erwähnung eines veränderlichen Sterns, der in der Zeit der Geburt Christi erschien (S. 61). Wenn es als gesichert gelten könnte, dass das beschriebene astronomische Phänomen in der Zeit der Geburt Christi stattfand, dann wäre es sehr wahrscheinlich, dass es die Heiligen Drei Könige nach Judäa brachte. Es ist nicht nur von außergewöhnlichem Charakter, sondern auch „ein Schauspiel am Nachthimmel, das die Aufmerksamkeit aller Himmelsbeobachter, insbesondere der Astrologen, auf sich ziehen muss“ (Eder. 269). Aber Pritchard (Smith, Bibl. gict., Star of the Wise Meu) beweist, dass die Planeten Jupiter und Saturn während ihrer Konjunktion (d. h. ihrer gegenseitigen Annäherung) nicht wie ein Stern zu sein scheinen, da der Abstand zwischen ihnen zu diesem Zeitpunkt nicht kleiner als der Durchmesser des Mondes ist. Andere gehen davon aus, dass der Stern der Heiligen Drei Könige ebenfalls periodisch vorkommt, und gehen davon aus, dass seine Wiederkehrperiode 317 Jahre beträgt. Diese Annahme wurde von mehreren Astronomen hinsichtlich des Erscheinens eines neuen Sterns namens Nova Persei am 20. Februar 1901 im Sternbild Perseus gemacht. Der Astronom Shu hat im Zusammenhang mit diesem Erscheinen eine vollständige Liste temporärer Sterne zusammengestellt, über die zuverlässigere Nachrichten erhalten geblieben sind. Der erste von ihnen wurde 143 bei den Chinesen erwähnt. vor der christlichen Ära (Plinius erwähnt einen hellen Stern 130 Jahre v. Chr.), und der letzte Stern ist Perseus. Dazwischen liegen laut R. Chronicle mehrere der folgenden Jahre: 123, 173, 369, 386, 389, 393, 827, 945, 1012, 1202, 1230, 1264, 1573 (Stern Tycho de Brahe), 1578, 1600, 1601 (Stern). Brunovsky, über den Kepler schrieb), 1670, 1690, 1848, 1866, 1876, 1885, 1892. Der amerikanische Astronom Tottle vermutete, dass der Stern in Perseus derselbe mysteriöse Stern ist, der der Legende nach die Heiligen Drei Könige anführte. Zwischen dem Jahr R. Dies sind die Sterne von 945, 1264, 1572. Wenn diese Liste vollständig wäre, dann würde sie vielleicht Sterne um 320 (es gibt 369) und 640 umfassen. Wir können also davon ausgehen, dass derselbe periodische Stern etwa alle 317 Jahre am Himmel erscheint (1902: 317 = 6). Es stimmt, 1) er ist entweder spät (der Stern Perseus war 12 Jahre zu spät) oder in Eile (der Stern Tycho de Brahe erschien 300 Jahre nach seinem Vorgänger): 2) er erscheint nicht an derselben Stelle am Himmel: Die drei genannten Sterne aus der Shu-Liste erschienen im Sternbild Kassiopeia und nicht in Perseus (und nicht in den Fischen). Aber Kometen kommen manchmal zu spät, manchmal in Eile und wandern um das Himmelsgewölbe herum, sagen die Verteidiger dieser Ansicht (Bulletin of Foreign Literature 1902, Januar 330 usw.). Egal wie hypothetisch diese beiden Identifikationen des Sterns der Heiligen Drei Könige mit periodischen Himmelsphänomenen sind, sie können dennoch zu einigen Vergleichen führen. Wenn es wahr ist, dass der Stern der Heiligen Drei Könige zurückkehrt, dann kehrt er in Epochen zurück, die wahre Wendepunkte in der Geschichte der Menschheit darstellen. Kepler benennt diese Epochen direkt: Adam, Henoch, die Sintflut, Moses, Jesaja (Beginn der babylonischen, griechischen und römischen Epochen), Christus, Karl V., die Reformation. Auch die Jahre von Tottle sind von Bedeutung: 317 (=313), 633 (=622) usw. Die Meinung von St. steht allein. Chrysostomus, gefolgt von Theophylakt, dass es sich um einen Engel in Form eines Sterns handelte. Einigen zufolge leuchtet ein neuer Stern auf, wenn zwei kleine und bisher unsichtbare Sterne kollidieren; Anderen zufolge handelt es sich lediglich um einen Blitz, bei dem ein Stern abkühlt und Bündel heißen Dampfs freisetzt. Nach dem dritten ist ein neuer Stern ein verblasster Stern, der sich wieder in eine neblige kosmische Masse und dann in heißen Dampf verwandelt (West. In. Lit., I. S.). Der hebräische Name dieser Stadt (beit-lehem, das Haus des Brotes) existiert seit Tausenden von Jahren unverändert. Dies ist das antike Ephrath (Gen. 48:7 vgl. Micha 5:2). Ev. Matthäus nennt Bethlehem jüdisch, im Gegensatz zu Bethlehem von Sebulon (Josua 19:15). Rama ist eine kleine Stadt des Stammes Benjamin (Josua 18:25) nördlich von Jerusalem. Einer der jüngsten Reisenden beschreibt diese Salomonenteiche auf diese Weise. „Drei riesige Teiche verlaufen nacheinander ganz unten im Tal. In der Nähe war das Geräusch des Wassers zu hören, ähnlich dem, das von den Rädern einer Wassermühle während ihres Betriebs erzeugt wird... Die Teiche selbst befinden sich am Talboden in fast gleichem Abstand voneinander (ca. 23 Klafter), außerdem liegt jeder weitere 6 Meter tiefer als der vorherige (8,4 Arsh). Jeder Teich sieht für sich wie ein riesiger, mit Wasser gefüllter Stausee aus: die Länge jedes einzelnen von ihnen Die Teiche sind 50 zu breit und 2 bis 6 Meter tief. Im Osten sind sie mit Stützpfeilern ausgekleidet Das Wasser fließt durch einen gemeinsamen Kanal entlang des Südhangs im Westen. Hügel von Jerusalem (Zion) zum Berg Moria „Man sagt, dass dort auch jetzt noch Wasser aus dieser Quelle gewonnen wird“ (P. Petrushevsky. Urlaubsreise ins Heilige Land. Kiew 1904, S. 151 – 152). K. Baedeker, Palästina. Syrien.Hrsg. 1912, S. usw. Unweit von Bethlehem (ungefähr zwei Meilen) gibt es eine ärmliche Kapelle namens „Angela den Hirten“. Der Legende nach wurde es an der Stelle errichtet, an der der Engel den Hirten erschien. Die heutige Kapelle ist möglicherweise der Überrest der hier von St. Elena erbauten Kirche. Es ist bemerkenswert, dass in der Antike der Turm von Migdal-Eder – „Turm der Bolzen“ (Gen. 35:21) in der Nähe der Stadt an der Straße nach Jerusalem stand. Vl. Hieronymus sagt, dass „sie schon mit ihrem Namen prophetisch die Hirten vorhersah, die bei der Geburt des Herrn waren“ (De loс. hebr.). Man kann davon ausgehen, dass die Hirten, die hier ihre Herden hüteten, keine gewöhnlichen Hirten waren, da sie Herden von Opfertieren hüteten“ (Edersheim, S. 238). Hl. Irenäus von Lyon, Gegen Häresien IV. 6, Unter dem 25. Dezember finden sich im Typikon und im Folgepsalter die Bemerkung: „Ostern. Ein dreitägiger Feiertag“, der in Neuauflagen dieser Bücher weggelassen wird. Von den Märtyrern ehren wir normalerweise nur den heiligen Theodore Tiron aufgrund besonderer Umstände in seinem Leben. Aber bei anderen Slawen findet der Koliva-Segen normalerweise an den Tagen aller großen Heiligen statt. Zum Beispiel hält der heilige Sava, Metropolit von Serbien, in der serbischen Kolonie in Petrograd jedes Jahr am 12. Januar einen Gebetsgottesdienst mit dem Segen des Kolivo. Der erste Beweis für das Krippenfasten stammt aus dem Westen, wo es aus dem sogenannten entstanden sein könnte. „Fastenzeit der 4 Jahreszeiten“ des Jahres (4 Fastenzeiten pro Jahr über mehrere Tage), bereits erwähnt von Papst Leo V. (5. Jahrhundert). Aus dem 5. Jahrhundert gibt es im Westen Nachrichten über ein besonderes Vorbereitungsfasten für den R. X. Also über Perpetua, Bischof. von Tours († 491), sagt Gregor von Tours, dass er vom Tag des heiligen Martin am 11. November v. Chr. an montags, mittwochs und samstags fastete. 2 Tursky-Sammlung 567 befiehlt den Mönchen, im Dezember v. Chr. alle Tage zu fasten (Pr. 27). Das Konzil von Matisconensis (in Gallien) von 581 schreibt ab dem 11. Jahr v. Chr. das Fasten an Montagen, Mittwochen und Samstagen und die jederzeitige Ausübung von Geheimnissen (Sacrificia) gemäß der Anordnung des 40. vor (pr. 9). Das Fasten wurde später in Rom und Italien eingeführt. Augustinus und Leo Ich spreche nicht darüber, aber einige Predigten Gregors des Großen beginnen mit Gesprächen in der zweiten Adventswoche (dem sogenannten Adventsfasten als Vorbereitung auf den Adventus – den Erlöser). Das Sakramentar von Papst Gelasius aus dem 6. bis 7. Jahrhundert enthält 5 Fehlschläge (d. h. für 5 Wochen) Advent; Das alte spanische Silos-Lektionar ist das gleiche, und die mediolanischen und mozarabischen Riten haben 6 Adventswochen (42 Tage, während wir 40 haben). Sondern das Lektionar Luxuensis des 7. Jahrhunderts. und das sogenannte Gotico – Gallicanum beginnen mit der nächsten Weihnachtswache. Ich habe keinen Advent. Papst Gregor VII. im 11. Jahrhundert. reduzierte die Anzahl der Adventswochen auf 4 (d.b. entsprechend 4000 Jahren nach der römischen Abrechnung v. Chr.). Papst Alexander III. (12. Jahrhundert) erlaubt ihm in einem Brief an Ludwig, den König von Frankreich, bei körperlicher Schwäche, an den Freitagen dieser Fastenzeit Fisch und Wein zu essen. In Bedas „History of the English People“ heißt es über einen frommen Priester, dass er während dieser Fastenzeit nur einmal am Tag etwas zu sich nahm und bis zu einem gewissen Grad nur Brot und dünne Milch aß; Über einen Bischof in derselben Geschichte wird lediglich erwähnt, dass er dieses Fasten in großer Enthaltsamkeit verbrachte. Im Osten der erste Hinweis auf Weihnachten. Fasten im koptischen Kalender des 8. Jahrhunderts. Die Herrschaft darüber wird Johannes dem Faster aus dem 6. Jahrhundert zugeschrieben, die erste zuverlässige Erwähnung findet sich jedoch in op. „Über die drei 40er Jahre“, P. Antiochus zugeschrieben. Anastasia Sinaita (VI. Jahrhundert), die jedoch erst im 9. Jahrhundert entstand; hier zur Geburt. In dem Beitrag heißt es: „Einige verzichten 18 Tage lang auf Fleisch, Käse und Eier; andere verzichten nur auf Fleisch und essen den Rest bis auf einen Tag; andere verzichten ebenfalls nur 12 Tage, andere – 6, andere – 4; aber die Apostel legten 40 Tage Fasten und Gebet für alle Gläubigen fest, und dies wurde von St. Väter und 7 Ökumenische Konzile: Das Fasten wurde nicht als 5, 8 oder definiert 10 Tage, aber wie 40.“ Fastentriodion, am Käsemontag in der Matin, Trisong, Canticle I, Troparion I. Sergius Erzbischof Komplette Monate des Ostens, Wladimir 1901, Bd. I, 43, 143; Bd. II, 355. Zufall von St. ap. Philippus am Vorabend des Weihnachtsfastens, eine Legende (in dem Werk „Über die drei Pfingstler“, das im 6. Jahrhundert dem heiligen Anastasius vom Sinai zugeschrieben wird, aber erst im 9. Jahrhundert erschien) erklärt, dass der heilige Philippus, weil er vor seinem Tod himmlische Strafe für seine Peiniger verlangte, offenbarte, dass er 40 Tage lang nicht in den Himmel gelassen werden würde, weshalb Philippus die Apostel bat, in diesen Tagen für ihn zu fasten. Wie am Sonntag des Urvaters und des Wochenvaters haben sie neben ihrer häufigen Erwähnung im allgemeinen Kanon Anspruch auf besondere Kanons. Und das Troparion der Woche verherrlicht der Vater nur sie. Octoechos, Kap. 5, Uhr. Samstag, Kanon Absatz 3, Bogor. Die Annahme von Fr. hat keine Grundlage im Dienst von Wochen. G. Debolsky, dass wir mit Vorfahren alle Gerechten des Alten Testaments meinen und mit Vätern nur die Vorfahren des Erretters nach dem Fleisch („Tage der Anbetung der Orthodoxen Katholischen Ostkirche“ St. Petersburg 1866, Bd. II, 297): Im Gottesdienst der Woche des Heiligen wird der Vater von Abel, Melchisedek, Moses, Aaron, Jesus, Samuel und verschiedenen Propheten gepriesen und das Troparion dieser Woche geweiht nur für Daniel und die drei Jugendlichen. Im Gegenteil, im Troparion der Vorfahren steht der Ausdruck: „Denn aus ihrem Samen bist du gesegnet – ohne Samen hast du geboren.“ Aber auch in der Woche der Vorväter werden nicht nur die Vorfahren Christi gepriesen. In der Charta der Großen Kirche von Konstantinopel aus dem 9.–10. Jahrhundert gibt es nur noch eine Karwoche. Vater und beschränkt dessen Kreis auf Abraham, Isaak, Jakob und den Propheten. Daniel mit drei Jugendlichen. Die Evergetian-Charta kennt bereits die Woche des heiligen Vorvaters, ebenso wie die Woche des heiligen Vaters vor Weihnachten. Man könnte meinen, dass die Urvaterwoche spätestens im 8. Jahrhundert liegt, da sie Stichera aus den Gesangbüchern dieses Jahrhunderts (Herman und andere) enthält. Bezüglich des Ipakoi ist anzumerken, dass es sich dabei um einen sehr seltenen Kirchengesang handelt, der (außer allerdings an Sonntagen) nur an den fünf größten zwölf Feiertagen gefeiert wird: Ostern, Weihnachten, Dreikönigstag, Heilige Dreifaltigkeit und Himmelfahrt. Die Anwesenheit des Ipakoi im Gottesdienst dieser beiden Wochen ist daher ihre ehrenvolle Auszeichnung, zumal das sonntägliche Ipakoi nicht durch das väterliche ersetzt wird, sondern an seiner Stelle verbleibt und letzteres anstelle der Sedalna gesungen wird 3 Lieder des Kanons. Die Hypakoi beider Wochen zeichnen sich auch durch ihre große, seltene und zu den besten Kirchenliedern zählende poetische Schönheit aus: Sie verbinden gekonnt das Erscheinen des Engels in der Höhle von Babylon mit seinem Erscheinen am Grab Christi. 739). Von Gott selbst geehrt durch die Schöpfung durch Gottes Hand (Kanon 2, Absatz 1, S. 2). Προσήχατο aor. 1 allgemein von προσίηρι – sich näher bringen, sich erlauben, akzeptieren. (Chan. 2 S. 1, S. 3). διάπυρος – durch und durch feurig, feurig; Mi. r. mit einem Mitglied (Chan. 2, Absatz 3, S. 1). „Der wunderbare Enos verließ sich weise auf den Geist, indem er mit seinen Lippen, seiner Zunge und seinem Herzen den Herrn aller und Gott rief.“ (Chan. 2, Absatz 3, S. 5). Dies sollte offenbar die Bedeutung der LXX-Übertragung des dunklen hebräischen Ausdrucks in Gen. 4:26 sein, der normalerweise aus dem Hebräischen übersetzt wird: „Da fingen sie an, den Namen des Herrn anzurufen“, und zwar in dem Sinne, dass mit der Zeit von Enos der öffentliche Gottesdienst begann. χρεηγγcο – (von ρατος – Stärke) stärker, mächtiger, besser (Kan. 2, Absatz 3, S. 3). „Noah! Gott, der den Adel und die Einfachheit (ακέραιος unvermischt, unverdorben) deines Charakters (γνώυη – Meinung, Denkweise, Gedanke, Verstand, Geist) und deine Vollkommenheit in allem sieht, macht dich zum Hauptführer (αρχηγό – Oberhaupt, König, os. Vorfahr) der zweiten Welt“ (Kanon 2, Absatz 4, Seite 2). „Dein Andenken, gesegneter Noah, verströmt uns, deinen Bewunderern, den Wein der Zärtlichkeit“ (Kan. 2, Absatz 4, S. 3). Eine rührende Verwendung der biblischen Geschichte vom Missverständnis des Patriarchen mit Wein. „Indem du versucht hast, Abrahams Adel zu bewahren, hast du sein charakteristisches (in griechischen Superlativen) Fundament (χρηπίς – Schuh, Basis) des Glaubens und der Hoffnung erworben“ (Kanon 1, Absatz 8, S. 1). Stichera über den Herrn, ich weinte 3 und 4. Canon 1, Absatz 5, Seite 3; „sich versammeln“ – Prk. 47, 147; 49, 174. „Wegen der Reinheit deines Geistes sah Daniel dich auf den Wolken kommen als Menschensohn, als Richter und König aller Nationen“ (Kanon 1, Absatz 5, Seite 2). Stichera Ich schrie zum Herrn 1. Vers, ich weinte zum Herrn. 2. „Für die Jünglinge (im babylonischen Ofen) verwandelte sich Feuer in Tau, für die Frauen (Myrrhenträgerinnen) verwandelte sich das Weinen in Freude; das liegt daran, dass der Engel in beiden Wundern wirkte, für einige machte er den Ofen zu einem Ort der Ruhe (άνάπαυεις – Ruhe), für andere verkündete er die dreitägige Auferstehung.“ προμνηοτεύω μνηστεύω – umwerben, sich verloben. Griechisch: „rette unsere Seelen.“ Was jedoch nicht überall behauptet wird: Die in diesem Gottesdienst gepriesenen Gerechten werden manchmal „Vorväter“ genannt. (Vers 1 und 2 über „Ich schrie zum Herrn“). Leuchtend. Das war's für den Griechen. die Leuchte endet. διατάσσω – verteilen, ernennen, beschließen. Die Propheten werden nach Moses als Gesetzgeber dargestellt. Es war einmal, als Daniel, der Prophet, Löwen in einem Graben das Maul (ειμον – um einen Maulkorb anzulegen) blockierte und (damit) heimlich (ύττοφαίνω – von unten, von unter was – l.) zeigte (um zu zeigen), dass er einem großartigen Aufruf („zu zählen“ – ρυί) μίζεοί folgen musste) κ – schlank werden, in Ordnung bringen, sich anpassen) wild ( άγριος – wild, wild, unbezwingbar) der Welt in die tiefe (griechisch: göttliche) Welt durch das Kommen ( νέλευσις – Befehl: zuerst auf Griechisch b. war: ελευσις – Kommen) Christi“ (Kanon 6, Tr. 3). „Die Sammlung (σύλλογος – Sammlung im Sinne von Collocium, zur Diskussion, Sammlung) von Rechtslehren weist auf die göttliche Geburt Christi nach dem Fleisch hin und entdeckt, dass diejenigen, die Gnade vor dem Gesetz predigen, mehr aus Glauben als aus Gesetz leben“, d Gesetz, der sich darüber erhob (um die Herrlichkeit zu preisen). κατόρθωμα – Erfolg, Glück; Wort spät, insb. im Neuen Testament. Stichera über „Gr. gerufen.“ In griechisch-Moll andere. κατεπείγομαι – Stärkung ειγομαι – Eile. Stillen. RB. 60, 167. Die erste dieser Stichera ist auf Griechisch verfasst und trägt die Inschrift seines Namens. Vor 20.12. bei der Vesper, die letzte beim Gedicht; pro Woche Vater auf Griechisch Diese Stichera sind unten nicht angegeben. Slawisch. „dekorieren“ – εύτρευίζω – vorbereiten, arrangieren. Die Evergetidenregel aus dem 11. Jahrhundert kennt diese äußerst nachahmenden Kanons bereits, ernannte sie auch zur Komplet und befahl, sie „mit dem Irmos“ zu singen. Kommen - προέρχεται. Doleretnykh - χαμαζήλων nach unten tendierend. Die Füße Christi annehmen... in die Fußstapfen Christi treten. Im letzten Troparion dieses Kanons: „durch die Moral der Vergeltung“ τω τρ᾿πφ τήζ άντιδόσεω; besitzen „nach der Austauschmethode“; bei St. Väter (Leontius von Byzanz und Maximus der Bekenner des 7. Jahrhunderts) bezeichnet dieser Ausdruck die gegenseitige Kommunikation der göttlichen und menschlichen Natur in Christus, wodurch eine Natur ihre Eigenschaften auf die andere überträgt. σχηματίζει – bildet (Joseph) den „Rat“, den Gott der Vater über die Erlösung der Welt durch seinen Sohn hatte. „Kommen“ – Griechisch. Vk. 92, 642. „Wird weiß“ – παχύνεται – vgl. RB. 90, 334 „Menschen mit Substanz“ – εριούσίος – reichlich, reich, auserwählt, ausgezeichnet, spät. sl. (in LXX: das Eigene, Gerettete). „Dreckig mörderisch“ – μιαίφόνός – von Morden befleckt. „Ablehnen“ – άπωνέω – abstoßen. „Mitgestalten und Mitgestalten“ Griechisch. RB. 91, 340; 50, 81. „Ehrenhafte Heiligkeit“ – Bk. 131, 18. Jahrhundert. 60, 320. „In dir wird der Herr die Strahlen seiner Göttlichkeit verbreiten.“ „Oft geküsst“ – καταφιλοΰσα (viele Male küssen, ποκνώς (kräftig, oft) küssen. „Proveshchavashe“ (προσφέγγομαι – eine Rede halten, grüßen). „Das persische Bild (σχήμα RB. 103, 436) und Weisheit (φρόνημα Gedanke, Absicht, Denkweise, Geist). Exodus (άφιξις, – im ionischen Dialekt – άπιξις – Abreise, Ankunft) und Prozession (πορεία – Weg, Reise). „Mit Sorgfalt“ – σποοδή – Eile, Fleiß. „Wie über den Herden der Herde“ – ϋρέμρα – (von τρέφω – füttern) ein gefüttertes Haustier. Griechisch – „Edem öffnete sich für alle“: und daher ist es richtiger, denn der Appell an Bethlehem (Euphratha) würde seltsamerweise durch den Appell an Eden unterbrochen. Der alte Name von Bethlehem. Griechisch: „Mach dich bereit“ – siehe Hinweis auf Seite 57. 5. προαιώνιος – ewig; ein von christlichen Schriftstellern verfasstes Wort (zuerst geschrieben von Meliton Sardinian, 2. Jahrhundert). άχαοτίζω – lass dich zuhören, erklären; Pagenhalle ό προ αιώνων – derjenige, der vor allen Zeiten war; stärker als in ca. 5. „Mariam“: die genaue hebräische Form des Namens, wie er in der Volkszählung eingetragen wurde. κατατλυμά für Erholung, Hotel; voob. - Zimmer; spätes sl. Griechisch das gleiche Wort wie im Tropar „Bethlehem bereitet sich vor“ – άνίστηαι – auferwecken, wiederherstellen, wiederbeleben; prib. Knospe. ICH. Da diese Psalmen nicht weniger einen wesentlichen Bestandteil des Gottesdienstes bilden als die Sprichwörter und vor allem ein Echo der früheren antiken Struktur der festlichen Mahnwache selbst sind, die allesamt auf speziell ausgewählte Psalmen und Lesungen reduziert war (Stichera, Kanons usw. gab es überhaupt nicht), geben wir hier (möglichst auf der Grundlage neuester wissenschaftlicher Arbeiten) eine Erklärung der schwierigsten, sozusagen völlig unerklärlichen Ruhmesorte ohne fremde Hilfe. der Text der Psalmen, zusammen mit den gleichen Stellen der Sprichwörter. Bei 44 Ps.: Art. 6: „Deine Pfeile werden schärfer (Menschen werden unter dir fallen) und treffen in die Herzen der Feinde der Könige“ (Ps. 44:6) (dasselbe auf Hebräisch); So müssen Satzzeichen gesetzt werden, da sich die letzten Wörter eindeutig auf Pfeile beziehen; Kunst. 9: „von den Gewichten der Elefanten“; Hebr.: „aus den Palästen aus Elfenbein (Knochen)“; also auf Griechisch; aber slav.per. βαρείς – Festung, Burg, Palast ersetzt βαρύς – schwer. Kunst. 6: „Gott wird ihm am Morgen helfen“ (Ps. 45:6) – morgen früh; Euro „früher Morgen“; Griechisch: „am Gesicht“, also persönlich. Kunst. 11. „Sei abgeschafft (σχολάσατε) und erkenne, dass ich Gott bin“ (Ps. 45:11); σχολάζω – Freizeit haben, unbeschäftigt, leer sein, Freizeit widmen, sich mit Wissenschaft beschäftigen; Hebräisch: beruhigen, anhalten, Waffen niederlegen; St. die Väter (Athanasius V., Wassili V., Maxim der Bekenner) sahen darin eine Ermahnung, sich von alltäglichen Sorgen zu befreien. Mich. 5, 3: „Darum werde ich geben, bevor die Frau in den Wehen gebären wird“; Hebr.: Deshalb wird Er sie verlassen (der Herrlichkeit folgend: sie in die Hände der Feinde geben), bis zu der Zeit, da die Gebärende gebiert“, das heißt bis zu der Zeit, bis der oben erwähnte „Älteste“, der Messias, aus dem Schoß des auserwählten Volkes, wie aus dem Schoß einer Mutter, hervorkommt; „Gebären“ kann in Analogie zu Jesajas Vorhersage über die Jungfrau auch die Mutter des Messias als Person bedeuten. Kunst. 4 – 5: „Ich werde an Rahab und Babylon denken, die mich geführt haben, und an alle Fremden und an Tyrus und an das Volk von Äthiopien, die dort waren. Mutter Zion sagt, der Mensch und der Mensch werden darin geboren“ (Ps. 86:4-5). Gott verspricht, gegenüber seinen Führern, dem auserwählten Volk, das zuvor im Psalm an Zion beschrieben wurde, „Rahab“ zu „erwähnen“ – wie ein Seeungeheuer aus „Stolz“ genannt wird (Hiob 26,12) und im übertragenen Sinne – Ägypten – und Babylon (die südlichen und nördlichen großen Monarchien), offensichtlich als solche Völker, die auch Gott kennen werden (aus dem Hebräischen kann man es übersetzen: „Ich werde sie diejenigen nennen, die mich kennen“), das heißt, sie werden Teil von Zion sein. Im selben Zion („tamo“) wird es (bis zur Gewissheit) andere, weniger bedeutende Nationen geben, die Philister („Ausländer“), Tyrus und Äthiopien („diese waren tamo“ – aus dem Hebräischen „dieses, das heißt, jedes dieser Völker wurde dort geboren“); Zion wird von (jeder) Person seine Mutter genannt, und das liegt daran, dass dort (eine besondere) Person geboren wurde (nach der Erklärung des heiligen Athanasius und des seligen Theodoret: Christus). Andere verstehen die Worte „Mati Zion spricht“ ... über die bevorstehende Menschenmenge für Zion und setzen einen Doppelpunkt nach der Rede: „Mati Zion spricht: Mann und Mann“; also in Herrlichkeit. Bibel. „Und der Grund und der Höchste“ (Psalm 86,5) – „Und der Höchste selbst gründete es.“ Kunst. 6. „Der Herr ist eine Geschichte in den Schriften der Menschen“ (Ps. 86:6) aus Hebr. „bei der Volkszählung“ – zählt die angegebenen Völker bei ihrer Volkszählung als zu Zion gehörend; nach St. den Vätern: In der Schrift im Himmel (im Buch des Lebens) werden alle Bewohner Zions gezählt. Kunst. 4: „Scraniama“ – κροτάψοις – Kirche; slawisch, Wort m.b. abgeleitet aus dem Griechischen. κρίνιον – Stirn, aber auch Sanskrit. karni – Kirche; In Euro gibt es keinen vollständigen Ausdruck. Kunst. 6 cm. RB. 58, 157. Ist. 7, 15: „Butter und Honig müssen weggetragen werden“ ... Der Prophet berechnet die Zeit, in der Judäa von Feinden befreit wird, anhand der Wachstumsperioden des Babys – Emmanuel: Bevor das moralische Bewusstsein des Babys offenbart wird, wird der Fall feindlicher Königreiche folgen: als ob abhängig von der Tatsache, dass die Unterdrückung durch diese Feinde über einen solchen Zeitraum (mehrere Jahre) anhalten wird, die gesamte Kindheit des zukünftigen Babys unter beengten Verhältnissen verlaufen sollte: Seine Nahrung wird nur aus Butter und Honig bestehen. Produkte des völlig zerstörten Landes. Aus der Euro-Übersetzung: „Er wird Öl und Honig essen, damit er (1e) versteht, das Böse abzulehnen und das Gute zu wählen; denn bevor dieses Kind versteht, das Böse abzulehnen, wird das Land, das ihr fürchtet, von seinen beiden Königen verlassen werden“ (Jes. 7:15-16). Der Prophet selbst erklärt weiter, was es bedeutet, nur Milch und Honig zu essen, und zwar sogar für ein königliches Baby: Nachdem er über die Verwüstung des Landes durch den Feind gesagt hat, fügt er hinzu: „Und es wird an jenem Tag geschehen: Wer eine Kuh und zwei Schafe ernähren wird, entsprechend der Menge an Milch, die sie geben werden (d. h. so viel sie geben), wird er Butter essen: Milch und Honig (anstelle von Brot und Wein; vgl. weiter, Vers 23: „Wo tausend Weinstöcke gewachsen sind, werden Dornenbäume sein“ (Jes. 7,23)), alle, die in diesem Land übrig bleiben, werden essen“ (Jes. 7,21-22) (V. 22). Diese schwierigen Bedingungen werden es Emmanuel ermöglichen, im Haus Davids zu erscheinen. Jes. 8, 1: „es ist vorhanden“ (in der Bibel: „es ist bereit“), d. h. die angedeutete Beute steht noch bevor. Kunst. 3: „Bei dir ist der Anfang (άρχή – Anfang, Macht) am Tag deiner Macht im Licht deiner Heiligen“; aus dem Hebräischen: „Am Tag deiner Macht steht dein Volk bereit im Glanz der Heiligkeit“ (Psalm 109,3). Natürlich der vollständige Sieg des Messias am großen Gerichtstag („Tag der Macht“). Dieser Sieg wird durch die volle Bereitschaft erreicht, mit der das Volk an diesem heiligen Krieg teilnimmt. Kunst. 6: „Er wird die Stürze erfüllen“ (Ps. 109:6) (πτώματα – Fall, Leiche) – wird (die Erde) mit Leichen füllen. „Er wird die Häupter vieler Länder zermalmen“ (Ps. 109:6) – ein bevölkerungsreiches Land (hebr.: „in einem weiten Land“). Kunst. 7: „Er trinkt aus dem Bach auf dem Weg“ (Psalm 109,7)... Der Sieg wird dank der Unermüdlichkeit des Messias errungen, der seinen Durst nur im Vorbeigehen stillen wird. Kunst. 2: „Ausgeführt in allen seinen Willen“ – έξ ζητημένα εις πάντα τά θελήματα – die Werke des Herrn sind „völlig vollkommen“ (Euth. Zigaben) in allem, was Er will, das heißt in allen Werken, die Er tun will; aber der griechische Text lässt auch eine Übersetzung zu: „Seine Wünsche sind in allen Dingen vollkommen“; Hebräisch: „begehrt für alle, die sie lieben.“ Das älteste Skelett der königlichen Uhr sind ihre drei Troparionen zu jeder Stunde. auf allen 12 und Lesen. Ursprünglich fand eine solche Nachfolge am Karfreitag, am Vorabend von Christus und dem Dreikönigstag, ohne Bezug zur Uhr statt und ersetzte diese, und eine solche Nachfolge in der Jerusalemer Kirche (ohne jedoch die Anzahl der Troparionen und Lesungen anzugeben) wird von einem Pilger aus dem 4. Jahrhundert erwähnt. Sylvia oder Epheria. Die Ausgabe dieses Ritus und die Zusammenstellung der aktuellen Troparionen von R. X. und der Taufe werden in einigen Manuskripten dem heiligen Sophronius, Patr., zugeschrieben. Jerusalem 6. Jahrhundert (und freitags häufiger - St. Cyril I. von Alexandria oder Jerusalem - IV. - V. Jahrhundert). Später (mancherorts im 9.-10. Jahrhundert) begann man, diese Sequenz in eine bestimmte Stunde einzufügen, meist in die 3., und verteilte sie dann auf alle Stunden. Darüber hinaus war es oft von Litaneien umgeben: Einigen Manuskripten zufolge wird den Sprichwörtern nur die kleine Litanei vorangestellt; Anderen zufolge gibt es auch eine große Litanei nach den Psalmen und eine Bitte nach dem Evangelium. Der Begriff „viele Jahre“ findet sich nicht in allen Denkmälern, und wo er steht, hat er nicht die aktuelle Form, sondern zum Beispiel: „Gott wird viele Kinder (von Gott benannt, von Gott gekrönt und von Gott beobachtet) (Souverän) und dein heiliges Königreich (oder: deins) für viele Jahre erschaffen“, sagt der Kanonarch dreimal, und davor er, ohne in die ersten Klammern genommen zu werden, und nach dem Volk, ohne in alle Klammern genommen zu werden; das ist auf Griechisch. Handwerk, und im Slawischen gibt es statt „Königreich“ „Fürsten“; in späteren Manuskripten des „Königs“ mit anderen Beinamen und mit Titeln: „Wladimir, Moskau, Nowgorod, Kasan, Astrachan.“ Der Name „Zar“ wird der Uhr nur im Ruhm gegeben. Kunsthandwerk, aber auch in Byzanz waren die Könige zu diesen Stunden immer anwesend, ohne an diesem Tag der Liturgie beizuwohnen. Alle vorhandenen Handbücher zur Kirchenurkunde betrachten die Liturgie Basilius des Großen fälschlicherweise als eine Fasten- und Trauerliturgie, mit der Begründung, dass sie in der Charta für die Sonntage der Großen Fastenzeit vorgeschrieben ist und angeblich nie am Samstag gefeiert wird, mit Ausnahme des Großen Samstags (was wäre, wenn der 1. Januar auf einen Samstag fällt?). Aber gerade weil die Fastenwochen stattfinden, sind sie fröhlicher als die Samstage und, geheiligt durch das Fasten, „ehrlicher“ als alle anderen Sonntage des Jahres. Gerade wegen seiner Feierlichkeit ist er für den Gründonnerstag, den Tag der Gründung der Liturgie selbst, bestimmt. Am Karsamstag beginnt er um 16 Uhr, offensichtlich mit der Absicht, auf den ersten Ostertag (nach Kirchenzeit) zu fallen. Dieser Ort für die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen ist weniger natürlich und geeignet als der Vorabend des Feiertags, aber nicht, weil diese Liturgie traurig ist, sondern weil die Liturgie nach der Erinnerung an ihre alte nächtliche Feier eher ein Abendgottesdienst als ein Tagesgottesdienst ist und sich daher eher auf den nächsten als auf den aktuellen Tag bezieht. Daher wird in der Weihnachtsliturgie das Evangelium nicht über das Ereignis des Feiertags selbst gelesen, sondern über die Verehrung der Heiligen Drei Könige, die mit „Jesus wurde geboren“ beginnt. Eph. I, 14. Aber hier meinen wir eine Mauer zwischen Gott und den Menschen. Im griechischen Plural einschließlich „cherubim“, wie in Gen. 1, 24, wo russisch. und Ruhmesbibeln werden ohne Grund in Einheiten eingeteilt. H. Είχών – RB. 102, 431; 89.329. Hebr. 1, 3. Kol. 1, 15. „Der Sohn ist das Sichtbare des Vaters, der Vater ist das Unsichtbare des Sohnes“ – der Gedanke des heiligen Irenäus (Prot. Häresie IV 6, 6). Χαραχτήρ – Merkmal, Zeichen, Omen, Merkmal. Γάρ „bo“ hat hier eine entgegengesetzte Bedeutung in der Bedeutung, wie in irmos: „Gott durch den Menschen“ („durch dich der Allreine“). Απαύγασαι, slaw. "Glanz". Das verstärkte Konzept von „Sy“ ist Jehova. Laut Gr. άνών „rücksichtslos“; d.h. die Vielzahl der Rücksichtslosen – z.B. Damit ist vor allem das Triumvirat gemeint. Wie weiter erläutert, im Namen der Christen. Und leuchtend. Beide werden im Sophia-Ritus von Konstantinopel im 9.-10. Jahrhundert gelesen. Alle echten Stichera über den Herrn, den ich rief, finden sich in den Statuten des 11. Jahrhunderts. (zB Evergetid) in der gleichen Reihenfolge wie jetzt (Dmitrievsky A., Beschreibung liturgischer Manuskripte, Kiew 1895, I, 3540). In der Studiocharta der Konstantinopel-Russischen Ausgabe von Slava „Was werden wir bringen“ (Gdlubipsky E. Geschichte der Russischen Kirche. M. 1881, 1, 664). Es ist interessant, den Unterschied in der Auswahl der alttestamentlichen Lesungen für R.X. festzustellen. zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche: Keine dieser Lesarten stimmt hier und da überein. Die Kapitel 9, 40 und 52 wurden als alttestamentliche Lesungen für den Weihnachtsgottesdienst dorthin mitgenommen. Jesaja („Dieser erste Trank, erledige schnell das Land Sebulon.“ „Tröste, tröste mein Volk“, „Steh auf, erhebe Zion“ (Brevia-rium romanum, Ratisb. 1897, I, 234 – 5). Siehe den Artikel: „Warum erschien bei der Geburt Christi ein Stern?“ Das Ende des 1. Troparions zum Singen mit den Versen des Psalms wird in der aktuellen Urkunde mit den Worten „Und du wirst die Weisen bringen“ angezeigt, jedoch in der Sophia-Urkunde des 9. Jahrhunderts. es ist kürzer: „Erbarme dich unser mit ihnen“, wie es jetzt in der Praxis praktiziert wird (das Fortbestehen der mündlichen Überlieferung). Das Ende des zweiten Troparions für den Gesang in der Sofia-Regel ist nicht angegeben, wahrscheinlich als selbsterklärend: „Lebensspender, erbarme dich unser“ (und in der Praxis, aber im Typikon: „Du hast die Könige belehrt“). Gemäß der Evergetid-Regel wurde nach der Vesper ein Kontakion gesungen, „denn wir sprechen das Troparion der Entlassung nicht vor der Komplet.“ Dmitrievsky, 355. Die Ehre, eine so gelungene Komposition für die Weihnachtswache zu erfinden, gebührt ausschließlich der sogenannten Jerusalemer liturgischen Charta, die noch immer nicht von der gesamten orthodoxen Kirche akzeptiert wird. In Griechenland, das eine Charta in der Nähe der antiken Sophia verwendet, beginnt die Weihnachtswache mit Lithium-Stichera. Gemäß der Studioordnung bestand sie aus einer Matinee. Nach der Evergetidenregel des 11. Jahrhunderts. Die Weihnachtswache begann wie jede andere mit einem Gottesdienst – einem Requiem, gefolgt von Matins: Auf dem Weihnachtsrequiem basierte der Kanon „An der Meereswelle“. Nach diesen Regeln wurde die Komplet unmittelbar nach dem Essen oder zu ihrer eigenen Zeit gefeiert und (beginnend mit Psalm 90) durch das Troparion des Feiertags am Ende oder durch ein Kontakion verkürzt. (Dmitrievsky, A. Beschreibung liturgischer Manuskripte, Kiew 1895, 355 – 6. Toscani, Ad typica graecorum, Romae 1864, 46). Der Beginn der Weihnachtskomplet in Jerusalem mit der Großen Komplet wurde vom asketischen Geist der heiligen Autoren dieser Charta beeinflusst (der Legende nach Rev. Savva, Euthymius der Große usw.) und der Trend zu einem strengen klösterlichen Leben in palästinensischen Klöstern, die die Sünde auch an Feiertagen nicht vergaßen. Die Jerusalemer Struktur des Weihnachtsgottesdienstes offenbart ein tiefes Eindringen in den Geist des Feiertags und in das eigentliche Dogma der Menschwerdung. Die Konvergenz durch „heute“ zu einem gemeinsamen ganzheitlichen Bild chronologisch entfernter Ereignisse ist in der Regel bei den Priestern gegeben. Hymnenschreiber, da ein Feiertag eine Erinnerung an ein Ereignis ist, nicht nur in historischer und sachlicher Hinsicht, sondern, Kap. arr., ideologische Verbindung von Gedanken, Bildern und verschiedenen „Zeichen“ des gefeierten Ereignisses. In dieser Stichera scheint es auf den ersten Blick so, als hätten die Heiligen Drei Könige auch das in der Krippe liegende Gotteskind verehrt, was sich aus der Evangeliumserzählung nur über die Hirten von Bethlehem ergibt. προφητικώς prophetisch. Sich prophetisch zu freuen bedeutet, sich nicht so sehr gemeinsam mit den Propheten zu freuen, sondern auch im Geiste der Propheten, das heißt, Gott für dasselbe zu verherrlichen, was die Propheten „entsetzt“ sagten und in ihrer Erwartung darüber nachdachten (vgl. allgemein die Irmos des 4. und 5. Kanonliedes). Erweiterung der Begriffe „Himmel“ und „Erde“ in der ersten Zeile; Nur vernünftige Wesen können sich spirituell und bewusst freuen. Die Dunkelheit ist so vollständig, dass es nicht einmal die Vorstellung von Licht als dem der Dunkelheit entgegengesetzten Bereich gibt. Nach Christus ist die Dunkelheit des Irrtums bereits ein negativer Begriff, während die Dunkelheit vor Christus positiv war und sogar die Norm darstellte. „Sein“ ist die Übersetzung des griechischen Wortbestandteils, der üblicherweise in Glorie steht. Bücher. Vv. 30, 42 wird weiter wiederholt, wenn beschrieben wird, wie Christus der Welt begegnet ist. Griechisch σπήλαιον – Höhle. Das Evangelium spricht nicht von einer Nische oder einer Höhle oder einem Hohlraum, sei er natürlich oder künstlich geformt, was die Bedeutung des Begriffs im Griechischen ist. Als Maria und Josef in Bethlehem ankamen, wollten sie in einer Herberge Unterschlupf finden (Lukas 2,7). Aber „es gab keinen Platz für sie“ in dem Teil des „Hotels“, in dem die Reisenden Unterkunft für die Nacht fanden, und deshalb mussten sie das Baby „in eine Krippe legen“, das heißt, in dem Teil der Wohnwagenscheune sitzen, wo die Esel der Reisenden angebunden waren. Der Ort, an dem der Erlöser geboren wurde, sieht der Legende nach wie eine Grotte aus; Daher ist es akzeptabel, dass sich ein Teil des Standorts des „Hotels“ in einer Grotte befand, was bis heute nicht nur im Osten beobachtet wird. άναχηρύττω – durch einen Herold verkünden. Bethlehem, das in den Tagen Christi und früher (vgl. Mich 5,2) die Stammstadt des gesamten Stammes Juda blieb, war kein Zentrum. Umso bedeutsamer ist es, dass gelehrte Magier bewusst in die wenig bekannte Stadt kamen. Weitere Informationen finden Sie in der Erklärung des Evangeliums und oben im Artikel über den Stern der Heiligen Drei Könige. „Osten“ hatte beispielsweise für die Antike die gleiche Bedeutung wie für uns. (vor dem Krieg) Der Westen war also das Land des Wissens und des Lichts. Dies betrifft insbesondere Mesopotamien und die an Indien angrenzenden Gebiete. Und die Menschen wagen es, den Herrn mit engelhaften Worten zu preisen, obwohl sie um ihre unwürdigen Lippen wissen. Hier werden nur die ersten beiden Mitglieder der Engelsdoxologie aufgeführt. Über ihn siehe die Erklärung des Evangeliums. Leben 49, 10. Also aus dem Griechischen; in Euro und die russische Bibel „Der Versöhner“. Im Wesentlichen handelt es sich hierbei um verschiedene Seiten desselben Konzepts des Messias. Eines der wichtigsten theologischen Konzepte. ένοω – vereinen, vereinen; spät. sl. παραγίγνομαι – mit jemandem zusammen sein, anwesend sein, kommen; kam um Hilfe und bleibt weiterhin (Vergangenheitsform). Erst von diesem Tag an hatte der Mensch die Möglichkeit, in den Himmel aufzusteigen und dort zu sein; Er ist tatsächlich potenziell mit dem Kommen Gottes Christi und tatsächlich und individuell durch den Fortschritt der Erlösung dorthin aufgestiegen. Die Form von Mengen und Zahlen hebt die Sphäre des Himmels als Gegenstück zur Erde hervor (die Antithese von „Himmel“ ist „unten“, „unten“). Das heißt, Christus; durch die Menschlichkeit Christi. Zum ersten Mal beim Gottesdienst der Nachtwache. Griechisch der Begriff Σωτήρ – Retter: 1) betont die geistige und körperliche Rückkehr in einen normalen, gesunden Zustand (vgl. Bitten und Gebete für die Erlösung unserer Seelen und Körper), da Kirche und Schrift sowohl über das Leiden der Seele und des Körpers als auch über die Glückseligkeit des Menschen in der Integrität seiner geistig-körperlichen Natur lehren; 2) enthält das Konzept, das Anormale loszuwerden; Heiraten Herrlichkeit „Heilung“. Das Wort hat die gleiche Wurzel wie οώζω (der Nominalbegriff ist im Adjektiv οώ; – ganz, gesund) besonders ausgeprägt. βραβεύω – Ich bestimme und verteile Preise bei Spielen; im Allgemeinen - zu verteilen, Gegenstand verschiedener Vorteile für andere zu sein; Mi RV. 101, 428. σωμάτων (α σώμ), keine körperliche, d. h. begrenzte, wie Menschen, Form haben. Das slawische „körperlos“ verleiht der Natur der Engel eine eher normal-positive Konnotation. Eigen, aus dem Griechischen: „damit Frieden (γενέσϊ) auf Erden hergestellt werden kann.“ πλατύς – breit, flach; nicht nur geräumiger, wie im berühmten Lied „Er freut sich über dich“ (es spricht von der Fähigkeit der Ave. Jungfrau für das Unaufhaltsame), sondern auch flacher, näher an der Erde als das konkave und erhöhte Gewölbe des Himmels hoch im Zenit. Aufgrund der Tatsache, dass Pr. Die Jungfrau der „Shirsha des Himmels“, sie ist sozusagen fähig und umhüllt tatsächlich die ganze Erde, bedeckt sie mit dem Gewand und Gewand ihrer Barmherzigkeit, so dass die Sonne, die in der Mutter Gottes am Himmel scheint, auch diejenigen erstrahlt und wärmt, die von der Macht der dunklen Mächte der Unterwelt verdunkelt und unterdrückt werden. Aufgrund des Fehlens eines Subjekts mit dem Prädikat „raise“ ist es möglich, dem Verb die Bedeutung des Aktivs zu geben. Το -is ist offenbar nicht für alle hoch aufgestiegen (dies ist die Bedeutung des Verbs im Griechischen, Vv. 216), sondern wurde von der reinsten Jungfrau erhoben. Heiraten. Irmos aus dem 8. Lied des Kanons zum Dreikönigstag. Das Thema „Jesus“ führt die Idee der Gleichheit des menschgewordenen Gottes, des Wortes, mit Gott, dem Vater, ein. Leben 1, 26. ,Bild“ είχών RB. 89, 329; S. 102, 431. „Ähnlichkeit“, όμοίωσις, Assimilation, Ähnlichkeit; RB. Mi 103, 435. παράβασισ – Verbrechen, Vergehen. ρέω – fließen, sich ausbreiten, verschwinden, verschwinden: ρεύσαντα – neu. Aorist-Form. Heiraten. der Ausspruch des Psalms, in einer anderen Schwere der Gedanken dargestellt. 143,5 Ergibt sich logischerweise aus der Tatsache der „Neigung des Himmels“. RB, 50, 81 Eigen. neu erstellen. ρΰείρω – ruinieren, verderben. Der Unterschied zu „verfallen“ beträgt ca. 46 ist, dass dieses Verb nur eine Konsequenz bezeichnet, ohne einen Prozess anzuzeigen. Im Sinne der von Adam abstammenden Menschheit. Heiraten. Denken und Schrift (1 Kor. 15:45) und Kirche. Hymnen über Christus als den neuen Adam und das Haupt des neuen Lebens. Für das Verb siehe Vv. 59, 282 Mi. 62, 356. Die Urheberbezeichnung St. wird wiederholt. Johannes von Damaskus. - trotz der Tatsache, dass die unmittelbar vorhergehenden Stichera ihm gehören - weil die Stimme hier eine andere ist (5) als die Melodie der ersten Stichera (erste Stimme). Diese Stimme stimmt eher mit der epischen Darstellung der Ereignisse des Feiertags überein als mit der inspirierten Dogmatisierung der vorherigen Stichera. An anderen Dienstorten wird oft auf die persische Herkunft der Heiligen Drei Könige hingewiesen. (Persien war eine der Monarchien der Antike und der Geburtsort der Astrologie). Der Name bedeutet nicht unbedingt den Herrscher des Landes (siehe RB. 49, 67.VK. 51, 251); in Byzanz wurden auch Mitglieder der Herrscherfamilie so genannt, in anderen Ländern - Landesherrscher und herrschender Adel. – Der heilige Hymnograph lebte in einer Zeit, in der die Griechen oft die Macht des persischen Königreichs erlebten. Umso aussagekräftiger ist die Formulierung: Die persischen Könige verehrten den König des Himmels. Eigen gezogen (έλκω – ziehen, anziehen). Man kann das „schöne“ λαμπρός des griechischen Textes vermitteln. έπιγιγνώσκω – erkennen, erkennen, verstehen; Es wird vermutet, dass die Heiligen Drei Könige Kenntnis von der besonderen Bedeutung des freigesetzten himmlischen Lichts erlangten. φϋάνω – warnen, früher anzukommen: zu spät. Sprache und neue Sprache im Allgemeinen – kommen, erreichen: hier – erreicht trotz, trotz Schwierigkeiten. εγκρίνω – etwas wählen; als Mitglied gelten, als würdig anerkennen. Zur Bedeutung dieser Gaben siehe Vers 3 des Gedichts, in dem, wie traditionell, die bl. erklärt wird. wusste es schon. Hieronymus (Kommentar zu Matthäus). VK. 85, 553. Der Ausdruck über Engel ist stärker. Die allgemeinste Definition der Welt: „alle“ bzw. „alle“ "beliebig"; Heiraten „alle Schmeichelei des Götzendienstes“ am Ende der Stichera. VK. 72, 379. Es wird betont, dass alle Arten heidnischer Religionen, die sich als verlässlicher Weg zum Glück verkündeten, nun aufhören müssen. In seiner Bedeutung und darüber hinaus wird ein Wunder durch die Art und Weise seiner Ausführung charakterisiert. αποχωρίζω – getrennt (χώρο – Ort) – persönlich: „verlässt den Vater nicht in den Bereich des fremden Lebens.“ „Die einfachsten Menschen, die als Erste die Menschen aus dem spirituellen Schlaf erwecken und vor der Stadt auferstehen, in der die Herzen so steinern sind wie die Mauern der Wohnungen, die Ideale des Königreichs der höchsten Freuden und der uneingeschränkten Freiheit, spüren die Wahrheit des Himmels.“ LXX hat hier die Vorstellung von der vorewigen Geburt des Messias, wie die antiken christlichen Interpreten diesen Ort verstehen: St. Afanasy, bl. Theodoret, St. Kirill Alex., Didim, St. Chrysostomus, Zigaben (Yungerov, Psalter in griechisch-slawischer und russischer Übersetzung). „Dennitsa“ – έωοφό ^ ος – lat. Luzifer – Morgenstern. Der Morgenstern, der erste Bote des Tageslichts, scheint die erste Schöpfung Gottes zu sein, und der Messias soll geboren (nicht erschaffen) worden sein, und zwar bereits vor dieser Schöpfung Gottes aus dem Wesen Gottes. Und da wir hier von der Gottessohnschaft des Sohnes Gottes sprechen, nicht in seiner ewigen Existenz, sondern in seiner menschlichen Erscheinung, als ob es um die Annahme seiner menschlichen Natur ginge, war hierfür ein Eid Gottes erforderlich. Aber im Hebr. d.h. hier gibt es offenbar einen anderen Gedanken, der allerdings nicht ganz klar ist; Buchstaben aus dem Hebräischen: „Aus dem Schoß des Morgensterns hast du den Tau deiner Jugend“ (die russische Bibel versucht, Griechisch und Hebräisch zu vereinen. Text: „Vom Mutterleib an vor dem Morgenstern war deine Geburt wie Tau“), was im Kontext höchstwahrscheinlich wie folgt verstanden wird: „Deine junge Armee („Jugend“) ist frisch wie Tau und strömt so unerwartet zu dir, als würde sie aus den Tiefen der Morgendämmerung selbst auftauchen.“ το πάν oder ταπάντα – das Ganze, alles, vor allem das Universum (Universum). Der Gedanke ist folgender: Das Paradies wird als die Wohnstätte des Menschen auf Erden definiert; nach Gen. 3 „wandelte“ Gott im Paradies: Mit anderen Worten, das Paradies war ein Ort, der der Gottheit entsprach. Als Gott, der Sohn, auf die Erde herabstieg, gab es für ihn keinen anderen Ort auf der Erde außer einer Höhle. Der Mann war in einer so erbärmlichen Lage. Das Wort Eden (hebräisch heden) bedeutet. Glückseligkeit, Luxus bilden einen Kontrast zur „Höhle“. Oft im Einsatz. Das Beispiel der „durch Glauben erleuchteten“ Magier spricht von den Taten dieser Sonne der Wahrheit. Die westliche Kirche betrachtet die Heiligen Drei Könige sogar als Heilige. Und auf jeden Fall werden die Heiligen Drei Könige, die Christus verehrten, auch wenn sie die Gründung der Kirche Christi nicht erlebten und sich nicht taufen ließen, in Kirchenliedern als eine Art gerechte Menschen im Heidentum dargestellt. Was den göttlichen Einfluss auf die Seele eines Heiden betrifft, so ist dies einer der Punkte der orthodoxen patristischen Weltanschauung, die in dieser Stichera des Heiligen Herman deutlich zum Ausdruck kommt. Wir sprechen hier von religiöser Anbetung, die Gott gebührt; Heiraten die nächste Stichera. Das Sitzen auf der rechten Seite wird in diesem Vers (sein Platz im Gottesdienst nach dem vorherigen Vers) als Folge der Sohnschaft Gottes oder der Adoption Christi durch Gott gemäß der Menschheit dargestellt. Erstmals im Einsatz ist dies ein zentrales Konzept. προζυμος – zu allem bereit, fleißig, hingebungsvoll. ζησαυρός wörtlich, wie im Slawischen übersetzt, „Schatz“; metonymisch „Schatzkammer“; Anstelle dieses Wortes steht im apokryphen Jakobusevangelium πήρα – Taschen, Beutel, was die Idee einführt, dass die Weisen die mitgebrachten Geschenke aus ihren Reisetaschen holten (vgl. Mt 10,10). δόχμος versucht, echt, auf Griechisch. sl. „Gold“ existiert nicht und ist impliziert. λίβαυος (λείρίω – pour) – Libanon, Weihrauch spendender Baum, Laube thurifera; Dichter. und spät – Weihrauch. Es wird seit der Antike während des Gottesdienstes verwendet (Lev. 2. 1. 2. 16; Jes. 60:6 usw.; vgl. Offb. 18:13) Vv. 30, 44. „Gott aller“ ergänzt „König der Zeitalter“: Dies ist räumlich, dann zeitlich. σμύρνα – Myrrhe (slaw. „Myrrhe“) ist in der Medizin noch immer als Konservierungs- und Duftstoff bekannt und wird verwendet; Hierbei handelt es sich um einen bitteren Saft, der auf natürliche Weise oder durch spezielle Schnitte an der Wurzel eines Baumes in Arabien (Arabische Myrte) fließt. Es wurde auch verwendet, um die Toten auf die Beerdigung vorzubereiten (Johannes 19:39). RB. 94, 368; da es überwiegend die Heiden waren, die in das Reich Christi eintraten; und natürlich hätte es für die Juden, so der Verfasser des 1. Evangeliums, wie ein großer Vorwurf klingen müssen, dass zuerst die jüdische Weisheit und dann Israel im Allgemeinen den religiösen Heiden in ihrem Eifer für den Messias nachgaben. Negative Interpreten sagen sogar direkt, dass der Evangelist Matthäus die Sage von der Verehrung der Heiligen Drei Könige geschaffen habe, um die Juden zu entlarven. Ist. 66, 10. Die Kirche Christi wird hier Zion und Jerusalem genannt (vgl. irmos 9 Lieder des Osterkanons), es sei denn, diese Bezeichnungen enthalten aufgrund der Verbindung des Alten Testaments mit dem Neuen Testament nicht die Idee der Fortsetzung des Lebens des Jerusalemer Heiligtums und Zions im Neuen Testament („Das Neue Testament ist im Alten verborgen, im Neuen offenbart sich das Alte Testament.“ Seliger Hieronymus). χρόνιος – lang, langfristig, langfristig. οεσμός – alles, was bindet: Fesseln, Fesseln, Gefängnis. (Gen. 3 Kap.). Symbolische Bedeutung. προξενέω – Fürsprecher, Konsul sein; Heiraten RB. 52, 10Z. RB. 47, 49. Das heißt, nicht nur eines der Werkzeuge zur Erlösung der Welt, sondern auch der erste, der gerettet wurde, so wie die Frau die erste war, die sündigte. Menschen werden hinter ihr und durch sie gerettet. Die Stichera betrachtet Eva als Typus und generisches Konzept für die gesamte Menschheit. Das heißt, es heiligt, da der Jungfräulichkeitskult, der unter allen Nationen existierte, durch die Geburt des Sohnes Gottes die höchste Heiligung erhielt. άμάρτημα Fehler, Täuschung, Fehlverhalten, Sünde ( άμαρτια d. aus α negatives Teilchen μειρομα – empfangen άναχαλέω ausrufen, anrufen (rufen), das Recht von jemandem oder etwas anerkennen, aufmerksam sein. Hervorgehoben wird die Ungewöhnlichkeit der Einheit von Hirten und edlen Wissenschaftlern für ein Ziel. Prophetische Vorhersagen. VK. 33, 15; d.h. der Abstieg zur Erde. Die russische „Herablassung“ würde eine andere Vorstellung vermitteln; Die theologische Bezeichnung der Liebe Gottes zu den Menschen hat andere Bezeichnungen für sich. RB. 55, 137; persönlich: „ist hoch gestiegen“ und strahlt daher, spendet Licht, sichtbar für alle. Vv. 54, 207; der Inhalt des Wissens wird später genauer bestimmt. Dieses Wissen ist kein Alltagswissen. Das Gegenteil von einem „Sterne“, „Sterne“. Bei der Sternenbeobachtung wurde auf die Anordnung der Sterne und die Gruppierung der Sternbilder geachtet; Die Magier wurden von einer Art Stern unterrichtet, dessen Erscheinen selbst sie, die den Himmel kannten, in Erstaunen versetzte. Oft im Einsatz. Begriff des väterlichen Schreibens. Es wird in der Bibel nicht verwendet, wenn von Gott die Rede ist. άλογος – aufgrund der identischen Terminologie im Griechischen der Gabe der Sprache und des Verstandes beraubt. „Herrlichkeit“ ist im Wesentlichen „Lob“ (αίνεσς – Lobpreis; späteres Wort), Bekenntnis dieser Herrlichkeit, Verherrlichung, Verherrlichung. Das griechische Menaea (Venedig 1794) hat stattdessen ein anderes Sedalene und hat das jetzige nirgendwo in R. X.s Diensten, noch in seinem Vorgänger. - und nach dem Fest: Aber der griechische Octoechos hat wie unserer einen fast identischen Sedalen, wie die Mutter Gottes für den Sonntagssedalny bei Matins, Kapitel 3. Unten ist Griechisch. Überall werden Worte und Unstimmigkeiten nach dem Text dieser Muttergottes gegeben. In Octoechos „auf mysteriöse Weise in den Mutterleib gelegt“; Griechisch: „Mutter Gottes“. Heiraten. Kontakion; Griechisches und slawisches Octoechos: „unverständlich und unbeschreiblich.“ άχατάληπος – persönlich. unerreichbar, unermesslich, unfassbar (dieser Begriff hatte bei den Gnostikern eine besondere Bedeutung). Slawisch. und griechisch Octoechos: „vom gleichen Wesen“ – όμ & ούσιος; die Definition des Sohnes Gottes, die von den Arianern am meisten umstritten ist (die Gemäßigten schlugen die Definition von „ähnlich subsistent“ vor – όαοίούσιοί). und durch sichtbare Erscheinung im Fleisch. Nicht in Octoechos. άβύγχοτος – unvermischt, unvermischt; Dieser Begriff, der in der späteren griechischen Philosophie (von Philo, Epictetus usw.) verwendet wird, ist unter heiligen Vätern üblich, um auf die Getrenntheit der Personen der heiligen Dreifaltigkeit hinzuweisen (bei Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssk.) und insbesondere auf die Beziehung der beiden Naturen des Göttlichen und des Menschen in Christus (Athanasius der Große, Cyril Alex; Nestorius missbrauchte diesen Begriff); hier wird es im ersten Sinne verwendet. Griechisch: ενέργεια VK. 49, 181. Octoechos: „Wir werden deine Geburt in der Welt erkennen, indem wir sie verherrlichen.“ Octoechos: „Zum Glück.“ Octoechos: „Freue dich, voller Gnade.“ Vom Ursprung der Größe – RB. 57. Die ursprüngliche Form der Vergrößerung auf R. Der gewählte Weihnachtspsalm übertrifft andere in seiner Länge: 32 Verse, während er für den gleichen Feiertag – Epiphanie – 18 Verse hat (für die Einleitung jedoch 26, aber beispielsweise für die Erhöhung und Geburt der Jungfrau Maria – jeweils 14); in der Antike gab es 57 Verse. Aus dem Hebräischen: „Wie schrecklich bist Du in Deinen Werken.“ „Geständnis“ – έξοαολόγησις (Anerkennung, Zustimmung, - spätes Wort). das heißt, sein Werk führt unwillkürlich dazu, dass jeder über ihn spricht und seine Größe erkennt. Aus dem Hebräischen: „Sein Werk ist Herrlichkeit und Schönheit.“ In Euro „Aus Zion, dem Gipfel seiner Schönheit (V. 3): Gott erscheint.“ In Euro und einigen Ausgaben des Griechischen. Es gibt keinen Text „am Boden“. Aus dem Hebräischen: „macht, was er will.“ Zur Kunst. 20 und 21 cm. ca. 76. Das Hauptziel der Menschwerdung des Sohnes Gottes war sein Sühnetod für uns (Hebr 2,14 usw.), d. h. sein hohepriesterlicher Dienst. Und gemäß der Menschheit machte er ihm einen Sohn. Also mit dem Euro. In LXX κεφαλίς – Kopf; in N. 3 - der Anfang (des Buches), - m. B. Abteilung (normalerweise erklären sie, dass die Buchrolle nach dem Kopf benannt ist, der sie krönt). Der Verfasser des ausgewählten Psalms hat, dem Kontext nach zu urteilen, diesen Ausdruck offenbar über den Hauptteil der Heiligen Schrift verstanden, in dem es um die königliche Macht des Messias geht. Hebr.: „Du wirst alle Nationen erben.“ Aus dem Hebräischen: „Amen.“ Amen". Jeder der 5 Teile des Psalters endet mit diesem Ausdruck. D. b. Während des Gottesdienstes äußerte das Volk diese Worte (Ps. 106:48), die eine Bestätigung enthielten, als ob es im Namen des Volkes alles bekennen würde, was in der Kirche gehört wurde; im Griechischen gleiche Form - γένοιτο - gelb. nakl, - diese Worte drücken einen betenden Wunsch nach der Erfüllung der Bitten und Segnungen des Psalms aus. λοιπόν – schließlich aber weiter. οδεύω – gehen, reisen. άγραολέω (άγρο᾿ς – Feld und αύλός – Hof) – Flöte auf dem Feld spielen; spät und ein sehr seltenes Wort. Griechisch: „sagen“, aber siehe weiter. ca. Es scheint, dass die Hirten begannen, ihr Lied nach den Engeln zu wiederholen und es an das anzupassen, was sie selbst sahen, indem sie irdische, konkrete Elemente in den himmlischen und hohen Inhalt einführten. „Sits sei.“ Ev. Matthäus hat nicht so sehr die Absicht, die Geschichte der Umstände der Geburt des Erlösers darzustellen, sondern vielmehr die Exklusivität und das Wunder hervorzuheben, und die tiefe Bedeutung der Geburt Jesu Christi und γάρ („Verlobte des Seins“) unterstreicht dies deutlich. Der Schauplatz der eigentlichen Geburt des Herrn wird in Ev. Lukas (Kapitel 5, gelesen am Heiligabend). Die Verlobte galt gesetzlich bereits als Ehefrau der Verlobten. Die Jungfrau wurde speziell für den gerechten Josef anvertraut, da er aus demselben Stamm Juda wie sie stammte (RV 32,2). Es gibt keine stichhaltigen Beweise dafür, dass der rechtschaffene Joseph ein alter Mann war, was in der Ikonenmalerei nachgewiesen wurde; Nur die apokryphen Evangelien betonen dies. Ein Ausdruck, der von Ungläubigen sowohl aus böswilligem Denken als auch aus Unaufmerksamkeit gegenüber dem Text als Angriff auf die Reinheit der reinsten Jungfrau interpretiert wird. Im Griechischen bedeutet der Ausdruck „zusammenkommen“ (συνελθεΐν) in einem solchen Zusammenhang wie hier die Ansiedlung der Braut nach der Heirat im Haus des Bräutigams, nun des Ehegatten. Der Evangelist sagt hier, dass die Heilige Jungfrau unerwartet erschien, erschien (εΰρέϋη – wurde gefunden, Herrlichkeit, „gefunden“), von allen im Mutterleib bemerkt, noch bevor sie sich in Josephs Haus niederließ. Dies erklärt den weiteren Ausdruck, dass Joseph sie „empfangen“ habe, das heißt, er habe sie in sein Haus aufgenommen. Dieses Wort betont nur die Jungfrauengeburt (sel. Hieronymus). Damit die Verlobte nicht gesteinigt wird. Die Heilige Schrift bezeugt immer wieder die Botschaft eines Engels des Herrn, um den Willen Gottes zu verkünden. Es ist bemerkenswert, dass der neutestamentliche Joseph, ein Nachkomme Jakobs, Offenbarungen in der gleichen Form – einem Traum – erhält wie der alttestamentliche Joseph; Diese Form der Offenbarung ist niedriger als die prophetische Kontemplation, zeugt aber dennoch von der hohen Klarheit der Seele, die immer Gott zugewandt ist. Die jüdische Braut trug den Titel Ehefrau. Jesus, hebr. Joshua, Retter. Joseph sieht sich nach dem Erscheinen des Engels bereits endgültig als Werkzeug der Wege Gottes, da der Engel außerdem, nachdem er gesagt hatte: „Sie wird einen Sohn gebären“, nicht hinzugefügt hat: „Dir.“ – Die Worte des Engels weisen darauf hin, dass der Messias kam, um das Volk Gottes von seinen eigenen Sünden („ihren“) zu retten. Dies widerlegte alle Träume der Israelis, die Juden von der Unterwerfung unter heidnische Macht zu befreien. In der Offenbarung (der nächste Schritt im Rat, der Prädestination Gottes) wurden sein Ursprung und Zweck sowie der gesamte Geburtsverlauf vor der Geburt Christi festgelegt: seine Herkunft aus dem Heiligen Geist, sein Name usw. Es wurde also wahr. Oft bei St. Matthäus. Eine gewisse Modifikation der vom Evangelisten zitierten Jesaja-Passage erklärt sich aus der Tatsache, dass Jesaja nur voraussieht, während Matthäus über das schreibt, was bereits erfüllt wurde. Die Beständigkeit der Geburt wird betont; siehe nächster Hinweis. Der biblische Ausdruck „dondezhe“ (εως ού) setzt sozusagen keine Grenze für eine bekannte Handlung; Dies bedeutet nicht, dass die beschriebene Aktion ab einem bestimmten Zeitpunkt aufhört. Derselbe Ausdruck wird beispielsweise in den Worten des Erlösers verwendet: „Und siehe, ich bin bei euch bis zum Ende des Zeitalters“ (Matthäus 28,20). Bedeutet das, dass Christus nach dem Ende des Zeitalters nicht mehr bei uns sein wird? Im Gegenteil: Er wird dann noch wirksamer und näher bei uns sein. Oder es heißt: „Es gebührt ihm (Christus), zu herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße legt“ (1 Kor 15,25). Bedeutet das, dass Christus nach der Überwindung aller Feinde aufhören wird zu regieren? Ganz im Gegenteil: Dann wird der herrlichste Teil Seiner Herrschaft beginnen und es wird kein Ende dieses Reiches geben. Ein weiteres Beispiel: Im Propheten Jesaja sagt Gott über sich selbst: „Ich bin, und bis du alt wirst, bin ich“ (46,4). Wird Gott wirklich nur solange existieren, wie wir „alt werden“? Dieser Ausdruck des Matthäus bedeutet also nicht, dass Josef die Allerheiligste Maria nur bis zur Geburt ihres Sohnes „nicht kannte“. Man könnte einwenden: Warum hat Matthäus nicht einfach gesagt: „Joseph kannte Maria nicht“? Warum dieser Zusatz: „dondezhe rodi“? Ohne sie wäre die ewige Jungfräulichkeit der Heiligen Maria klarer und unbestreitbarer zum Ausdruck gekommen. Aber war eine solche Anweisung notwendig, fragt man sich? Lesen Sie den vollständigen Titel des Evangeliums: „Das Evangelium unseres Herrn Jesus Christus.“ Das Evangelium sollte von nichts anderem als dem Herrn Jesus Christus sprechen. Und von nichts anderem als diesem großartigen Thema ist im Evangelium die Rede. Und sie halten es nicht für möglich, über die reinste Mutter des Erlösers unseres Evangeliums zu sprechen. Es ist ein Zeichen für einen unerfahrenen Schriftsteller, wenn er unterwegs über alles reden möchte, wenn er die Einheit des Themas in seinem Buch nicht wahrt. Ohne den Zusatz „bis zum Tag der Geburt“ wäre die ewige Jungfräulichkeit der Heiligen Maria jedoch deutlicher zum Ausdruck gekommen. Aber dieser Zusatz unterstreicht mit besonderer Kraft die Idee der kernlosen Geburt des Erretters aus seiner reinsten Mutter. Für den Evangelisten, der nur über Christus sprechen wollte, war dieser Gedanke am wichtigsten. Auch hier besteht eine der Techniken eines erfahrenen Autors darin, viel dem Leser zu überlassen, um es herauszufinden. Wird bei all dem, was im Evangelium über die Geburt Christi gesagt wird, nicht unwillkürlich die Vorstellung von der ewigen Jungfräulichkeit der Heiligen Maria nahegelegt? Wenn Joseph sie vor der glorreichen Geburt des Sohnes Gottes von ihr „nicht kannte“, hätte er dann nach diesem Weihnachten wirklich ihre Jungfräulichkeit verletzen können? Wie konnte er es wagen, „die Kirche Gottes selbst zu berühren, die Wohnstätte des Geistes Gottes, die Mutter Gottes selbst“ (Der selige Hieronymus gegen Helvidius). Die Verwendung des „Erstgeborenen“ schwächt nicht den Gedanken der ewigen Jungfräulichkeit: „Gebäre deinen erstgeborenen Sohn.“ Dieses Wort bedeutet die erste Geburt, unabhängig davon, ob ihr eine zweite, dritte usw. folgte oder nicht. Bei den Juden war das Erstgeburtsrecht mit besonderen, zudem heiligen Rechten und Vorteilen verbunden – und auch hier macht es keinen Unterschied, ob diese erste Geburt die einzige oder die erste unter anderen war; Darüber hinaus werden in der hebräischen Sprache „eins“ und „erster“ durch dasselbe Wort (echad) ausgedrückt. Der erstgeborene Sohn wurde als „derjenige definiert, der den Mutterleib öffnet“ (2. Mose 13,2; vgl. 9. Irmos der Darstellung). Die ursprüngliche Erklärung des Wortes „Erstgeborener“ durch Matthäus an dieser Stelle gibt der heilige Epiphanius von Zypern. Wenn wir das griechische Wort „Erstgeborener“ (πρωτοτόκοί) nehmen, das genauer mit „Erstgeborener“ übersetzt werden sollte, dann kann es im Evangelisten auch die Vorstellung erwecken, dass der von der Heiligen Jungfrau geborene Sohn noch früher geboren wurde als sie, geboren von Gott dem Vater. Nach der Geschichte des heiligen Lukas wurde der Name des Gotteskindes der heiligen Jungfrau offenbart, nicht Josef; aber gemäß dem Gesetz (vgl. Lukas 1:62) gab der Vater dem Kind den Namen. πληρόω – füllen; in der heutigen Gesamthalle.; aber andere Worte „erfüllt“; so ist es in unserer Herrlichkeit. über die Verklärung (auf Griechisch nein); Heiraten am Dreikönigstag: „Lasst sie sich freuen.“ Auf Griechisch: „Christus wurde von einer Jungfrau geboren.“ Auf Griechisch und anderen - Ruhm. Das Ende des Verses ändert sich nicht: „von der Jungfrau.“ ) δια παντός – ständig, immer; betont die Kontinuität des Handelns (im Gegensatz zu einem ει – immer, πάντοτε – zu jeder Zeit, verherrlicht „immer und ewig“); das musste auch hier beachtet werden. Nach dem ersten Wort des Liedes. VK. 91, 624 Nach dem ersten Wort des Engelsliedes; δοξάζω – Klasse. – annehmen, sich vorstellen; in N. 3. - verherrlichen, vgl. VK. 91, 624. ύψόω – erhöhen, erhöhen, im übertragenen Sinne verherrlichen; Pagensaal; kann sowohl „sich selbst erhöhen“ als auch „prahlen“ bedeuten. Vv. 28, 14; Aorist „singen“. Eigene sowie Wörter. „ehemals“ (γενόμενον von γίγνομαι – geboren werden, geschehen, sein), was im Akt der menschlichen Schöpfung die Nähe und Analogie dieses Aktes mit dem gegenwärtigen Ursprung des Menschen hervorhebt. Vv. 44. Dies ist Christi vollständige Wahrnehmung der menschlichen Natur – nicht nur des Körpers, sondern auch der Seele (im Gegensatz zu den Apollinariern); Heiraten „Und du hast nur einen Mann gerettet“ (4 Ir. 2 Kap.). ὑπάρχω RB. 102, 431; sehr starker Ausdruck; In der Herrlichkeit ist „Verderbnis“ eine Ergänzung zur „Existenz“. φθορά – Tod, Zerstörung, Schaden; Mi ca. 51. κρείττων personal – der Stärkste (von κρατός – vgl. BK. 47, 141), der Beste; im Plural h. mit ch. Dachbodenautoren sind Götter. αὖθις – noch einmal, noch einmal (mit einer wiederholten und andauernden Handlung, πάλιν – noch einmal – mit einer einzigen Wiederholung). Ein Epitheton charakterisiert einen sehr bedeutsamen Aspekt, der vom Apostel ausführlich beleuchtet wurde. Paulus (Eph., Kol.), das Werk der Erlösung. RB. 57, 155. Die Wiederholung dieser Technik (das gleiche Ende) in allen Troparionen ist nicht notwendig, und wenn der Hymnograph sie hier macht, dann wegen der besonderen Ausdruckskraft, die im „verherrlichten“ Gedanken liegt: Die Herrlichkeit Gottes ist das Ziel der ganzen Welt. RB. 39, 38. Stärker als der „Schöpfer“ des vorherigen Troparions. όλλυμι – zerstören, zerstören, töten. Verstärkung des „Zerfalls“ des vorherigen Troparions. κατέρχομαι – geh, geh ( κατά – runter, έρχομαι – komm). οΰσιόω – Existenz verleihen; spätes Sl; hier im allgemeinen Saal.; daher Buchstaben, aus dem Griechischen: erkennt an sich selbst, akzeptiert sein ganzes Wesen (des Menschen), seine Natur; ein starker und origineller Ausdruck für den Begriff der Erneuerung (vgl. 1. und 3. Tr.), der Neuschöpfung. αγνός Jahrhundert. 58. 277. Nicht ohne Rücksicht auf die Idee, das „Schwelende“ „vom Verbrechen“ neu zu erschaffen, zu erneuern. Eine polemische Note gegen die Docetes, Monophysites usw. Eigenschaften, die für das Werk der Neuschöpfung, der Neuschöpfung, notwendig sind und im Sohn Gottes hypostasiert sind (persönliche Existenz haben). Siehe oben 76, 3. Ergänzung und Stärkung des Begriffs „Sohn“. Ap. Paulus nannte die Heilsweisheit, verborgen vor den Fürstentümern und Mächten im Himmel (Eph. 3,10), vor den Fürsten dieser Zeit (1. Kor. 2,8), also vor guten und bösen Engeln, „weltlich“ in Bezug auf die Menschen, aber in ihnen wirkend, die auch Mächte für die Erde sind; Bei St. Fathers dachten sie oft, dass das Geheimnis der Menschwerdung vor allem dem Teufel und den Geistern des Bösen verborgen blieb, die durch die menschliche Erscheinung des Sohnes Gottes in die Irre geführt wurden (Hl. Athanasius V., seliger Hieronymus). άνακτάομαι – wieder erwerben; unter christlichen Schriftstellern - neu zu erschaffen. χερσόω (von χέρσος – trocken, hart; Land, Kontinent) – um feste Erde zu schaffen (manchmal – um sie zu verwüsten); andere – slaw.: „verwelkt“. βατος (Adjektiv von βαίνω – gehen) zugänglich, begehbar. τρίβο; - ausgetretener Pfad, Weg, Straße, Straße. πόλος (von πέλω – drehen) – Achse, insb. irdisch und himmlisch, Pol, allgemein. (in poetischer Sprache) - Himmelsfasten, in den Genen. Unterlage. RB. 66, 187; andere – slaw.: „irdisch“. ζωγράφεφ – malen, zeichnen. ψέρω – tragen; aor.: „gebracht.“ Wörtlich, wie im berühmten: „auf menschliche Weise gemischt.“ Ein kühner und schöner poetischer Ausdruck. βροτήσιον – sterblich, menschlich; Dichter. sl. τάλα: (τλήναι – ertragen) – ertragen, leiden, unglücklich (slawisch, „verdammt“). RB. 66, 87, vgl. ca. 218. Die gleiche Endung mit irmos, aber nur in einem Wort und im ersten Troparion (im 1. Kanon gibt es zwei Wörter und in allen drei Troparionen); aber das reicht nicht aus, wenn der Kanon nach den Regeln gesungen würde; Dieses Troparion soll dreimal hintereinander gesungen werden (und das Irmos zweimal). Sehr viel. Παύω – zum Aufhören zwingen, dem ein Ende setzen. πενιχρός Dichter. vm. πένη; – arm (ausgesprochen: „der durch Arbeit Nahrung verdient“; dieselbe Wurzel wie πόνος – Arbeit). σπέο; - Höhle; andere - poet.sl. συμπαγής – mitfühlend, mitfühlend; spätsl.; es kommt auch in 2 Tropen vor. „Kathedrale der Engel“: „mit barmherzigen Tränen.“ ό αυτός – das Gleiche; anderer Sklave: „dann“. άρρευοτος – ohne Ablauf, ohne Krankheit, Verfall, – Verfall (vgl. Anmerkung 46); nur in Christus. Schriftsteller (von St. Methodius aus dem 3. Jahrhundert, Athanasius) - und normalerweise über die Geburt des Sohnes Gottes. έσχατος – extrem, zuletzt; έπ᾿εσχατων – ungewöhnlich. Ausdruck, vielleicht εσχατον - endlich. άσπορος – Klasse. – ohne Samen; bei Christus. pis. (St. Methodius und andere, 3. Jahrhundert) dauerhaft (über die Geburt Christi). RB. 72, 223. Vgl. OK. 1, 69. Nach Annas Lied; hier hat es einen Zusammenhang mit „kernlos“, „von der Jungfrau“. έπιπνοια – Inspiration, Inspiration. Natürlich der Atem des Lebens, den Gott Adam eingehaucht hat (Gen 2,7) und der ein überirdischer Teil des Menschen ist. χοϊκός – irdisch; 1 Kor. 15, 47; Heiraten VK. 103, 706. κατολισθάνω – nach unten rutschen; spätes sl. Der Ausdruck unterstreicht die Unkontrollierbarkeit und allmähliche Verderbnis der Menschheit durch die Erbsünde. έςοράω – hinausschauen, aus der Ferne schauen; „sehen“ κατά mit Wein.p. - entsprechend. Trotz der völligen Ähnlichkeit mit dem Menschen. σύμμορφας – ähnlich im Aussehen; spätes sl. ευτελής – billig, einfach, mäßig, unbedeutend. διαρτια – Vorbereitung, Bildung, Form geben; spätes sl. Griechischer Buchstabe all: „nach einer vergänglichen, unbedeutenden Formation“ (d. h. dem menschlichen Körper); al. – Silbe: „geeignet für die sterbliche, dünne Auflösung.“ μετοχή – Beteiligung, Komplizenschaft, vgl. Vv. 520; hier – dat.p. χείρων – am schlimmsten, vergleiche. Kunst. von κακός – schlecht (vom Dichter χερής – dünn, schwach, niedrig). μεταόιδωμι – wem (dat.p.) von was geben – l. (Gattung, wie im Folgenden); prib. Aorist; andere – slawisch, „lehrend“. Es ist kaum möglich, alles zu übersetzen: „der die göttliche Natur mit dem empfangenen verdorbenen Fleisch vereinte.“ φύτνλη – Natur, Gattung; dichter.vm. φύσις πέφυκα (von sov. von φύω – wachsen, gebären) – geboren werden, von Natur aus sein, allgemein – sein). Griechische „Person“, persönliche „Sterbliche“, wie RB. 66.187. Die Heiligkeit wird vom Fleisch nicht nur nicht unterdrückt (vgl. Anm. 405), sondern auch geheiligt, vergöttert und erhöht. ήγέμων – persönlich. – weitermachen, Anführer, Anführer, Kommandant, Kopf. Mich. 5, 2 – 4. Ps. 79, 1. Als Gott auf der Erde erscheint, scheint er auf Cherubim zu sitzen (Ps. 17:11; Hes. 1:5. 10 vgl. Hes. 10:2 - 19); Dementsprechend wurde Gott als auf den ausgebreiteten Flügeln („Schultern“) jener Cherubimbilder sitzend dargestellt, die die Bundeslade zunächst in der Stiftshütte und dann in der Kirche überschatteten; Auf der Erde auf Cherubim erschienen, blieb Gott sozusagen unter Israel in der Kirche auf diesen Cherubim und regiert („Hirten“ – betont die besondere Sorgfalt dieser Führung) sein Volk, regiert (vgl. früher „König der Fürsten“) über sie. Vv. 582. Nicht unsichtbar wie bei den Cherubim. VK. 92, 642; Griechisch und andere - Ruhm. Gemeinschaft. νεύω – mit dem Kopf ein Zeichen machen, insbesondere ein Zeichen der Zustimmung oder Zustimmung, um günstig zu sein; andere – slaw.: „kommen zu.“ υ – Hymne, religiöses Lied. οίκέτης – Haushalt, Diener, Sklave (weicher als δούλος – Sklave). Ein verdeckter und wertschätzender Hinweis auf das gefeierte Ereignis. έπαίρω – erhöhen, p. - erhöht werden. Der Teufel, der nach gängiger Auffassung seinen Stolz verloren hat und versucht, sich Gott in allem zu widersetzen, erscheint hier als Feind jener Lieder, die an Gott gesandt werden und die insbesondere die Gläubigen Gott näher bringen und in ihnen ein Gefühl demütiger Hingabe an Gott (im Gegensatz zum satanischen Stolz) kultivieren. τε – und (um homogene oder verwandte Begriffe zu verbinden, zu verstärken: vgl. lat. que). φέρω – (mit) (bei) Verschleiß; andere – slaw.: „ausdauernd.“ Nicht nur Stolz (siehe Anmerkung 495), sondern auch jede Sünde, die ebenfalls den Gesang Gottes stört. Παν (τ) επόπτης – alles sehend, alles beobachtend; spätes sl. (heidnisch geschriebener Beiname von Zeus). Als allsehender Gott ist jede Sünde sichtbar, und diese macht unsere Lieder für Gott unannehmbar und unangenehm. ακλόνητο; – unerschütterlich (α κλονέω VK. 81, 491); vm. Adverbien vgl. R. Μάκαρ – Gesegnet. Bzw. „Lieder“. βάσις (βαίνω – gehen) – bewegen, Schritt; N. 3 – Basis (Basis); andere – slaw.: „Grad“. άγραυλός – Spielen der (Feld-, Dorf-)Pfeife; Mi ca. 151. bzw. „singen“, „Sänger“ in irmos. πανόλβιος – allglücklich, allreich. τάξις - Anordnung nach Reihenfolge, Formation, Person, Truppen, Rang, Klasse, Teil der Armee (1500 - 3000 Personen). άοώματος – unkörperlich. Bzw. "verkörpern". Griechisch mit anderen Worten – slawisch. „verkörpert“. Fördert Ätherizität und Verkörperung. Siehe Warnhinweis. Auf Griechisch mit Slovo einverstanden. Stärkt den Gegensatz zwischen Himmel und Erde. II, 2; usw. – slawisch. "Von". Es ist kaum möglich, alles zu übersetzen: „kommt für uns“ (Lovyagin). τό πρόσθεν – voraus, früher. Um den Widerstand gegen das Fleisch zu verstärken. προσκομίζω – bringen, bringen, bringen. νήπιο; – Baby (persönlich – nicht sprechend). In Herrlichkeit wörtliche und daher falsche Übersetzung aus dem Griechischen, wo „Himmel“ männlich ist; usw. – slawisch. „angerufen haben“. Vv. 591; usw. – slawisch. „Überraschung“ πιτωχεία – Armut (von der Wurzel „fallen“, „fallen“, „sich beugen“). διαλάμπω – durchscheinen; usw. – slawisch. "Blatt". κατάσχιος – schattig, schattig; poet.sl., in Spätprosa. Av. 3, 3. Dies ist nur bei LXX der Fall, und St. Die Väter meinten mit diesem Berg die Mutter Gottes, überschattet von der Gnade; in Euro „vom Berg Paran“ (und in einigen griechischen Manuskripten) und natürlich die Prozession Gottes vom Sinai durch die südlichen Berge Palästinas. αίνέω – loben (sozial – anerkennen); Verb ich Adj. άπείρανδρος – sich ihres Mannes nicht bewusst, Herrlichkeit. „unabsichtlich verheiratet“ (anscheinend zum ersten Mal bei St. Sophronius aus dem 6. Jahrhundert). Auf Griechisch m.b. und Namen. gefallen; usw. – slawisch. "Gott". Vv. 63, 370. Der Chor passt sehr gut zum Inhalt des Irmos sowie zum Inhalt der Troparionen, in denen er wiederholt wird. πριοειπόν Klasse, aor. zu προαγορεύω – vorhersagen, ankündigen, aber spät. und Christus. pis. Das Verb πρόφημι wird auch verwendet – um vorherzusagen (von wo προφήτης – Prophet). οπεχδοχή – (άπο – von, εκ – von, δέχομας – annehmen, empfangen) – Erwartung (besonders angespannt); späte Worte; in Gen. 49, 10 προσδοκία – ( προς – zu, δοκέω – scheinen) – Erwartung (Ruhe), Annahme. Leben 49, 10; aus dem Hebräischen: „Ihm ist die Unterwerfung der Nationen.“ προνομεύω (πρό – vorher, νομεύω – grasen) – hinausgehen (während des Krieges), um Nahrung zu suchen, wegzunehmen (raub) auf der Grundlage der Nahrungssuche, Requirierung; im griechischen Prib. Knospe. vr. (und in einigen Manuskripten - aor.). Ist. 8, 3. σκδλον (normalerweise im Plural, wie hier) Rüstung, die einem getöteten Feind abgenommen wurde, Beute (lat. spolium); andere – slawisch, „Gefangenschaft“. Ist. 8, 4. Damaskus und Samaria werden als Hauptstädte der Königreiche Syrien und Israel genannt, mit denen Juda sich im Krieg befand, als Jesaja seine Prophezeiung über die Geburt Immanuels verkündete (Kap. 7 und 8) (Jes. 7; Jes. 8). τρέπω – drehen, umkehren, ändern. VK. 72, 379. Gilt gleichermaßen für das heidnische Damaskus und das halbheidnische Samaria, wenn nicht sogar für Letzteres. RB. 37, 20; in einem griechischen Manuskript: θεοτερπής – göttlich. αστεροσκόπος – Astronom, Astrologe: spät. sl. μυητής (μυέω – in die Mysterien, in die Sakramente einweihen; N. 3. – lehren) – Schüler, insb. mysteriöse (okkulte) Lehren; d.b. Neologismus eines Hymnenschreibers. μάντις – Wahrsager, Prophet (μαίνομαι – in Raserei, Ekstase sein); Glory Lane „Magier“ ist ungenau; So wird das Griechische üblicherweise übersetzt (und im Matthäusevangelium). μάγος. προφανώς – klar, offensichtlich. Griechisch „brachte (als) die Erstlinge der Nationen zu Dir.“ Auf Griechisch und anderen - Ruhm. statt „Ehre sei Deiner Macht, Herr“: „Diejenigen, die Dir Geschenke bringen, freuen sich.“ Ps. 71, 6, womit wiederum das Gericht gemeint ist. 6, 37 – 39. In Euro und griechischen Bibeln, wie hier, „Tropfen“ im Plural. h., und in Herrlichkeit. – Anzahl der Einheiten Die Verbreitung des Glaubens Christi überall. Ps. 71, 7 – 11. Äthiopien – Nubien. Tarschisch im Südosten Spaniens. Save – im Osten. (geb.) Arabien. Dr. – berühmt: „Äthiopier und Farses“. An diejenigen, die mit 71 PS nummeriert sind. Zu den Ländern fügt der Hymnenschreiber das Land hinzu, aus dem nach Ansicht einiger die Heiligen Drei Könige kamen; Wie an anderen Dienstorten werden die Magier als Könige und, da es mehrere von ihnen gab, als Besitzer aller Medien dargestellt. Also in anderen - Ruhm. „das ganze Land der Medien halten.“ Dieses Verständnis wird durch die Platzierung von Satzzeichen im Griechischen nicht behindert, wo es nach „Sava“ kein Zeichen gibt: Zeichen in Gesängen trennen musikalische Zeilen, nicht Sätze und ihre Teile (daher werden die Zeichen im 9. Irmos der Darstellung in folgendem Ausdruck platziert: „Den Sohn der erstgeborenen Materie vergrößern wir unkünstlich“). „Medes“ als Definition für „Sava“ (Lovyagin, Theological Canons) zu betrachten, ist geografisch inakzeptabel. προσπίπτω – fallen, insb. Auf deine Füße, um zu fragen. Ps. 71, 9. πάλαὶ – in der Antike, also im Alten Testament (ή παλαιά οιαϋήκη). Vv. 28, 19. Dies bezieht sich auf „das Gebet (Lied) Habakuks“ (Hab. Kap. 3). βρότειος – sterblich, menschlich, ca. 225; usw. – slawisch. „irdisch“. νέος – neu, jung; mit Mitglied - junger Mann. προσλαμβάνω – zu sich selbst oder mit sich selbst nehmen, anhängen. δρακύντιο; - einem Drachen gehörend; δράκω und – Drache (mythologische Schlange), Schlange. Dies ist der Name des Teufels in der Apokalypse. Gemeint ist die Schlange, die Eva verführte. VK. 77, 450. Die Giftdrüsen der Schlange befinden sich in der Mundhöhle. σέλας – Licht, Glanz, Glanz (von Feuer, Blitz, Leuchten, Waffen); Heiraten Troparion Verfolgen. düster (vielleicht nördlich), führend - in das Land der Finsternis, in die Hölle durch die Werke der Finsternis (Röm. 13, 12; 1 Sol. 5, 5 - 9). βεβυομένος – eingetaucht; prib. Eulen insgesamt h. von unbenutzt βύθω βυθίζω – eintauchen; spät und ein sehr seltenes Wort. όλε ro ς - Tod, Tod (beschleunigt, gewaltsam - durch eine Epidemie, Infektion). άρδην (αίρω – erheben) sich erhebend, hoch, überragend, vollständig. Dr. – Herrlichkeit. „auf jede erdenkliche Weise.“ δυσμεής (δος – entgegengesetztes Teilchen, μένος – starkes Verlangen) – feindselig, bösartig (einen unbesiegbaren Hass gegenüber einem geliebten Menschen bewahren). Heiraten. VK. 69, 346. Anmerkung 334; den Button verschoben: „erhöhen“; andere – verherrlicht: „erhöhen“; in diesem Fall würde das gesamte Troparion eine Bekehrung darstellen. χρίτος – klatschen, applaudieren; Mi Ps. 46, 1. έφύμνιον – Singen nach der Hymne, Refrain zur Hymne, Ruf; hier d.b. Adjektiv – „der Hymne, dem Lied folgend“, „von ihnen begleitet“. σέβω (normalerweise im Gemeinschaftsraum) – zur Ehrfurcht, Ehre, Anbetung. άφιχνέομαι – kommen, ankommen (was das erreichte Ziel der Bewegung anzeigt, was sich von έρχομαι – kommen, was eher den Prozess der Bewegung anzeigt); in der Poesie gewöhnlich. ίχνέομαι ohne Präposition. άπό was die Idee des Wartens auf die Ankunft einführt: dorthin zu kommen, wo sie gewartet haben). έν τοΐς χαθ ’ ήμας – „in den (Zustand), der uns entspricht (in Übereinstimmung mit uns)“, d. h. „ist angekommen.“ Siehe Lied 4, 1. Kanal, Intro. und beachten. zu irm. παρέρχομαι – vorbeigehen, umgehen, übertreffen. δρος – Grenze, Grenze, Definition (Konzept); bei Christus. pis. - Regel, Gesetz. χένωσις – Entleerung, Herrlichkeit. „Erschöpfung“, siehe RB. 103, 443. διέρχομαι – etwas durchmachen. Ist. 9. 6. Der „Große Rat“ ist der Rat Gottes in der Heiligen Dreifaltigkeit über die Erlösung der Menschen (siehe Vv. 336); Der Sohn Gottes wurde von Gott dem Vater auf die Erde gesandt, um diesen Rat auszuführen; daher sein Name „Engel“ – Bote. Es ist zu beachten, dass dieser Ausdruck einer Addition von LXX zum Euro entspricht. Text in Jes. 9,6, was wie folgt erklärt wird: Den Übersetzern erschien es unglaublich, dass der Messias auf Hebräisch „Mächtiger Gott“ genannt werden würde. E1 – Gibbor, und sie lasen diesen Hebräerbrief. Wörter in umgekehrter Reihenfolge und es stellte sich heraus, Gabriel; und dann setzten sie anstelle ihres eigenen Namens das allgemeine Substantiv „Engel“; später auf Griechisch. Der Text wurde zurückgegeben und der Ausdruck („Mächtiger Gott“) wurde durch den jetzigen ersetzt. όδηγέω – den Weg zeigen, führen, unterweisen. θεογνωσία – Gotteserkenntnis; Wort, das nur in Christus verwendet wird. pis. (von Clemens Al., Methodius - III. Jahrhundert) πειθω – ich überzeuge; allgemeiner Gesundheitszustand – ich gehorche; πειθήσας ist eine bei Homer verwendete Aoristform mit intransitiver Bedeutung. δόγμα – Meinung, Entscheidung, Dekret, Lehre (philosophisch), bei den Kirchenvätern – „Dogma“; Dieses Wort bezieht sich auf das Dekret über die Volkszählung des Heiligen Lukas (2, 1). Teufel; Mi ab 3 Uhr. 2 Kanäle und 5 Irm. 2-Kanal-Epiphanies Ein konkretes Konzept neben dem vorherigen abstrakten. ολον τό καθ᾿ήμάς – lit. „alles, was zu Ihnen passt“; Weinbeziehung. VK. 130, 3; alt – slawisch „anbeten“. Griechisch: „spricht“; φημί – sprechen, bestätigen (λέγω – allgemein – sprechen). συλλαμβάνω – ergreifen, nehmen; spät und N. 3. – empfangen (von Jesaja – λαμβάνω – nehmen). Ist. 7, 14, aber um nicht τίκτω, sondern RB zu gebären. 71, 217. χαταλάσσω – persönlich. austauschen, versöhnen. άμαρτωλός – Sünder, Sünder; mit LXX und N. 3. Subjektive Anwendung des vorherigen Gedankens. Troparion Bzw. „lasst uns singen“; Heiraten „Sünder“. χυρίως – rechtmäßig, fair, vollständig; Adv. von χύριος – Stärke haben, Macht, etabliert, große Stärke haben, ab. – Herr (χύρος – Stärke, Macht). Trotz der Nacht wachsam. Ein gekonnter Vergleich der natürlichen Nacht, in deren Mitte nach den Regeln dieses Lied liegt, mit der spirituellen Nacht. Damit ist auch Isa gemeint. 26, 9. σκοτίζω – (spät und in N. 3. Form statt σκοτόω) – verdunkeln, verdunkeln. VK. 72, 379; andere – slawisch. "Schmeichelei". Heidentum; Mi 2. Troparion. οσυτελέω – vervollständigen, beenden, bezahlen; usw. – slawisch. „abheben“. Auf Griechisch zhel. inc.: „Du würdest kommen“; andere Herrlichkeit: „Du wirst kommen.“ ιλασρός – Versöhnung, Versöhnung, Opfer; später SV. In einigen griechischen Handweinen usw., was durch die Vereinigung τε – und mit „Weg“ begründet wird: „Reinigung geben und... Weg.“ πορίζω – (zu) bereitstellen, vorbereiten (bes. – Mittel liefern – von πόρος – Weg, Mittel; vgl. weiter „Weg“). εύχερής (εύ – gut, χειρ – Hand; persönlich – praktisch) – leicht, beweglich; Verstärkung „Durchgang“ in 1 Irmos. κλέος – Gerücht, Ruhm (von κλύω – zuhören, Ruf, Ruf). Dieser Name steht im Zusammenhang mit „Herrscher“, „Welt“, 2. Trope, „Völker“, „Erbe“. διαμπάξ – durch, ganz durch ( διά – durch, ανα – nach oben, πήγνορι – einschlagen); Herrlichkeit „Paki“ möchte damit sagen, dass es zunächst keine Feindseligkeiten gegeben habe oder dass es zuvor Erfahrungen der Versöhnung gegeben habe. άπηνής – nicht sanftmütig, streng, grausam (Gegenteil προσηνής – angenehm). εχθος – Feindschaft, Hass. Anmerkung 358; 1 aor. zurückgezogen inkl. ίς – Kraft; anderer Dichter. sl. (lat. vis); Wein hier. n-ίνα. Dank eines Fehlers im Griechischen. Text in der Schreibweise dieses Wortes (ίνα), slawische Übersetzer nahmen es für die Vereinigung ίνα – so dass trotz des weiteren Indikativs die Unmöglichkeit, diesem Verb ein Geschlecht hinzuzufügen, „zerstört“ wurde. n., übersetzt; „Ja (zur) Zerstörung“, dank dessen in Herrlichkeit. Lane Im ganzen Lied gab es keinen einzigen Hauptsatz, sondern alle Nebensätze. ψοχοφθόρος – verderben, zerstören der Seele, des Lebens, mörderisch; anderer - Dichter, Worte. (in orphischen Hymnen). Teufel 38, 31; gültige Halle. τίθημι – stellen, tun, vorbereiten. προσηνής – angenehm, liebevoll, bequem. τόν τεκόντα – pr. aor. von τίκτω RB. 54, 126, Es ist sehr bezeichnend, dass ein solches Verb mit Gott verbunden ist. άμαυρόω – unklar machen, verdunkeln, schwächen ( α – für Wohlklang, μαδρός – Moor). μεο ’ ήμέραν – Klasse. – tagsüber; aber hier d.b. im Sinne von „der Erfüllung der Zeiten“, dem von Gott bestimmten Tag (Gal. 4,4). άνω – oben, oben, mit einem Glied (wie hier) – oben, spät. – himmlisch. φρυκτωρία – Signallichter geben ( φρύγω – trocknen, braten; φρυκτός – ein angezündeter Reisighaufen, um ein Signal zu geben, und όράω – sehen). Ein Bild, das das Konzept der Ausstrahlung für Menschen, die in der Dunkelheit sitzen, verstärkt. κλήρος – Grundstück, Erbschaft, Zuteilung, Besitz. απόρρητος – verboten, unerzählt, geheim; stärker als nicht nur die Republik Belarus. 79.269, aber auch RV. 79, 271. πλείστον – ausgezeichnet. Kunst. πολύς – viele. έζανθέω – blühen, hervortreten. Röm. 5, 20. Für Heidentum t.o. Weihnachten Christus tat mehr als nur für die Juden: Es erleuchtete sie, brachte sie besonders näher zu Gott und segnete sie. ένάλιος – Meer, Küste (εν – in, άλί – Salz, Dichter. – Meer); anderer - Dichter, Worte, in später Prosa. άπεμέω – ausspucken, ausspucken; andere - Dichter. sl., in Spätprosa. Dr. – Herrlichkeit. alle: „Schadet dem Mutterleib des Kindes Jona nicht“... φυλάττω – bewachen, aufbewahren. αδιάφθορος – unberührt, nicht vertrauenswürdig, unvergänglich. άπημαντος – (πημαίνω – Schaden anrichten) – unverletzt; andere - poet.sl. ρεύυσις – (heraus)fließen; spätes sl. Mi 87, 46. ύφίστημι – ersetzen; Mi 3, – übernehmen, widerstehen, gehorchen; Heiraten RB. 87, 319. ηνία – Zügel, trans. - die Zügel der Regierung. 95, 117; usw. – slawisch. „wortlos“, jetzt. Ruhm – stärker. ράκος - Lumpen, Klappe, Lumpen. πολύπλοκος – vielfach verwoben, verworren, komplex. παράπτωσις – Sturz, Fehler. VK. 129; 1. Sprüche 5, 22. παδίον – Kind (Junge oder Mädchen); klug von πάίς - Kind, Jugend. Ist. 9, 6. Die gewählten Namen stellen die Ewigkeit und Macht Christi im Gegensatz zu seiner Kindheit dar; daher wird bei „häuptling“ das „Welt“ weggelassen; „Engel des großen Rates“ – als ewiger Rat. Auf Griechisch und anderen – slawisch. Nein. εξουσία – Gelegenheit, Recht, Macht, Datum. P. ναίω – leben, sich niederlassen; andere – Dichter, Worte; usw. – slawisch. "Pilaw". μυχός – der innerste oder entfernteste Ort von etwas; andere – slaw.: „in mutekh“. άπαρκέω (άπό – von, άρκέω – halten, ausreichend sein: lat. arceo) – völlig ausreichend sein; Dichter.sl. ζάλη – Meereswellen, Sturm, Hurrikan. νύττω – drücken, schlagen, schlagen. βέλος – jedes Projektil, jeder Pfeil, jeder Speer. τυραννέω – ein Tyrann sein, ohne Grenzen herrschen; Botschaft - Herrschaft, Herrschaft; Das Gleichnis und nicht das Substantiv weist auf die vorübergehende Natur der Tyrannei des Teufels hin. προσαυδάω – mit jemandem sprechen; andere - poet.sl. κακός – dünn (körperlich oder moralisch), schlecht, wütend, unglücklich, niedergeschlagen; Mi. r. Einheiten oder mehr h, mit einem Mitglied - Böse, Katastrophe, Laster; hier κακών – unbekannt. nett Pl. H. ohne Mitglied, warum andere - Silbe. "teuflisch". μόλειν – aor. von unbenutzt βλώσκω (vm. μλώσκω) – gehen, gehen, kommen; andere – poet.sl.; bedeutet schnelle, aufgeregte Bewegung; näher bringt μέλω – aufpassen, lat. molere, mahlen. ραθυμία – Frivolität, Nachlässigkeit, Faulheit. Griechisch „am Anfang“, wie bei Johannes. 1, 1. προς mit vin-k, im Verhältnis, wie in ev. In.; Das an sich selbst gerichtete Wort Gottes. όράω – sehen, schauen, bemerken; Dichter. - für jemanden kochen - l. was - l. Gott, das Wort, scheint ein spirituelles „Wesen zu haben, das uns entspricht“, das ihn eng mit uns verbindet und ihn in die Einheit („Gemeinschaft“ – siehe unten) mit uns bringt, als würde er mit unserem spirituellen Wesen (dem Atem Gottes im Menschen) verschmelzen; Als unser spirituelles Wesen unter der Sünde litt und dadurch geschwächt wurde, war es von Seiten des Wortes Gottes am unmittelbarsten möglich, diese Schwäche durch die Stärke der anderen Seite desselben Wesens zu stärken. Ein äußerst tiefer und origineller Gedanke. κρατύνω – stärken, stärken, Kraft verleihen. Auf Griechisch: „krank“ – aor. ασθένεω – machtlos, schwach, krank sein. Anmerkung 507. Seit dem Herbst. Das heißt, durch die Inkarnation, und die erste Kommunikation erfolgte durch die Erschaffung des Menschen selbst, eines „verbalen und intelligenten“ Wesens; siehe Anmerkung 672. καινω (Artikel 126 des Dokuments) α – Kommunikation, Verbindung, Hilfe. In einigen griechischen Weinmanuskripten S.: „sich in die zweite Kommunikation bringen.“ Griechisch: sich selbst zu Fall bringen (durch zweite Kommunikation) – καθείς εαυτόν; κάοίηυι - senken, senden. λιγρώς – traurig, erbärmlich, schwer; usw. – slawisch. "Laute". εγείρω – aufwachen, aufstehen; N. 3. – heilen, auferstehen. κάτω – unten, unten; mit Pluralmitglied h. - tot. Anmerkung 432; prib. Sov.; Art.p. Definitionen für „Söhne“. ικνεομαι poet.sl. vm. Dauer: ca. 541; vorbei an Eulen κατοικέω – bewohnen, sich niederlassen, bewohnen. Griechischer Wein n. Zusätze: „Bewohnendes Licht.“ Heiraten. 1 Tim. 6, 16. παρά mit Wein.p. - nah, vergangen, dagegen, dadurch vergleichsweise. υπερούσιος – höchstes, ουσία – Wesen, Realität, Wesen, übersubstantiell; Wort in Gebrauch genommen Christus Schriftsteller: Pesarius und Synesius des 4. Jahrhunderts, Proklos – der Philosoph und Pseudo – Dionysius der Areopagite des 5. Jahrhunderts: vgl. RB. 92, 354. Äußerst wichtig in der Theologie. zur philosophischen Definition der Gottheit. VK. 103, 716; anderer-Sklave. "unantastbar". όδοιπορέω, reisen, gehen. γεννάω, und am Anfang des Kontakions τίκτω - RB. 54, 126. έν κρυφή – heimlich, heimlich; meist ohne Präposition: κρύφα, κρύβδην. Für die gesamte damalige Welt, mit Ausnahme der heiligen Familien, Hirten und Weisen, war die Geburt Christi ein Geheimnis. Vv. 522; Heiraten „Wir gehen“ – auf Hebräisch. Glückseligkeit, Luxus; in anderer Herrlichkeit Nr. τά τού – Bestandteil des Paradieses; usw. – slawisch. "Paradies". Ist. 11, 1; bedeutet Himmel mit seinen Bäumen. άπότιστος (ποτίζω – bewässern) – unbewässert, spät. sl. (von Gregor dem Wunder. III Jahrhundert). M. b. ein Hinweis auf die Samenlosigkeit der Geburt. Sünde, die genau im Paradies begann. άνάρυκτος (άν – negatives Teilchen und Ableitung des Adj. von ορύττω – graben, graben) – nicht ausgegraben, nicht ausgegraben; Neologismus (aus der Klasse άνορύττω – ausgraben); Mi ca. 709. έπιθυμέω – begehren (stark, leidenschaftlich). ευθύς – sofort (über den Ort – direkt). Adams und Davids Vorfreude auf den Messias scheint so stark zu sein wie ein Durst. Anmerkung 660 des Dokuments, 718) οαντρέφω – zusammen mit jemandem ernähren, erziehen – l. oder mit etwas - l. (wie hier), ots. - jemanden an etwas gewöhnen, ihn zwingen, sich an etwas zu gewöhnen: „diejenigen, die sich seit ihrer Kindheit an Frömmigkeit gewöhnt haben“; andere – slawisch, „im Blaze-Glauben erziehen“; aber die Bedeutung ist auch möglich: „zusammen (drei) in Frömmigkeit erzogen“ (dänische Werkzeuge). εύσέβεια - Frömmigkeit, Frömmigkeit, Ehrfurcht vor Gott, Eltern, Vaterland; andere Herrlichkeit siehe vorherige Anmerkung; Datum p. aus Satz σύν oder Datum. Waffen. πτοταψρονέω – verachten, verachten. πτοέω – erschrecken; Dichter, Worte; Gesamt- und Seitenhalle: rennen – aus Angst, sich viele Sorgen machen, sich mitreißen lassen. Dan. 3, 52. VK. 81.500. έκπλαγής – erschrocken, erstaunt; spätes sl. φωτοφάν ( ε ) ία – Lichtphänomen, (p) Beleuchtung; sehr gut spätes Sl. περιλάμπω – umstrahlen, erleuchten; spätes sl. OK. 2, 9. „Bei der Herrlichkeit des Herrn.“ (kcbod Iеbowah) in V. 3. bezeichnet die Erscheinung Gottes oder eines Engels in Form einer Wolke, d.b. vielleicht etwas anderes als eine gewöhnliche Wolke. hell, leuchtend (Ex. 16, 10; 24, 16; 40, 34 und viele andere). Vv. 236. Eine poetische Ergänzung zu den Worten des Engels im Hinblick auf unsere Lieder. Poetische Definitionszugabe zu „Christus“ aus dem Lied der 3 Jünglinge; aber auf Griechisch – wie in irmos; andere Herrlichkeit „Mensch werden“. Griechisch „Himmel“; auf Hebräisch: „(Menge) der himmlischen Armee.“ βτράτευμα ist eine Armee, Teil der aktiven Armee, „Korps“, und στρατιά ist die gesamte Aktion. Armee; das ist das letzte und ev. OK. Vv. 325 und im vorherigen trop.vv. 355, in ev: „loben (Anm. 476) und reden“ (Russische Bibel frei: „ausrufen“). λάμπω – leuchten, leuchten, leuchten. Anmerkung 736; anderer-Sklave. - wie Griechisch Okay. 2, 15; Die Periphrase kommt neben den Auslassungen auch in der Kommunikation der Frageform zum Ausdruck zum Ausdruck („wir sehen, dass dieses Verb früher ist“ und im Gleichnis „vorangegangen“). καταλαμβάνω – ergreifen, in Besitz nehmen, besetzen (platzieren), fangen, finden (die Idee von Hindernissen auf dem Weg wird eingeführt: Dunkelheit, große Entfernung = „erreicht haben“); alt - slawisch „erreicht“. άναμέλπω – mit dem Singen beginnen, anfangen zu singen; Dichter. Sl.; Mi Vv. 771. άγκιστρόω – (άγκιστρου – Angelrutenhaken) – biegen (mit einem Haken), mit einer Angelrute fangen; spätes sl. εκφαυλίζω – schlecht machen, demütigen, beschämen (Kompromiss); spätes sl. Auf Griechisch und anderen - Ruhm. alle: „Ich habe dem ganzen König Liebe vorgeworfen: unersättlich wütend, anziehend für die Jugend, quälend mit der Zunge.“ δύσθεος – gottlos, Gott hassend; Dichter. sl. γλωσσαλγία - ungezügelte Sprache, Redseligkeit, Unverschämtheit der Sprache; Dichter, Text, Prosa spät άπλητα Leute aus άπλητος Ionic. F. vm. άπλα (ε) τος (a – negativ, πελάζω – Annäherung) – uneinnehmbar, schrecklich, riesig; Dichter. sl. (früher abgeleitet von πίμπλημι – füllen; ot. slaw. trans. aktuell und alt). θυμαίνω – wütend sein; Dichter. sl. άσπετος (a – negativ, έπος – Wort) unaussprechlich, unermesslich groß. εικάθω Dichter. vm. είκω – Ertrag; andere – slawisch, „Ich werde nicht anfassen.“ Bzw. „Allkönig“, „Peiniger“ (Tyrann). πυργόω – (πύργος – Turm) – mit Türmen umgeben; Dichter. - erheben, preisen. έπτάμετρος – Buchstaben, „siebendimensional“, siebenfach; Neologismus vm. έπ-απλάσιος als Dan. 3, 19. καθσις – brennend; auf Griechisch multiplizieren, Zahl; alt - Ruhm für „Feindseligkeit“. ροιζηονο (Vers 136 kein klares Wort) (ροιζος – Pfeife, Lärm) – mit Lärm; N.Z. und spätes Sl. παμφλάζω – (πας – alles, φλάζω – platzen, platzen) – vollständig platzen; Neologismus; usw. – slawisch. „alles brennend“ έμμανής – verrückt, hektisch, wild. καταθλέγω – brennen; anderer Dichter, Texte, Prosa spät υπηρέτης (sozial – Ruderer) Diener (im Allgemeinen ein Untergebener im Krieg). στέφ (ανό) ω – krönen, Dichter. - umgeben. αρωγός – helfen, schützen; Assistent, Beschützer; Dichter. Worte, selten in Prosa. πρόβλημα – alles, was vorgeworfen oder in den Vordergrund gestellt wird: Schutz, Hindernis, Vorsprung, Vorwand, Aufgabe, Problem. Mit seinem Fleisch schützte Christus seine Göttlichkeit vor dem Teufel; Mi ca. 363. BK. 89, 607; prib. gegenwärtige Gesamth. Es ist bemerkenswert, dass es keine unmittelbare Definition von „Mensch (Bild)“ oder „unser“ gibt: Gott hat überhaupt kein Bild; Heiraten jedoch, RB. 102, 431. αίσχύνω – entstellen, entehren. ενάντιος – (έν – in, άντι – für, gegen) – Gegenteil, Gegner, insb. im Krieg. Teufelsslawe. Wein p.m.r. nahm für Mi. r., oder gibt allem diese Bedeutung: Durch die Inkarnation hat er feindliche (Menschen?) Berechnungen in Ungnade gefallen. όλβος – Glück, Reichtum. όστις – was auch immer, was, wer. άνωθεν – von oben, von oben, vom Himmel, wieder aus der Antike. κευθμών (κεύθω – verstecken; anderer Dichter, sl) – geheimer Ort, Versteck, Loch, Höhle. VK. 88,596; Gattung. S.: „In die Abgründe der Finsternis.“ αγριωπός (άγριος – wild, ώψ, Blick, Gesicht) – wild im Aussehen. γαορόω, üblich. im Allgemeinen z., - stolz sein, prahlen. Aus dem Griechischen: „wild(,) unkontrollierbar stolz.“ άσεμνος – respektlos, obszön. βακχεύω – um den Feiertag des Bacchus zu feiern, in bacchantischer Freude zu sein, durchzudrehen; Dichter. Worte, Prosa, spät; prib. jetzt und irgendwann. Hände – aor. 1. έξοιστρέω Boost. οίστρέ ( ά ) ω ( οίστρος – Bremse, Stachel) – mit einem Stachel stechen, wütend machen; prib. gegenwärtige Gesamth. Gattung. Uhr ρ . stimmte mit „Welt“ überein, aber irgendwie. Weinmanuskripte p.f. R. stimmte mit „Sünde“ überein. Griechische Gattung. Selbst., das Ausdruck und Herrlichkeit ist. Übersetzung oder Definition für „Sünde“: „die Sünde einer tobenden Welt“. πανσθενής – allmächtig, allmächtig; spät als nächstes (Christliche Schrift von Clemens Alex. III Jahrhundert). χαθαιρέω – entfernen, stürzen, zerstören. άρχυς – ein Netz (klein, konkav, zum Fangen von Hasen usw.; im Allgemeinen ein Netz – δίχτοον). Heiraten. irm. 3 und Lieder 4 Tropen. 2. έςειχονίζω – genau darstellen; spätes sl. ύπερφυης – übernatürlich, außergewöhnlich; usw. – slawisch. „Exzellenz“. Paraphrasieren Sie Dan. 3, 57. „Und erhöhe in alle Ewigkeit“ auf Griechisch. nein für Irmos und 1 Troparion; in anderen - Ruhm. Es gibt nicht überall „jeden“. Jüdischer und allgemein semitischer Ausdruck vm. "Babylon"; Mi ist. 23, 10; Ps. 136, 8 und viele mehr. usw. δορύκτητος – durch einen Speer erworben, erobert, gefangen: andere – Dichter. Worte, Prosa spät παίς – Kind, Junge, Jugendlicher, junger Mann, Sohn, Diener, Sklave. λιτανεύω – von Christus bitten, betteln. pis. mit V. VI – eine religiöse Prozession durchführen. παρακλίνω – Neigung, Veränderung. όργανον – Werkzeug, Instrument. Aus dem Griechischen: „Der Kummer hat die Instrumente des Gesangs beiseite gelegt.“ νόθος – unehelich (die Athener betrachteten auch Kinder aus einer Ehe mit einem Ausländer als solche), gefälscht; auf Griechisch pl. H. mit Satz έν – in. Spur. „unter den Kindern anderer Leute.“ μουσικός – auf die Musen bezogen, künstlerisch, insb. Musical; ή – Kunst, Poesie, Wissenschaft, Musik, Gesang; τά – Musikstücke, Musik; hier r. Uhr H. ohne Penis. αρμονία – Verbindung, Vereinigung, Harmonie; in griechischen Einheiten Teil: „Harmonie der Musik. Spiele.“ Bzw. „Königin“ in ca. 833. άστροπολέω (άστηρ – Stern, πολεω – drehen, verweilen) – die Sterne studieren (Astrologie oder Astronomie); sehr gut spätes Sl πυρπολέω – Feuer anzünden, verbrennen (vgl. Anm. 837); Dichter. sl. εικονίζω – darstellen (vgl. RB. S9, 329); anderer-Sklave. "vorstellen". Griechisch usw. – slawisch. „non-scorched“, also verbrannt. Hinweis 802; andere – slawisch, „oben“. θαυματουργία – Wunder; pro Jahrhundert griechische Manuskripte - Daten. N. Waffen. δράω – tun, handeln (kennzeichnet eine besondere Aktivität in Aktion). εξκνίστημι – auferwecken, auferstehen (kann auch vertreiben, zerstören bedeuten). λιός im Plural. h., RB. 34, 39. θεόω – vergöttern, vergöttern; spätes sl. (aus den Spätklassikern). άληκτος (und negativ, λήγω – stoppen) – kontinuierlich, unaufhörlich; Adverb in der Form vgl. R. Einheitenteil Adj. τρόμος – Zittern, Angst, Zittern. νεανικώς – jugendlich, stark, mutig. RB. 103, 433; Griechisch - Prib. gegenwärtige Gesamth. ευχος – Ruhm (manchmal – Verlangen); andere - Dichter. sl. Anmerkung 349; „Sein“, γέγώσα – anderer – Dichter, Form eines Gleichnisses. vorbei an Eulen Anmerkung 199; Verzögerung. adj. Ich. καρτερέω – standhalten, mutig und fest aushalten, Standhaftigkeit und Geduld zeigen; Vergangenheit nesov. Ein tiefer Gedanke: Trotz des Verfalls, der Nähe zur Zerstörung ist die Schöpfung (die Welt) dank ihrer weisen Struktur nicht untergegangen und hat die daraus resultierende Tendenz zur Zerstörung ständig und erfolgreich bekämpft. ήκω – kommen; persönliches „Ich bin gekommen“, „Ich bin, ich bin“ (zeigt eine abgeschlossene Bewegung an, als έρχομαι – auf eine noch laufende Bewegung); mit dem Partizip (wie hier) dient der anschaulicheren Darstellung der Handlung und bedeutet Absicht; daher kann es mit „beabsichtigt“ übersetzt oder einfach als Knospe ausgedrückt werden. die Zeitform des Verbs, in dem es steht (hier: „zur menschlichen Natur zurückkehren“...) RB. 94, 363; Heiraten VK. 34, 39. επιστρέφω – umdrehen, umdrehen. πλανήτις f. R. (sehr seltene Form) von πλανήτης – wandernd, wandernd, wankelmütig; usw. – slawisch. „getäuscht“ Griechische Gattung. Uhr h.: ​​„Menschen“. έρήαατος spät. F. vm. έρήος; verlassen, unbewohnt. λόφος - Mähne, Kamm, Kamm, Hügel. Dr. – Herrlichkeit. vm. „aus den leeren Hügeln“: (blühend) mehr als das Wort leuchtende Höhe (= Höhe).“ Mi. „erbsenfressende Schafe“ im Dogma. 4 Kapitel). άνθοποιός – Blumen hervorbringen (gebären); sehr gutes spätes und seltenes Sl.; andere – slawisch, „blühend“. σβέννυμι – Eintopf, trans. - unterdrücken, unterwerfen. ρώμη – Stärke, Stärke (körperlich oder geistig, im Gegensatz dazu ίσχύς – körperliche Stärke; vgl. VK. 49, 177). βροτοχτόνος – Mörder; Dichter. sl. – Io. 8, 44. προμήθεια (προ – vorher, μανθάνω – lernen, wissen) – Voraussicht, Vorsicht, Weisheit, Vorsehung, Fürsorge. άνήρ – Ehemann, reif, Mann, mutig, allgemein. - Mensch; Heiraten RB. 87, 319. Der gleiche Refrain für Epiphany (1.) und für Introduction (letzte). RB. 6 (Art. 142 ist nicht klar), 169 a. χωρίον – Ort, Gebiet. Griechisch „in dem“ (d. h. Behälter). άνακλίνω – neigen, neigen; N.Z. – gesetzt: Lk. 2, 7; hier aor. p. άουνήθης – ungewohnt, ungewöhnlich, ungewohnt. άρτιφαής – gerade erschienen; spätes und sehr gutes seltenes Wort; usw. – slawisch. „Jetzt erscheint.“ ύπερλάμπω – übermäßig glänzen, an Brillanz übertreffen; spätsl.; usw. – slawisch. „Der Himmel ist heller.“ τεκμαίρομαι – persönlich. - benennen, definieren, schließen mit k. - l. Zeichen, raten, raten; Aorist; in der alten Ausgabe. Herrlichkeit, „bedeutend“, die dem Troparion das Prädikat entzieht; usw. – slawisch. „benannt“ νεηγενής – Neugeborenes; andere - Dichter. sl. θεομάχος – mit Gott streiten; spät und N.Z. Wort. μαίνομαι – toben, wahnsinnig werden, verrückt werden; aor. Seite; usw. – slawisch. „wurde wütend.“ ταράττω persönlich – schockieren, erregen, verwirren, erschrecken, stören. φρυάττομαι – schnauben; spät - stolz sein, gierig streben; Heiraten VK. 69, 345. άναιρεω – erhöhen, eliminieren, töten. ακριβόω – genau wissen, sorgfältig handeln, recherchieren, genau herausfinden; usw. – slawisch. „Gefährlich getestet.“ ήγεσία – Wegangabe; sehr gutes spätes und seltenes Wort; auf Griechisch pl. h.m.b. um auf die Schwierigkeit bei der Bewegung des Sterns und seiner Beobachtung hinzuweisen. Griechisch und andere - Ruhm. Gegenwart vr. Auf Griechisch ausgedrückt, nicht datiert. N. Werkzeuge und Clan. P. mit ύπό, wobei dieser Ausdruck nur in Bezug auf das Zeichen verwendet wird; Schiene. Der Stern wird als Lebewesen (Engel) betrachtet. προς mit Wein. P. – in die Richtung, in Übereinstimmung mit; Der Stern konnte nur die allgemeine Bewegungsrichtung anzeigen. Das Evangelium sagt nicht, dass der Stern die Heiligen Drei Könige bei ihrer Rückkehr in ihre Heimat begleitete; Offensichtlich erklärt der Kirchenliedschreiber auf diese Weise die „Nachricht im Traum“, die die Heiligen Drei Könige diesbezüglich erhielten (Matthäus 2,12). εγκαταλείπω – in etwas zurücklassen, jemanden in Gefahr zurücklassen. παιδοκτόνος – Kindermörder; Dichter. sl. παίζω (von παΐς – Kind) – spielen, amüsieren, verspotten; prib. gegenwärtige Gesamth. στέργω – lieben (über spirituelle Liebe zu Eltern, Kindern, Vaterland), zufrieden sein. σιωπή – Schweigen (vorübergehend, um der Sprache zuzuhören, um Geheimnisse zu bewahren, σιγή – bedingungsloses Schweigen, Entzug der Sprache, ständige Bescheidenheit); in etwas griechischer Handschrift – Datum n. (Werkzeuge): „still lieben.“ ύφαίνω – weben, erfinden. Das Wort, wie es hier verwendet wird, kann. spiegelt die Ära der sogenannten wider. „Knotenbrief“, dessen Denkmäler, die ganze Gedichte sowie Gesetzgebungsakte und Testamente enthalten, in China erhalten geblieben sind und der in Indien noch immer verwendet wird. Sie denken, dass ΰμνος eine Hymne dieses Verbs ist. σύντονος – angespannt, verstärkt, ordentlich. τιθημ – stellen, tun, vorbereiten. εργώδης (εργόν – Materie, είδος – Erscheinung) – schwierig. σθένος – Stärke, Macht; andere - Dichter. sl. προαίρεσις – Wahl, Wunsch, Neigung. Altslawische Übersetzung: „Es passt zu uns, als wären wir durch Angst in Sicherheit, es ist bequemer zu schweigen. Aus Liebe, Devo, die Lieder zusammenzustellen ist zu kompliziert, es ist unbequem. Aber gib Mati Kraft, wenn es dein Wille ist.“ Vv. 58, 277, 2. Wort. Griechisch und andere - Ruhm. : „Reine Mutter, die die Worte gesehen hat.“ δέρκομαι – schau, schau (bedeutet durchdringender Blick); andere - Dichter. Sl.; vorbei an Eulen άφεγγής – (α-negativ und VK. 75, 421) – ohne Licht, dunkel, unsichtbar, düster; Dichter. sl. παράγω – führen, verändern; spätes N. 3. - vorbeigehen, verschwinden, sterben. Damit sind alle baufälligen Gebäude gemeint. Prophezeiungen und Prototypen der Geburt Christi, insb. vom Songwriter früher verwendet. Mit dem Fleisch; aus dem Griechischen m.b. und „jung“, vgl. ca. 513; Gattung. n., aber c. NEIN. handschriftlich – Wein p. δοξοομαι – in Herrlichkeit sein, verehrt werden; Ionisches Wort; hier - ausgezeichnet werden, warum in einigen. handschriftlich weiter kein Wein. n. und gen. P. Griechisch „Licht (alt φάος usw. – poetische Form von vm. φώ;) Wahrheit“; „mit dem Licht der Wahrheit belohnt“ (nach seinem Schatten in V. 3.). Vv. 565. Die Macht der Ehrfurcht. Die vorchristliche Menschheit scheint energisch nach der Menschwerdung Gottes zu streben. χριστοτερπής („Christus“ und Vv. 44, 131) – Christus genießen; Neologismus. ποτνιάω (von ποτνια – Geliebte, Beiname der Göttinnen) – persönlich. - rufen: „Potnia, Potnia!“, um Hilfe betteln, mitleiderregend beten; spätes sl. Das. im Griechischen eine ganz andere Idee als in der Herrlichkeit. παλιγγενεσία – Wiederbelebung, Wiederbelebung; spätes sl. Nach Titus 3, 5 wird es in der Taufe gegeben; Daher erweckt dieses Wort hier den Gedanken an die Taufe des Herrn, die einst zusammen mit R. X. gefeiert wurde und nun eng mit R. X. verbunden ist. Griechisch: „wie“; VK. 70, 357, vgl. ca. 802. RB. 72, 23; Heiraten im vorherigen Trope. auf Griechisch; hier bedeutet das Wort „Jungfrau“. Anmerkung 617; zhel. Knöchel: „würde geben“, „komm schon“. ζωοποιός – revitalisierend, lebensspendende; spätes sl. im Griechischen – Definition von „Wiedergeburt“: „als Leben spendend“. Anmerkung 592. Der Ruhm des Ereignisses und Christi, der bisher gepriesen wurde und dadurch noch größere Bewunderung für sich selbst hervorrief, ist noch immer Ch. zu verdanken. arr. Anmut. επισκέπτομα – (έπισκοπέω) – etwas anschauen, beobachten, besuchen; aor. εξ ύψοος – von oben (himmlisch). RB. 48, 5 (Artikel 147 des Dokuments ist nicht klar). Zwei Worte zeichnen ein Gesamtbild einer sitzenden jungen Mutter – einer Jungfrau mit einem Kind auf ihrem Schoß. κόλπος – Gebärmutter, Wespe. mütterlicherseits, Brust, Nebenhöhlen, Bucht. Dichter. – Mutterleib; Herrlichkeit „Untergrund“ (nee(i)dro); andere Herrlichkeit „im Mutterleib“. Griechisch und andere - Ruhm. „verherrlichen“, ca. 333. Anmerkung 276. Die Menschwerdung Gottes – das Wort – war den Engeln besonders fremd, da sie unkörperlich war; Mi ca. 363. Der erste der auf Erden gehörten Flüche; oder: anfangslos, uralt. Anmerkung 341; vergangene Eulen II; usw. – slawisch. "zu sein". Materie nach dem guten Willen (Lukas 2:14) des Vaters oder die Materie des Sohnes, in dem der gute Wille (Matthäus 3:17; 17:5 usw.) des Vaters ist und der daher selbst der gute Wille des Vaters ist; Kombinieren wir beide Bedeutungen. Im Gegensatz zu „Fluch“. έριευ und α – Suche, Forschung; Dichter. sl. Unsere Liebe Frau war die erste, die die Bedeutung dieses Ereignisses erkannte. α und ερμηνευτος – unerklärlich; Dichter. und später: Variation des Endes des vorherigen. Stichera. Im Hinblick auf den weiteren „König“ und den Gedanken an das Kommen des Reiches Gottes; Heiraten Dann lobte der Sänger und schrie zum Herrn Stichera 3. Vv. 56, 236; Mi ca. 983; auf Griechisch zurückgezogen inkl. („wir verherrlichen“), wie im folgenden „(pro)verherrlichen.“ RB. 55, 136; Gegenwart vr. Nur so konnte die unbelebte Natur auf das Ereignis reagieren. Die einfachste Reaktion (Reaktion) auf ein Ereignis. καιρός – eigentlich: Maß, Ort, Zeit, Allgemeines. - Zeit. άπογραφή – Aufzeichnung, Aufnahme in Akte, Liste, Inventar, Volkszählung; Lukas 2:1. μέλλω – beabsichtigen, müssen; Vergangenheit nesov. έκφωνέω – ausrufen, verkünden, veröffentlichen; spätes sl. άναρχος – im Unterricht. – keinen Chef haben, spät. – anfangslos; Mi. r. Einheiten h. αιώνιος – ewig; Mi Vv. 467. καινουργέω – eine Innovation machen. Nein auf Griechisch. und andere - Ruhm. υπέρ mit Wein. N. – durch, oben, oben. φορολογία – Erhebung von Steuern; spätes sl. πλουτισμός – Bereicherung; spätes und sehr gutes seltenes SL. ορθόδοξος – richtig denkend, richtig glaubend; das von Christus-Schriftstellern eingeführte Wort (anscheinend zum ersten Mal in St. Methodius von Patarsk, III. Jahrhundert); „Orthodox“ ist eine zu wörtliche Übersetzung des Wortes, die dem Element δόξος eine unangemessene Bedeutung verleiht. δύναυις VK. 47, 141; LXX übersetzt das Hebräische auf diese Weise. ceba – „Armee“, wenn es (w.h. in der poetischen Sprache) an Himmelskörper gebunden ist: Ps. 32,6; Ist. 34, 4; 2 Könige 17, .6; im gleichen Sinne scheint dieses Wort in Matthäus. 24, 29 und parallel; Es wurde offenbar erstmals von Philo (1. Jahrhundert v. Chr.) von Christus auf die Engel angewendet. schreibt - St. Athanasius V. (IV. Jahrhundert), basierend auf dem verborgenen Gedanken der angegebenen Bibelstellen über eine Art Beziehung zwischen Himmelskörpern und Geistern. Griechisch: „Sie predigen ein Wunder.“ άκατάπαυστος – unaufhörlich, kontinuierlich; spät und N. 3. sl. έξομολογέμοαι – teilweise bekennen: in LXX in N. 3. – offen anerkennen, bekennen, verherrlichen. Hebr. „Ich lobe.“ Das heißt, die Werke des Herrn sind in allem, was Er tun möchte, höchst vollkommen. „Exquisit“ έξεζητημένα – pr. vergangene Eulen insgesamt 3. von έκζητέω – suchen, ernsthaft suchen oder fragen. „In allen Willen“ είς πάντα τα θελήματα – „(verfeinerte) Wünsche in allem.“ Von euros all: „begehrenswert (d. h. die Werke des Herrn) für alle, die sie lieben.“ Von Euro „Ruhm und Schönheit sind sein Geschäft“; Mi ca. 287. Das letzte Wort im Hebräischen Nr. εύθύς – direkt, aufrichtig. δικαιοσύνη – Gerechtigkeit, Gerechtigkeit; N. 3. – Gerechtigkeit. „Wer den Herrn fürchtet“ – Vers 1. οίκτιρμων (οί – leider οίζής – Unglück) – mitfühlend, barmherzig: spät. Sl., insb. N.Z.: Ruhm. "großzügig". Zum Beispiel nach einigen alten Gesetzen. Evergetidsky aus dem 11. Jahrhundert, „Elits in Christ“, wurde an anderen Festen des Herrn gesungen. Heiraten. Röm. 13, 14: „Zieht unseren Herrn Jesus Christus an“; was dort für diese Christen benötigt wird, scheint hier erreicht zu sein; dort wird aus ethischer Sicht gesagt, hier aus prinzipieller und dogmatischer Sicht. Andere vergleichen Spalte 3, 9 – 11 und meinen damit die Investition in universalistische, reine Menschlichkeit, in der frühere religiöse Unterschiede beseitigt werden. Verwenden Sie hier ap. Paulus erklärte diesen Vergleich entweder mit klassischen Bräuchen („Christus ist für uns die Toga der Männlichkeit, toga virilis“), oder mit jüdischen (die Kleidung der Hohepriester) oder mit christlichen (das Anziehen neuer, später weißer Gewänder an die Getauften in der Antike); ein solcher Brauch ist jedoch im apostolischen Zeitalter unbekannt und könnte auf der Grundlage dieser Passagen von N. 3 entstanden sein. Griechisch Pl. h., wie in „singt“. Hebr. „Gib Ehre – seinen Lobpreis“ – erkenne seine Herrlichkeit an und verherrliche ihn; im Griechischen „Lob“-Datteln. Unterlage. d.b. Instrumente: „Huldigen Sie seiner Herrlichkeit mit Lob.“ Laut Studio Glory. Die Charta enthielt auch den 2. Vers des Prokeme: „Schreit zu Gott, dass es schrecklich ist“... Die vormessianische Zeit scheint eine von Gott genau bestimmte Zeit zu sein, eine Zeit, vor deren Ablauf das Kommen des Sohnes Gottes unmöglich war; Mi 4, 2: Herr 1,15; OK. 21, 24; In. 7, 8; Eph. 1, 10. Der Apostel gibt nicht an, was die Dauer dieser Zeit bestimmte. Es wird angenommen, dass die Menschheit in dieser Zeit im Allgemeinen und insbesondere in religiöser Hinsicht gereift sein sollte (die neuesten Interpretationen); „Nachdem die menschliche Natur jede Form des Bösen durchgemacht hatte, begann sie Heilung zu brauchen“ (seliger Theophylakt); „Als wir am meisten auf die Vernichtung vorbereitet waren, wurden wir gerettet“ (Hl. Chrysostomus zu Eph. 1:10). Heiraten. dachte ap. Paulus über den Zweck des Gesetzes, der zwischen der Verheißung und ihrer Erfüllung lag (Gal. 3:19.24; Röm. 5:20). έξαποστέλλω – senden, senden; „von sich selbst in die Welt gesandt.“ „Einziggezeugter“ ist nicht auf Griechisch. In allen ältesten und besten Codes nicht „geboren“, γεννοιμενον, sondern weiter „byvamago“ (von einer Frau) γενομενον; also im derzeit akzeptierten Griechisch. Text. Jeder Leser wusste, wer diese „Frau“ war. Die Präposition „von“, έχ („von“) soll hier nicht die Kernlosigkeit der Geburt hervorheben („die einen Körper von ihrem Wesen nahm“ Seliger Theophylakt), deren Erwähnung hier im Gedankengang nicht erforderlich ist, sondern allgemein auf Geburt hinweist (die Klassiker verwenden diese Präposition über Geburt auch mit dem Verb γιγνόμάι); der Gedanke ist, dass der Sohn Gottes herabkam, um von einer Frau geboren zu werden; Mi Rom. 8, 3; Phil. 2, 7. Für die Erlösung der Menschheit brauchte der Sohn Gottes nicht nur die Geburt eines Menschen, sondern auch die Geburt unter dem jüdischen Volk, das dem mosaischen Gesetz unterworfen war, wodurch er selbst diesem Gesetz unterworfen wurde (die Beschneidung akzeptieren musste usw.), um es, nachdem er unter den Fluch dieses Gesetzes gefallen war (Gal. 3,13), aufzuheben; das Gesetz dehnte seine Macht nicht auf Nichtjuden aus (Röm 1,12); Mi Hebr. 2, 14 – 17; 3, 14 usw.; Röm. 8, 3 usw. Aus der Autorität des Gesetzes (Gal. 4, 1 – 3); die Sühnemittel werden hier nicht angegeben; und es wurde bereits früher darauf hingewiesen (3, 23 usw.): die Möglichkeit der Rechtfertigung außerhalb des Gesetzes – durch den Glauben, der durch den Tod Christi am Kreuz erreicht wurde, der also. ist der Preis dieser „Erlösung“, Lösegeld (εξαγοράζω – erlösen, erlösen). Bl. O. Juden als dem Gesetz unterworfen; in einem weiteren Sinne auch die Heiden, für die die Juden die Annahme des Gesetzes des Mose als Ausdruck des Willens Gottes für verpflichtend hielten. άπολαμβάνώ – von jemandem empfangen – l., zurückerhalten, laut bl. Augustinus „um die in Adam verlorene Sohnschaft Gottes zu empfangen“; nach St. Chrysostomus, Theophylakt: „um die versprochene Sohnschaft Gottes zu empfangen“; 1. Person und nicht 3., so dass es nicht nur für „untergeordnete“ Juden, sondern auch für Heiden gilt; beide wurden aus der Sklaverei der Elemente der Welt erlöst (4, 3). ύίοθεσία – Adoption; Röm. 8, 15; bei ap. Johannes ist stärker: Geburt aus Gott (Johannes 1,12). δτι – seit: da ihr Söhne seid, sandte Gott...; Wenn sie keine Söhne wären, hätte er sie nicht geschickt...; Adoptionsnachweis aus persönlichen Erfahrungen der Leser; Mi Rom. 8, 16. Im Griechischen dasselbe Verb wie zuvor über die Botschaft des Sohnes (Anm. 890), das einen besonderen Ausdruck des objektiven (V. 4) und subjektiven (V. 5) Heilsvertrauens gibt und gleichzeitig das identische Wirken Gottes (des Vaters) in der Botschaft des Sohnes und des Geistes hervorhebt. So nennt es der Apostel hier. Paulus vom Heiligen Geist, weil er unsere Wahrnehmung des Heiligen Geistes sowohl als objektiven Beweis der Sohnschaft Gottes als auch als Grund für das subjektive Vertrauen in Letzteren darstellt; Mi Rom. 8, 9. Der Heilige Geist ist der Geist Christi, da er das göttliche Prinzip der Selbstmitteilung Christi an uns ist, da Christus selbst durch sein Wohnen und Handeln in den Herzen der Kinder Gottes wirksam und vollständig lebt; Mi Rom. 8, 7. 14. RB. 86, 314. Tiefer, lebhafter Eifer beim Anrufen Gottes. Der starke Ausdruck entspricht der damaligen Realität. Das Gefühl der Sohnschaft Gottes wird durch den Heiligen Geist so sehr hervorgerufen, dass es den Anschein hat, als würde er selbst „herausrufen“. Die Analogie zum Gegenteil ist der Schrei unreiner Geister (Markus 1:26; 9:26). Nach der Erklärung der Alten (Augustinus und andere). derselbe Geist „schreit“ bei den Juden und Griechen. Anderen zufolge - „Vater“ (ό πατήρ) Übersetzung aus dem Apostel. Paulus von Aramäisch A ββα für griechische Leser. Es ist wahrscheinlicher, dass „Abba“, die Ansprache Christi an seinen Vater, die oft von den Aposteln und den ersten Gläubigen gehört wurde, im christlichen Gebet so konstant und heilig wurde, dass es von den griechischsprachigen Christen, die ihm nahe standen, unverändert beibehalten wurde. Auf diese Weise annektierten es die Judenchristen und dann die Sprachchristen und übersetzten es in ihre eigene Sprache, was gleichzeitig das Konzept mit der lebendigen Erregung des Gefühls der Sohnschaft stärkte („das ist die Eintrittskarte der Söhne im Neuen Testament“ – Bengel), und dieser Satz wurde nach und nach so gebräuchlich (vgl. Röm. 8,15), dass er gemäß dem Gesetz sogar in den Mund Christi gelegt wurde (Markus 14,36). Hysteron-Proteron (neuestes Phänomen anstelle des frühen). Schrittweise Individualisierung: „zu uns“ Art. 5, „Sie“ – Kunst. 6, „Sie“ – Kunst. 7. Wie im vorchristlichen Staat. Sie denken, dass die App hier ist. Paulus meint nicht das jüdische Erbrecht, das nur verheirateten Söhnen das Erbe zuließ (der Erstgeborene - ein doppelter Anteil), sondern das römische Gesetz, das sowohl Töchtern als auch Adoptivkindern das Erbe erlaubte. Herodes, ein Edomiter väterlicherseits (die Edomiter waren jedoch schon lange von den Herrschern Judäas zur Beschneidung gezwungen worden, wodurch sie sozusagen Juden wurden) und ein Araber mütterlicherseits, eroberte mit List und Gewalt den jüdischen Thron und entriss ihn dem letzten Vertreter der Makkabäer- oder Asmonäer-Dynastie, die königliche Macht mit hoherpriesterlicher Würde verband. Herodes' Vater (sein Großvater war ein Diener der Kirche in Askalon) Antipater erhielt die Kontrolle über das von den Juden eroberte idumäische Viertel und unterstützte den asmonäischen König Hyrkan II. im Streit (den Pompeius ausnutzte, um Judäa Rom zu unterwerfen) mit seinem Bruder. Er unterwarf diesen König zunächst vollständig seinem Einfluss und erhielt dann von den Römern den Titel eines Prokurators von Judäa, und Hyrkanus blieb nur noch der Hohepriester. Zwei Söhne von Antipater wurden zu Herrschern ernannt: Phasael – Jerusalem, und Herodes – Galiläa und dann Coelesyrien. Als die Parther, die den Asmonäern ihre Hilfe bei der Rückgabe des Throns anboten, Jerusalem einnahmen, gab Herodes es mit Hilfe der Römer zurück und erreichte die Hinrichtung des Asmonäer-Thronprätendenten und wurde nach dem Tod von Phasael der alleinige König von Judäa. Von seinen Untertanen wegen seiner Unterwürfigkeit gegenüber den Römern und der illegalen Thronbesteigung gehasst, sah Herodes überall Bosheit gegen sich selbst und richtete ohne Mitleid alle verdächtigen und gefährlichen Personen hin, die ihm erschienen: So hingerichtete er den bereits erwähnten Hyrkanos, seinen Verwandten durch seine Frau – den 17-jährigen Hohepriester, seinen Onkel, seine leidenschaftlich geliebte Frau Mariamne, seinen Sohn, ganz zu schweigen von anderen Adligen, die zu Dutzenden und Hunderten (einmal) hingerichtet wurden 45 Personen gleichzeitig, ein anderes Mal 300). μάγος - Magier, Zauberer, Zauberer. Im engeren Sinne ist dies der Name einer hochrangigen Priesterkaste der Perser und Meder, die den geheimen Rat des Königs bildete und sich mit Astrologie, Medizin und mysteriösen (okkulten) Naturwissenschaften beschäftigte; Zauberer werden oft im Griechischen erwähnt. und römisch. Autoren: Herodot (I, 32), Diogenes Laertius (II, 45), Eliana, Porphyrius, Cicero, Plinius, Seneca (Brief 88); die Klasse der Magier existierte auch in Babylon während der chaldäischen Dynastie (Jer. 39:3); Daniel hatte den Titel ihres Heerführers (Dan 2,48). Zur Zeit des Erlösers praktizierten auch die Syrer, Araber, Griechen und Römer Magie und erlangten damit große Einnahmen und Ruhm, indem sie beispielsweise den Aberglauben des Volkes ausnutzten. Simon der Magus, der sich der AP widersetzte. Paulus und Elymas, die sich dem Apostel widersetzten. Pavel. Die hier erwähnten Magier gehörten jedoch der ältesten, reinsten Richtung der Magie an, worauf der Zusatz „aus dem Osten“ hindeutet; siehe nächster Hinweis. Der Legende nach galten sie als Könige. basierend auf Jesaja. 3; Ps. 71, 10. Ihre Zahl wird in verschiedenen Legenden unterschiedlich angegeben; Laut Epiphanius waren es 15, laut St. Chrysostomus und Bl. Augustinus 12; Nach der üblichen Vorstellung, basierend auf der Dreifaltigkeit ihrer Gaben und sanktioniert von R. - dem katholischen Gottesdienst, gab es drei von ihnen. Laut Beda (Orr. III, 649) trug einer von ihnen den Namen Melchior und war ein Nachkomme von Shem, einem alten Mann mit langem Bart; ein anderer Kaspar – ein Nachkomme von Ham – ein rötlicher und bartloser junger Mann; Der dritte Belthassar – ein Nachkomme von Japheth – ist im reifen Alter und dunkelhäutig. Das. Sie repräsentieren drei Zeitalter des menschlichen Lebens und drei Rassen der Erde. Ihre Schädel mit Kronen aus Gold und Edelsteinen sind noch heute im Kölner Dom zu sehen (sie wurden angeblich im 12. Jahrhundert gefunden). Mit dem Osten (griechischer Plural άνατολών), aus dem die Heiligen Drei Könige kamen, meinten sie Arabien (St. Justin, Tertullian usw.), Persien (erstes Evangelium, Chrysostomus, Theophylakt, Kirchengesänge), Parthien, Babylonien (seliger Theodoret), Indien, Ägypten, Äthiopien (Hilarius), Muschel. Die erste Meinung für Arabien, basierend auf Jesaja. 8,4; Ist. 71.10 und über die Art der Gaben wird nun auch von einigen akzeptiert (Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, trans. Priest M. Fiveyskago, M. 1900, I, 258) angesichts der engen Beziehungen Arabiens zu Palästina und der Tatsache, dass im 1. – 6. Jahrhundert. Die Könige des Jemen waren jüdischen Glaubens. Laut Tacitus (Geschichte V, 13) und Suetonius (Leben des Vespasian, IV), wer könnte das? basierten auf Josephus (Über den Krieg des Judas VI, 5, 4), im gesamten Osten basierte der vorherrschende Glaube auf alten Prophezeiungen, dass in Judäa bald ein mächtiger König aufsteigen und die ganze Welt unterwerfen würde (vgl. die berühmte Vorhersage in der 4. Ekloge des Vergil, möglicherweise entlehnt aus den Sibyllinischen Büchern III, 784 - 794); Diese Erwartungen könnten der heidnischen Welt von den Juden der Zerstreuung eingeflößt worden sein. Griechische Einheiten h.: ανατολή – Osten in Einheiten. h. bedeutet wie hier eher Sonnenaufgang (Edersheim). „Sich niederbeugen“ – προσκυνεΐν (VK. 97, 656), hebr. schachaeh, hier vielleicht. im Allgemeinen „um Ehre zu erweisen“. Anmerkung 755. Bei Herodes handelte es sich um die Angst vor einem neuen imaginären Anwärter auf den Thron, der gefährlicher war als alle letzten Vertreter der asmonäischen Dynastie, die er tötete, sowie um religiöse und moralische Angst vor der Macht der Religion, vor der Idee eines Friedensrichters, der für ihn im Namen des Messias galt. Auf Seiten der Bewohner Jerusalems war dies nicht nur die Angst vor neuen Grausamkeiten seitens Herodes, sondern vielleicht auch. und eine Vorahnung des geistlichen Kampfes und Gerichts, das mit dem Erscheinen des Messias einhergehen wird, jener schwierigen Zeiten (dolores Messiae), die nach allgemeinem Glauben der glorreichen Offenbarung des Messias vorausgehen müssen (obwohl es, wie einige bemerkt haben, seltsam erscheint, warum solche Ängste nirgendwo sonst im Evangelium im Zusammenhang mit der allmählichen Anerkennung Christi als Messias unter den Menschen erwähnt werden). Dies war kaum eine offizielle Sitzung des Sanhedrin, da die dritte Klasse von Mitgliedern des Sanhedrin, die Priester, nicht näher genannt wurde. Die tatsächlich regierenden Hohepriester ( ό άρχιερεύς hebr. cohen haggadol, „Großpriester“ Lev. 21, 10) oder diejenigen, die zuvor mit diesem Rang ausgestattet waren (da Hohepriester sehr oft nach Ermessen der römischen Autoritäten gewechselt wurden: I Flavius, Alt 15, 3) oder die Oberhäupter der 24 Priesterorden ( 1. Chronik 24, 6: 2 Kor. 36, 14. I. Flavius, Antike. γραμματεύς (VK. 109, 748). Jüdische gelehrte Rabbiner bildeten eine besondere Klasse des Sanhedrin; Aufgrund der Einheit von Politik und Religion in der alttestamentlichen Theokratie waren die Rabbiner gleichzeitig Juristen und Theologen, daher werden sie bei Lukas „Legalisten“, νομικοι und νομόιδάσκαλοι genannt (S. 160 des Dokuments): Sie gehörten größtenteils der Schule der Pharisäer an; Nachdem sie aus der Klasse der Schriftgelehrten und Gesetzesleser degeneriert waren, schienen sie die alte Institution der Prophezeiung in einer Form fortzuführen, die mit der Zeit übereinstimmte. Gegenwart vr. („ist geboren“), nicht aor. oder Zukunft, denn was zur Prüfung vorgeschlagen wird, ist ein hypothetischer Fall, ein theologisches Problem und keine Tatsache, die eingetreten ist oder bald eintreten wird. Dieses Zitat aus Mich. 5:2 zeigt deutlich, dass die wahre Prophezeiung Michas damals unbestreitbar als messianisch anerkannt wurde; Dies wird durch die Übertragung dieser Passage in Jonathans Targum bestätigt: „Aus dir wird der Messias vor mir kommen, um über Israel zu herrschen“ (das spätere Judentum lehnte hier die messianische Bedeutung ab und wandte die Prophezeiung auf Serubbabel oder Hiskia an). Die Prophezeiung von Micha und St. wird in Form eines ähnlichen Targums zitiert. Matthäus gibt ein Beispiel dafür, wie die Leute damals ähnliche Zitate gaben. Da die Menschen kein Hebräisch sprachen, war der Priester. Die Heilige Schrift wurde immer in den einheimischen Dialekt übersetzt, und die Person, die diese Übersetzung anfertigte, wurde „Meturgeman“ (Dragonist) oder Dolmetscher genannt; diese Übersetzungen, die während des Matthäusevangeliums nicht niedergeschrieben werden durften, waren ein Präzedenzfall, wenn nicht sogar die Grundlage eines späteren Targums; Bei diesen Targumim handelte es sich weder um wörtliche Übersetzungen (laut Talmud - Kidd. 49a: „Wer einen Vers in seiner wörtlichen Bedeutung targummt, lügt“ – da er den Gedanken, die Bedeutung des Verses nicht berücksichtigt), noch Paraphrasen, sondern etwas dazwischen. Es ist nicht verwunderlich, dass Autoren des Neuen Testaments bei dieser Argumentation vorzugsweise die damals weit verbreitete LXX-Übersetzung verwenden. Wenn man all dies berücksichtigt, ist es leicht, alle Abweichungen des heiligen Matthäus zu erklären, indem er die Prophezeiung Michas aus dem Hebräischen zitiert. t, und von LXX. Hebr. „Ephrathah“, LXX – „Haus Ephrathah“ geändert in „Land Juda“; „Ephrathah“ bedeutet wahrscheinlich „fruchtbares Land“ und war in erster Linie der Name des Landes und insbesondere der Region des Stammes Juda. Anstelle von Euro „du... bist zu klein, um zu sein“, was LXX fragend vermittelt: „Bist du klein“..., ist hier, der Bedeutung entsprechend, bereits direkt bezeichnend (dasselbe in der arabischen Übersetzung von Micha). Hebr. „Tausende“, was auch Teil eines Stammes, eines Stammes bedeutet, personifiziert in ihren Anführern oder „Tausenden“ Alphei des hl. Matthäus. könnte als aluphi gelesen werden – Fürsten, „Tausender“. Hebr. „Derjenige, der der Herrscher sein sollte (hebr. „herrschend – moschel, άρχων“) in Israel St. Matthäus ersetzt durch den alten Herrschaftsbegriff: „er wird hüten“ (in Homer: „Hirten der Nationen“) und fügt vor „Israel“ „mein Volk“ ein. Magi m.b. Nach orientalischem Brauch reisten sie vorzugsweise nachts. Über Bethlehem, da man sich über dem Haus kaum einen stillstehenden Stern vorstellen kann (siehe jedoch unten „Patristische Lesungen beim Gottesdienst“). In Bethlehem war es nicht schwer herauszufinden, wo sich das Baby befand, bei dessen Geburt so viele Wunder geschahen. Der heiligen Familie war der Umzug von der Scheune ins Haus bereits gelungen; οικια (Haus im Sinne von Gebäude, Herd; bei Lukas: „sie fanden keinen Platz im Kloster, „κατάλυμα“ – „Hotel“, „Zimmer“). Nach dem Brauch des Ostens wurden feierliche Begrüßungen, insbesondere Treuebekundungen, von Geschenken begleitet. χρηματίζω – Geschäfte machen, Geschlechtsverkehr eingehen, eine Entscheidung bekannt geben; spät (über das Göttliche) – eine Antwort, Offenbarung, aor geben. Seite; Vulgata: „eine Antwort erhalten haben.“ Es wird von der vorherigen Frage ausgegangen. Die Magier selbst mussten nach und nach teilweise in die Pläne des Herodes eindringen und verstehen, dass er sie zu seinen Spionen machen wollte, insbesondere als sie den Heiligen kennenlernten, der Herodes im Geiste völlig entgegengesetzt war. Familie, teilten ihm ihre Eindrücke von Herodes mit und erzählten ihm von seinem Auftrag („Traum“ – οναρ – Traum). Nicht nach Jerusalem, wie sie kamen und von wo aus natürlich der bequemste Weg in das Land der Heiligen Drei Könige führte. In der Evergetian-Charta wird die Stimme für diese Beteiligung angegeben: 7. In Prof. V. Vinogradov, Gesetzliche Lesarten. Serge. Dorf 1914, I, 168. In griechischer Sprache Migne, Patrologiae cursus completus v. 58, Kolumne. 139 – 176; zur Herrlichkeitssprache: St. Io. Chrysostomus Gespräche über ev. Matthew, Kiew, 1826 (basierend auf der Moskauer Ausgabe von 1781), l. 16 rev. – 46. Auf Russisch. Sprache: Kreationen von St. O. n. John. Zlatoust, St. Petersburg. 1901, VII, I, 35 – 89. In der oben erwähnten slawischen Ausgabe der Gespräche des heiligen Chrysostomus werden diese Gesprächsteile entsprechend der Nummerierung der Gespräche unter dem Sondertitel „Morallehre 4., 5.“ usw. platziert. In griechischer Sprache: Migne Patrol 36, 312; in russischer Sprache Creations M. 1889. III, 193 – 207 und andere Hrsg. Heiraten. Kanon 2, S. 6, ir. 2. Prolog (in Herrlichkeit, in Sprache), Moskau 1817, l. 203 – 205. Griechisch weggelassen. Verse vor dem Synaxar: „Gottgeborene, jungfräuliche Mutter. Was ist die neuste Geschöpfsform? Die Jungfrau Maria Gottes gebar die fünfte in zwanzig Jahren.“ In griechischen Versen: Der heidnische Ritus verehrt Dich. Das Wort Igel, offenbare Dir die Verehrung, die in Zungen sein will. In () redundantes und abwechslungsreiches Griechisch. Text, in [ ] Herrlichkeit. „Brautläufer“ – νυμφαγωγός – führt die Braut vom Haus ihrer Eltern zum Haus des Bräutigams, Heiratsvermittlerin; „Zeichner“ – ΰαλαμηπόλος – ein Eunuch, der sich in der Schlacht oder im Frauenquartier aufhält und dort dient. Jakobus war der Bischof von Jerusalem. Clement Al. Stromata I, 21. Bl. Hieronymus: „Bei seiner Geburt erschien der Sohn Gottes der Welt im Verborgenen, bei der Taufe jedoch vollständig“ (zu Hes 1,1). Deshalb in der orthodoxen Kirche. Der Dreikönigstag der Kirche wird ganz nach der Reihenfolge der Geburt Christi gefeiert. Pilgerfahrt von Sylvia (Epheria), § 25 – 26. Orthodox. Blass. Sammlungsheft 20 (St. Petersburg 1889). Cassians, Interview X, 2. Cosmas Idikopleus, Christus. Topographie V, 3. Aber nach der Aussage des Bischofs Johannes. Nicän (IX. Jahrhundert). Combefis X., Historia haeresis monophelitarum, Par. 1648, 306. Kellner, Heortologie 92. Smirnov F. (Bischof Christopher). Der Ursprung und die Bedeutung des Feiertags der Geburt Christi, Kiew 1883, 92 usw. Wird Christus hier nicht im Troparion des Feiertags, dem ältesten seiner Lieder, die Sonne genannt? Usenet H., Das Weihnachtfest. Bonn 1889, 227. Sergius Erzbischof. Volle Monate östlicher Vlad. 1901, II, 52. Jahrhundert. Chrysostomus, Bes. über Philogonie und über R. X. Smirnow. Ursprung und Bedeutung des Festes Christi, 81. Tertullian und St. glauben das. Chrysostomus, Kirill Alex. und andere. Sergius Erzbischof. Volle Monate des Ostens II, 2, 116. Hippolytus in einem Fragment eines Kommentars zur Daniel Avenue, aber in der Inschrift auf seiner Statue - 25. März. Zlat. Dämon. o Philologe. August. Sl. 190, 1.192 3; 196.1. Kellner Heortologie. Prot. Korn. Kekelidse. Georgisch. Liturgisches Gedächtnis, S. 352. Der Name „Herde“ bezieht sich hier auf den Ort (in der Nähe von Bethlehem), an dem die Engel den Hirten erschienen. Nach der Beschreibung des Abtes. Daniel, dieser Ort lag eine Meile von der Bethlehem-Höhle entfernt, im Osten; Hier gab es auch eine Höhle und darüber eine Kirche im Namen des Heiligen Josef und „das Kloster ist freundlich, in der Nähe des Klosters gibt es ein Feld mit rotem Velma, und dieser Ort ruft nach Agiapimin, zu dem die Heilige Herde sprechen wird.“ Auch ältere Pilger: Silvia, Arculf und andere erwähnen die Herde. Prot. K. Kekelidze, Hierus. Schütze des 7. Jahrhunderts, S. 159 – 160. So beginnt nun das Troparion für das neue Jahr, den 1. September. Aber zu Beginn gleicht es der aktuellen 2. Stichera für die Ewigkeit. R. X., oder 2. Vers bei der Mahnwache. Jetzt ist das 8. Sprichwort für Weihnachten. Vesper. Heiraten. 2. Troparion zur 1. Stunde der Krippenuhr. Jetzt der 3. Parem. bei der Vesper. Jetzt gibt es 7 Parems. bei der Vesper. Prot. K. Kekelidze. Jerusalemer Kanonikus des 7. Jahrhunderts, S. 45. Prot. K. Kekelidze. Fracht, Liturgiker. Erinnerung p. 373 und gab. Heiraten. Aktuelle Abendgedichte. 20 Tage Heutzutage gibt es Stichera für das neue Jahr. 21 Tage Prof. A. A. Dmitrievsky. Τυπιχά, S. 34 – 37. Das heißt, alle setzten sich in die Kirche. Das heißt, auf den Nebenaltären des Bogens saßen nur Priester. Thron. Diese drei Verse sind nun ein Vers. Abend, 20.12 Das heißt, der Regent macht ein Handzeichen. Prot. K. Kekelidze. Ladung. lit. p-ki, S. 244 – 248. Manuskript Moskau. Synode. Lätzchen. M. 330, 380, l. 111 usw. Manuskripte Moskau. Erröten. Musik Nord 491/35, l. 57 usw.; Synode, geb. Nr. 381 Griechisch, l. 74 usw.; 328/333. l. 87 usw. Sie könnten interessiert sein an: