Наставление братиям

Привчимо себе, браття, до благословень, щоб успадкувати нам благословення. Юдеї, спіткнувшись про лукавий звичай, стали богогубцями; і ми, якщо будемо лихослівними, станемо хульниками. Хвороби не раптом робляться невиліковними, але, отримавши недобрий початок від недбальства, переходять у безмірне ушкодження. І пристрасті в душі виникають від малої причини, але якщо не бувають винищувані, справляють безмірну недбалість. Бачиш, як на міді зелений рубець робиться все глибше та глибше. Розумій за цим прикладом, що справляє в душі пристрасть при недбальстві. Якщо не очистиш іржі, то не виведеш і плями. Якщо не виснажить природи плоті, то не встигнеш прогнати від себе пристрасть. Іржа тісно з'єднується з міддю, і пристрасть укорінюється у природі. Хто вичистить мідь, доки не заіржавіла, тому вже немає про неї турбот. Хто вдягне душу доброчесністю, той не буде в небезпеці, не потерпить і потайливої ​​неправди. Можна прикласти старання і про іржавий мідний посуд, але на це потрібно багато праці і зазнає збитків: час, коли можна було б зробити щось для своєї вигоди, буде вжито на виправлення від псування. Так душа приводиться в уповільнення, винищуючи пристрасть, коли могла б придбати найважливіше. Якщо мідь залишена була в недбалості, то повільніше очищається, іржа проїдає її, і навіть після очищення швидко опановує її; і в душі, якщо вона недбає про себе в навчанні чесноти, легко розкрадаються її добрі якості. Мідь після очищення приймає він блиск, як одяг, і якщо очищена мідь не пошкоджена ще іржею, то довго використовується; в іншому випадку наведений блиск оманливий, тому що посудина буває неміцна, і скоро псується, як зроблений з пошкодженої вже міді. І душа, якщо вже розтління приступає до чесноти, то впадає в збентеження, а від збентеження в розтління. Природа людська є ніби мідь і вимагає великого піклування про неї. Якщо не хочеш наводити на неї блиск, то потурбуйся не залишати цю суміш без усякого призора. Якщо мідь залишиш мокрою, то завдаси їй шкоди; якщо і природу свою зволожуватимеш, то даси місце розбещенню. І Спаситель сказав, що нечисті духи люблять вологість (Мф.12:43), і апостол наказав: «плоти угіддя не чиніть у пожадливості» (Рим.13:14). З цього видно, що зволоженість буває в душі причиною плотського похоті. Євангеліє пояснює цей апостольський вислів. Воно каже, що нечистий дух, прийшовши, знаходить людину «вим'ятою і прибраною» (Мф.12: 44). Отже, прикраса тіла справляє у душі побажання. Нечистий дух місця безводні пройшов повз: він знав, що насіння його не виросте, якщо буде кинуте не на вологе місце; тому прийшов і посіяв у людині; а, нарешті, прийшовши, залишається в ньому, тому що після повернення знайшов насіння тим, що принесли плід. Якби зволожена людина не принесла плоду, то ворог, не знаходячи собі їжі, не залишився б у ньому. А як їсть і харчується нечистий дух, ми повинні розповісти. Господь називає брашном Своїм – творити волю Отця Свого (Ів.4:34); так і ворог живиться тим, хто виконує волю його. Воля Божа є віра в добре, тому воля ворожості є невірою. Воля Божа є доблесть добрих діл, воля ж диявольська – все цьому неприємне. Хто творить волю диявола, той живить його. Але ще усвідомлюю вам поняття про ту і іншу волю, як робиться їжею. Христос, при спасінні самарянки, сказав учням, що Він уже скуштував, тобто виконав волю Отця. Отже, якщо хтось врятує душу, то наситить він Бога, а якщо хтось погубить душу, то наживить диявола. Тому розглянемо, що за насіння у ворога, що означає його видалення та повернення, чому він спочатку змушений був піти, а наостанок залишився. Знову в посвідчення вказано нам притчу з Божественних Писань. Якщо хто досконалий у святості, то він є «храмом Божим» , як сказав апостол ( 1Кор.3:16–17 ). Так, якщо хто вчиняється і в безбожності, то робиться житлом диявольським, і диявол у ньому упокоюється. Тому він сіє спочатку в недосконалих, - і йде; а після часу дивиться, чи не стала людина досконалою, і якщо ні, то залишається в ній. Різниця ж досконалості знову буде представлена ​​з благочестивого вчення. Як ті, хто спасає душу, досконалі у Бога, так ті, що гублять душу, досконалі у диявола. Євангеліє пояснює, в чому ті та інші досконалі. Принаймні учням сказано: «Будіть... досконалі, як Отець ваш Небесний» (Мт.5:48), тому що Він рятує душі і тіла, тіла, сяючи на них сонцем і дощі даючи, а душі, даруючи їм закон і пізнання, і чекаючи від них виправлення. Але чи знайдемо, щоб у Писанні та сама притча була вжита і про ворога? Так, те ж Євангеліє говорить і про ворога, що диявол «убивця людини не споконвіку» (Ін.8:44). Тому, якщо хтось вбиває душу, то він зовсім подібний до диявола. Слід сказати, хто ж став досконалим у подобі дияволу. Очевидно – фарисеї. Бо Сам Христос сказав, що вони мають батька диявола. Вони багато занапастили душ, навчаючи не вірити в Бога і Христа. А я доведу, що вони й перевершили диявола, бо не лише вчили, а й змушували чинити зло. Бо хто вірував у Христа, того відлучали від сонмища, щоб передбачити досконалість у ворога, який примушує страхом до відступництва від Бога, бо, погрожуючи смертю, багатьох відвів від благочестя. І Бог сіє, але в тілах сухих та виснажених, бо небесне зростає при нетлінні. Насіння Боже не виробляє спочатку тління, і саме не тліє, але зростає, що витончується сухістю. Отже, знаємо, що означає сухе місце; це не що інше, як нетління. У чистих і застарілих тілах зростає насіння Боже, тому що не в тілі, але в душі робить завжди поєднання. Як це буває? Досліджуємо це. Євангеліє сказало, що "душі" ніхто «вбити не може» (Мф.10: 28), тому не має вона потреби в благах цього світу. І, не користуючись ними, може вона бути нетлінною; їжа ж приймається підтримки тіла. Тому, коли душа не поневолиться тілом, але підкорить його собі, приймаючи в себе нетлінне насіння Боже, тоді і тіло, як би впливом світла, робить причетним нетління, і воно висихає до збільшення витончення. Бо як примноження тілесного збільшує дебелість, так зменшення дебелости робиться збільшенням витончення. Саме приріст витончення, до крайності витончений тіло, одухотворює її, і таким чином, приходить вона в єднання з Божественним Духом, плодоносячи нетління, і удосконалюючись до прийняття в себе Бога. І Євангеліє говорить про досконале: Аз (тобто Христос) і Отець «до нього прийдемо і обитель у нього створена» (Ів.14:23). Але, можливо, хочете ще переконатися, чи можливо тлінної плоті стати зрозчиненою з нетлінням; тому треба нам дещо і про це поговорити. Якщо доведено, що душа безсмертна, то явно, що вона нетлінна. Але як душа від з'єднання з зволоженим тілом робиться тілесною, так і тіло, при нетлінні душі, у єднанні з насінням Божим стає духовним. Тому й Павло знав людей духовних і плотських. Він знав, що й тілесні мають душу, і духовні – тіло; Проте, через розчинення і переважання того, що у людині більше, найменування переважаючого засвоює цілому людині. Якщо в людині плоть переважає над душею, то вона плотська; а якщо переважає душа, то він духовний. І в іншому місці каже: «Плоть бажає противного духу, а дух – противного тілу... та не що хочете, це творіть» (Гал.5:17). І Євангеліє вирішує питання. Воно сказало, що «Царство Небесне» належить тим, хто вживає "зусилля" (Мф.11: 12). Дух посилюється звести природу до Божественного, тому що природа тілом захоплюється земним. Це зусилля духу над природою є лайка, і робиться двояким чином: у початківців, щоб не увійти їм у єднання з тілом, а в досконалих, щоб і тіло зробити духовним. З цієї причини спочатку дає насіння, а після його повернення і вино, і робить скоєних їжею, як сказали ми про протилежне цьому. Євангеліє пояснює, як ми робимося їжею та питтям для Бога. «Як лоза, – каже Христос, – ви (ж) народження» (Ів.15:5). І апостол говорить вірним Коринтянам: «Боже тяжіння, Боже будівля є» (1Кор.3: 9). Про це сказав він початковим. Що ж каже досконалим? «Як дім ми єси» (Євр.3:6), якщо тільки спочатку покладене в нас основу зберігаємо твердим до кінця. Отже, насіння нетління приймається в сухих тілах, тому що тіло противиться духу, не через непокору природи, але через пожадливість і прагнення волі. Якщо головне в людині – безсмертна душа, то немає неправди у Бога, що навернув людину до нетління; і не робить Він примусу складної людської природи, а тільки спонукає силою залучати до нетління тіло, як раба, розбещену гріхом. Як у вогненному горнілі і мідь набуває вигляду вогню, так і тіло одухотворюється, якщо розчинене нетлінням. Та ж мідь, закопана в землю, з'їдена іржею і обернулася на порох, робиться подібною до гною; так буває і з тілом, зануреним у пристрасті. Але хочу сказати вам і про царство святих, як у плоті успадковують царство. Природа плоті потребує спокою; вони ж намагаються більше про нищів; озлоблювані – радіють, у хворобах – не лікують себе. Природа наша насолоджується славою; вони ж, зневажливі, - втішаються, таять діла свого милосердя, намагаються приховати своє благочестя. Природа плоті вимагає їди; вони ж виснажують її постами, виснажують подвигами. Природа має схильність до шлюбного життя; вони ж приборкують її помірністю, відсікають всі причини побажання. Природа женеться за вигодами життя, а святі, коли роблять їм образу, терплять; коли розкрадають (терзають) їх, переносять великодушно. Тому майже можна сказати, що відмовляються вони від усього тілесного життя. Бо це означає: Візьми «хрест свій і по Мені прийди» (Мф.16: 24). Тому і апостол пише: «Умертвіть уди ваші, що на землі» (Кол.3:5), тому що робиться це з благочестивим зусиллям. Кожен вбиває іншого не з пощадою, а з зусиллям; так і охочий оживотворити тілесне вживає зусилля. Апостол сказав, що означають «уди... яже на землі» . Бо не Боже створіння ганьбить він, не сказав просто: Умертвіть тілесні члени, «але уди... яже на землі» (хоті тілесні). Які ж це уди? Блуд, обман, заздрість, злість, любостаття і таке інше. З усім сказаним плоть полягає у спорідненості. Через багатство бувають образи, через доброї слави – заздрість, від самолюбства – обман, від розкішного життя – блуд. Так, усім подібним до цього, уловлюється людина тілесна, принижена гріхом і в тому, що природно. Краще сказати, як і Євангеліє говорить, що гріх робить насильство природі. Так, природа замість достатку вдається ненаситності, замість вгамування спраги питтям – пияцтва, замість шлюбу – блуду, замість правосуддя – нелюдству, замість кохання – розпусти, замість дивнолюбства – нерозбірливості. Тому треба робити їй примус, щоб під керуванням не могла вона висловлюватися належнішого. Бо і Спаситель наш сказав, що подвижнику краще «хрому чи бідному» вилучити Царство (Мф.18: 8). Звичайно ж, наказав Він не члени відсікати, які Сам сотворив, але вчить нас не робити природу винною гріхом. Якщо рука умертвлена ​​помірністю, а розум засліплений і задумує вбивство, то, не знаходячи сприяння в руці, не вчинить зла. Легко запевнимо друзів, що не зловмишляємо проти них, якщо не сходитимемося зі зловмисниками. Писання заборонило не дитинство, а дітовбивство. Надмірна хтивість перешкоджає будь-якому душевному благоустрою, збуджуючи до сварок, навчаючи робити шкоду і обманювати, вселяючи заздрість. Ви розумійте, що говорю, щоб не робити нам багатьох відступів. Апостол сам наказав мати «задоволення» (2Кор.9: 8), але сказав, що «що живиться ... просторо, жива померла» (1Тим.5: 6). Сам навчив «перед зовнішніми» (1Фес.4:12) чинити «пристойно», але заборонив «піклування про тіло» перетворювати "в похоті" (Рим.13:14). Нестяжливість не противна достатку, тому що «тяжить дні його злості» (Мф.6: 34). Хрест не чинить опір їді, тому що «визволяйся від усіх утримається» (1Кор.9:25). Примус природі і умертвіння її не противиться шлюбу, тому що відвертає мертвість розпусти. Подружжя служить життю, а блуд - смерті, тому що шкодить чадородію. Отже, не інше сказав, а те, що має мертвим учинити гріх, умертвити який – справа незвичайних зусиль. Зрозумійте силу Євангелія, яке хоче в мертвій людині умертвити гріх, бажає смертю тіла віддати смерті душевну смерть; домагається в розслабленому тілі послабити силу пристрастей, умовляє примушувати природу, щоб не зазнала вона насильства мертвості; вчить знехтувати мертвою частиною, щоб не втратити початку безсмертя; радить чинити за словом чоловіків мудрих, самим у собі зрадити тління розбещене, не чекаючи цього від інших; хоче, щоб наважилися ми безпристрасно розтрощити плоть постом і не дати їй загинути в тлінні від гріха. Тління, якому самі зраджуємо тіло, доставить лікування, тому що й лікарі, якщо у кого затвердіння або пухлина, або висушують хворе місце, або доводять до загноєння, або припікають воно, і тим виліковують. Розтління гріховне служить до згуби, тому що, проникаючи потай у глибину, виробляє в природі невиліковну гнилість, яка здається малою, але робиться неосяжною, тому що поширює, подібно до закваски, дію свою з ніг до голови. За розбещення гріх визнається чимось однорідним, але має багато сил, розбещує тіло їжею, утручуючи його; бо як хвороба змінює тіло, і розкіш живому розкішно дозволяє помічати, коли порушені їм статути природи. Рослина є і та витонченість, яка буває наслідком розкоші, тому що вживає тлінні плоті. Гріх розбещує і сріблолюбством, бо вчить турбуватися до смерті, і тіло розбещує стомлюючими працями, а душу опоганює лукавством. Розтлює він і славолюбством, бо вселяє заздрість і ненависть до ближніх. Розтлінує він і через чесноту, тому що вчить нею марнославитися. Розчиняє і в тих, хто приховує чесноту, коли робить їх нерозбірливими, і при великих чеснотах вселяє в них пристрасті, мабуть, найневажливіші, і ними вкидає в розлад всю істоту. Ворог ставить нам сіті в самих наших справах, тому що навик наш звертає як би в клей, яким, за звичкою до маловажної пристрасті, зліплюємо свої крила (розумію чесноти), від чого зазнають шкоди не тільки крила, але тіло і душа. Напружуватимемо свою увагу на підступність гріха, щоб не посміявся він з нас, як з нерозумних. Будемо уважні до підступів його, бо ними він боре нас, і коли вважаємо себе звідусіль безпечними, знаходить собі місце, де увійти. Якщо як від лева втечемо за міцні стіни, робиться він псом, щоб не стереглися ми його за його нікчемністю. Якщо відженемо, як пса, влітає у вікно птахом. Ми боїмося його, коли стане орлом, і він є горобцем. Не пускаємо себе, як ворона, і він вривається бджолою. І оскільки дізнаємося його у всіх видах, то, ставши і комаром, чимало завдасть нам шкоди. Комари знищують перші вина, тому що безліч їх (як закваска тісто) приводить вино в бродіння гнилим своїм пилом, і нерідко це робить вино смертоносним або шкідливим для здоров'я, якщо комарі сиділи раніше на падали або скуштували отруйних плазунів. Така звичка до чогось маловажного: вона має в своєму розпорядженні душу до виконання будь-якої волі змія. Така витонченість ворога, що готує згубу і шанує себе у безпеці. Екклесіяст каже, що «мухи померлі згноюють елеа солодощі» (Еккл.10:1), щоб святі розуміли нікчемність і нечистоту ворога, а недбайливі – його злокозненность і витонченість. І в книгах Царств Ілля назвав Ваала (4Цар.1:2–3, за слов'янським перекладом: «Ваала, поганого бога Аккаронська») мухою, богом Аккаронським. Ворог нападає на душі нечестивих, як на злачні пажі, всмоктує у собі нечисті справи їхні і живиться закипами їхнього захвату. Змій любить робитися мухою, щоб насолоджуватися гнійною кров'ю безбожності. У лукавих живе він, як змій, а у розпусних робиться мухою. А з цього видно, що й у тих, хто шанує себе в безпеці, буває він неспокійним комаром. Нерозумна справа - судини закривати щільно, щоб не потрапило що погане, а душу залишати необгородженою. Нерозумна річ – приводити себе у безпеку від чуттєвого, а розум мати неохоронним. Премудрість у Приповісті велить йти "до мурахи" і повчитися розсудливості (Припов.6:6). І Євангеліє велить нам бути мудрими, як змії (Мф.10: 16), тому що важко їх вловити, тому що вони не беззахисні. Замість голуба Євангельської притчі вказують на бджолу, а замість змія – на мурахи. Отже, для користі нашої розглянемо їхню схожість. Змій плазун, і для багатьох злакісний. Але притча, тому що ворог стає і малим для згуби інших, назвала його мурахою. Коли ворог з'явиться мурашкою і переможе, робиться він зухвалим, як змій. Коли є змієм і переможений, – упокорюється, як мурашка, щоб не зазнати шкоди. Так і ми повинні перетворюватися, щоб не зазнати шкоди від підступів ворога. Мураха плазуна, подібно до змія, ноги ж його не тіло носять, але охоплюють землю під час ходи. Під землю приховує він зерна, щоб не пошкодилися взимку, загороджує проходи, їм зроблені, щоб не втратити їжі на час потреби. Все це робить і змій. І Євангеліє сказало: «Моліться ж, нехай не буде втеча ваша в зиму, ні в суботу» (Мф.24:20). Зима означає час потреби, а субота – вік старості, коли життя наше, за бездіяльністю, стає суботою. Отже, будемо працювати влітку, доки не настане потреба, щоб мати щось і на суботу. Сам Соломон сказав: працюй у юності, перш ніж прийшов час, коли говориш: «нема ми в них бажання» (Еккл.12:1). Що ж це за потреба або що за спокуса, яка вводить в оману і припускає незнання? Є спокуса, про яку сказав Господь: «Моліться, нехай не впадете в напасть» (Мф.26:41). А Павло говорить, що Бог «не залишить вас спокуситися більше, ніж можете» (1Кор.10: 13), показуючи цим, що Бог допускає спокуси не на зло, а на добро; знаючи, що переможемо, допускає, щоб ми були увінчані. Що ж до переможених, то не Він допускає, але причиною спокуси бувають довільність і справи кожного. Ворог не знав, що святі переможуть, інакше, як злозичливий, не вступив би у боротьбу з тим, хто буде увінчаний. А якщо знав, то, отже, він став доброзичливим. Якщо ж став доброзичливим, то навіщо скидає падаючих? Але він не виправляється і не перестав робити своє. Тому сказане: «моліться... нехай не буде втеча ваша в зимі», розуміємо так, що розуміються два роди спокус; одне – що допускається для випробування, інше – буває від довільного переслідування. Подібно до цього розуміти треба і про суботу, бо означає вона гіркий кінець праць переслідування, через які сильно покарані, якщо не під силу прийняли їх на себе і якщо, не перенісши їх, безуспішністю спроб шкодимо душі. Останній кінець безплідний, тому що, без плоду вмираючи у переслідуванні, втрачаємо вічну нагороду. Подивимося після цього, чи не знайдемо такої ж подібності у бджолі та голубі, яку знайшли у змії та мурахі. Багато у них піклування заради зими. Бджола працює при великій кількості. Голуб любить товариськість, як і бджола. Праця бджоли кожному корисна, і вигляд голуба для кожного дуже люб'язний. І бджола, і голуб – не підступні. Легко зміям приймати він вид голуба, як і плазунам – вид бджоли. Першим уподібнюються ті, хто живе розважливо, а останнім – ті, що живуть у простоті. Тому і Еклезіаст каже: «У день благостині... живи в блазі» (Еккл.7:15), «Береги незлоб'я і бач правду» (Пс.36:37). Але Господь сказав спершу: «Будьте мудрими як змія» , а потім ще: «цілі як блакитні» (Мф.10: 16), тому що за спокусою слідує спокій. Тому Давид каже: «Пройшовши крізь вогонь і воду, і звів єси в спокій» (Пс.65:12). За мурахою слід і бджола. Павло говорить спочатку про тілесне, а потім про духовне, бо слава буває після праць. І говорить про бджола, тому що вона для всіх бажана і славна. Чи бачите, що спочатку треба вправлятися в працях і придбати вінець у подвигу, щоб таким чином скуштувати і Божественну благодать. Гіркота подвигу замінюється насолодою упокою, і суворість життя замінюється благодаттю. Якщо не зненавидять нас, як зміїв, то не полюблять, як голубів; якщо не станемо зневаженими, як мурахи, не будемо славними, як бджоли. Христос спершу постраждав, як змій Мойсеїв, повішений на дереві, і потім, як голуб, воскреснувши з мертвих, здійнявся у пренебесна. Спочатку їв гіркі трави великодні, а потім, воскреснувши, насолодився і сотами меду. Розумійте, браття, що говорю. Якщо хтось хоче привести себе в безпеку, то повинен трудитися, щоб насолоджуватися по своїх працях. Якщо хочете не мало працювати, то працелюбно навчайтеся у наших батьків. Будьте чадами слухняності у працях, щоб стати батьками в спокої. Перебуваючи в працях, не захоплюватиметеся звичаєм, тому що праця виганяє пристрасну навичку. Отже, сказав я вам, не тримайтеся злих звичаїв, щоб не впасти в глибину пороку. Сказав так само, як і досягти цього можна, щоб ви не стали докоряти мені, як лікарю, який міркує про хвороби, але не має досвіду в лікуванні. Отже, чиніть відповідно до вашої обітниці, щоб сподобитися і Божій обітниці про Христа Ісуса. Амінь. Вам може бути цікаво: