Наставление братиям

Навикнимо се, браћо, на благослове, да бисмо благослове наследили. Јевреји, спотакнувши се о зао обичај, постадоше богоубице; и ако клеветамо, постаћемо богохулники. Болести не постају изненада неизлечиве, већ се, лоше почевши од немара, претварају у неизмерну штету. И страсти у души настају из малог разлога, али ако се не истребе, производе неизмерну немарност. Видите како је зелени ожиљак на бакру све дубљи и дубљи. Схватите на овом примеру шта страст производи у души због немара. Ако не очистите рђу, нећете моћи да уклоните мрљу. Ако не исцрпите природу тела, нећете имати времена да отерате страст од себе. Рђа је уско повезана са бакром, па се страст укорењује у природи. Ко очисти бакар пре него што зарђа, неће више морати да брине о томе. Ко своју душу облачи у врлину, неће бити у опасности, нити ће толерисати тајну неистину. Можете уложити напор у зарђалу бакарну посуду, али то захтева много рада и донеће губитак: време када бисте могли да урадите нешто за своју корист биће искоришћено за исправљање штете. Тако се душа успорава, уништавајући страст у себи када би могла да стекне оно најважније. Ако је бакар остављен запуштен, чисти се спорије, рђа га изједа, а и после чишћења брзо га ухвати; а у души, ако се занемари у поучавању врлини, њене добре особине лако се пљачкају. Након чишћења, бакар поприма сјај, као одећа, а ако очишћени бакар још није оштећен рђом, служиће дуго; иначе, индуковани сјај је варљив, јер је посуда крхка и убрзо пропада, као да је направљена од већ оштећеног бакра. А душа, ако је већ покварена, почиње да се бави врлином, тада пада у пометњу, а из пометње у трулеж. Људска природа је попут бакра и захтева велику пажњу. Ако не желите да блиста, онда водите рачуна да ову мешавину не оставите без надзора. Ако оставите бакар влажан, нашкодићете му; Ако почнете да влажите своју природу, даћете простора корупцији. И Спаситељ је рекао да нечисти духови воле влагу (Мт. 12,43), а Апостол је заповедио: „Не угађајте телу пожудом“ (Рим. 13,14). Из овога је јасно да је влага у души узрок плотске пожуде. Јеванђеље објашњава ову апостолску изреку. Каже да нечисти дух долази и налази особу „пометену и одбачену“ (Матеј 12:44). Сходно томе, декорација тела производи жеље у души. Прошао је нечисти дух безводног места: знао је да његово семе неће израсти ако се не баци на влажно место; зато је дошао и посејао у човека; и, коначно дошавши, остаје у њој, јер је по повратку нашао семе које доноси плод. Ако навлажена особа није уродила плодом, онда непријатељ, не налазећи храну за себе, не би остао у њему. Морамо вам рећи како нечисти дух једе и храни. Господ назива Својом храном – вршити вољу Оца Свога (Јн. 4,34); па се враг храни оним ко чини његову вољу. Воља Божија је вера у добро, стога је воља непријатеља невера. Воља Божија је врлина добрих дела, али је воља ђавоља све супротно овоме. Ко твори вољу ђавољу, храни га. Али такође ћу вам објаснити концепт ове и те воље, како то постаје храна. Христос је, спасавајући Самарјанку, рекао својим ученицима да је већ окусио, односно испунио вољу Очеву. Дакле, ако неко спасе душу, нахраниће Бога, а ако неко уништи душу, нахраниће ђавола. Размотримо, дакле, какво семе има непријатељ, шта значи његово уклањање и повратак, зашто је прво био приморан да оде, а на крају остао. Опет нам је, као доказ, приказана парабола из Божанског Писма. Ако је неко савршен у светости, онда је „храм Божији“, како је рекао апостол (1. Кор. 3:16–17). Дакле, ако се неко усавршава у злу, постаје пребивалиште ђавола, и ђаво почива у њему. Стога, он сеје прво у несавршеном, и оставља; и кад време прође, гледа да ли је човек постао савршен, а ако није, онда остаје у томе. Разликовање савршенства поново ће бити представљено из побожног учења. Као што су они који спасавају душу савршени код Бога, тако су они који уништавају душу савршени са ђаволом. Јеванђеље објашњава на који начин су оба савршена. Најмање се ученицима каже: „Будите... савршени као Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5, 48), јер Он спасава душе и тела – тела обасјавајући их сунцем и дајући кишу, а душе дајући им закон и знање, и очекујући од њих исправку. Али да ли ћемо наћи да се у Светом писму иста парабола користи о непријатељу? Да, исто Јеванђеље такође каже о непријатељу да је ђаво „убица од памтивека“ (Јован 8:44). Према томе, ако неко убије душу, онда је потпуно као ђаво. Треба рећи ко је постао савршен по подобију ђаволу. Очигледно фарисеји. Јер је Сам Христос рекао да им је ђаво отац. Уништили су многе душе учећи их да не верују у Бога и Христа. И доказаћу да су они надмашили ђавола, јер су их не само поучавали, него су их и приморавали на зло. Јер ко је поверовао у Христа био је изопштен из скупштине да би предвидио савршенство од непријатеља, који их страхом приморава на отпад од Бога, јер је претећи смрћу многе одвео од побожности. И Бог сеје, али у сувим и изнемогалим телима, јер се небеско увећава нетрулежношћу. Семе Божије не рађа најпре трулеж, и не пропада, него расте, проређено од сувоће. Дакле, знамо шта значи суво место; није ништа друго до нетрулежност. У чистим и сазрелим (остарелим) телима расте семе Божије, јер оно увек производи спој не у телу, већ у души. Како се ово дешава? Хајде да истражимо и ово. Јеванђеље је говорило да нико „не може убити душу“ (Матеј 10:28), стога јој нису потребни благослови овога света. И, без њихове употребе, може остати нетрулежна; храна се узима за одржавање тела. Дакле, када душа не ропствује телу, него је потчињава себи, примајући у себе нетрулежно семе Божије, тада га тело, као под утицајем светлости, чини причешћивањем нетрулежности, и оно се суши до пораста проређивања. Јер као што повећање тела производи повећање гојазности, тако смањење гојазности доводи до повећања мршављења. Сам пораст стањивања, оплеменивши тело до крајности, продуховљује га, и тако долази у јединство са Божанским Духом, рађајући плодом нетрулежност и усавршавајући се да прими Бога у себе. А Јеванђеље говори о савршеном: Ја (то јест Христос) и Отац „доћи ћу к њему и настанићемо се код њега“ (Јн. 14,23). Али можда и ви желите да будете сигурни да ли је могуће да се трулежно тело помеша са нетрулежношћу; па морамо мало да разговарамо о овоме. Ако се докаже да је душа бесмртна, онда је јасно да је нетрулежна. Али као што душа од сједињења са навлаженим телом постаје телесна, тако и тело, са нетрулежношћу душе, у сједињењу са семеном Божијим постаје духовно. Дакле, Павле је познавао и духовне и телесне људе. Он је знао да они који су телесни имају душу, а они који су духовни имају тело; али, услед растакања и превласти оног што је веће у личности, име преовлађујућег стиче цела личност. Ако у човеку тело превлада над душом, онда је он плотски; а ако душа преовлађује, онда је духован. А на другом месту каже: „Тело хоће оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу... Не чините шта хоћете“ (Гал. 5, 17). И Јеванђеље решава то питање. Речено је да „Краљевство небеско“ припада онима који се „труде“ (Матеј 11:12). Дух се појачава да уздиже природу до Божанског, јер природу вуче тело према земаљском. Овај напор духа над природом је битка, и спроводи се на два начина: у искушеницима, да не би ушли у јединство са телом, и у савршеном, да би само тело постало духовно. Из тог разлога, прво даје семе, а када се враћа, даје и вино, и чини савршену храну, као што смо рекли о супротном од овога. Јеванђеље објашњава како постајемо храна и пиће за Бога. „Ја сам лоза“, каже Христос, „а ти си рођење“ (Јован 15:5). А апостол верним Коринћанима каже: „Божја жеља је природна градња Божија“ (1. Кор. 3, 9). Овако је рекао придошлицама. Шта значи бити савршен? „Чији смо кући“ (Јевр. 3:6), ако само темељ који је у нама постављен на почетку, одржимо чврст до краја. Дакле, семе нетрулежности се прима у сува тела, јер се тело опире духу, не због непослушности природе, него због пожуде и стремљења воље. Ако је у човеку главна бесмртна душа, онда нема неправде код Бога што је човека претворио у нетрулежност; и Он не приморава сложену људску природу, већ само подстиче силом да привуче тело нетрулежности, као грехом поквареног роба. Као што у огњеном лончићу бакар поприма облик ватре, тако и тело постаје духовно ако се распадне нетрулежношћу. Исти тај бакар, закопан у земљу, изједен рђом и претворен у прах, постаје као гној; то бива и са месом уроњеним у страсти. Али хоћу да вам кажем и о царству светих, како ће они наследити царство у телу. Природа тела захтева одмор; више се труде да постигну скрушеност; они који су огорчени радују се; они који су болесни не лече себе. Наша природа наслађује се славом; Они, хули, утешени су, прикривају своја дела милосрђа и покушавају да сакрију своју побожност. Природа меса захтева једење хране; Они је исцрпљују постом, исцрпљују је подвизима. Природа има склоност ка браку; Обуздавају га уздржавањем, одсецајући све разлоге за жељу. Природа тежи животним утехама, али свеци, када су увређени, страдају; када их пљачкају (муче) издашно их подносе. Стога се скоро може рећи да се они одричу сваког телесног живота. Јер ово значи: Узми крст свој и иди за мном (Матеј 16:24). Зато апостол пише: „Зато погубите животе своје који су на земљи“ (Кол. 3, 5), јер се то чини побожним трудом. Свако другог убија не милошћу, него силом; Дакле, неко ко жели да оживи телесно улаже напор. Апостол је рекао шта значи „удс... чак и на земљи“. Јер није Божја творевина оно што он осуђује; није једноставно рекао: Умртвти телесне чланове, „него... чак и на земљи” (плотске пожуде). Какви су ово оудови? Блуд, обмана, завист, злоба, похлепа и све слично. Са свиме што је речено, месо је повезано. Због богатства има увреда, због добре славе - зависти, од гордости - превара, од раскошног живота - блуда. Дакле, са свиме оваквим, телесни човек бива ухваћен, понижен грехом и у ономе што је природно. Боље је рећи, као што каже Јеванђеље, да грех изазива насиље над природом. Тако се, уместо задовољства, природа одаје прождрљивости, уместо да жеђ гаси пићем – пијанством, уместо браком – блудом, уместо правде – нечовештвом, уместо љубави – развратом, уместо пожудом – промискуитетом. Стога је потребно присилити да се, под контролом, не може прикладније изразити. Јер и наш Спаситељ је рекао да је боље да подвижник „који је хром или сиромашан“ задобије Царство (Матеј 18:8). Наравно, Он није заповедио да се одсеку удови које је сам створио, али нас учи да природу не чинимо аутором греха. Ако руку убије уздржање, а ум заслепи и смишља убиство, онда, не налазећи помоћ у руци, неће учинити зло. Лако можемо да уверимо своје пријатеље да не кујемо заверу против њих ако се не слажемо са онима који кују заверу. Свето писмо није забранило рађање, већ чедоморство. Претерана сладострасност омета свако духовно благостање, подстиче свађе, учи људе да чине зло и обмањују, изазива завист. Разумете шта говорим да не правим много дигресија за нас. Сам апостол је прописао „задовољство“ (2. Кор. 9:8), али је рекао да „ко храни... у изобиљу, жив умире“ (1. Тим. 5:6). Он је сам поучавао „пред странцима“ (1. Сол. 4:12) да се понашају „пристојно“, али је забранио да се „бриге о телу“ претворе у „пожуде“ (Рим. 13:14). Непохлепа није супротна задовољству, јер ће „њена злоћа бити довољна за дан“ (Матеј 6:34). Крст се не противи једењу хране, јер „ако се трудите, уздржаћете се од свега“ (1. Кор. 9:25). Привлачност природе и њено убијање не противи се браку, јер спречава мртвило блуда. Брак служи животу, а блуд смрти, јер штети рађању. Дакле, он није рекао ништа друго, али да грех морају починити мртви, а да би га убили је ствар изузетног напора. Схватите снагу Јеванђеља, које жели да умртви грех у мртвом човеку, хоће да умртви духовну смрт смрћу тела; настоји да у опуштеном телу ослаби снагу страсти, подстиче да натера природу да не трпи насиље мртвила; учи да занемарује мртви део, да не би изгубио почетак бесмртности; саветује да поступаш по речи мудраца, да поквареном предаш оно што је у себи покварено, не чекајући то од других; жели да одлучимо да бестрасно сатремо тело постом и не дозволимо да пропадне у трулежи од греха. Поквареност на коју и ми сами уносимо тело донеће исцељење, јер лекари, ако неко има отврднуће или тумор, или исушују болно место, или га доводе да се загноји, или га каутеризирају и тако га лече. Грешна поквареност служи пропасти, јер, продирући тајно у дубину, производи у природи неизлечиву трулеж, која изгледа мала, а постаје огромна јер, попут квасца, шири своје дејство од главе до пете. Према кварењу, грех је препознат као нешто хомогено, али има много моћи, квари тело храном, гоји га; јер као што болест мења тело, тако ни луксуз не дозвољава човеку који раскошно живи да примети када је прекршио правила природе. Корупција је и она префињеност која је резултат луксуза, јер прождире трулежно месо. И грех квари среброљубљем, јер нас учи да се бринемо до смрти, и тело квари мучним радом, а душу скрнави опаком. Корумпира га и славољубље, јер изазива завист и мржњу према ближњима. Он и кроз врлину квари, јер га њоме учи да буде сујетан. Она квари и оне који крију врлину када их чини бескрупулознима, и упркос великим врлинама, усађује у њих страсти које су привидно најневажније, и кроз њих уноси цело биће у неред. Непријатељ нам поставља замке у самим нашим делима, јер се наша вештина претвара у лепак, којим, из навике неважне страсти, обликујемо своја крила (мислим на врлине), од којих не само крила страдају, већ и тело и душа. Усредсредимо пажњу на подмуклост греха, да нам се не смеје као безумним. Будимо пажљиви на његове интриге, јер се он с њима бори против нас, а када се сматрамо безбедним одасвуд, он нађе где да уђе. Ако од лава побегнемо иза чврстих зидова, он постаје пас, тако да га због његове безначајности нећемо бити опрезни. Ако га отерамо, као пса, улети у прозор као птица. Плашимо га се кад постане орао, а он је врабац. Не пуштамо га, као врану, а он упада као пчела. А пошто га препознајемо у свим облицима, онда ће нам, поставши комарац, нанети много штете. Комарци уништавају прва вина, јер их много (попут квасног теста) ферментира вино својом трулом прашином, а често то чини вино смртоносним или штетним по здравље ако су комарци претходно сели на стрвину или окусили отровне гмизавце. Ово је навика нечега неважног: она располаже душом да испуни сваку вољу змије. Таква је суптилност непријатеља, који спрема уништење онима који сматрају да су сигурни. Проповедник каже да „мртве муве труле сласт уља“ (Проп. 10, 1), да би светитељи схватили безначајност и нечистоту непријатеља, а неопрезни – његову злобу и суптилност. А у књигама о Царевима Илија је Ваала (2. Цар. 1:2–3, према словенском преводу: „Вал, лош бог Екрона“) назвао мувом, богом Екрона. Непријатељ насрће на душе злих као да су зелени пашњаци, усисава у себе њихова нечиста дела и храни се опијеношћу њихове опијености. Змија воли да постане мува да би се наслађивала гнојном крвљу зла. Међу злима живи као змија, а међу раскалашним постаје мува. А из овога је јасно да чак и међу онима који себе сматрају безбедним, он може бити немиран комарац. Неразумно је добро затворити посуде да ништа лоше не уђе, али оставити душу незаштићену. Неразумна је ствар заштитити се од чула, али имати ум нечуван. Мудрост у Пословицама налаже да се иде „до мрава“ и научи се разборитости (Пословице 6:6). А Јеванђеље нам поручује да будемо мудри „као змије“ (Матеј 10,16), јер их је тешко ухватити, јер нису беспомоћни. Уместо на голуба Јеванђеља, параболе указују на пчелу, а уместо на змију, на мрава. Дакле, за нашу корист, погледајмо њихове сличности. Змија пузи и многима је зла. Али парабола, јер непријатељ постаје мали за уништење других, назвала га је мравом. Када се непријатељ појави као мрав и победи, постаје храбар као змија. Када се појави као змија и буде побеђен, понизи се као мрав, да не би претрпео зло. Зато морамо да се трансформишемо како не бисмо претрпели штету од непријатељских махинација. Мрав пуже као змија, али његове ноге не носе тело, већ стежу земљу током поворке. Он скрива житарице под земљом да се зими не би оштетила и блокира пролазе које је сам направио како не би изгубио храну у тренуцима потребе. Све ово ради змија. А Јеванђеље каже: „Молите се да бекство ваше не буде зими, ни у суботу“ (Матеј 24:20). Зима значи време нужде, а субота значи старост старости, када наш живот, због недела, постаје субота. Дакле, да радимо лети док се не укаже потреба, да имамо нешто за суботу. Сам Соломон је рекао: ради у младости, пре него што дође време у које си рекао: „Немам жеље у њима“ (Проп. 12,1). Каква је то потреба или какво је то искушење које заварава и имплицира незнање? Постоји искушење за које је Господ рекао: „Молите се да не паднете у несрећу“ (Матеј 26:41). А Павле каже да вас Бог „неће оставити да будете искушани више него што можете“ (1. Кор. 10,13), показујући тиме да Бог допушта искушења не за зло, већ за добро; знајући да ћемо победити, допушта нам да будемо крунисани. Што се тиче оних који су побеђени, није Он тај који то дозвољава, већ је узрок искушења воља и дела свакога. Непријатељ није знао да ће свеци победити, иначе, као зао, не би ступио у борбу са оним који ће бити крунисан. А ако је знао, онда то значи да се спријатељио. Ако је постао благонаклон, зашто онда руши оне који падају? Али он се не исправља, и није престао да ради своје. Дакле, оно што се каже: „молите се... да ваш лет не буде зими“, разумемо да постоје две врсте искушења; један је дозвољен за тестирање, други је од произвољног прогона. Исто треба разумети и о суботи, јер она значи горак крај трудова гоњења, због којих смо строго кажњени ако не можемо да их поднесемо и ако, не трпећи их, наудимо својој души неуспехом својих покушаја. Последњи је крај бесплодан, јер, умирући без плода у гоњењу, лишавамо се вечне награде. После овога, да видимо да ли код пчеле и голуба нећемо наћи исту сличност коју смо нашли код змије и мрава. Имају много бриге за зиму. Пчела ради у изобиљу. Голуб воли да буде друштвен, баш као и пчела. Пчелињи рад свима је користан, а поглед на голуба свима је веома љубазан. И пчела и голуб нису подмукле. Змије лако поприме изглед голуба, као што је лако гмизавцима да поприме изглед пчеле. Први су упоређени са онима који живе мудро, а последњи са онима који живе у једноставности. Зато Проповедник каже: „У дан доброте... живите у слави“ (Проп. 7,15), „чувајте невиност и гледајте у правду“ (Пс. 36,37). Али Господ је прво рекао: „Будите мудри као змија“, па опет: „Нишаните као голубови“ (Матеј 10,16), јер искушење следи за покојом. Зато Давид каже: „Прођох кроз огањ и воду, и упокојих нас“ (Пс. 65:12). Пчела прати мрава. Павле прво говори о телесном, а затим о духовном, јер слава долази после труда. А о пчели говори, јер је свима пожељна и славна. Видите, прво се морате вежбати у трудовима и стећи венац у подвижничким подвизима, да бисте тако окусили Божанску благодат. Горчина постигнућа замењена је слаткоћом покоја, а строгост живота замењена је благодаћу. Ако нас не мрзе као змије, онда нас неће волети као голубове; Ако не постанемо презрени као мрави, нећемо бити славни као пчеле. Христос је најпре страдао као Мојсијева змија, висио на дрвету, а затим се, као голуб, ускрснувши из мртвих, винуо у небеса. Најпре је јео горко биље Васкрса, а затим се, васкрснувши, наслађивао и саћем. Разумите, браћо, шта ја говорим. Ако неко жели да се извуче на сигурно, мора да ради да би после уживао у свом труду. Ако хоћеш да се трудиш, учи се од наших отаца. Будите деца послушности у труду, да бисте постали очеви у покоју. Док радите, нећете се заносити обичајима, јер рад тера страствене навике. Дакле, рекох ти, не држи се злих обичаја, да не би пао у дубину порока. Рекао је како се то може постићи, да ми не замерите као лекару који говори о болестима, а нема искуства у лечењу. Зато поступајте у складу са својим заветом, да бисте и ви били достојни Божјих обећања у Христу Исусу. Амин. Можда ће вас занимати: