Наставление братиям
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ας συνηθίσουμε, αδελφοί, στις ευλογίες, για να κληρονομήσουμε τις ευλογίες. Οι Εβραίοι, σκοντάφτοντας σε ένα κακό έθιμο, έγιναν αποκτούντες. κι αν μιλήσουμε συκοφαντίες, θα γίνουμε βλάσφημοι. Οι ασθένειες δεν γίνονται ξαφνικά ανίατες, αλλά, έχοντας ένα κακό ξεκίνημα από αμέλεια, μετατρέπονται σε ανυπολόγιστη ζημιά. Και τα πάθη στην ψυχή από μικρό λόγο προκύπτουν, αλλά αν δεν εξοντωθούν παράγουν αμέλεια αμέλεια. Βλέπετε πώς η πράσινη ουλή στον χαλκό γίνεται όλο και πιο βαθιά. Καταλάβετε από αυτό το παράδειγμα τι παράγει το πάθος στην ψυχή από αμέλεια. Εάν δεν καθαρίσετε τη σκουριά, δεν θα μπορείτε να αφαιρέσετε τον λεκέ. Εάν δεν εξαντλήσετε τη φύση της σάρκας, δεν θα έχετε χρόνο να διώξετε το πάθος από τον εαυτό σας. Η σκουριά είναι στενά συνδεδεμένη με τον χαλκό και έτσι το πάθος ριζώνει στη φύση. Όποιος καθαρίζει τον χαλκό πριν σκουριάσει, δεν θα χρειάζεται πλέον να ανησυχεί γι' αυτόν. Αυτός που ντύνει την ψυχή του με αρετή δεν θα κινδυνεύσει, ούτε θα ανεχθεί κρυφή αναλήθεια.
Μπορείτε να καταβάλετε προσπάθεια σε ένα σκουριασμένο χάλκινο δοχείο, αλλά αυτό απαιτεί πολλή δουλειά και θα φέρει απώλεια: ο χρόνος που θα μπορούσατε να κάνετε κάτι για δικό σας όφελος θα χρησιμοποιηθεί για τη διόρθωση της ζημιάς. Έτσι η ψυχή επιβραδύνεται, καταστρέφοντας το πάθος από μόνη της όταν μπορούσε να αποκτήσει το πιο σημαντικό πράγμα. Εάν ο χαλκός έχει παραμεληθεί, καθαρίζεται πιο αργά, η σκουριά τον τρώει και ακόμη και μετά τον καθαρισμό τον πιάνει γρήγορα. και στην ψυχή, αν παραμελήσει τον εαυτό της στη διδασκαλία της αρετής, τα καλά της προσόντα λεηλατούνται εύκολα. Μετά τον καθαρισμό, ο χαλκός αποκτά λάμψη, όπως τα ρούχα, και εάν ο καθαρισμένος χαλκός δεν έχει υποστεί ακόμη ζημιά από τη σκουριά, θα χρησιμεύσει για μεγάλο χρονικό διάστημα. Διαφορετικά, η προκαλούμενη λάμψη είναι παραπλανητική, επειδή το δοχείο είναι εύθραυστο και σύντομα φθείρεται, σαν να είναι κατασκευασμένο από ήδη χαλασμένο χαλκό. Και η ψυχή, αν είναι ήδη διεφθαρμένη, αρχίζει να ασκεί την αρετή, τότε πέφτει στη σύγχυση, και από τη σύγχυση στη φθορά. Η ανθρώπινη φύση είναι σαν τον χαλκό και θέλει μεγάλη προσοχή.
Εάν δεν θέλετε να το κάνετε να γυαλίζει, τότε φροντίστε να μην αφήσετε αυτό το μείγμα χωρίς επίβλεψη. Αν αφήσεις τον χαλκό υγρό, θα τον βλάψεις. Αν αρχίσεις να υγραίνεις τη φύση σου, θα δώσεις χώρο για διαφθορά. Και ο Σωτήρας είπε ότι τα ακάθαρτα πνεύματα αγαπούν την υγρασία (Ματθ. 12:43), και ο Απόστολος πρόσταξε: «Μη ευαρεστείτε τη σάρκα με τη λαγνεία» (Ρωμ. 13:14). Από αυτό είναι σαφές ότι η υγρασία στην ψυχή είναι η αιτία της σαρκικής λαγνείας. Το Ευαγγέλιο εξηγεί αυτό το αποστολικό ρητό. Λέει ότι το ακάθαρτο πνεύμα έρχεται και βρίσκει ένα άτομο «σαρωμένο και απομακρυσμένο» (Ματθαίος 12:44). Κατά συνέπεια, η διακόσμηση του σώματος παράγει επιθυμίες στην ψυχή. Το ακάθαρτο πνεύμα του άνυδρου τόπου πέρασε: ήξερε ότι ο σπόρος του δεν θα αναπτυσσόταν αν δεν τον πετάγονταν σε ένα υγρό μέρος. Γι' αυτό ήρθε και έσπειρε στον άνθρωπο. και, αφού έφτασε τελικά, μένει σε αυτό, γιατί κατά την επιστροφή του βρήκε τον σπόρο να καρποφορεί. Εάν ένα βρεγμένο άτομο δεν καρποφορούσε, τότε ο εχθρός, μη βρίσκοντας τροφή για τον εαυτό του, δεν θα έμενε μέσα του.
Πρέπει να σας πούμε πώς τρώει και τρέφεται το ακάθαρτο πνεύμα. Ο Κύριος καλεί την τροφή Του - να κάνει το θέλημα του Πατέρα Του (Ιωάννης 4:34). έτσι ο εχθρός τρέφεται από αυτόν που κάνει το θέλημά του. Το θέλημα του Θεού είναι η πίστη στο καλό, επομένως το θέλημα του εχθρού είναι η απιστία. Το θέλημα του Θεού είναι η αρετή των καλών πράξεων, αλλά το θέλημα του διαβόλου είναι κάθε τι αντίθετο με αυτό. Αυτός που κάνει το θέλημα του διαβόλου τον ταΐζει. Θα σας εξηγήσω όμως και την έννοια αυτού και του άλλου, πώς γίνεται τροφή. Ο Χριστός, όταν έσωσε τη Σαμαρείτιδα, είπε στους μαθητές του ότι είχε ήδη γευτεί, δηλαδή εκπλήρωσε το θέλημα του Πατέρα. Έτσι, αν κάποιος σώσει μια ψυχή, θα ταΐσει τον Θεό, και αν κάποιος καταστρέψει μια ψυχή, θα ταΐσει τον διάβολο. Ας αναλογιστούμε λοιπόν τι σπόρο έχει ο εχθρός, τι σημαίνει η απομάκρυνση και η επιστροφή του, γιατί πρώτα αναγκάστηκε να φύγει, αλλά τελικά παρέμεινε. Και πάλι, ως απόδειξη, μας παρουσιάζεται μια παραβολή από τις Θείες Γραφές. Αν κάποιος είναι τέλειος στην αγιότητα, τότε είναι ο «ναός του Θεού», όπως είπε ο απόστολος (Α' Κορ. 3:16–17). Έτσι, αν κάποιος τελειοποιήσει τον εαυτό του στην κακία, γίνεται κατοικία του διαβόλου και ο διάβολος αναπαύεται μέσα του.
Επομένως, σπέρνει πρώτος στο ατελές, και φεύγει. και αφού περάσει ο καιρός, κοιτάζει να δει αν κάποιος έχει γίνει τέλειος, και αν όχι, τότε παραμένει σε αυτό.
Η διάκριση της τελειότητας θα παρουσιαστεί και πάλι από την ευσεβή διδασκαλία. Όπως αυτοί που σώζουν την ψυχή είναι τέλειοι με τον Θεό, έτσι και αυτοί που καταστρέφουν την ψυχή είναι τέλειοι με τον διάβολο. Το Ευαγγέλιο εξηγεί με ποιους τρόπους και τα δύο είναι τέλεια. Τουλάχιστον λέγεται στους μαθητές: «Να είστε... τέλειοι, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48), γιατί σώζει ψυχές και σώματα - σώματα λάμποντας πάνω τους τον ήλιο και δίνοντας βροχή, και ψυχές δίνοντάς τους νόμο και γνώση και περιμένοντας διόρθωση από αυτά. Θα βρούμε όμως ότι στην Αγία Γραφή χρησιμοποιείται η ίδια παραβολή για τον εχθρό; Ναι, το ίδιο Ευαγγέλιο λέει και για τον εχθρό ότι ο διάβολος είναι «δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων» (Ιωάννης 8:44). Επομένως, αν κάποιος σκοτώσει μια ψυχή, τότε είναι εντελώς σαν τον διάβολο.
Πρέπει να ειπωθεί ποιος έγινε τέλειος ως προς τον διάβολο. Προφανώς οι Φαρισαίοι. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι έχουν πατέρα τον διάβολο. Κατέστρεψαν πολλές ψυχές διδάσκοντάς τους να μην πιστεύουν στον Θεό και τον Χριστό. Και θα αποδείξω ότι ξεπέρασαν τον διάβολο, γιατί όχι μόνο δίδαξαν, αλλά και τους ανάγκασαν να κάνουν το κακό. Διότι όποιος πίστευε στον Χριστό αφοριζόταν από την εκκλησία για να προσδοκά την τελειότητα από τον εχθρό, ο οποίος με τον φόβο τον αναγκάζει να αποστατήσουν από τον Θεό, γιατί απειλώντας τον με θάνατο οδήγησε πολλούς μακριά από την ευσέβεια.
Και ο Θεός σπέρνει, αλλά σε σώματα ξερά και αδυνατισμένα, γιατί τα ουράνια αυξάνονται με την αφθαρσία. Ο σπόρος του Θεού στην αρχή δεν παράγει φθορά και δεν φθείρεται ο ίδιος, αλλά μεγαλώνει, αραιωμένος από την ξηρότητα. Έτσι, ξέρουμε τι σημαίνει ξηρός τόπος. δεν είναι τίποτε άλλο από την αφθαρσία. Σε καθαρά και ώριμα (γερασμένα) σώματα ο σπόρος του Θεού φυτρώνει, γιατί παράγει πάντα έναν συνδυασμό όχι στο σώμα, αλλά στην ψυχή. Πώς συμβαίνει αυτό; Ας το εξερευνήσουμε και αυτό. Το Ευαγγέλιο είπε ότι κανείς «δεν μπορεί να σκοτώσει μια ψυχή» (Ματθαίος 10:28), επομένως δεν έχει ανάγκη τις ευλογίες αυτού του κόσμου. Και, χωρίς τη χρήση τους, μπορεί να παραμείνει άφθαρτο. η τροφή λαμβάνεται για τη διατήρηση του σώματος. Επομένως, όταν η ψυχή δεν υποδουλώνεται από το σώμα, αλλά την υποτάσσει στον εαυτό της, λαμβάνοντας μέσα της τον άφθαρτο σπόρο του Θεού, τότε το σώμα, σαν με την επίδραση του φωτός, την κάνει να συμμετέχει στην αφθαρσία και στεγνώνει σε αύξηση της αραίωσης. Γιατί όπως η αύξηση του σώματος προκαλεί αύξηση του λίπους, έτσι και η μείωση του λίπους οδηγεί σε αύξηση της αραίωσης.
Η ίδια η αύξηση της αραίωσης, έχοντας εξευγενίσει τη σάρκα στα άκρα, την πνευματικοποιεί, και έτσι έρχεται σε ενότητα με το Θείο Πνεύμα, καρποφορώντας την αφθαρσία και βελτιώνοντας την αποδοχή του Θεού μέσα του. Και το Ευαγγέλιο μιλάει για το τέλειο: Εγώ (δηλαδή ο Χριστός) και ο Πατέρας «θα έλθουμε προς αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάν. 14:23).
Αλλά ίσως θέλετε επίσης να είστε βέβαιοι εάν είναι δυνατόν η φθαρτή σάρκα να αναμιχθεί με την αφθαρσία. οπότε πρέπει να το συζητήσουμε λίγο. Αν αποδειχθεί ότι η ψυχή είναι αθάνατη, τότε είναι σαφές ότι είναι άφθαρτη. Όπως όμως η ψυχή, από την ένωση με ένα υγρό σώμα, γίνεται σαρκική, έτσι και το σώμα, με την αφθαρσία της ψυχής, σε ένωση με το σπόρο του Θεού γίνεται πνευματικό. Επομένως, ο Παύλος γνώριζε και πνευματικούς ανθρώπους και σαρκικούς ανθρώπους. Ήξερε ότι όσοι είναι σαρκικοί έχουν ψυχή, και όσοι είναι πνευματικοί έχουν σώμα. αλλά, λόγω της διάλυσης και επικράτησης αυτού που είναι μεγαλύτερο σε ένα πρόσωπο, το όνομα του επικρατέστερου αποκτάται από ολόκληρο το πρόσωπο. Εάν σε ένα άτομο η σάρκα υπερισχύει της ψυχής, τότε είναι σαρκικός. και αν κυριαρχεί η ψυχή, τότε είναι πνευματικός. Και σε άλλο σημείο λέει: «Η σάρκα θέλει αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα... Μη κάνετε ό,τι θέλετε» (Γαλ. 5,17). Και το Ευαγγέλιο λύνει το θέμα. Έλεγε ότι η «Βασιλεία των Ουρανών» ανήκει σε εκείνους που χρησιμοποιούν «προσπάθεια» (Ματθαίος 11:12). Το πνεύμα εντείνεται για να ανυψώσει τη φύση στο Θείο, γιατί η φύση έλκεται προς το γήινο από τη σάρκα.
Αυτή η προσπάθεια του πνεύματος πάνω στη φύση είναι μάχη, και γίνεται με δύο τρόπους: στους αρχάριους, για να μην ενωθούν με τη σάρκα, και στον τέλειο, για να γίνει το ίδιο το σώμα πνευματικό.
Γι' αυτό στην αρχή δίνει σπόρο και όταν επιστρέψει δίνει και κρασί, και κάνει την τέλεια τροφή, όπως είπαμε για το αντίθετο από αυτό. Το Ευαγγέλιο εξηγεί πώς γινόμαστε τροφή και ποτό για τον Θεό. «Εγώ είμαι η άμπελος», λέει ο Χριστός, «και εσύ είσαι η γέννηση» (Ιωάννης 15:5). Και ο απόστολος λέει στους πιστούς Κορινθίους: «Η επιθυμία του Θεού, η οικοδόμηση του Θεού είναι φυσική» (Α' Κορ. 3:9). Αυτό είπε στους νεοφερμένους. Τι σημαίνει να είσαι τέλειος; «Στο σπίτι του οποίου είμαστε» (Εβρ. 3:6), αν το θεμέλιο που τέθηκε μέσα μας στην αρχή, κρατήσουμε σταθερό μέχρι το τέλος. Έτσι, ο σπόρος της αφθαρσίας λαμβάνεται σε ξερά σώματα, επειδή η σάρκα αντιστέκεται στο πνεύμα, όχι λόγω της ανυπακοής της φύσης, αλλά λόγω της λαγνείας και της επιδίωξης της θέλησης. Εάν το κύριο πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι μια αθάνατη ψυχή, τότε δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό που έστρεψε τον άνθρωπο στην αφθαρσία. Και δεν εξαναγκάζει την περίπλοκη ανθρώπινη φύση, αλλά μόνο ενθαρρύνει με τη βία να προσελκύσει τη σάρκα στην αφθαρσία, όπως ένας σκλάβος που έχει διαφθαρεί από την αμαρτία. Όπως σε ένα πύρινο χωνευτήριο ο χαλκός παίρνει τη μορφή φωτιάς, έτσι και το σώμα γίνεται πνευματικό αν διαλυθεί από την αφθαρσία.
Ο ίδιος χαλκός, θαμμένος στη γη, που τον τρώει η σκουριά και γίνεται σκόνη, γίνεται σαν πύον. αυτό συμβαίνει και με τη σάρκα βυθισμένη στα πάθη. Θέλω όμως να σας πω και για το βασίλειο των αγίων, πώς θα κληρονομήσουν τη βασιλεία κατά σάρκα. Η φύση της σάρκας απαιτεί ανάπαυση. Προσπαθούν περισσότερο για να επιτύχουν τη μετάνοια. αυτοί που είναι πικραμένοι χαίρονται· όσοι είναι άρρωστοι δεν θεραπεύονται. Η φύση μας χαίρεται με δόξα. Αυτοί, οι βλάσφημοι, παρηγορούνται, αποκρύπτουν τις πράξεις του ελέους τους και προσπαθούν να κρύψουν την ευσέβειά τους. Η φύση της σάρκας απαιτεί την κατανάλωση τροφής. Την εξουθενώνουν με νηστείες, την εξουθενώνουν με κατορθώματα. Η φύση έχει μια τάση προς το γάμο. Το χαλιναγωγούν με αποχή, κόβοντας κάθε λόγο επιθυμίας. Η φύση επιδιώκει τις ανέσεις της ζωής, αλλά οι άγιοι, όταν προσβάλλονται, υποφέρουν. όταν τους λεηλατούν (βασανίζουν) τους φέρουν απλόχερα. Επομένως, μπορεί κανείς σχεδόν να πει ότι αποκηρύσσουν κάθε σαρκική ζωή. Γιατί αυτό σημαίνει: Σήκωσε τον σταυρό σου και ακολούθησέ με (Ματθαίος 16:24).
Γι' αυτό ο απόστολος γράφει: «Δια τούτο θανατώστε τη ζωή σας που είναι στη γη» (Κολ. 3, 5), γιατί αυτό γίνεται με ευσεβείς κόπους. Ο καθένας σκοτώνει τον άλλον όχι με έλεος, αλλά με δύναμη. Έτσι, κάποιος που θέλει να αναβιώσει το σαρκικό καταβάλλει προσπάθεια. Ο Απόστολος είπε τι σημαίνει «ουδ... ακόμη και επί της γης». Διότι δεν καταδικάζει το δημιούργημα του Θεού. δεν είπε απλώς: Νεκρώστε τα σωματικά μέλη, «αλλά... και επί της γης» (σαρκικές επιθυμίες). Τι είδους ούτι είναι αυτά; Πορνεία, εξαπάτηση, φθόνος, κακία, πλεονεξία και όλα τα παρόμοια. Με όλα όσα ειπώθηκαν, η σάρκα σχετίζεται. Λόγω πλούτου υπάρχουν ύβρεις, λόγω καλής φήμης - φθόνος, από υπερηφάνεια - εξαπάτηση, από πολυτελή ζωή - πορνεία. Έτσι, με όλα αυτά, ο σαρκικός άνθρωπος πιάνεται, ταπεινώνεται από την αμαρτία και σε ότι είναι φυσικό. Είναι καλύτερα να πούμε, όπως λέει το Ευαγγέλιο, ότι η αμαρτία προκαλεί βία στη φύση. Έτσι, αντί για ικανοποίηση, η φύση επιδίδεται στη λαιμαργία, αντί να ξεδιψάει με το ποτό - μέθη, αντί για γάμο - πορνεία, αντί για δικαιοσύνη - απανθρωπιά, αντί για αγάπη - ακολασία, αντί για πόθο - ακολασία.
Επομένως, είναι απαραίτητο να την αναγκάσουμε ώστε, υπό έλεγχο, να μην μπορεί να εκφραστεί πιο κατάλληλα. Διότι ο Σωτήρας μας είπε επίσης ότι είναι καλύτερο για έναν ασκητή «που είναι κουτός ή φτωχός» να κερδίσει τη Βασιλεία (Ματθαίος 18:8). Φυσικά, δεν πρόσταξε να κόψουμε τα μέλη που δημιούργησε ο Ίδιος, αλλά μας διδάσκει να μην κάνουμε τη φύση δημιουργό της αμαρτίας. Εάν το χέρι σκοτωθεί από την αποχή, και το μυαλό τυφλωθεί και επιβουλεύεται φόνο, τότε, μη βρίσκοντας βοήθεια στο χέρι, δεν θα κάνει κακό. Μπορούμε εύκολα να διαβεβαιώσουμε τους φίλους μας ότι δεν συνωμοτούν εναντίον τους αν δεν τα πάμε καλά με αυτούς που συνωμοτούν. Η Γραφή δεν απαγόρευε την τεκνοποίηση, αλλά τη βρεφοκτονία. Η υπερβολική ηδονία εμποδίζει κάθε πνευματική ευημερία, υποκινώντας καυγάδες, διδάσκοντας τους ανθρώπους να κάνουν κακό και να εξαπατούν, εμπνέοντας φθόνο. Καταλαβαίνετε τι λέω για να μην κάνουμε πολλές παρεκβάσεις για εμάς. Ο ίδιος ο Απόστολος όρισε να έχει «ικανοποίηση» (Β' Κορ. 9:8), αλλά είπε ότι «όποιος τρέφει... σε αφθονία, πεθαίνει ζωντανός» (Α' Τιμ. 5:6). Ο ίδιος δίδαξε «ενώπιον των ξένων» (Α' Θεσ. 4:12) να ενεργούν «ευπρεπώς», αλλά απαγόρευσε «τις ανησυχίες για τη σάρκα» να μετατρέπονται «σε πόθους» (Ρωμ. 13:14).
Η μη φιλαρέσκεια δεν αντιτίθεται στην ικανοποίηση, γιατί «η κακία της θα είναι αρκετή για την ημέρα» (Ματθαίος 6:34). Ο σταυρός δεν αντιστέκεται στο να φάει φαγητό, γιατί «αν αγωνίζεσαι, θα απέχεσαι από τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25). Η εξαναγκαστική φύση και η θανάτωση της δεν αντιτίθεται στον γάμο, γιατί αποτρέπει το θάνατο της πορνείας. Ο γάμος υπηρετεί τη ζωή και η πορνεία τον θάνατο, γιατί βλάπτει την τεκνοποίηση. Έτσι, δεν είπε τίποτε άλλο, αλλά ότι η αμαρτία πρέπει να γίνει από τους νεκρούς, και το να το σκοτώσουν είναι θέμα εξαιρετικής προσπάθειας.
Κατανοήστε τη δύναμη του Ευαγγελίου, που θέλει να θανατώσει την αμαρτία σε έναν νεκρό, θέλει να θανατώσει τον πνευματικό θάνατο με το θάνατο του σώματος. πασχίζει να αποδυναμώσει τη δύναμη των παθών σε ένα χαλαρό σώμα, προτρέπει να αναγκάσει τη φύση έτσι ώστε να μην ανέχεται τη βία του θανάτου. διδάσκει να παραμελεί το νεκρό μέρος, για να μην χάσει την αρχή της αθανασίας. συμβουλεύει να ενεργείς σύμφωνα με τον λόγο των σοφών, να παραδώσεις στη διαφθορά ό,τι είναι διεφθαρμένο μέσα σου, χωρίς να το περιμένεις από άλλους. θέλει να αποφασίσουμε να συντρίψουμε απαθώς τη σάρκα με τη νηστεία και να μην την αφήσουμε να χαθεί στη φθορά από την αμαρτία. Η διαφθορά στην οποία εμείς οι ίδιοι διαπράττουμε τη σάρκα θα φέρει τη θεραπεία, γιατί οι γιατροί, αν κάποιος έχει σκλήρυνση ή όγκο, είτε στεγνώνουν το πονόλαιμο, είτε το φιμώνουν, είτε το καυτηριάζουν και έτσι το θεραπεύουν. Η αμαρτωλή διαφθορά χρησιμεύει στην καταστροφή, γιατί, διεισδύοντας κρυφά στα βάθη, παράγει στη φύση μια αθεράπευτη σήψη, που φαίνεται μικρή, αλλά γίνεται τεράστια γιατί, σαν προζύμι, απλώνει την επίδρασή της από την κορυφή ως τα νύχια.
Σύμφωνα με τη διαφθορά, η αμαρτία αναγνωρίζεται ως κάτι ομοιογενές, αλλά έχει πολλές δυνάμεις, διαφθείρει το σώμα με την τροφή, το παχαίνει. γιατί όπως η αρρώστια αλλάζει το σώμα, έτσι και η πολυτέλεια δεν επιτρέπει σε ένα άτομο που ζει πολυτελώς να παρατηρήσει πότε έχει παραβιάσει τους κανόνες της φύσης. Η διαφθορά είναι επίσης εκείνη η τελειοποίηση που είναι αποτέλεσμα πολυτέλειας, γιατί καταναλώνει φθαρτό σώμα. Η αμαρτία επίσης διαφθείρει μέσω της αγάπης για το χρήμα, γιατί μας διδάσκει να φροντίζουμε μέχρι θανάτου, και διαφθείρει το σώμα με κουραστικούς κόπους και μολύνει την ψυχή με κακία. Διαφθείρεται επίσης από την αγάπη του για τη φήμη, γιατί εμπνέει φθόνο και μίσος για τους γείτονές του. Διαφθείρει και με την αρετή, γιατί τον διδάσκει να είναι ματαιόδοξος με αυτήν. Διαφθείρει επίσης εκείνους που κρύβουν την αρετή όταν τους κάνει αδίστακτους και παρά τις μεγάλες αρετές τους ενσταλάζει πάθη που είναι φαινομενικά τα πιο ασήμαντα και μέσω αυτών βυθίζει ολόκληρη την ύπαρξη σε αταξία. Ο εχθρός μας στήνει παγίδες στις ίδιες τις πράξεις μας, γιατί η δεξιοτεχνία μας μετατρέπεται σε κόλλα, με την οποία, από συνήθεια ασήμαντου πάθους, πλάθουμε τα φτερά μας (εννοώ τις αρετές), από τα οποία βλάπτουν όχι μόνο τα φτερά, αλλά το σώμα και η ψυχή.
Ας εστιάσουμε την προσοχή μας στην ύπουλα της αμαρτίας, για να μη μας γελάσει ως ανόητα. Ας προσέχουμε τις δολοπλοκίες του, γιατί μας πολεμά με αυτές, και όταν θεωρούμε τον εαυτό μας ασφαλή από παντού, βρίσκει χώρο να μπει. Αν ξεφύγουμε από ένα λιοντάρι πίσω από γερά τείχη, γίνεται σκύλος, για να μην είμαστε επιφυλακτικοί μαζί του λόγω της ασημαντότητάς του. Αν τον διώξουμε, σαν σκύλος, πετάει στο παράθυρο σαν πουλί. Τον φοβόμαστε όταν γίνεται αετός, και είναι σπουργίτι. Δεν τον αφήνουμε να μπει, σαν κοράκι, και μπαίνει σαν μέλισσα. Και αφού το αναγνωρίζουμε σε όλες τις μορφές, τότε, έχοντας γίνει κουνούπι, θα μας κάνει πολύ κακό. Τα κουνούπια καταστρέφουν τα πρώτα κρασιά, επειδή πολλά από αυτά (όπως το προζύμι) ζυμώνουν το κρασί με τη σάπια σκόνη τους, και συχνά αυτό καθιστά το κρασί θανατηφόρο ή επιβλαβές για την υγεία εάν τα κουνούπια κάθονταν προηγουμένως πάνω σε πτώματα ή γεύτηκαν δηλητηριώδη ερπετά. Αυτή είναι η συνήθεια για κάτι ασήμαντο: διαθέτει την ψυχή να εκπληρώσει κάθε θέλημα του φιδιού. Τέτοια είναι η λεπτότητα του εχθρού, προετοιμάζοντας την καταστροφή για όσους νομίζουν ότι είναι ασφαλείς.
Ο Εκκλησιαστής λέει ότι «οι νεκρές μύγες σαπίζουν τη γλυκύτητα του λαδιού» (Εκκλ. 10:1), για να καταλάβουν οι άγιοι την ασημαντότητα και την ακαθαρσία του εχθρού και οι απρόσεκτοι - την κακία και τη λεπτότητα του. Και στα βιβλία των Βασιλέων, ο Ηλίας αποκάλεσε τον Βάαλ (Β' Βασιλέων 1:2–3, σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: «Βάαλ, ο κακός θεός του Έκρον») μύγα, τον θεό του Έκρον. Ο εχθρός επιτίθεται στις ψυχές των κακών σαν να είναι πράσινα βοσκοτόπια, ρουφάει μέσα του τις ακάθαρτες πράξεις τους και τρέφεται με τη μέθη της μέθης τους. Το φίδι λατρεύει να γίνεται μύγα για να χαρεί στο πυώδες αίμα της κακίας. Μεταξύ των κακών ζει σαν φίδι, και μεταξύ των διαλυμένων γίνεται μύγα. Και από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ακόμη και μεταξύ αυτών που θεωρούν τον εαυτό τους ασφαλή, μπορεί να είναι ένα ανήσυχο κουνούπι. Είναι παράλογο να κλείνεις καλά τα δοχεία για να μην μπει τίποτα κακό, αλλά να αφήνεις την ψυχή απροστάτευτη. Είναι παράλογο να προστατεύεις τον εαυτό σου από τα αισθητήρια, αλλά να έχεις το μυαλό αφύλακτο. Η σοφία στις Παροιμίες προστάζει να πάτε «στο μυρμήγκι» και να μάθετε σύνεση (Παροιμίες 6:6). Και το Ευαγγέλιο μας λέει να είμαστε σοφοί «σαν τα φίδια» (Ματθαίος 10:16), γιατί είναι δύσκολο να τα πιάσουμε, αφού δεν είναι ανυπεράσπιστα.
Αντί για το περιστέρι του Ευαγγελίου, οι παραβολές δείχνουν μια μέλισσα, και αντί για ένα φίδι, ένα μυρμήγκι. Ας δούμε λοιπόν, προς όφελός μας, τις ομοιότητές τους. Το φίδι σέρνεται και είναι κακό για πολλούς. Αλλά η παραβολή, επειδή ο εχθρός γίνεται μικρός για την καταστροφή των άλλων, τον αποκάλεσε μυρμήγκι. Όταν ο εχθρός εμφανίζεται σαν μυρμήγκι και κερδίζει, γίνεται τολμηρός σαν φίδι. Όταν εμφανίζεται ως φίδι και νικιέται, ταπεινώνεται σαν μυρμήγκι, για να μην πάθει κακό. Πρέπει λοιπόν να μεταμορφωθούμε για να μην πάθουμε κακό από τις μηχανορραφίες του εχθρού. Το μυρμήγκι σέρνεται σαν φίδι, αλλά τα πόδια του δεν μεταφέρουν το σώμα, αλλά σφίγγουν το έδαφος κατά τη διάρκεια της πομπής. Κρύβει τους κόκκους κάτω από το έδαφος για να μην καταστραφούν τον χειμώνα και φράζει τα περάσματα που έχει κάνει ο ίδιος για να μην χάσει φαγητό σε στιγμές ανάγκης. Το φίδι τα κάνει όλα αυτά. Και το Ευαγγέλιο είπε: «Προσευχηθείτε, για να μην είναι η φυγή σας χειμώνα ούτε Σάββατο» (Ματθαίος 24:20). Χειμώνας σημαίνει ώρα ανάγκης, και Σάββατο είναι η ηλικία των γηρατειών, που η ζωή μας, λόγω απραξίας, γίνεται Σάββατο. Ας δουλέψουμε λοιπόν το καλοκαίρι μέχρι να φανεί η ανάγκη, για να έχουμε κάτι για το Σάββατο.
Ο ίδιος ο Σολομών είπε: δούλεψε στη νιότη σου, πριν έρθει η ώρα που είπες: «Δεν έχω επιθυμία σε αυτούς» (Εκκλ. 12:1).
Ποια είναι αυτή η ανάγκη ή ποιος είναι αυτός ο πειρασμός που παραπλανά και συνεπάγεται άγνοια; Υπάρχει ένας πειρασμός για τον οποίο ο Κύριος είπε: «Προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε συμφορά» (Ματθαίος 26:41). Και ο Παύλος λέει ότι ο Θεός «δεν θα σας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείτε» (Α' Κορ. 10:13), δείχνοντας με αυτό ότι ο Θεός επιτρέπει τους πειρασμούς όχι για το κακό, αλλά για το καλό. γνωρίζοντας ότι θα νικήσουμε, μας επιτρέπει να στεφθούμε. Όσο για εκείνους που νικήθηκαν, δεν είναι Αυτός που το επιτρέπει, αλλά η αιτία του πειρασμού είναι η θέληση και οι πράξεις του καθενός. Ο εχθρός δεν ήξερε ότι θα νικούσαν οι άγιοι, αλλιώς ως κακός δεν θα έμπαινε σε μάχη με αυτόν που θα στεφανωθεί. Και αν ήξερε, τότε αυτό σημαίνει ότι έγινε φιλικός. Αν έχει γίνει καλοκάγαθος, τότε γιατί ανατρέπει αυτούς που πέφτουν; Αλλά δεν διορθώνεται και δεν έχει σταματήσει να κάνει τα δικά του. Επομένως, αυτό που λέγεται: «προσευχήσου... να μην είναι η πτήση σου χειμώνα», καταλαβαίνουμε ότι υπάρχουν δύο είδη πειρασμών. το ένα επιτρέπεται για δοκιμή, το άλλο είναι από αυθαίρετη δίωξη.
Το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό και για το Σάββατο, γιατί σημαίνει το πικρό τέλος των έργων διωγμού, εξαιτίας του οποίου τιμωρούμαστε σκληρά αν δεν μπορούμε να τους αντέξουμε και αν, μη υπομένοντας, βλάψουμε την ψυχή μας με την αποτυχία των προσπαθειών μας. Το τελευταίο τέλος είναι άκαρπο, γιατί πεθαίνοντας δίχως καρπούς σε διωγμό, στερούμαστε την αιώνια ανταμοιβή.
Μετά από αυτό, ας δούμε αν δεν θα βρούμε την ίδια ομοιότητα στη μέλισσα και το περιστέρι που βρήκαμε στο φίδι και το μυρμήγκι. Έχουν πολλή φροντίδα για χάρη του χειμώνα. Η μέλισσα δουλεύει σε αφθονία. Το περιστέρι λατρεύει να είναι κοινωνικό, όπως και η μέλισσα. Η δουλειά της μέλισσας είναι χρήσιμη σε όλους και η θέα ενός περιστεριού είναι πολύ ευγενική σε όλους. Και η μέλισσα και το περιστέρι δεν είναι ύπουλα. Είναι εύκολο για τα φίδια να πάρουν την όψη περιστεριού, όπως είναι εύκολο για τα ερπετά να πάρουν την όψη μέλισσας. Οι πρώτοι παρομοιάζονται με εκείνους που ζουν με σύνεση και οι τελευταίοι παρομοιάζονται με εκείνους που ζουν στην απλότητα. Γι' αυτό ο Εκκλησιαστής λέει: «Την ημέρα της καλοσύνης... ζήτε εν δόξα» (Εκκλ. 7:15), «φυλάξτε αθωότητα και δείτε δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 36:37). Αλλά ο Κύριος είπε πρώτα: «Γίνε σοφός σαν το φίδι» και μετά πάλι: «Στόχευσε σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16), γιατί ο πειρασμός ακολουθεί την ανάπαυση. Γι' αυτό, ο Δαβίδ λέει: «Πέρασα από φωτιά και νερό και μας ανάπαυσα» (Ψαλμ. 65:12). Η μέλισσα ακολουθεί το μυρμήγκι. Ο Παύλος μιλάει πρώτα για τα σαρκικά και μετά για τα πνευματικά, γιατί η δόξα έρχεται μετά τον κόπο. Και μιλάει για τη μέλισσα, γιατί είναι επιθυμητή και ένδοξη για όλους.
Βλέπεις, πρέπει πρώτα να ασκηθείς στους κόπους και να αποκτήσεις στεφάνι στις ασκητικές πράξεις, για να γευτείς έτσι τη θεία χάρη. Η πικρία του επιτεύγματος αντικαθίσταται από τη γλυκύτητα της ανάπαυσης και η σοβαρότητα της ζωής αντικαθίσταται από τη χάρη. Αν δεν μας μισούν σαν τα φίδια, τότε δεν θα μας αγαπήσουν σαν τα περιστέρια. Αν δεν γίνουμε περιφρονημένοι σαν τα μυρμήγκια, δεν θα είμαστε ένδοξοι σαν τις μέλισσες. Ο Χριστός πρώτα υπέφερε σαν το φίδι του Μωυσή, κρεμασμένος σε ένα δέντρο, και μετά σαν περιστέρι, που αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανέβηκε στους ουρανούς. Πρώτα έφαγε τα πικρά βότανα του Πάσχα και μετά, αφού αναστήθηκε, απόλαυσε και τις κηρήθρες.
Καταλαβαίνετε, αδέρφια, τι λέω. Αν κάποιος θέλει να φέρει τον εαυτό του σε ασφάλεια, πρέπει να εργαστεί για να απολαύσει τον κόπο του μετά. Εάν θέλετε να εργαστείτε σκληρά, τότε μάθετε σκληρά από τους πατέρες μας. Γίνετε παιδιά της υπακοής στον τοκετό, για να γίνετε πατέρες αναπαυόμενοι. Όσο εργάζεστε, δεν θα παρασυρθείτε από τα έθιμα, γιατί η δουλειά διώχνει τις παθιασμένες συνήθειες. Λοιπόν, σας είπα, μην τηρείτε τα κακά έθιμα, για να μην πέσετε στα βάθη της κακίας. Είπε με τον ίδιο τρόπο που μπορεί να επιτευχθεί αυτό, για να μην με κατηγορείτε ως γιατρό που μιλάει για ασθένειες, αλλά δεν έχει εμπειρία στη θεραπεία. Γι' αυτό, ενεργήστε σύμφωνα με τον όρκο σας, για να είστε και εσείς άξιοι των υποσχέσεων του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Αμήν.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: