О памятовании смерти, о добродетели и о богатстве

Како што за физичките достигнувања се потребни здрави екстремитети и визуелна острина, така и духовното достигнување бара прочистена душа. Телото е оданочено и опуштено од вишокот на болеста. Но, ништо не ѝ штети на трезната душа, исто како што не му наштети на храбриот Јов стравот од страдање и фактот што седеше на отворено на буниште. Најсилното нешто е побожноста, но најбедното и најнесреќното е животот посветен на страстите. Колку е попријатно привременото, толку повеќе ја зголемува катастрофата. Како што штедливите, кои изгубиле една или две драхми, жалат, ранети од лакомост; а богатиот, бидејќи не добил за својот дел мало лозје и мала парцела погодна за обработување на земјата, жали, не можејќи да ја поднесе загубата - така и богатите ги опседнува тагата, потсетувајќи ги на одвоеноста од богатството. Особено ако некој се види дека се приближува до старост, тој се оплакува како врзан со железни окови или затворен, не наоѓајќи начин да ја одбрани староста, иако мисли да го отстрани споменот на смртта со цевки и тамбрели и други музички инструменти. Но, колку повеќе се обидува да го ослаби тоа сеќавање, толку повеќе го зајакнува, бидејќи, без никакво сомневање, конечно ќе биде лишен од секаква забава. Аплаузот, игрите и најпријатниот звук на цевките ќе престанат. Тагата никогаш не престанува да ја гори неговата внатрешност и да ја проголта неговата утроба. А најтрагичните спектакли во нивните басни (приказни за нив) и војните постојано зборуваат за смрт и истребување. И ако се сети на смртта, тогаш стравот од чекање, се разбира, ќе му го сменеше расположението и ќе го насочеше кон добри активности. За кој од неверниците и злите ќе кажат дека се сетил на смртта? Нека ова не ви изгледа страшно, бидејќи мислата за смртта е неразделна од секој човек. Но, неверниците лошо го користат тоа, жалејќи се само на одвојување од задоволствата на животот. Верниците го користат како придобивка и како лек за срамните страсти. Значи, сите сме сигурни дека верниците и неверниците ќе умрат, но не сите веруваат дека има Суд после смртта. Праведниците, секогаш го имаа пред своите очи, според зборот на оној што рекол: „И како што на човекот му е предодредено да умре сам, тогаш доаѓа Судот“ (Евр. 9:27), - дење и ноќе испраќаат молитви и молби до Бога за да се ослободат од огнениот пекол и другите маки и да бидат достојни да застанат со светите. Но, меѓу злите и грешните има само едно едноставно сеќавање на смртта. Тие не се грижат за тоа што ќе се случи по смртта; само се жалат на губењето на животните задоволства и одвоеноста од нив. И ако некој од нив дојде до помислата на смртта, која ги загрижува праведниците, тогаш првата тага ќе ѝ отстапи на втората, зашто таквиот нема да биде истомислен со оние што размислуваат: „Да пиеме и да пиеме, зашто наутро ќе умреме“ (1. Кор. 15:32). Нема да се согласи да собира богатства за бескорисните и да работи на бесплодните или, подобро кажано, да си подготвува маки. Напротив, како мудар сопруг, тој ќе се занимава со најдоброто или со желбата за најсовршеното, чија грижа ја избегнуваат злите. Но, за оние кои ги сакаат земните нешта, целиот живот им поминува во залудна надеж. И колку е поголемо изобилството на богатството, толку повеќе го зголемува стравот од смртта, бидејќи сеќавањето на смртта, живеењето во нив, предизвикува тага во зависност од чувствителноста на секој. Но (тие тагуваат) не за подобрување на нивната целомудреност и разумност, вистинитост и храброст, не за будење на мисли за Геена и за Божјата правда - не, тие, не знаејќи како да си помогнат, плачат за своето богатство и велат: „Кој, по нашата смрт, ќе поседува таков имот. Кој ќе користи толку златни и свилени алишта, шарени и скапи прекривки. таванот е позлатен? За кого после ова ќе работат пекарите и батлерите? Кому ќе му служат евнусите? Кој ќе се потпре на сребрени кревети, украсите за кои се извезуваа од Индија? Кој ќе ги прими плодовите, виното и првите плодови од моите градини? Кој ќе ги добие ланчињата и златните појаси? Кој ќе биде сопственик на оклопите, колите и коњите обучени за патна и воена формација? Кого ќе го наречат куќните слуги својот господар? Кој ќе се помаза со мирис на мази? Кој ќе ги добие кучињата, ловците и птиците што служат во ловот? Кому моите овчари ќе ги донесат првите плодови? Кој ќе собира даноци? А кога човек, занесен од мислите во различни правци, не наоѓа решение, по многу воздишки повторно се враќа на грижата за куќата, без да се нафати на маката да подготви богатство на рајот. Кога сè што ќе посака ќе заврши - задоволството со плодовите, изобилството на приходи, и плодноста на добитокот, и благородниот чин и храбрите дела во војната со непријателите - тогаш оживеаната мисла за смртта ќе го побуни срцето. А ако членовите се свиткани од крајната старост и веќе не можат да служат непристојни и забранети задоволства, тогаш самиот живот му станува одвратен. Ако некој е суров, жесток и арогантен, и во изобилство на мир и благосостојба се смета себеси многу далеку од помислата на смртта, тогаш со тоа тој не излегува од смртна опасност - зашто тој е како болен кој се преправа дека е здрав и јаде храна што е спротивна на неговата болест, мислејќи на тој начин да ја победи болеста. Но, тоа не го олеснува страдањето, бидејќи болеста, засилена кај членовите, ќе го убеди против неговата волја дека страдањето е над неговите сили. Штом ќе види дека еден од неговите соплеменски соплемени е ненадејно киднапиран од смрт од разни напади, тогаш неволно ќе се увери дека и нему ќе му дојде смртната казна. Ако некој е млад или неодамна се оженил, тогаш дури и во овој случај помислата на смртта (дури) ќе ја измеша тагата со најпријатните сензации. Веднаш штом ќе го види саканото лице на сопругата, сигурно ќе влезе во него страв од разделба, а ако го слушне најслаткиот глас, ќе замисли дека никогаш повеќе нема да го слушне. А кога ќе можеше да се забавува со глетката на убавината, тогаш најмногу ќе почне да трепери од очекуваниот плач, размислувајќи дека оваа убавина ќе се изгуби, а наместо видливото, сега ќе останат одвратни коски, без ни трага, ни потсетник, ни остаток од вистинска убавина. И ако сето ова и слично го замисли во својот ум, дали ќе живее во радост? Дали ќе се потпира (ќе) се потпира на сегашноста како нешто корисно и трајно? Зар не е очигледно дека ќе ги загуби расположенијата и довербата во животот како во сонливи заведувања, гледајќи на видливото како на нешто туѓо? Невнимателните и невнимателните, помрачени од гревовното заведување, со сè поголемиот број на денови во животот, сè уште мислат дека се далеку од часот на смртта, не грижејќи се ни најмалку за нивното одминување. Напротив, си доделуваат многу години и долг живот. Но, тие се како патници што шетаат ноќе во темнината, кои мислат дека се далеку од брзаците и бездната пред нас, додека, откако паднале, не ги решат своите сомнежи со вистинско искуство. Затоа, кој со чисто духовно око ќе ги погледне заведувањата на овој живот и станал над оние што овде се грижат за ова, тој, без сомнение, ќе разбере дека јаде, пие, спие, работи, дали се расфрла, секој ден и час природата го приближува до староста и до крајот на привремениот живот. Затоа, презирајќи сè како замка, ќе се обиде да се ослободи од зависноста од животот, за да нема никаква комуникација со она што е лошо во човечкиот живот. Значи, кој има на ум доблесен живот, се збогатува со доблест, која не е ограничена со ниту една човечка граница, дали може да помине низ вистинскиот живот без скрушеност и солзи? Нема ли со душа да му се поклони на оној што лази по земјата и го газат? Дали сè уште ќе се восхитува на земното богатство или човечката моќ или на што било друго што луѓето глупаво го посакуваат? „Кој сè уште е пристрасен кон такви работи, нека биде надвор од таква група (собир), а за него не зборуваме. Но, кој мисли повисоко и се издигнува во мислите кон Бога, несомнено е над таквите работи и се труди со сите сили да ја следи доблеста, бидејќи нема ништо повредно во светот од тоа. Тоа ги прави луѓето пријатели на Бога. Прашината за неа не бледнее од страдањето.