О том, как монаху быть совершенным

Минулого року приходили до мене деякі і просили зробити щось корисне для монастирів; але не мав можливості розмовляти з ними, бо страждав я тілесною недугою, і хвороба служила мені вибаченням у тому, що мовчав. Бо хто бачив тяжкість страждань, той дізнався про причину мовчання. Нещодавно прийшло мені на згадку, що з інших монастирів приходили за тим самим. Як вчинити? Чи сказати особливе слово останнім, а тим іншим разом чи одним словом задовольнити тих та інших? Але соромлюся розмірковувати про те, в чому вже досягли успіху, щоб не стати самозасудженим. Непристойно невігласу вчити мудрих, як і бідняку ​​запрошувати на бенкет багатія. Я немовля ще розумом, вони ж дивують своїми успіхами. Слова не встановлять істини, але істина зазвичай дає твердість слів. Без брехні кажучи, вмію складати слова, але не можу показати відмітні ознаки різноманітної чесноти. Зображенням чесноти є справа, а слово – одна тінь зображення; у тіні немає жодної істотної риси, а є лише подібність таких рис. Отже, що? Чи ухилитися нам від вислуховування прохання чи не робити, про що благали? Який буде нам від цього плід? Багато послуху приймали він для вправи в чесноти. А якщо звернемо увагу на те, як і що буває у світлі, то знайдемо, що і раби дають у позику своїм панам, і юні подають поради старцям, і люди, що нічого не варті, сприяють в іншому чоловікам великим. Народ складається з різних людей, а слава буває одна. Той, хто прославляється вище прославляючих, і слава, ставши посередницею тим часом і іншими, сама тим прикрашається. Покажемо досвід вправи у слові, як воїн показує досліди військового мистецтва перед воєначальником. Нехай дізнаються, що можемо говорити, не маючи справ. То одне визнайте в нас корисним, що люблячи істину, звинувачуємо самі себе. Сумно мені, що не зроблено мною справа, для якої покликаний, і, роблячи, боюся, щоб не було відкинуто як недостойне. Але чи відмовлюся тому? Підлеглий не може опиратися суду, що дає про нього. Багато що знаєте ви, браття, навчаючи самою справою; але хочете дізнатися і мале, знаходячи задоволення чути слово. Скажу і я вам, що на їжу придатний плід, а не листя, що дає тінь; слова – те саме, що листя, а справа – плід. Чи хочете дізнатися про силу справи? Дізнайтеся смакувавши, а листя вводять в обман своєю подобою. Зроблю задоволення вам, знаючи вашу смиренномудрість. Усвідомлюю свою трохи і дивуюся вашої скромності. Скажу, що винахід вам належить, тому що від вас запозичує свою красу. Бідні ті, які фарбують царську багряницю, однак вона потребує цих людей, які нічого не значать. Ті, хто готує царську діадему, дуже негідні, щоб самим зробити з неї вживання, проте виконують, що їм наказано. Знаю, як землероби підрізують землю плугами на волах, але я набагато менш здатний до діла. Багато хто, за навичкою, у подробиці знає, що потрібно мистецтвом, але не в змозі дати в цьому звіт; інші, досягши успіху внаслідок частого заняття, винайшли мистецтва або вдосконалили винайдене; так і я запропоную вам слово про ваше життя, про інше знаючи, тому що говорять інші, а інше долучаючи і від себе в дар вашим трудам. Життя ченців подібне до ангельського, і їхній чин – здійснювати Божу службу. Чен справжнє життя присвячує служінню Богу і віддає його взаємину, щоб отримати на зріст вічне життя; віддає Богові свій добрий настрій і удостоюється спілкування з Ним; за справжню працю сподівається отримати вічні блага; за вірою дає взаємне земне і сприйме небесне. Одні ченці знають, які статути для божественного подвигу землі. Мореплавці, плаваючи морем, зазнають неприємностей, і ченці бідують, проводячи життя в безмовності. Що для тих море, то для них дія повітряних сил. Як вітри перешкоджають продовжувати плавання, так ченці борються з супротивними в повітрі духами. Про цей подвиг говорив апостол, і назвав «духовом злості» (Еф.6: 12); убезпечив подвижника добрими умащеннями, що вступають у подвиг переконав визнавати приховану засідку. Ченці ведуть боротьбу, не бачачи супротивників. Якими ж мають бути вони? Не відмовляюся сказати, що думаю про це. Це пророки, які мають духовне мистецтво, до якого не звичне тіло; вони роблять потаємну справу, якої не бачать і самі, хто робить; роблять куплю не того, чим можна вже насолоджуватися; віддають свою працю тому, що можна тільки сподіватися; їхній шлях – розуміння, а межа шляху – згода. Вони переселяються на небо, і про них тисячі є оповідей; багато, приховавшись, уникли ворожих підступів; інші, не вступаючи в боротьбу, побігли (деякі ж зі страху кинулися тікати), а інші вловлені в полон і зганьблені; багато хто навіть відданий смерті; мало хто довершує весь шлях, і рідкісні купці повертаються з мандрівки. Уяви тих, хто тримає шлях серед варварів; такий і шлях ченців. Два кінці на увазі у них, коли роблять купівлю: у сподіванні або придбати великий прибуток, якщо матимуть успіх, або втратити і своє багатство. У містах, на так званих видовищах, бачив я тих, хто бореться зі звірами; не менше роблять справу і ченці. Або раптом збагачуються, або втрачають життя. І апостол найменував життя своє «позорищем», тобто видовищем (1Кор.4:9), на підтвердження нашого слова, що вступили ви в боротьбу. Він назвав її і «ристалище», тобто поприще (1Кор.9: 24), сказав про себе, що трудиться. По битві зрозумій, яке це позорище; по боротьбі укладай, що це за подвиг; по глядачам склади собі поняття, якими справами зайнятий глядачів, що привертає до себе; дивляться Ангели та люди. Недаремно сказали ми, що життя ченців подібне до ангельського. На що ж дивляться Ангели, як не на таємні справи? Дивляться на сіті, якими обкладено чернецтво, на підступні способи, на напади та злокознені різного роду хитрощі бісів. Дивляться, як ченці уникають мереж, як, подібно до звірів, перескакують через них; як звертають у втечу супротивників, як інших викривають, як вражають удаваних друзів. Ось на що дивляться Ангели. А на що дивляться люди? Без сумніву, на справи людські, бо на ченців споруджуються гоніння, помисли, злидні, поневіряння, хвороби, небудування, звинувачення, наклепи, образи тощо. Дуже важке життя чернече. Якщо вона ні худа, ні гарна, то розкрадається. Якщо життя має домішку, то схоже на розведене водою вино, яке незабаром псується. Скиснувши, воно буває вже не дорогим, а нічого не вартим, не корисним, але шкідливим, не насолоду завдає, а неприємність. Життя наше треба зберігати, як вино. Не як вдасться повинна проходити вона; не сміху треба присвячувати її, не багатослів'ю, хоч би й невинному, не частим виворотам, хоч би й не хитрим, не розгляданню різних речей, хоч би й не нагадують про задоволення, не багатолюдству, хоч би просили оточуючі. Бо хто відданий цьому, той, хоч не зазнає шкоди, проте не насолодиться й вигодами. Знаю, що багато ліниві знемагали, а інші трудящі набували собі заспокоєння. Але утруднені, якщо знемагають від праці, то після відновлення здоров'я мають і придбання, і похвалу. Павло не заперечував у собі немочі плоті; втім, зізнавався, що дотримується вінець. Хто полінувався трудитися, той божевільний, і в мужніх вважається невігласом. Ось він не давав обітниці чернечого життя, тому й не має нічого в себе, і не несе нарікання, що не набув. Але якщо лінується обітниця, що дала, то піддається і покаранню, і стягненню за проходження служіння. Хіба не знаєте, що терпить лінивий воїн? З нього суворо вимагають справності зброї, вимагають піклування про коня, все, що входить у обов'язки воїна, – діяльності, підпорядкування, доблесті. Не буде вибачення ченцю недбайливому, як і хліборобу, що не вирощує землі. Відновивши тіло своє, чернець, засівай у собі насолоду євангельським плодом. Не залишай тіла свого в бездіяльності, як вчинив той, хто отримав один талант. Бо той, хто отримав відпущення гріхів і благодать і відданий ледарства, засуджується як винний. Він став воїном Христовим і, користуючись правами царського воїнства, подумав про справу. Якщо Господь пощадить недбайливого і лінивого воїна, то пощадить і ченця. Якщо Владика щадить негідного раба, то пощадить його. Якщо Владика щадить ледачого раба, то пощадить і ченця. Зазнає покарання землероб за недбальство про сівбу, воїн за нечистоту зброї; Чи не тим більше будемо покарані ми, ченці, якщо зненавидимо? Вино стало зле, причиною тому посудина, або місце, або обмазування судини. Власник вина шукає причину і, дізнавшись, не попустить провину більше псуватися. Найменший комар може відібрати у вина насолоду, і воно не схвалюється вже при вживанні. Незначна причина часто буває виною великих зол. Наслідком малої недбальства бувають великі та невиліковні виразки. Нехай знають ченці, що вони те, що раби, землероби і воїни Христові і повинні бути готовими на зазначених їм місцях. І всі люди раби, але одні тікали від пана і служать іншим, тобто демонам; інші ж приставлені до маловажливої ​​служби; деякі в служінні у людей, ставши рабами рабів! А ченці – свої Богові, Божі служителі. Зверніть увагу на дану вами обіцянку і зрозумієте, що не брешу; послухайте апостола і ясно зрозумієте сказане. «Але вбиваю тіло моє і поневолюю» , - говорить він (1Кор.9:27): І ще: «плоти угіддя не творіть» (Рим.13:14); «Обличтеся у вся зброя Божа» (Еф.6: 11). Спершу виконав, а потім і навчив того. Ось всезброя Божа – бути корисною собі та багатьом. Якщо чернець готовий на свою справу, то і неготового позбавляє нашестя змія. Монахам треба бути землеробами та воїнами. Душа незрівнянно багатостороння плоті. Знаю людей, які і ділом займаються, і до лайки готові. Такі були за Ездри; творили вони храм, і правиці свої готували на ворогів. І в Веніяминовому коліні влучно кидали спис обома руками. Тим більше достатньо буде розуму охоче виконувати багато духовних справ. Якщо треба сказати докладніше, то поясню вам справу прикладом насіння. Сказали ми, що ведення душі, прийнятне нею від Бога, з благодаті є оновлення душі; а євангельське насіння є послух заповідям. Ти придбай поки що послух, а не дбай про дощ, що повертає насіння. Якщо завгодно Богові дати зростання у справжньому житті, то переживеш і інших благодаттю. А якщо відкладе до майбутнього життя, там пожнеш і матимеш повсякчасну велику кількість. Обробляй цю тобі благодать і, обробляй, охороняй від усього, що вкрадається на ниву на шкоду її. І мурашки таємно забирають насіння, і ворони під час сну твого викрадають його. Тому з землеробськими знаряддями май при собі і військові знаряддя; заступом викоріняй тернини, а пращою розганяй хижаків. Іноді і змій у тебе на ниві; ти не вдайся страху, але прийди та прожени його, щоб не залишався він у тебе. Якщо ж попустиш залишитись змію, то через нього знайдуть собі вхід та інші звірі. І поки зволікаєш, боячись їхньої безлічі, приведуть у запустіння ниву твою, а тобі неможливо вже буде насолодитися плодами трудів своїх, бо змій виростить там ліс і поставить своє житло. Таким чином, багато країн стали непрохідними, і багато поля вкрай спустошені звірами. І Законодавець сказав, що винищування Хананеїв повинно робити потроху, «та не... змножаться звірі дивії на тебе» (Втор.7:22). Якщо будете ліниві, браття, то самі подайте привід до запустіння свого. Якщо плазун зробить навичку закрадатись до вас, то розмножить свої породження, наробить безліч нір і займе землю твою, а на поритому полі неможливо буде сіяти; якщо ж і буде що посіяно, то з шкодою для тебе, тому що родючість занепадає плазунами. Якщо не винищиш пристрасть, що незабаром виявилася в тобі, зробить вона струп. Якщо не залікуєш малого загноєння, дасть від себе тисячі нащадків і зашкодить весь твій склад. Ти загороджуєш тут одну нору, а плазун (так назвали ми пристрасть) зробить отвір в іншому місці; перегороджуєш один вхід, а воно відкриває собі багато виходів. Тому й не можете долати пристрастей; вони зробили у вас застарілий струп. Тому й не впевнені, що поле ваше буде багатоплідним; самі, анітрохи не підозрюючи, дали ви спустошити її. Впало у вас землеробство, і думаєте, що така людська природа. Писання говорить про чистоту, а ви припускаєте, що воно має на увазі інше вживання. Писання свідчить про добрі справи, а ви не вірите; дивуйтеся словам і не показуєте справ; вважаєте це написаним для того, щоб дивувалися ви Богові, а не подвизалися. Так сильно розлінилися такі, що стали помічниками своїх противників; вони гірше нічого не роблять, тому що зупиняють і псують справу. Зверніть увагу, ченці, на те, що зробив ворог з Йовом, і дізнаєтесь, на яку боротьбу він озброюється. Оскільки він ясно побачив, що Йов оберігається від плазунів і звірів, то ввів у боротьбу подібне до подібного, щоб затьмарити і благочестиве подвижництво. Розбестив деяких ченців і ними намагається підкорити собі тих, хто не розпустився. Коли трапляється таке, справжній чернець не витримує нарікання багатьох. Якщо цього не вигубити, то буде в безперервній боротьбі. Якщо торкнеться прокази, то повідомиться йому і сморід. Якщо відкине від себе, то спокуса багатьох йому звернеться на гірше. Це – перша і найбільша злокозненность ворога, що боротьбу з ним збентежив. Двох вигод досягає він цією хитрістю: залишає людину в безтурботності, і справжнього ворога робить невидимим. І цим підготовляє третє зло, коли й добре шанується подібним до поганого. Усі ж цими способами ополчается він проти істини. Так довів до падіння Адама, так скинув і Каїна: першого через жінку, а останнього через брата. Не вмію і виразити жадібності цього вовка. Жахнуся за вас, ченці: як терпите це? Дивуюся, уявляючи, чого піддаєтеся при цих нападах. Прекрасно сказав Господь, що «тісний шлях вводи в живіт» (Мт.7:14); ось тіснота шляху, як у дзеркалі, видно у слові. Гірка ченцям справжнє життя; мати їм власність – небезпечно; відмовитися від власності – болісно; убогість гірко, убогість болісна, подвижництво тяжко, стриманість важко, строгість життя не безпечна, мовчання болісне. Монах, якщо викриє, залишається боржником; якщо замовчить, слабшає у ревнощі за Богом. Говоритиме – це гидко. Буде мовчати - це шкідливо. Правди сказати не може, але й не сміє не сказати. Змій у всьому протиставив подібне подібному: неуважливості протиставив корисну купівлю, пильності наклеп, подвижництву самогубство, молитві звинувачення у ледарстві, правді обмови, любові злослів'я, дивнолюбність безтурботність. Все змішав, у всьому почав брати участь змій; чеснота звернена їм у мистецтво, благоговійне життя обмежив одним одягом. Монашеское житие в опасности рушиться; голова поставлена вместе с ногами, глаза и руки страждут недугом; придбання власності послабило віру, вживання неї змінило подвижництво, самовладдя робить насильство смиренності; забота о временном совратила надежду. Что будете делать вы, истинные монахи, при таком смешении? Куда убежите при таком безразличии? Чи в пустелю? Але як? И там превозмогло худшее. Настоятели, як рідні, ревно намагаються про зміни, але нічого не змінили, тому що не сприяють їм нижчі. Додайте до цього, що відбувається всередині, і дізнаєтеся, що байдужість у всьому не зневажається, як вимагала б чеснота, тому що багато хто наказує йти іншим шляхом. Деятельность телесная помрачила собой душевное дело; попечение о плоти ослабило внушения ума; совесть не берет на себя труда привести в сокрушение мысль; помыслы не спешат обратиться к покаянию для оплакивания многих грехов. Тому й сам я, маючи в себе вас, справжніх ченців, утруднююся. Справжній стан є образ полону. Якщо все мало перетворення і реальність, то і лайки, і наслідки їх були перетворенням і реальністю. Ілля казав, що він залишився сам, але Бог показав, що з ним залишилися й багато інших. Також повинні розуміти і про Єремію, що не один він був, але були з ним і багато інших. Подібно до цього і про вас, раби Божі, треба вірити, що маємо ще вас, хоч ви й невидимі, бо й в Ізраїльському народі невидимі були подібні до видимого Іллі. Очевидно, що як ті існували дійсно, так і ви, хоч і не стали видимими, але скільки можливо докладаєте старання. І я знаю таких, але, звичайно, не багато; Правильно ж, що таких багато, але не разом вони діють. Єремія оплакував Єрусалим через облогу, що наближається. І ви, роблячи також, заступайтеся за нас; ви збентежені нашими пристрастями, але радійте нашій немочі. Знаю, як сказав я вище, що душа легко ділить сили свої на різні дії: не може раптом робити доброго і поганого, але погане зробить, прикриваючись добрим. Так, зберігаючи піст, марнославиться, при помірності пишається. Але не може побажати і обрати раптом і смиренномудрість, і зарозумілість. І Господь сказав це: Не можете «двома паном працювати» (Мт.6:24). Про тих же, які роблять погане під виглядом добра, сказав, що це вовки, що приходять «в овечому одязі» (Мф.7: 15). Дивлячись на такий образ дії (як думаю, подумавши сам із собою), Ілля втік у чужу землю, щоб не погрішити, і упокоївся там думкою своєю. І один дотримувався доброчесного, нічим не обурюваний, не зробив нічого низького і не безтурботно проводив життя, живучи у чужинців, не пом'якшив суворої стриманості як ніким не знаний. Блаженні досконалі, тому що у будь-якому місці перебувають вони, як непошкоджені бісери. Блаженні чисті серцем, бо навіть у темряві вони залишаються світлими, як сонце. Єремію не осквернила тина в рові; Данилові не завдали образи леви; трьом юнакам не завдав шкоди вавилонський вогонь. Чуттєві речі показують, що не можуть шкодити супротивні духи, навіть якщо ви в Вавилоні наполягаєте на переважаючих або в Ізраїлі приховані і, бігаючи, викриваєте безбожних. Розсудіть, чому в Єрусалимі ви повинні ховатися, а у Вавилоні говорити сміливо? Цьому навчить вас цар Давид; з Голіафом він поводився вороже, а перед Саулом смиренно. І представив на це причину, а саме: Саул був помазанцем Господнім, а Голіаф не відав благочестя і був убитий. Інших за те, що принесли звістку про смерть помазаника Господнього, він умертвив, а деяких, хоч мали померти, пощадив. Чи потрібно вирішувати ці загадки чи надати це вам самим? Що ж робитимуть люди прості, які не розуміють їхньої сили? Ви, як сказав я, і насправді знаєте багато, але ті, хто перебуває з вами, потребують пояснення. У церкві нам слід дотримуватися безмовності, як пророкам в Єрусалимі, а серед нас, коли просять у когось поради, говорити правду; при ієреях чи мужах мудрих і благочестивих поводиться покірно, як чинили і пророки, але не лицемірити перед тими, що потребують викриття. Якщо женуть нас ті, хто прийняв владу від Господа, то побіжимо, а якщо женуть тих, хто мучить у світі, будемо сміливими, як Данило. Якщо хто погано говорить про служителів благочестя, то заради того, хто вибрав їх собі, поштою їх мертвими. Якщо комусь станеться переслідувати гріх людей неосвічених, то пощадимо заради свого благородства. Не будемо помститися за себе, як зробив цар Давид, не помітимо заподіяної нам шкоди. Розпорядимося щодо служіння бідним із міркуванням, як апостоли. Менше піклуватимемося про розкішний стіл, але докладемо піклування про святе приношення; як Мойсей. Про схожі на насичення черева не будемо дбати, але в харчуванні дивних будемо поспішні, як Авраам. У наданні поблажливості будемо обачні, але не відмовимо у поблажливості немічний, як вчинив апостол з Коринтянами. Якщо потреба змінити правило життя, слід це зробити; Але самим вигадувати собі правило не корисно. Коли має, і себе не помилуємо. Коли ж самі собою маємо, то як у всьому недостатні, якщо будемо переможені, не будемо впадати у відчай. І якщо набудемо успіху, не будемо надиматися, тому що повинні чекати собі того й іншого. Братів будемо розуміти, як ті, хто співучаться, падаючих виправлятимемо, як вчителі. Байдужістю своїм не завдаватимемо шкоди мирянам, але справами навчимо їх поважати благочестя. У зверненні будемо не похмурі, у гуртожитку утримаємо пристойну вдачу. Не приховуватимемо слави Божої, але не висловлюватимемо власного свого житія. Робитимемо не як невігласи, а говоритимемо, як люди прості. Не поспішимо здатися хитрими, але захочемо навчитися як розсудливі. Сходячи з іншими, не будемо допитливими, але не даватимемо і дурних відповідей. Будемо працьовитими, але у справах звичайних не більше, ніж у справі Божій. Не будемо перекручувати Божої служби, бо не маємо дозвілля; але якщо можемо те й інше зробити добре, не будемо двох справ замінювати на одну. Якщо добра справа перешкоджає іншому кращому, не поважимо меншого. Будемо говорити, коли треба, щоб знати, хто говорить, коли й не треба. Мовчатимемо, коли маємо, щоб дізнатися користь безмовності. Справу будемо вимірювати працями і дізнаємося, яка від нього користь. Вигоду оцінюватимемо, дивлячись по задовільності, і дізнаємося, яка користь від нашого подвигу. Коли працюємо надмірно, то даємо привід звинувачувати нас у ненаситності. Якщо подобається нам достаток, то легко буде вловлено при убогості. Якщо братимемо, то зречемося давати. Якщо приємні нам дари, то не буде приємною справедливість. Якщо хтось дає тобі заради Бога, то прийми, як би для передачі Богові. Коли постачає хто тебе за товариськість благочестя, роблячи подібне до цього, не залишишся в боргу. Якщо приймаєш що, бери це відкрито і уникнеш сріблолюбства. Якщо постачаєш когось, давай таємно і уникнеш марнославства. Якщо не спокушаєшся, коли тобі лестять, то не сумуєш, коли лихословлять. Якщо постачаєш інших неупереджено, то й сам братимеш безпристрасно. Якщо чиниш благодіяння не за пристрастю, то не звеличуйся, коли тебе хвалять. Кого шануєш, шануй не заради відплати і не вимагай собі честі. Кого поважаєш, не лести йому заради багатства. Кого любиш, люби не заради якоїсь потреби, і нехай не буде в тебе удавання. Кого купуєш, купуй не заради себе і уникнеш отрути самолюбства. Якщо благодійствуєш заради Бога, то дізнаєшся і про кожного, чого він вартий. Якщо сам будеш чинити щиро, то дізнаєшся ошуканців. Якщо виповниш заповіт, то й благочестю послужиш, як треба. Якщо, згрішивши, мучитимемося, то дізнаєшся спокій, поводячи себе добре. Якщо викриття прийматимеш з приємністю, то інших станеш викривати з любов'ю. Якщо перенесеш лихослів'я, то дізнаєшся про шлях довготерпіння. Якщо терпляче зносиш людську злість, то пізнаєш шляхетність доброти. Якщо не обтяжишся нерозумним, то зможеш зробити його розсудливим. Якщо не порушує тебе порожнє слово, то не зробиш і порожньої справи. Якщо зненавидиш божевільних, то не виправиш душі. Якщо не полюбиш ближнього, то не дізнаєшся, як любити себе. Якщо не вшануєш праведника, не зрозумієш, як служити Богові. Якщо не подаєш нужденному, то не знаєш, що й сама ти людина. Коли журишся над мерцем, згадай свою власну природу. Коли намагаєшся навчитися чесноти, тоді уявляй убогість свого розуму. Навчися у святих і проси Божої благодаті на вчинення справи. Уяви свою гріховність і закликай на допомогу Бога. Зрозумій свою природу і не ухиляйся від Божої благодаті. Погрішивши через незнання, не ображайся як людина; встигнувши в доброму, не хвалися більше людини; і успіхами не хвалися, і при похибці не впадай у відчай. Не пишайся Божою благодаттю і не вдайся в безбожність. Не звеличуйся в славі і не впадеш у розпач. Бігай брехні, як змія, і ввійдеш до раю. Не скоро вір сказаному і не з кожним, хто говорить з тобою, погоджуйся. Не раптом обіцяй і швидко виконуй. Не раптом вір, стій у правді. Намагайся пізнавати справу явно не для того, щоб дати суд, а щоб не засудити. У суді будь кращим за останній. Якщо втримаєшся від суду, то собі самому виявиш милість. Бігай позовів, але не відмовляйся захистити пригнобленого. Якщо будеш суддею, то будь радником. Якщо покликаний на пораду, будь прихильний, як батько. Подаючи пораду, не вимовляй рішучого вироку, бо не знаєш таїн Божих. Переказуючи справу, виявляй сумнів і нелегко підпадеш докірливо. Вчи, щоб самому навчитися, і принесеш користь слухачам. З сумнівом міркуй про те, чого не знаєш; якщо й помилишся, не зазнаєш шкоди. Погоджуйся краще померти, ніж піддатися заздрості. Погоджуйся краще завдати шкоди, ніж дати клятву, бо благочестя не залишається без помсти. Дійсно ревнуй про добро і стільки ж май ненависті до зла. Якщо даси клятву у разі потреби, то буде у тебе тверде виправдання. Якщо станеш суддею по нужді, то уникнеш засудження після суду. Якщо ти захоплений іншими, вибачся, як людина. Якщо впав думкою, вкажи на свою природу. Краще бути судимим як премудрому, аніж бути засудженим як мудрому; краще заслужити зневагу як недосвідченому, ніж підпасти під покарання як досвідченому. Якщо збрехав, - зізнайся. Якщо маєш пристрасть, не приховуй цього від слухачів. Якщо усвідомлюєш, що за собою, не живи безтурботно. Якщо немає у тебе співробітника, то один прийми на себе більшу працю і не полінуйся один зробити те, що зробили б двоє чи троє. Впадаючи в похибки, не приховуй цього від людей; себе ж відкривай, скільки має. Зробивши провину, не приховуй її від Бога, щоб і Бог не втік від тебе під час потреби. Не хвалися своєю праведністю, щоб не бути тобі засудженим досконалішою. Не хвалися розсудливістю, щоб випробування, якого зазнаєш, не перевершило твоєї пропозиції. Погодься краще йти на меч, ніж віддатися в полон гніву. Гнів краще приховати у серці, ніж висловити. Краще самому потрапити до мережі, ніж ставити її іншому. Якщо з тобою благодать Божа, то нічого не зазнаєш. Передбачай майбутнє, як людина розумна; спостерігай справжнє, як людина смертна. Випробуй друзів та примиряй ворогів. Викривай скромно і у зв'язку з іншими чини благочесно. Не зовсім гань людей худих і не завжди хвали добрих. Будь не дуже потайливий з тими та іншими, але й не необізнаний в образі їхніх думок. У прихильності не будь упереджений і не збудиш до себе ненависті. Не доглядай інших, і не підозрюватимуть у тобі ворога. Не поспішай визнавати справи всякого і не будеш зрадником себе самого. Не май бажання зрозуміти справи всякого і не зазнаєш шкоди. Не намагайся осягнути таємницю, і не шануватимуть тебе зрадником. Якщо буде за тебе сварка, не входь у дослідження причин. Якщо хтось під час сварки звернеться проти тебе, не дратуй його. Якщо раптом питає тебе, як помститися, не будь йому сприятливим. Якщо ворог загрожує тобі, не падай духом. Якщо побачиш обман, не одразу викривай. Якщо дізнаєшся, що багато хто становив злий намір, не виходь назустріч їм шляхом не гладким. Якщо повстане проти тебе заколот, не покладайся на силу свого слова. Якщо потрапиш у руки людям лукавим, не чини опір, сподіваючись на свою фортецю. При народному поділі з самого початку не бери участі. Під час сварки сильних не будь при них. На безладдя молодих дивись не поблажливо, але суворо. Не насолоджуйся марнослів'ям. Не сиди там, де йде пристрасна розповідь. Не шукай собі задоволення у сміху. Не посівай у собі лінощі. Не шукай приємності жартома, щоб не зробитися тобі розсіяним. Не ходи часто на міські вулиці, щоб не повернутись звідти відданим пристрасті. Не люби багатолюдних зборів, бо справляють у душі збентеження. Люби мовчання, щоб совість була в тобі, як учитель. Уникай багатослівності, щоб не стати забудькуватою. Уникайте бенкетів, щоб не стати блудником і без жінок. Відмовляйся від зайвих співбесід, щоб не стати тобі неправедним суддею, який не має його влади. Зрікайся від розмови з жінками, щоб не мати пристрасного сну. Не часто їж, щоб не затьмарити тобі свого розуму, і не приймай їжі багато, щоб тіло своє не навернути в бруд. Утримуйся від спогаду непристойних тобі страв, щоб не стати пристрасним. Утримуйся від бажання насолоджуватися трапезою, щоб не стати тобі угодником пороку. Більшу частину часу проводь на самоті, щоб, коли будеш у суспільстві, дізнатися тобі користь того й іншого. Не кожному довіряй, але дозволяй побачення з тобою кожному, хто забажає. Не розповсюджуй надовго бесід, щоб не втратити часу для співбесіди з Богом. Якщо не припадеш до Бога в молитві, то читай у безмовності. Коли ж починаєш читати Писання Боже, намагайся читати як зобов'язаний переказати, що чув. Коли чекаєш на Бога, уявляй себе службовцем земної влади. З прикладу рабів і владик укладай про своє майбутнє. З прикладу учнів та вчителів дізнавайся, що належить Богові. З прикладу земних друзів пізнай, як невідлучно ти маєш бути Богом. За плотськими потребами оцінюй потребу душі. Яким бачиш тіло в убогості? Уявляй, що й думка потребує їжі. Які спостерігаєш правила у прийнятті їжі, дивлячись по тілесній немочі? Так і розуму пропонуй трапезу. Як дбайливий про ниву, будь дбайливим і про душу. Як боржник, що взяв у позику щось речове, будь боржником і благочестя. Як ощадник свого здоров'я, будь тим самим і для розуму. Як піклувальник дітей, намагайся бути опікунним і про добрі справи. Як приставник над рабами, будь приставником і над незаконними породженнями. Як охоронець міста, май піклування і про чесноти. Як учитель худоби, дивись і за пристрастями. Як учитель упертих тварин, будь їм і для лютих пристрастей. Як пастир, підтримуй свою плоть безпристрастю. Як вартовий скарбу, будь вартовим віри. Як обачний воєначальник, подвизайся у справі лайки. Як знаменитий працеборець, намагайся не знеславитися. Як мудрий учитель, не допускай, щоб засудив тебе перший, хто зустрівся з тобою. Як добрий воїн, будь готовий на супротивника. Як мудрий будівельник, зведай свої сили. Як тямущий приставник дому, дізнайся про велику кількість плодів своїх. Як справжній купець, розумій справу купівлі своєї. Як доброзичливий служитель будинку, виконуй свої обов'язки. Будь уважний до приборкання плоті, щоб вершника - розум - не навела вона на небезпеку. Дивися на своїх членів як докоритель, щоб не зникла краса чесноти. Володі почуттями, щоб, подібно до військових знарядь, не прийняли вони в себе згубної іржі. Спостерігай над душею, щоб не потерпіти тобі зради від злісності. Постарайся мати Божу благодать, що освітлює твій розум, щоб не бути тобі осміяним; слугуй їй, як хранителю своєму, щоб, ображена тобою, не залишила тебе; шануй її, як наставника в невидимому, щоб (без її) не спотикатися тобі, як у пітьмі; без неї не зважуйся починати подвиг, щоб не померти тобі ганебно; без неї не вступай на шлях чесноти, бо змій зловмишляє проти тебе, з нею тільки приступай до піклування про душу, тому що багато хто спокушає свій розум подобою добра. Якщо вона не з тобою, коли пливеш морем, то марні будуть твої праці. Якщо не вмащує вона тебе, коли йдеш проти ворогів, то, багато попрацювавши, із соромом плакатимеш. Якщо не буде її з тобою, ти впізнаєш підступи змія. Будь готовий коритися, бо все покаже тобі вона в ясності. Будь уважний до її заповіту і швидше позбудешся турбот. Введи її до себе для співжиття, і доставить тобі ганебне суспільство. Постарайся мати її сестрою собі, як сказало Писання (Припов.7:4), і вкаже тобі шлях до Отця твого, зробить тебе сином Всевишнього. Якщо зробиш її сестрою своєю, як матір, дасть тобі соски свої і, як немовля, охоронить тебе від зловмисних, виховає тебе, як безтурботне дитя, і утворює з тебе досконалого чоловіка. Ввірся ніжній любові її, бо вона почала всякого набуття. Ти поки не бачиш ще кохання її, тому що немовлята, що смокчуть млеко, не знають матунів опікунства. Будь довготерпеливим, дай себе волі її і тоді зрозумієш її благодіяння. І діти не знають, як їх виховують, але, зростаючи, дивуються, коли змужніють, і природні розташування звертають у довільні. І ти, якщо чекатимеш, дізнаєшся про користь. Навчися з прикладу Йосипова. Коли Йосип пас стада, благодать не раптом звела його на висоту, але навчала його багатьма попередніми уроками. Хлопець не знав, що буде, але надавав їй усе, як вона хотіла. Коли поклала на нього вінець як на царя, тоді збагнув її користь. Коли довірила йому престол панування, тоді пізнав свій полон і зрозумів, що вона була під випробуванням. Як мати навчає рукоділля, так і його благодать терпінням навчила благочестя; як учитель карає свого сина, так благодать мучить його в рабстві. Як батько б'є сина, щоб став мудрим, так благодать вкинула його в скорботу. Він тримався прекрасних її навіювання, і вона вшанувала його, як первородного сина. Благодать показала, яких він властивостей, і сина, що зробився, поставила царем. Сама з ним царювала, чому до кінця процвітав він. Не залишила його під час його начальства, бо й він у злиднях полюбив її завіт. Навчання її приймав як від матері, і тому успадковував її пишноту. Переносив її гнів, як від учителя, і став мудрим учителем невидимого. Не знав, що стосується когось зокрема, і, послухавшись її, дізнався, що вона простягається на всіх взагалі людей. Що вона робила, того не знав, і під кінець давав поради царям, що їм робити. В якому положенні сам він, то було йому невідомо, а потім сповіщав, коли буде з усіма людьми. Не осягав, скільки проходив сам шляхами, і ясно відповідав, скільки і яких мине років. І що без благодаті ніхто не знає невидимого, це покажуть знову його діяння. Мудрі були єгиптяни, але, не вступивши у союз із нею, стали дурними. Думали про себе, що знають і невидиме, як волхви; але виявилося, що знання їх повите тьмою. І Павло сказав, що є «духи злості» (Ефес.6:12), бажаючи навчити нас, що і вони мають знання про невидиме, але не тверде, бо нічого не пізнали досконало. Ще навчаємося з прикладу Йосипова, що благодать Божа перемагає нашестя всіх сил невидимих. Від неї ніщо не приховано, і тому, хто має її, той не зазнає шкоди. Вона не може також приховатись, тому що є світло, яке не може приховати темрява. Про подібних до Йосипа говорить і Павло, що «духовний же переймається... бо вся, а сам той ні від одного не береться» (1Кор.2:15). Якби ми знали, який Суд Божий, то засудили б суд мирський. Єгиптяни – вчителі немовлят, але Йосип показав, що вони були навіть учнями. Якщо вони, вчителі, нерозумні і безглузді, то тим паче їхні учні. Не маючи сили, склали вони милозвучні слова. І блудні дружини, не маючи краси, вживають для спокуси вбрання. Йосип, не будучи книжним юнаком, за допомогою Божої благодаті переміг старців єгипетських. І апостоли були не вчені і не книжкові, але подолали багатомовних фарисеїв, сказавши: самі судіть, чи справедливо не говорити, що знаємо, і не робити, чого навчилися до зцілення людей (Дії 4:20); і ті замовкли. Та сама благодать була і у святих, бо Христос сказав, що Дух Святий, прийшовши, «научить усьому» (Ів.14:26). І апостол каже, що маємо Духа Божого, і тому знаємо все (1Кор.2:12). Він сказав: не маємо "духу світу", даючи нам знати, що мудреці єгипетські, навчені цим духом, нічого не пізнали і світові приписав дух, тому що і про людей, і про тварин говориться, що мають душу. Іменування «дух», власне, що належить Богу, не служить для запобігання благодаті Божій; не за найменуванням пізнаються відносини, але у справах назви. Зрозумійте з прикладу праведного Йосипа, що в спокусах вам слід пізнавати благополуччя благодаті. Знаю, що багато хто хоче стати її синами, але треба не бажати тільки, а готуватися. Знаю, що багато хто назвався її синами за вірою, але спадкоємцями її роблять не багато, через своє недбальство. Не всякий, змужнівши, шанує матір свою; так і благодать, хоч відплатила багатьох, але рідкісними буває шанована. Не всякий розуміє хвороби, що народжує, і праці тих, що виховують; так і з нас мало хто вдячний за її благодіяння. Якщо хочете знати, в чому справа благодаті, то нехай знову буде нашим путівником Йосип. Як мати промишляє він про всіх: і про добрих, і про поганих; тому і єгиптян постачав їжею. Благодать небагато має таких спадкоємців, з якими може радіти разом; якщо живуть безладно, вона терпить; якщо не вшановують, відвертається, втім не укладає свого надра, щоб ми не померли. Якщо з невдячними така, то чому боїмося її спільноти? Якщо до образників милостива, то чому не візьмемо собі на думку, що на тих, хто її любить, виливається вона вся? Не будемо засмучуватися, коли вона ховається; спокушені, не будемо недбайливими, коли вона навчить. Знає вона, що корисно, і наша природа відома їй; знає міру кожного і стільки дає насолоду. Зволікає благодіянням, ховаючись від нас, для нашої ж користі. Терпить, коли на неї нарікаємо, і, як лікар, не дає хворим хліба та вина. Зрозумійте, що говорю, щоб не витрачати часу на пояснення того, що само собою явно: яка це благодать, яка природа, яке знання, яке воля, яке твердження, яке причастя. І Павло сказав, «що розділення ж дарований суть» (1Кор.12:4) і що даються вони на користь. Тому не вдаватимемося в зневіру, не приймаючи; приймаючи, не будемо домагатися подібного і здивуватися через розбіжності, думаючи, що не одна і та ж благодать; але звертатимемо увагу на часи, на людей, на звичаї. Не панує тепер єгиптянин, не страждає голодом хананів, немає праведного Якова, немає роду ізраїльського, що має вийти з Єгипту і наслідувати землю Ханаанську; немає братів-пастирів, немає купців мадіамських, немає Йосипа, якому повідомлялися б натхнення в сновидіннях. З інших книг Писання запевняємось, що благодать одна й та сама і що віра одна й та сама. Якби все було одноманітним, могли б ми подумати, що розпоряджається не Промисл, а природа. Але як Авель сподобився благодаті, так що й по смерті кров'ю своєю розмовляв з Богом, а Енох спрощений, щоб не бачити смерті, і Ной благодаттю врятований від потопу, так і в теперішньому стані велика відмінність обдарувань, тому що й воля різна. З благодаті будемо укладати і про випробування. Не всі впадають в ті самі спокуси, тому що не всі досягають однакового розуміння. Про одного вінця змагаються, але подвизаються і борються по-різному. З прикладу плаваючих морем упевніться, що море одне, але у образі плавання буває різниця. Всі кораблі однакові, але, користуючись попутним вітром, одні зазнали небезпеки, а інші врятувалися від крайніх небезпек. Багато кораблів, пливучи одним вітром, не однакову мають швидкість. Розташування, прибережні гори надають руху вітри і хвилі, і тим вважають перешкоди або допомагають мистецтву керманичів. Має на цей вплив і сам пристрій кораблів: і вітрило, і найменша частина керма. Так з усього робиться нам виразним наш стан. Тому, якщо не дістає чогось у сказаному, самі доповніть. А я, як невіглас у мистецтві, що знав, те й написав із любові до послуху; з цієї любові і зважився на цю необачність; але думаю, що за вашого клопотання ніхто не буде ганити мене. Оскільки не міг відмовитися, то частково ввійшов у дослідження; але не дивно, якщо, бажаючи сказати точніше, в іншому і спіткнувся. Не заперечую в собі немічної природи, не хвалюсь справами, не вимагаю наслідування; слово моє до ваших послуг. Якщо життя не підтверджує мого слова, то ви скористайтеся нагадуванням. Нехай слово буде дзеркалом звичайних ваших діянь, і в ньому, як у прозорій речовині, побачите нематеріальну вашу чесноту. Дивуйтеся, впізнаючи під час читання себе самих; шукайте помилки того, хто писав; недоліки слова виправте справою, викривайте невігластво чесноти, що зображував риси; виявляйте свою зневагу до того, хто описує досконалі дії недосконалим словом; але візьміть до уваги старанність і не докоряйте за незнання; помічайте недосвідченість і не відкидайте те, що зроблено. Ви наділите мене, чим самі обілюєте, безсумнівно. Забезпечте щедро старанними молитвами та батьківською любов'ю, якими ви багаті, тому що і я при злиднях не відмовив вам у розмові. І хоча сам бідний, дав взаємний багатим. Не бажаю сплати свого обов'язку, а прошу винагороди; домагаюся не похвал, але молитов; хочу не оплату отримати, але удостоїтися милості. Не знаю, чи відповідає моя справа вашому наказу, але уявляю собі, що, бажаючи мене забезпечити, наказали мені сказати слово, тоді як самі не потребували нагадування. У кого ціле джерело, тому не потрібна крапля. Хто пасе цілу череду, той не потребує молока. Хто заломлює хліб, тому немає потреби у крихітці. Хто тримає свою пасічник, тому не потрібно дізнаватися від інших, який у меду смак. Хто володіє бісером, той не турбуватиме себе заради жалюгідних оволів (дрібних монет). Приділіть мені частину плодів вашого діяння, тому що вам відданий рай. Забезпечте мене душевною їжею - ви, що харчуються плодами дерева життя. Як все видиме тимчасово, так і моє слово до вас. Але ви зробите його вічним, тому що ділами своїми повідомте йому вічне перебування. Вам може бути цікаво: