О добродетели. К младшему подвижнику

Господь, що прийшов у світ для спасіння людей, наказав нам любити один одного (Ів.13:34). Справа любові – повчати один одного до страху Божого. Отже, оскільки твоєму благоговінню бажано було чути слово від моєї малості, то з послуху, за сприяння благодаті Христової, я поступився твоїм бажанням. Тепер про ті ж предмети я написав у цьому пам'ятному записі. Тому, якщо знайдеш що корисного, збережи то в умі своєму, щоб, коли принесеш плід Господеві, і мені не залишитись без нагороди за пораду. Але не шукай у мене, що живе серед братії, ні словесного мистецтва, якому я не вчився, ні гарних виразів, яких не знаю. Прийми ж з любов'ю написане тобі з любові просто, щиро і не по-вченому; доповни це сам від себе, на що ти й здатніший за мене, і, отримавши від мене як би насіння і перші початки, по широті розуму свого сотвори рясніший плід. Що запропоновано мною коротко і слабо, ти як любоучений вислови все, що живе з тобою з силою і порадь їм взяти до уваги глибину мого незнання, бо не звик я складати промови напоказ і не вправлявся в мистецтві слова. Тільки одне кохання спонукає мене повідомити це тобі і всім, хто живе з тобою. Як для тебе, що шукає настанови в чесноті, здавна приклав я старання і зайнявся за допомогою благодаті початковим вивченням словес істини, так і ти, за даною тобі Господом благодаті, старанно послужи іншим, щоб браття не захоплювалися більше в обмані. Якщо перебуваєш у пустелі, на самоті, то вивчай подвиги і успіх (успішність) скоєних пустельників. А якщо перебуваєш у гуртожитку, то не нехтуй загальножительських правил. Те й інше, якщо у своєму місці дотримується з чистою совістю, приємно Богові. Отже, живучи на самоті, не псуй прекрасних зразків, які показані відлюдниками, що достохвально передували тобі, але в самому собі уяви всім корисний зразок, невпинно міркуючи про висловлювання апостола: «вся мі років суть, але не вся на повзу: вся мі років суть, але не вся201, 0». ворог, вселяючи ніби добрі справи, похитне тебе у власному твоєму способі життя. Перебуваючи в гуртожитку, не ухиляйся від апостольського та законного правила. Порушення, що здаються малими, справляють важливу шкоду. Тому добре, і дуже добре, не високомудрувати, а тому й не піддаватися осуду, діючи ж насправді через навіювання самолюбства. Разом з одностайними братами треба збиратися на Божу службу, на пильнування, на роботу, на ручні вироби, що є найбільшою ознакою смиренномудрості. Подібно до цього, приходити і за трапезу, крім випадків тілесної недуги, а не піддаватися власному своєму зволенню, що властиво порожній надутості. Кожен зобов'язаний ту справу, яку почав, виконувати у досконале виконання з усім смиренномудрістю і терпінням; непостійність же вдач і звичка переноситися думкою з місця на місце і від одного ставлення до іншого виробляють незрілий плід, якщо тільки подібна людина і приносить якийсь плід. Але ворог не на будь-якому місці робить одні й ті ж напади на брата: іноді (інколи) вселяє віддавати перевагу для добрих справ більш суворому життю і суворому способу життя, а іноді налаштовує тікати з корисного місця, тому що, як каже він, немає жодної поблажливості до немічних, - і таким чином звертається до нього, і таким чином повертає його, і так роблячи так, що той, хто перебуває в гуртожитку, мріє про пустелю, ніби там велику безмовність; тому, хто живе в пустелі, подає думка тікати її, як місця, всім бідного й невтішного. Такий спосіб ворог обирає найчастіше, щоб зробити брата принаймні (за будь-яких обставин) неспроможним і смішним, нездатним в жодній чесноті дійти до досконалості. Якщо хтось почне будувати вежу і, скучивши будівлею, скаже: «Вистрою краще переходи», – а коли почне копати основу, знову скаже: «Краще збудувати келлю», – але й це залишить на половині справи, то підприємство такої людини виявиться марним. Так і чернець, який не витримує духовної розсудливості в одному місці, не може принести досконалого плоду. Тому той, хто перебуває в гуртожитку, повинен дотримуватися правила з усяким благоговінням і в страху Божому. Якщо і двічі на день належить їсти, нехай приймає їжу з подякою. І якщо що роблять благоговійні з братії, то нехай робить так і він із чистою совістю і тоді добре процвітає про Господа. Якщо прийде до думки, що на трапезі запропоновано занадто багато, то візьмемо до уваги, що приготування зроблено не за нашим розпорядженням. А якщо за обставинами часу пропоноване бідно й мізерно, і помисел почне виявляти невдоволення, то розсудимо, що Господь, влюдившись, не зневажався їсти й ячмінні хліби. Отже, з духовною розсудливістю має чинити опір ворогу при кожному способі його нападу, щоб чарівності (принади) його відображати силою Хрестоносця. Утримуватися надміру, як гадаю, не похвально, але й нехтувати належною помірністю не корисно. Як довгострокове ухилення від встановлених їстів виробляє розслаблення і нестачу сил до служіння, так пересичення наїдками піддає (що постить) осуду. Сказано: «Горе вам насиченні нині: як взалчете» (Лк.6: 25). Понад те, нестримний від непоміркованості впаде в тілесні пристрасті. Тому керувати тілом треба благочесно і належним чином. Той, хто живе в пустелі, нехай завжди має пристойні (необхідні) йому чесноти: православ'я, смиренний спосіб думок, пильність і небоязливість, нерозсіяність і несребролюбство, дотримання себе в святині і терпіння в працях, старання подати всякому втіху і справедливість у поблажливості, нерозважливості, нерозсудливості, нерозважливості, нерозважливості, нерозважливості, нерозбіжності пристрасті й проганяються біси, а також і те, щоб не боятися тілесної недуги і наближення смерті, але з веселістю, властивою закликаному в Небесне Царство з рудокопні або з вигнання, чекати на вихід, за прикладом апостола: «бажання їм дозволитись, і з Христом бути». Той, хто перебуває в гуртожитку, повинен триматися наступного: бути слухняним по Богу без усякої перемови, також жалісливим і нечестивим; бігати, мовчати, мовчати, тобто бігати єретиків і людей згубних, мовчати про забороненого і небажаного Бога, мовчати, віддаляючись від шуму справ життєвих; не переходити з келії в келію, «не думати спотикання братові чи спокуси» (Рим.14:13), не говорити нічого без міркування, не поневірятися дратівливості чи гніву, не вживати ошатних шат, не лощити тіло своє для краси, не мати неприборканого ока. Не намагайся показати себе вправним у будь-якій справі, щоб не впасти тобі в марнославство, що призводить до сластолюбства, до гніву й до печалі. Але найбільше намагайся зробити себе простим і в усьому рівним. Зберігай тіло від гріха, щоб не збрехати перед Творцем, бо ми принесли себе в дар Господу і не маємо вже влади над тілом своїм: чи піддається тісноті чи боротьбі, - не можемо взяти дару назад, за власною своєю волею. Якщо хтось, давши обітницю Богові, приніс дар Господеві, а ієрей, взявши його, поклав у храмі, то, хоча б розкаявся згодом дар, що приніс, не має вже він влади взяти його назад, після принесення Господу. А якщо має намір викрасти таємно, то не буде вільний від обвинувачення, причому не як той, хто взяв свою власність, але понесе покарання як святотатець. Подібно до них і ті, що присвятили свої душі, Богові не мають уже влади над власним тілом. Блаженні, хто дотримався такого шляху і вшанував правду. Вони, радіючи і піснословлячи Бога, увійдуть у Небесне Царство, яке нехай ми всі ми благословимо за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава на віки віків! Амінь. Бережитися має худої поради. Якщо двоє багато одягнених йдуть разом площею, і один, по необережності спіткнувшись, впав у бруд і потрібно кинути свій чудовий одяг, то заздрість спонукає його вштовхнути в бруд і ближнього, щоб не йому залишатися в потворному вигляді. Так і тут, ті, що відпали від чесноти, посилюються запнути й інших, щоб не їм одним вести непристойне життя. Говорять вони зі смиренністю, відповідають із приємністю, щоб слухняних їм, відволікаючи від цнотливості, занурити у гріхи. Не соромляться робити погане, але залучають до нього ближнього і кажуть: «Чому гидуєш нами? Чи засуджуєш нас, що ми грішні? Такий і такий - люди імениті, чи не те ж роблять? Не знаєш хіба, що справа це такої ж важливості, як упасти та встати? – І, говорячи так, анітрохи вони не соромляться. Чому ж? Тому що самі, зазнавши падіння, не хочуть повстати, навіть багатьом бувають у спокусі – на падіння та розбещення. І диявол користується ними як приманкою на уді. Щоб уловити незатверджені душі, вони починають наклепувати і на святих пророків. О, яке розбещене серце у подібних людей! О, які уста, сповнені пороку та обману! О, яка гортань – справді відкрита труна, яка негайно зраджує тлінню тих, хто впадає в неї! Справедливо бувають вони віддані «в пристрасті безчестя» (Рим.1: 26), тому що відкинули знання про Бога. Ось чому і Бог відкине їх за безліч безбожності – за те, що не злякалися Бога, не віддали перевагу християнському благоговінню, спокушаючи юні душі. Тому бережися їх, коханий, щоб і тебе не спалили м'якими своїми промовами. Уникай зустрічі з ними, щоб, за запевненням Соломона, не стати тобі «гірше жовчі» і не впасти на гострий меч (Припов.5:4). Кожна людина, опікувана спасінням ближнього, бачачи, що ближній поповзнувся (посковзнувся) і впав, намагається його підняти; а хто твердо стоїть, того утримує від падіння. Але ці люди подібні до спустошувачів. Найприємніше їм доводити до падіння тих, які стоять, а хто впав і вже на землі, тих вбивають розпачом. Належало б сказати: «Будь уважним до себе, коханий; всього вищий страх Божий, найбільш гідне доброчесне життя. Якщо згрішив ти, не докладай нових гріхів, але молись за прощення колишніх. Поки ми ще разом, але незабаром розлучимося один з одним, і якщо шкодимо ближньому, то, зітхаючи, буде він скаржитися на нас і скаже: «Зустріч з цією людиною (краще б мені не знати її!) завдала мені шкоди, спокусив він душу мою. І причиною яких бід стала для мене спільнота з ним! – А якщо допоможемо ближньому в доброму ділі, то, згадуючи про нас, скаже: «Допоможи, Господи, цьому братові, як він мені допоміг заради імені Твого і утвердив душу мою в страху Твоєму, і коли була готова моя смерть, спас мене за благодаттю Твоєю». Але ці люди, тримаючись неприємного способу думок, суть справжні звабники душ: бо «не точку самі творять, а й волають творцям» (Рим.1:32). А коли бачать, що інший утримується від ганебної справи, – набирають купи безглуздих прийменників, мовляв: «Така людина холодної статури». Але й у цьому випадку самі себе викривають, що кажуть не від доброї прихильності. Якби залежало все від призначення, яке дано людині, то апостолу не належало б наставляти: «Всяк же подвизайся, від усіх утримається» ( 1Кор.9:25 ), - а треба було б сказати: «Кожен подвижник, якщо він гарячого становища, від усього нехай утримується», ні. Тому хто з тих, хто любить Господа, не докорить такій порожній думці? Проти кого з чоловіків чи дружин не воює ворог? Кого не утискує він? Тому помірність необхідна лише з благочестивою думкою. Отже, будемо уважні до себе, щоб не спричинити великого засудження і в цьому світі, і після виходу з нього. Хто нині благообразний, той завтра потворний; тому що багатьма недугами обкладено наше тіло. Чому заслуговують на похвалу ті, хто полюбили доброчесне життя в квітучому своєму віці, коли обрали для себе цнотливість, а в старості вони становлять предмет здивування? – Тому ж, чому добре насіння насолоджує глядачів не тільки, коли дає зелень у полі, а й коли ниви біліють перед жнивами, і колос, що погнувся, нахилиться до землі, – дуже приємно дивитися тоді на ниву. Отже, доброчесне життя – дуже велике придбання. І ти остерігайся, щоб не захопили тебе люди сластолюбні, які, віддаючись різним безчинствам, сквернять тіла свої, за словом, що сказало: «Бо відай від них соромно їсти й говорити» (Еф.5:12). Але і Припливник (Соломон), викриваючи беззаконну дію, каже: «Такий шлях дружини блудниці: яже коли створить, і змившись, нікчемно, мовить, содеях безглуздо» (Прип.30:20). Так і ці люди, що ведуть навички до гріха, по скоєнні мерзенної справи, нехтують ним, як би не зробили нічого поганого. У них усі старання – задовольнити диявольську хіть, особливо ж, коли і Святі Письма ставлять вони ніби в один ряд із чимось сміхотворним («їх суд правий є!» Рим. 3; 8). Вони проводять час у корчмах, впиваючись вином до сп'яніння, а тому гребують благоговінням та цнотливістю. Вони безсоромніші навіть за тих простолюдинів, які ведуть до крайності порочне життя. Справді варто плачу і нарікання, що так низько стали ми цінувати світлу і славну чесноту! Але великий і людинолюбний Бог, багатий у милості і сильний у справах, нехай прийде на допомогу нашої немочі, нехай зруйнує сатану під ногами нашими і дасть нам силу й духовне розуміння, щоб, решту часу життя свого проводячи в істині, здобули ми благодать у Нього в той великий і страшний день Суду, - і що Йому сповідано, і Він сповіщає Йому в сповіді, і Він вивів Його. віки віків! Амінь. Отже, будь мудрий, як змія, і цілий, як голуб, бо живеш серед вовків (Мт.10:16). Зрозумій, коханий, що говорю. Не лякайся померти за Христа, хоча б чекали тобі задушення або меч, хоча б вкидали тебе в озеро або в річковий потік, або в морську глибину, - не змінюй цнотливості зі страху людського, тому що незабаром дозволиш на порох (звільнишся від плоті). Не нехтуй заповіддю Божою; хоч і немає викривачів, але ніщо не сховається від Бога, який помстився за Авеля. Чи в гуртожитку перебуваєш, чи в пустелі, – не нехтуй невинністю та цнотливістю. «Святі будете, бо святий є Аз» (Лев.11:44), – сказав Господь. «Упокоряйся, вознесеться» (Лк.14: 11). Смиренний той, хто справами проповідує чесноту. Тому, хто твердо тримається цього, той справді буде смирен, згідно з Господньою волею. Не багато чого я маю намір додати тобі про смиренність, щоб з того, за благодаттю Божою, пізнав ти частково силу Його. Смиренний не марнославиться, не пишається, служачи Господу через страх перед Ним. Смиренний не встановлює своєї власної волі, переказуючи істині, але кориться їй. Смиренний не заздрить успіху ближнього, не радіє його сокрушенню, а, навпаки, радіє з тими, хто тішиться і плаче з тими, що плачуть. Смиренний не принижується в поневірянні та бідності, і не виявляється гордовитим у благоденстві та славі, – він постійно перебуває в тій же чесноті. Смиренний не обмовляє брата на брата (це сатанинська справа), але служить для них миротворцем, не віддаючи злом за зло. Смиренний шанує як вищих, а й нижчих себе. Смиренний усіма силами прагне благоговіння. Смиренний не захоплюється дратівливістю, нікого не ображає, ні на кого не кричить, але з благоговіння все те зневажає. Смиренний не впирається і не лінується, хоча б і опівночі покликали його на діло, бо поставив себе на послух заповідям Господнім. Смиренний не знає ні досади, ні лукавства, але з простотою та непорочністю служить Господу у святині, у мирі та у радості духовній. Смиренний не впивається вином, не вдається до утроби, боячись заповіді Господньої. Смиренний, якщо почує догану, не нарікає, і якщо буде завушений, не вийде з терпіння, бо він – учень хреста, який за нас зазнав. Смиренний ненавидить самолюбство, а тому не домагається першості, але вважає себе у світі ніби тимчасовим плавцем на кораблі. Смиренний любить слухати духовні промови і не усуває розуму свого від заповідей Всевишнього, бо справді зрікся себе в надії на Господа нашого Ісуса Христа. Блаженні такі люди, їм і скаже Господь: «Не кому вас говорю, раби... вас же річки інші» (Ін.15:15). Йому слава на віки віків! Амінь. Господь знає, які жорстокі запалення в наших серцях робить помислами наш утискувач. Господь дивиться не як людина; «людина дивиться на лице, Бог же дивиться на серце» (1Цар.16:7). Понад те, бійцям можна і не приймати виклику на бій. А хто живе у світі з пристрастями, як тому вести з ними лайку, вже продавши себе в раби задоволенням і з усім полюванням сплачуючи данини мученикові? Де ворожнеча, там і лайка; а де лайка, там і боротьба; де ж боротьба, там і вінці. Якщо хтось хоче звільнитися від гіркого рабства, то нехай вступає в боротьбу з дияволом. Святі удостоїлися небесних благ, лише ставши переможцями у цій битві. Але, можливо, інший вступить у розмову і скаже: «Якщо де ворожнеча, там, звичайно, і лайка, то ми бачимо, що сластолюбців сильно борють непотрібні пристрасті, проте не дозволяють їм покаятися?» – Не думаю, коханий, щоб тут була боротьба за чесноту та в опір мученикові. Навпаки, тут пристрасть до раболепства і сластолюбства, а тому свавіллям (прагненням) своїм не відокремлюються вони від ворога. Ті, хто вступив у боротьбу, не мають між собою ніякої згоди і не стараються один одному; як говорить Сауловий іноплемінник: «Дайте мені чоловіка, що побореться зі мною єдиний, і коли здолає мені, будемо вам раби. Якщо ж я зможу здолати йому, то ви будете нам робити» (1Цар.17:10, 9). Отже, оскільки люди ці вже продали себе в раби ворожій волі і задоволенням, то те, що відбувається там, можна назвати лайкою? А якщо і ведуть вони лайку, то змагаючись не в чесноті, а через скрутність становища, в яке природно ставить себе вступаючий у беззаконний договір. Але не такі лайка і боротьба у святих. Вони, що борються, протистоїть, розпалюються – стоять твердо, а коли сам предмет побажання виявляється перед ними, відвертаються від нього зі страху Господнього. Ті ж бувають боримі не за неприємний мученикові спосіб думок, але щоб віддали вони (ворогові) звичайні данини і не зрікалися служіння худим побажанням. «Бо хто буває переможений, тому й робот є» (2Пет.2:19). Якщо ж хтось запнеться з подвижників, тим швидше повстає. Затримані варварами в полоні і мучителів, які перебувають під владою, не всі бувають задоволені своїм поневоленням; але які з них погоджуються грабувати і вбивати зустрічних, ті з радістю залишаються в полоні, без кайданів і варти, утримувані пристрастями; вони борються за варварів і, по зловтіванню діючи з ними заразом, посилаються на розвідку проти одноплемінників. А які нарікають про пограбування і спустошення у одноплемінників, оплакуючи смерть своєї душі, ті поспішають бігти, не терплячи беззаконного способу життя, виглядають час повернути собі ту свободу, якої колись насолоджувалися, і не мають ні найменшого прихильності до противників. Врятувавшись із рук їх, такі зробляться протиборцями безбожних, ставши суперниками благочестя. Отже, тепер є час покаяння. Хто хоче звільнитися від наруги і позбутися гіркого рабства (гріха), тим треба протистояти волі мучителя і вести з ним боротьбу з любові до Творця. Тоді покажуть вони досвід доблесної боротьби, вичерпуючи піт чесноти, коли не вустами тільки, але й серцевою прихильністю скажуть мученикові: «Хай буде відомо тобі, дияволе, що не послухаємо ми голосу твого, і не станемо більше служити твоїм примхам». Але під час боротьби треба відсилати молитовний голос до Бога з тими, що кажуть: «Нема студента, що сподівається на Тебе. І тепер вислідуємо всім серцем, і боїмося Тобі, і шукаємо обличчя Твого. Не посороми нас, але зроби з нами за лагідністю Твоєю, і за безліччю милості Твоєї. І зминь нас за чудесами Твоїми, і дай славу імені Твого, Господи. І нехай посоромляться всі зла, що виявляють рабам Твоїм, і нехай посоромляться від усякої сили, і фортеця їх нехай зруйнується, і нехай розуміють, що Ти є Господь Бог єдиний, і славний по всій всесвіті» (Дан.3:40–45). І хоча б розлючений мучитель седмерицею розпалив піч пожадливостей, але сподіваються на Господа нехай сміливо будуть впевнені, що піч скоро перетвориться на росу, а мучитель, якого раніше боялися, сам, нарешті, через допомогу, що знизалася до подвижників, затремтить їх тіні. Тому блаженні ті, хто дотримується святині в смиренномудрості та милосерді. Глибоким світом насолодяться їхні члени, коли душа їхня веселиться про Святого Духа. Але ніхто не сподівається досягти спокою, віддаючи себе на послух звільненням ворога. Швидше сам мучитель вживатиме таких як військових бранців, залучаючи у всяке злочестиве діло, розтлінуючи в інших тіло, ганебно оскверняючи справами содомськими. Хоча не пізнали вони дружини, але ворог вселяє їм думку приписувати собі дівоцтво, тоді як все тіло виконане у них погані. І ворог робить з ними так, що хоч і величаються вони як вільні від гріха, але він насичує їх гроном жовчі та гроном горя (Втор.32:32). О, яка страшна, яка важка лайка! Скільки способів, якими найлютіший ловець доводить нас, людей, до того, щоб ми дратували Господа! Блаженні ті, що не потрапили в сіті його, а якщо потрапили, то розірвали його пута і зникли, утікши від нього як риба, що врятувалася від мряки. І риба, поки у воді, будучи спіймана, перерве сітку і сховається в глибину, і врятується, а коли витягнута на сушу, не може вже допомогти собі. Так і ми, поки ще в цьому житті, маємо від Бога владу розірвати на собі узи ворожої волі, покаянням скинути з себе тягар гріхів і спастися для Царства Небесного. А якщо застигне нас страшний Божий наказ, і душа вийде з тіла, і тіло віддано буде труні, то не в силах ми вже допомогти собі, як і риба, витягнута з вод і укладена в посудині, не може вже надати собі допомоги. Але нехай чує такої, що багато зі святих, з юного віку трудившись добрим подвигом, зневажали задоволення. Інший знову каже: «Вихований я у світі, випробував багато поганого, тому навик примушує мене до побажань (бажань)». Нехай і він чує, що багато зі святих вели життя з гірших гірше, але наостанок, змінивши спосіб життя, виявилися доблесними, благоугодивши Богу, бо від душі послухалися того, що сказав: «Не ревнуй лукавним, нижчим завиди чинить беззаконня. За те, що трава незабаром почнуть, бо зілля злака незабаром відпадуть» (Пс.36:1–2). Лукавий спокушає нас, спонукаючи до всього згубного, щоб довести нас до зневаги до страху Господнього, але ми більш напруженими думками відобразимо від себе отруту його, за сприяння благодаті Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків! Амінь. Дехто зі святих сказав: «Думай про хороше, щоб не думати про погане, бо розум не терпить бути в ледарстві». Тому присвятимо свій розум повчанню в Словесах Божих, молитвам і добрим думкам. Заняття суєтними думками народжує і справи суєтні; а заняття добрими думками приносить і добрий плід. Уявімо, що багато утискувачів оволоділи країнами і міцними містами, і згасла слава їх, і не стало їх, ніби й не було. Скільки було царів, які володіли багатьма народами, поставивши свої зображення, і спорудивши стовпи, думали тим увічнити своє ім'я по смерті життя! І прийшли інші, зруйнували їхні зображення, розтрощили статуї і, стерши риси обличчя їх, зобразили свій власний образ; але їх справи були винищені іншими. Інші ж влаштували собі чудові труни, думаючи тим утвердити за собою вічне ім'я, зобразивши свої риси на надгробку. Але настав інший рід; спадок відданий у владу іншому. І той, намірившись, що й природно, розчистити купу, переніс і кості їх, подібно до щебеню. Чому ж послужила багатоцінна громада, чи піраміда? Так усі твори суєтності звертаються до ніщо! Але не те буває з багатіючими в Бога і в Ньому слави, що шукають собі. Вони приготували собі вічне життя та незнищенну славу. Хоча всякий рід плоті і крові з часом пожинається, подібно до зрілої пшениці, світло сонця і місяця, і сонм зірок досі не померк, від їхнього створення до теперішнього часу не змінився від старості. Він одно молодий, і сильний, і ясний, за визначенням Творця, Яким призначено їм «володіти вдень і вночі» (Бут.1: 18)! Так само і для тих, хто любить Бога, визначив Він Царство Небесне і нескінченну радість. І як в одному Він не брехливий, так і в іншому вірний. І хоча те (земне і вселенське) минеться, коли завгодно буде Творцеві, славі святих не буде кінця. Тому постараємося створити плоди покаяння, щоб нам не позбутися майбутньої радості, не бути засланими «в землю темну і похмуру, в землю теми вічні» (Іов.10:21–22). Увійди, якщо завгодно, в спальню свою, закрий вікна, перегороди всі свердловини, в які могло б проникнути світло, і сядь усередині; і побачиш, яке неприємне почуття справляє пітьма навіть там, де сидиш ти без праці і муки, і де в повній твоїй владі, коли захочеш, зробити отвір і вийти звідти. Яке ж, думаєш, болюче почуття справила б у тобі та непроглядна темрява, де «плач і скрегіт зубом?» Заглянь у димовий отвір у себе в хаті, потім витягни погляд на схід сонця, поміть різницю - і бігай справ темряви. Порок є темрява, а чеснота – світло. Порок, коли йдуть за ним, чорнить своїх діячів, а чеснота, коли вправляються в ній, робить світлими успішними. Май досконале терпіння у справі, на яку ти покликаний. Зміцни і якорі, і верви (канати), щоб човен твій потроху не відбило в морі, а тоді досвід підкаже тобі, який світ їв ти, перебуваючи в пристані. Світ уподібнюється до моря, а подвижницьке життя – пристані. Не люби переходити з місця на місце, але краще терпінням користуйся з самих спокус, що зустрічаються під час мандрівки. Але скажу ще й те, що коли ми обійдемо цілий світ, чи не келія зустріне нас, якщо захочемо врятуватися? А якщо й у гуртожитку залишатися немає в нас терпіння, і в самоті не знаходимо собі безмовності, то де ж нарешті буде нам притулок? Це схоже на те, як сказати: «І теплоти сонячної переносити не можу, і тінь для мене нестерпна». Де ж тоді пристати нам? Боюся, щоб не вкрила нас у себе та сама "пеща". Тому не будемо безтурботні, не живитимемо в собі огиди до праці. Якщо ми в'язні Спасителя нашого Бога, то не посоромимося носити на собі пута скорбот, але з радістю будемо терпіти їх, чекаючи на прихід Його з небес; тоді і нас зарахує до лику святих, «за як спільниці є пристрастю, також і втіху» (2Кор.1:7). Якщо ж хто тягнеться стомленням за ділом, то скільки в світі таких, у яких болять руки і ноги, і хоча вони люди багаті, мають біля себе багато прислуги, проте ні вночі, ні вдень не мають спокою, за потребою нудьгуючи від знемоги, ніби пов'язані якими ланцюгами та узами? Отже, візьмемо на себе довільну працю та самовільне терпіння зі страху Божого. І не будемо не дбати про терпіння, про смиренномудрість, про помірність, про співчуття (розумію ж співчуття не в тому, щоб допомагати ближньому в пороку, а щоб сприяти братові в духовному, як йому мати розчулення і сльози). Хоча й немає видимих ​​сліз, але хай буде в тебе серцева скорбота, бо й між сльозами є різниця. Але блаженний, хто в душі своїй, як у дзеркалі, споглядає Господа і разом зі сльозами розливає славу Його перед лицем Його доброти, і молитва його буде почута. Запропоную тобі й іншу пораду про Господа, як людину Божу та охочому врятуватися. Вставши, після прийняття втіхи (ранкового правила і трапези), не ходи келями, але мовчи у своїй, бо диявол багатьох спокушає вином. Тому після прийняття втіхи бути в чужій келії – ознака безстрашності та розбещення. У подібних зборах відбувається падіння душ, особливо коли в бездіяльності знаходиться жезло настоятеля; хто не хоче приборкати розум свій страхом Божим, тому потрібен людський страх, щоб їм утримувався він від марного, - подібно до того, як раб буває цнотливим при строгості пана. Отже, будь уважний до себе і не вдайся недбалості, тому що «виявляючи мудрість у вині», не принесеш і не отримаєш користі. Якщо вивчив ти все Божественне Писання, то дивись – нехай не надмує тебе цим помисел, бо все Святе Письмо вчить смиренномудрості. А хто думає чи робить неприємне тому, чого навчився, той тим самим показує, що він злочинець (що відступив). Якщо тривожить тебе дух гордості, чи любоначальства, чи багатства, то не захоплюйся ним, а, навпаки, стань мужньо проти ополчення лукавого й улесливого духу, представивши в думках стародавні будинки, застарілі зображення, з'їдені іржею стовпи, – і роздумуй усі з собою, подумай сам із собою, вищесказане? Намагайся догодити Господу, щоб сподобитися тобі Небесного Царства: «Зане всяка плоть трава, і всяка слава людська як цвіт травний» (1Пет.1:24). Що вище і славніше царської влади? Але інші, побажавши її, досягли, а за обставинами, що зустрілися, знехтували славою і, віддавши перевагу життю смерть, самі на себе надумали зло (самогубство), тому що не стягнули Бога і не сподівалися чекати від Нього спасіння. А удостоїлися Небесного Царства не випробували нічого подібного, в мирі та радості перебуваючи на небі з Ангелами, без хвороби та смутку та зітхання, у радості та веселості хвиля, звеличуючи і величаючи Царя Небес та Господа всієї землі. Йому хвала і слава, і велич на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: