О братском вразумлении друг друга

Хто ганьбить, той має бути вищим за всякий осуд. Хто засуджує інших, тому потрібно, щоб не засуджували його власні справи. Хто робить настанови тому, хто не дотримується правди, той повинен поводитися так, щоб його самого не відкинула Правда. Хто хоче для інших служити дзеркалом, тому потрібно розглянути себе самого. Якщо дозволяю собі ці викриття, то не тому, що вважаю себе чистим: власні мої члени обтяжені гріхами перед поглядом Судді. Знаю, що винному найпристойніше мовчати; але не роблю цього, хоч і знаю, що мовчання – прикраса грішникам. Ось гріхи мої з усіх боків звертаються до мене з докорами і наказують мені мовчати, але моя сміливість, браття, має на увазі спільну користь. Дуже рятівно і робити, і приймати розуміння. Корисно лікуватися і лікуватися. Тому нехай кожен приносить свої лікарські, щоб лікувалися, хто тільки потребує. Нехай не засмучується цим здоровий; Лікування пропонується не для нього. Та не нарікає на це хворий; його лікують не по злості. Нехай не втомлюється лікар, але нехай дивиться на Бога, Який не перестає лікувати. Нехай не бояться обв'язує рани; його справа – не гріх. Але хто робить настанову, нехай не ображає того, хто наставляє, нехай навчить і навчаючи, і благаючи. Якщо наставник завдає ран, то сам себе карає в членах своїх. Хто і відсікає, і лікує, - той бере участь у стражданні коханих ним. Лікар тими ж посібниками лікує свої хвороби. Так і суворий викривач: що вражає інших, то повинен лікувати і свою душу. Хворий лікар не соромиться лікуватися своїми своїми лікарськими препаратами; нехай не соромиться і наставник приймати рятівне розуміння. Хто докоряє іншим; та не червоніє від сорому, терплячи й сам докір. Хто робить догану, та дозволить, не соромлячись, щоб і йому робили напоумлення. Лікарі лікують один одного; якщо хтось із них робиться хворим, – приймає лікування від побратимів своїх. Якщо ти здоровий, - лікуй, а якщо хворий, - лікуйся. Якщо ж лікуєшся і лікуєш, то приносиш користь і собі, і своєму ближньому. Грішник шкодить і собі, і ближньому, і тим згубне робить зло, загублене заподіює втрату, тому що залишає на шкоду той і інший бік. Допоможи і собі, і ближньому. Тоді і він від свого старання отримає винагороду, і ти отримаєш користь. Якщо надаєш допомогу і ближньому, і собі, – обидва ви придбані. Так будемо, браття, і лікуватися, і лікуватися, щоб здоровими бути нам у справах. Тепер час покаяння; ревно працюватимемо в молитві. Перестанемо служити земному, що робить нас людьми земними. Землю обробляють у мирний час, покаяння – під час Божого гніву. Звернімо увагу на те, який тепер час; і це навчить нас, що нам робити. Якщо й у мирний час маємо приносити ми покаяння, то чи не тим більше пристойно робити цю справу у певний для покаяння час? Навчіться цьому, дивлячись на свої роботи; розумійте, дивлячись на свої ниви; кожна робота нерозривно пов'язана з відомим часом і разом з ним триває. Ось гнів Божий нестримно розповсюджується по землі; очисти шлях свій, що кається, будемо обробляти піст, це насіння принесе вторинний плід. Працюватимемо в молитві; це виноградна лоза, вино її є втіха. Створюємо душі наші в храм, гідний Бога. Якщо в домі твоїм зупиняється великий землі, то й двері твої зодягаються в честь. Чи не тим більше прикраситься пишнотою двері твої, коли вселиться в тобі Бог? Будь і храмом, і священиком Божим; служи Богові в твоєму храмі, як Він для тебе став і єреєм, і жертвою, і закланням. Тому і ти будь для Нього і храмом, і священиком, і жертвою. Оскільки твій дух є храмом, то не допускай у нього ніякої нечистоти. Не допускай у дім Божий нічого такого, що ненависно Богові, а, навпаки, прикрась дім Божий усім, що личить Богові. Якщо в твоєму дусі є гнів, живе хтивість, привітає (мешкає) дратівливість, то куриться там смердючий дим. Вижени з нього ворожнечу і ненависть: воня (пах) їх огидна; введи ж у нього і осели любов, це - фіміам, сповнений пахощів. Збери і викинь із нього все сміття, тобто мерзенні нахили та звички; як квітами, приспай твій храм добрими діями, замість троянд і лілій прикрась його молитвою. Вимовимо осуд на гидкі справи свої, щоб засудити тим лукавого. Дуже корисна справа, якщо всі ми осоромимо гріх. Поки нечестя не буде представлено в мерзенному його вигляді, доти нечестю, що вдається, не перестане вдаватися йому. Поки обман не викритий, не боїться того, хто його змислив. Поки не прийнято лікування, яке виганяє хворобу, хвороба не припиниться. Потрібно вжити перетин, щоб не залишалося і кореня шкоди у членах. Землероб плугом роздирає землю, вириваючи з неї кукіль. Той, хто робить на увазі роздирає серце і викорінює в ньому пороки. Якби не докоряли старці, то юність не втрималася б у межах благочиння. Якби не загрожував страшний правосуддя, нечестивець не жахнувся б. Тому засуджуватимемо порок: чи буде він у нас самих, чи в інших. Якщо він засуджується в нас, корисно це нашій душі. Якщо ж засуджений буде в інших, то принесе користь членам нашим. І пригнічений він буде і тут, і там. Якщо ніхто не переслідує пороку, то зростає його нахабство і у всякого він уже у брамі. Нахабство сатани перевершує нахабство подібного до нього пса. Якщо й доброго пса, в якому є ще страх, можна відігнати лише погрозами, то чи відступить перший із зухвальців, якщо не докорить його Той, Хто сильніший за нього? Якщо не знаєш всієї безсоромності сатани, то укладай про те через безсоромність його служителів. Дивись, як щодня заклинають злого духа іменами Міцного, вживаючи при цьому молитву, заклинальні слова, хресне знамення, подих. Все це жорстоко мучить безсоромного, щодня стискує його могутність; однак він противиться, тому що, оселившись у людині, оволодів ним. Якщо ж служителі сатани настільки безсоромні, то наскільки має бути безсоромним сам він – учитель безсоромності? Якщо така велика нахабність його, то здолає його тільки найсильніший його. А хто не прожене його, бо надто для того немічний, той служитиме йому як раб. Людина не може бачити, як зневажають і осоромлюють його, але він осоромляється у справах своїх і осоромляється у творах своїх. Той, хто навчає нас, не боротьба з нами веде, але ж до нас приходить на допомогу. Якщо скористаємося його усвідомленням, то не соромом зодягне нас, а, навпаки, рятівною радою своєю збере і зніме він з нас всю ганьбу. Тож нехай буде в грішниках осоромлена гріховна нечистота. Коли відсічені бувають члени, тоді лікар вступає у боротьбу із хворобою; коли сорому буває грішник, тоді істина входить у боротьбу з неправдою. Лукавий вкладає в нас думку, ніби посоромлені буємо ми, щоб, вилучивши нас від сорому, уникнути йому осоромлення, і коли зненавидимо розуміння, самому йому позбутися ганьби. Ненависними робить він нам лікарів, щоб довше в членах таїли ми хворобу, бо поки що відвертаємося від рятівних лікарських засобів, хвороба залишається в нас з нашої власної вини. Лукавий дратує нас проти того, хто робить нам розуміння, щоб позбавити нас користі. Порушує в нас неприхильність до благонамірних радників, щоб не знайшли ми в них собі опори. Радить віддавати їм злом, щоб збільшити нашу ганьбу на Суді. Прихованим чином спонукає нас до гріха, щоб приховати від нас гидоту свою. Вчить нас брехливості, щоб прикрити свої погані. Навчає нас гордості, щоб не применшити своєї слави. Але при цьому надає нам певний вид смирення, щоб до отрути своєї домішати кілька солодощів. Брехня свою складає з істиною, щоб обман його залишався прихованим. Приймає вигляд ягня, щоб не втекли від нього вівці. Покаяння є дзеркало, тому лукавий не залишає його в нас, щоб ми не побачили в ньому себе і не змили своїх нечистот. Озброюється він проти викриття, щоб не було виявлено мерзенних справ, тому що викриття служить дзеркалом, що відкриває мерзенність ворога. Жорстоить він серце наше, щоб через це все погане стало нашим придбанням. Поселяє в нас лінощі, щоб терпляче дали ми йому закінчити в нас діло своє. Вкладає в нас зухвалість, щоб, без сорому продовжуючи грішити, тим більше зазнали ми шкоди. Поселяє в нас безсоромність, щоб не червоніли, коли роблять догани. Вчить нас підступності, щоб людина грішила, примудряючись у гріху. Залучає нас до хитрослів'я, щоб людина виправдовувала себе, коли й винна, вибачала себе у гріху та беззаконні, а вибаченням та винністю посилювала своє лихо. Вчить нас спритності в слові, щоб, коли допитують, не висловити нам провини своєї і щоб, зробивши гріх, викрутитись і виправдати себе. Юності вселяє він зухвалість, а старості - боязкість, щоб та й інша не дбали про напоумлення. Зухвалого грішника вчить докоряти іншим, а викривача – боятися, щоб, через боязкість його, був не втрачений порочний. Дивись, лукавий робить нас внутрішньо мерзенними, а зовні надає нам гарного вигляду, щоб ми стали огидною труною, повною нечистот. Додає нам чудові імена, обтяжуючи нас при тому ганебними справами. На ім'я належимо ми до частини правих, а у справах – до частини шуїї. Хто подивиться на високе титло, яке носимо, той знайде, що це лише покрив наших внутрішніх нечистот. Як золото блищить воно зовні, але це – одне прикраса внутрішнього лукавства. Під славною печаткою, під величним чином, під царським написом підступний диявол кладе і приховує замість золота мідь; замість істини, яку висловлює ім'я, одягає людину в обман. Трохи істинно доброчесних, які й внутрішньо такі, як здаються зовнішньо. Набагато більше за таких, які тільки носять на собі прекрасне ім'я. Інший суддя має це ім'я, а під ним прихована татьба; інший називається збирачем податків, а під цим ім'ям виробляє грабіжництво. У всіх багато гріхів, як і імен. Під почесними найменуваннями відбуваються наймерзенніші злочини. Лукавий і ті святі імена, які ми носимо, зробив покровителями та охоронцями гріхів, які ми чинимо. Заради цих імен ніхто не приходить і навчити нас. Хто наважиться викрити суддю та начальника? Хто наважиться докорити вождя та пастиря? Хто наказуватиме закони законодавцю? Який учень прийме він сміливість вчити свого вчителя? Якого вихованця дістане зухвалості на своєму наставнику показати свою мудрість? Нема кому навчити нас, бо ми – на високих ступенях поставлені грішники. А оскільки нема кому викрити нас, то небоязливо вдаємося своєму свавіллю. Чесні назви, яким слід було б захищати нас від провин, лукавий зробив для нас стіною, за якою вкриваємо свою лукавство. Вада поспішає нині знайти собі захист під прекрасними титлами. Під час дверей у суддів розставлені мережі для татьби. Істина вигнана зі своєї обителі та служать не їй, а обману. Закон насильно порушується тим, хто має спонукати до його виконання. Злочини у вік наш набули чинності, бо знесиліли жезли у суддів. Якби він мав більше сили, то через це закони втрималися б у своїй дієвості. Але тепер злочин відбувається за злочином поза містом і в місті; гріх – звичайна справа. І суша опоганена гріхами, і води наповнені безсоромною непотребою. Недремливі закони приспала, браття, мамона. Хто відкриває вуста і наважується дихнути? У кожного вони замкнуті. Чи розгніваний суддя, – золото вміє вмовити його. Чи стурбований слідчий, – срібло змусить його мовчати. Кому належало б засудити, той не засуджує, бо соромить його взятий дар. Кожен шукає особливого способу звільнитися з рук у вищого; і вищий сам подає до того засіб, коли підлеглий віддасть йому в заставу уста свої. Начальник не може викривати його, бо сам не сміє дивитися йому в обличчя. Викрадач високо піднімає голову, бо потуплені очі у викривача. Вовкам найбажаніше, щоб спали пастирі. Коли пастирі сплять, тоді вовки мають великий бенкет. Коли сторожі занурені у глибокий сон, тоді – велике розкрадання ягнят. Скільки хоче, мучить лев; скільки вимагатиме жадібність, губить вовк, він душить не в міру свого голоду. Лев пожирає одну вівцю, а багато хто їм роздертий і розігнаний; вовк з'їдає менше, а душить набагато більше, ніж скільки пожирає. Так і суддя бере і грабує більше за потрібне, і збирач податків неправедно вимагає з пригніченого більше, ніж скільки потрібно. Вони золотом упиваються, як кров'ю. Цілком вже насичені, але все ще прагнуть. Неправда сходить вище, ніж дим; все наповнене її чадом. Дим справляє біль в очах, а неправда засліплює розум. У купівлі та у продажу – багатомовність. Кожен продавець закидає словами, бажаючи обдурити того, хто купує, і домагається того, що купує він за вищу ціну. Річ коштує один мнас, а піднімається в ціні до ста. Багатомовність служить ступенями, і ними один мнас зводиться до ста. Творець забезпечив виноградні грона вином і дарує його туні людям; а корчемник, без жодного сорому зіпсувавши його водою в чашах і неодноразово домішавши воду до води, подає в пиття за дорогу ціну. Обман - у продажу вина; обман - у продажу оливи, коли не доливають заходів; і міру, наповнену вологою, обертають і виливають із неї так, щоб залишалося в ній скільки-небудь рідини. І такими двома втратами по мірі розривається серце вдовиці. Двояка шкода від цієї неправедної шкоди і прибутку: зі шкодою зростає неправда, і в міру неправедного придбання скорочується правда. Зменшенням у міру збільшується міра неправди, а тим, що залишається в міру, применшується міра правди. За це очікує засудження на Суді; на ньому заміряється всякому, як він сам міряв. На Суді є будь-які заходи, як і неправди – всякі заходи. Не прихована міра наша від Того, Хто вимірює велике море; не приховані наші ваги від Всемогутнього, Який силою Своєю носить гори. Творець у міру привів море, і від віку однакова міра Його; а судді що неспроможні встановити нікчемних заходів. Премудрий виміряв і врівноважив спеку та холод; а судді грабіжництвом своїм привели у безсилля статути та закони; що купують і продають не підкоряють законам неправд своїх. Творець створив людей, щоб на Нього дивилися і уподібнювалися до Нього, і щоб як Сам Він утримує в порядку створіння Свою, так і вони підпорядковували порядку справи свої. Але ми противимося великому Вчителю благоустрою; у великому порядку – творіння Його, а наші діла – у великому безладді. У природі все йде чинно, а в нас закони виконуються хибно; всупереч великому порядку Божих створінь, у наших справах панує безладдя. Твори Божі засуджують людину, поставлену вище за них. Дні та ночі вчать нас, нерозумних. Хоча вони в поперемінній течії своїй, мабуть, взаємну терплять втрату, однак і в цьому не порушують правди. І небесні світила так само, мабуть, взаємно і завдають один одному, і терплять один від одного збитки, але не порушують у тому правди і роблять, як треба, течії їх здійснюються певною мірою. Ніч змінює день, не роблячи йому насправді жодної образи. У цій зміні цілком зберігається щоправда. Коли применшується одна сторона, інший не втрачає з виду приниженого і повідомляє йому свої багатства: що має у себе, тим і збагачує. Справедливий і збагачуваний; він не скупий на дари свої. Позика отримує мале, а віддає багатьом. У світилах нам показано приклад доброти, на них надруковано справедливість. Які добрі вони, коли зазнають шкоди, і які правдиві, коли винагороджують! Коли одне зменшується, – інше заповнює його; що піднялося - на самій висоті величі не забуває божевільного. Не утискують вони, подібно до нас; не чинять хижацьки, не роблять неправд, не порушують порядку, як ми. У нас хто піднявся, той забуває бідного побратима свого. Творець поставив перед нами дзеркало, щоб ми дивилися та уподібнювалися. Природа дана нам для споглядання; подано нам і вільну волю, щоб ми дивилися на природу, що діє правильно, і з власної волі своєї уподібнювалися їй. В одному ми уподібнюємося нерозумним тварюкам; якщо бачимо, що вони завдають один одному шкоди, – це нам подобається, а справедливість їх нам неприємна. Вони, якщо й завдадуть шкоди, винагороджують за це; а ми, завдаючи шкоди, намагаємося збільшити його. У них – правда і доброта, а в нас – лукавство та ненаситність. Безперестанку викривають вони нас у щоденній нашій неправді; вони винагороджують один одного, а ми один одного утискаємо. Хто має щось у собі, той не позичає іншого; хто бере в борг, той не віддає; боржник несправедливий, позикодавець лукавий. Хто дає взаємину, той вимагає зростання, а боржник утримує в себе взяте взаємину. Худо робить перший, вчинок останнього ще лукавіше. Багатий жорстокий при своєму достатку, бідний брехливий при своїй нужді: не хоче і того, щоб повернути взяте в борг. Тому завжди розставлені всюди мережі, щоб як не їсти купувалося щось. Кожен вміє вигадувати будь-які засоби для свого збагачення. Підкупи служать нам мостом, яким доходимо до високих чинів; не для того, щоб судити справедливо, але щоб жадібно грабувати. Вивчаємо всі способи та засоби, як знайти можливість задовольняти свою пристрасть до задоволень. Правда встановила заходи, щоб неправда не могла викрадати; ввела у вжиток ваги, щоб покласти перепону користолюбству. Влаштувала таке горнило, в якому виявлялися б всякий обман і всяка брехня; заснувала суди та судилища, де можна було б приносити скаргу на неправду; заснувала Церква, в якій має жити найчистіша правда. Але ось неправда наділила собою знаряддя правди. І в мірах знаходить собі місце брехня, і в терезах - жадібність; і в цього горна, що ненавидить всякий обман, не без брехні діють приставлені до нього; і на суді, який має переслідувати неправду, судді беруть дари; навіть і в Церкві, любительці непорочності, настала згубна безтурботність. Малою дерев'яною мірою розставлені мережі, що купує. На вигляд міра велика, а начинка її стиснута і тісна. Зовнішність змушує думати, що і за нутром вона - повна міра. Але коли міра стала порожньою, купуючий приходить у велике подив, бачачи, що цей захід - мережа для уловлення срібла, для викрадення багатства. Безсоромні надвоє ділять хвилю (вовну) з овець, хоч і вовки не наважилися роздерти ризу істинного Агнця. Не відчуває вівця на пащі, що багатомовні ці – для неї вовки. Різа її, яка не пошкоджена вовками, роздирається цими багатомовними. Люди все перекрутили; і чисті води не позбулися цього, і з ними впиваємо неправду. У джерелах укладено очищення, у потоках вод – обмивання. Бог освятив води, щоб у них отримали ми залишення гріхів, але сатана, бачачи це, осквернив води, щоб у них зодягнулися ми в те ж лукавство, якого здобули (від якого позбулися) у водах, щоб у тих же водах, якими загладжуються борги наші, рукописалися борги наші. Хитрий і підступний убивця наш перемагає нас тією ж зброєю, якою ми озброюємося проти неї. Диявол, що таїться у водах, вселяє в нас темряву через те ж джерело, яке служить до обмивання. Покликані ми до світла, щоб розсіяти темряву водами. Водами очищається наше тіло, а й у них таїться диявол. Поблизу освячених вод втрачають води очисну силу. Яким ще хрещенням можуть бути врятовані загиблі? Одне Хрещення, яким загибла людина може врятуватися. Якщо хтось загине після того, як був врятований, кому ще стягнути його? Віщуни відкрито пророкують, волхви відкрито волхвують. Немає більше правди землі. Ми вигнали її від себе та змусили повернутися на небо. На жаль, куди змусили ми піти її! Ось вона приносить скаргу Всевишньому. Розкриті перед нею книги, в них вона хоче читати Богу, в чому звинувачує нас; і почала, і читає, і не перестає читати, кінця немає написаного в книгах. Читає вона про вади старця, що стоїть біля труни і не приносить покаяння; читає про розбещення юнака, у якого разом з роками прибуває кількість ганебних справ. Читає про безсоромність юнака, який ще до шлюбу вдається до хтивості; читає далі, як чинить перелюб він у подружньому стані, як маючи дружину, має і блудницю, при дружині тримає і наложницю. Читає про непотреби і старих і молодих жінок, як одні, хоча перестали народжувати дітей, проте ще зачинають і народжують злочини. Немовлята народжуються після закінчення певного числа місяців, а пороку немає певного терміну. Ось читає вона про безбожність неплідних і одружених; читає, як вдаються вони до ворожінь і чарівництва, щоб живі були в них діти та чоловіки, і щоб ним самим користуватися їхньою любов'ю. Зваблюють їх ворожі, ловлять у мережі свої зоречети; гублять вони гріхами життя своє, пустіють скарбниці їхніх мужів. Хвороба додається до хвороби, бо разом із гріхами приходить бідність. А молитвою туні (даремно) могли б вони зберегти життя і дітям, і чоловікам. Молитва зробила Естер прекрасною з усіх жінок у царських очах. Пост надав її скромності більше краси, ніж запашні мазі; попіл підняв у царських очах ліпоту (красу) її більш, ніж якесь дорогоцінне миро. Після Господа свого вона не була приліплена ні до кого, тому прив'язала до себе чоловіка свого. Серце її не було невірним до Господа, тому і чоловік її був їй вірним. І Ревека благонравством привернула до себе любов розважливого Ісака. Стародавні праведники добре ім'я цінували вище краси, чесну поведінку – вище суєтного вбрання, сором'язливість і скромність погляду – вище підфарбованих брів. Скромна хода для них була кращою за ошатне взуття, добрі звичаї і чесність – краще за дитинство. Авраам любив Сарру, хоча вона не народжувала до дев'яноста років. Душа його відверталася від Агарі, бо разом із немовлям носила вона в утробі неправду. А Сарра, хоч і безплідна, носила в утробі своєму істину. Праведники любили дружин своїх як непорочних та цнотливих; однак любов їх не була така сліпа, щоб не бачити їм недоліків дружини. Любов їх стала оком, що все помічало і піддавало випробуванню, тому що поєднувалася з розумінням і розважливістю. Любов до Всевишнього, яка була для них вищою за будь-яку іншу любов, повчала їх, як і якою мірою вони повинні любити і бути коханими. Бувало, звичайно, що інші й самі любили більше, ніж належало, і в інших збуджували любов над належною мірою. Така любов була злочинна, тому що перемогла над любов'ю до Бога. Так Соломон любив більше, ніж треба було. Так Йосип був улюблений недозволеним чином. Таких, і люблячих, і коханих, Бог поставив тобі дзеркалом. У них знайдеш зразок і тому, хто тебе любить, і тому, хто тобою любимо. І твоя любов до іншого не повинна бути божевільною, а інший не повинен любити тебе безрозсудно. Якщо живиш до того любов - розсуди, до яких меж має сягати любов твоя. До тієї й іншої любові додай закваску любові до Господа твого. Чисте кохання може викривати недоліки коханих, а нечисте кохання нікого не відчуває, нічого не ганить, нічого не бачить. Йов любив дружину свою, але за всієї любові своєї бачив її недоліки; при всій жорстокості спокуси не преминув дати їй корисне настанову. Яків любив Рахіль, але від нього не приховано її нерозсудливість. У коханні його ховалося багато розважливості. Яків знав, як йому любити. Рахіль прийшла показати йому свою любов, а він показав їй свою праведність. Бажанням чадородія довела вона, як палко бажає любові його, а він і в цьому показав їй, як багато любить він Бога. Вона прийшла відкрити йому, як сильно любить його, а він показав їй, як свята його любов (Бут.30:1–2). З гнівом довів він їй свою любов до Подавця чад, щоб і ми, чи дає нам Бог дітей, чи не дає, не були малодушні. При любові своїй до нас Бог особливо має на увазі нашу користь. Якби не карав Він нас, то означало б, що Він ненавидить нас. Бог любить праведників, коли карає їхні провини. Дуже до вподоби був Богові Мойсей, але за всієї любові Своєї до Мойсея Бог звернув погляд на провину його; хвалив чесноту, яку знаходив у Мойсеї, але також погіршував недолік, який помітив у ньому. Любив Бог Давида, як чоловіка за своїм серцем, але без лицеприйняття поглянув на його злочин. І справжні богочтеці уподібнюються Богу в тому, що любов їх далекоглядна. Хто при любові своїй байдужий до недоліків коханого, той ненавидить, сам того не усвідомлюючи. І чи можна того почитати тим, хто любить, хто робить шкоду? Чи можна назвати того, хто любить, хто не рятує від біди? Справжнє кохання – те, що й сповіщає, і навчить. Мудрий Яків знав, що Рахіль не повинен звинувачувати за безпліддя, і засуджував її за те, що віддалася зневірі, тоді як Яків вважав її вірою в Бога. Розсудливе подружнє кохання полягає в тому, щоб і той, хто любить, і коханий взаємно навчили одне одного. Не такою любов'ю має дружина любити свого чоловіка, щоб під покровом любові ховалося щось нечисте. Таке кохання буде не любов'ю, а скарбницею гріха. Якщо й чиста любов її до чоловіка, але звертається вона до чарівництва, то, хоч і вподобана чоловікові своєму, в очах Творця вона – блудниця. Душі наші повністю заручені Богові, подібно до того, як Авраам синові своєму заручив і поїв (узяв) кохану. Дуже тяжкий злочин дружини, яка порушила вірність чоловікові своєму; тяжко також її злочин, якщо виявиться вона невірною для Господа і Бога свого. На кого вона змінює чоловіка? На татя (злодія) і перелюбника. На кого змінює Бога? На чарівника та чарівника. Не будь блудницею перед Богом твоїм, не чини перелюбу перед чоловіком твоїм. Хай буде в тебе один тільки чоловік і одна тільки надія. Чистим бачить лукавий подружнє ложе – і посіває на ньому чародійство та чарівництво, щоб осквернилося чисте ложе. Коли не може ввести на ложі невірності, – вводить іншу ваду. Бачачи, що подружнє ложе недоступне перелюбу, вносить туди чародійство. Якщо не ввійде на нього перелюб, - є до нього доступ чарівникові; якщо не опанує його блудник, - є при ньому місце волхвователю. Мерзотностями осквернюється чисте подружнє ложе; всяку нечистоту вносять у подружжя ошуканці. На умі подружжя – волхвування, але в членах – чародійні знаки, слух наповнений словами звездочетов; скрізь - пов'язки та приважування. Лукавий розбещує і розбещує навіть тих, хто утвердився в добрі. І тих, хто зрікся і поставили себе вище за подружжя, восставляє проти істини; а тих, що низнули до шлюбу, звертає до волхвування. І посвячених Богу робить винними, і лається над чистим подружжям. Проклятий стоїть посеред, догризає, скидає і зневажає всякого, хто близький до нього, – справою, а хто далекий від нього, – помислом. Проклятий наш супротивник діє всіма можливими зброями, щоб, чим не є, перемогти нас; хто має в себе щось, того перемагає користолюбством, а хто не має нічого, того гордістю. Того, хто їсть (любить поїсти), перемагає він непоміркованістю в їжі, що постить - зневірою, сластолюбного - гріхом, цнотливого - заздрістю. Вбивцю мертвить власним його мечем, а балакучого – власним його мовою; безтурботного мертвить гріховними справами, а подвижника - гріховними помислами; нечистого сквернить власною його нечистотою, а чистого – ревністю. Лукавий сатана бачив, що Бог туні розточує скарби Свої, тому і він відкрив свою «скарбницю», і також розсипає згубні «дарунки» свої. Одному дає хизування духу, іншому - жорстокість серця; одного робить похилим до образливих насмішок, іншого – до лайливих слів. Одного вчить пересудам, іншого – зайвої цікавості. Якщо хтось і утвердився у святості, – і в тих вкладає хоч трохи своєї закваски. Хто вробив і очистив своє серце, і в тому посіває насіння терня. Хто цнотливо перебуває на одному місці, того манить до зміни місця. Хто твердо стоїть у добрі, того намагається залучити до зла. А над іншими всі зусилля його залишаються марними; і підступи його йому звертаються в сором. Зневажає і перемагає він сильних велетнів, а сам скидається немічними. Сильний він проти нестримних, а постники скидають його. Всюди ставить він сіті свої і з великим терпінням чекає на свою здобич. Не нудьгує, не втомлюється, одні мережі постійно заміняючи іншими. Ставить тисячі мереж, щоб уловити хоча б одну душу. На жаль, з яким противником у нас лайка! Але блаженні переможці! У боротьбі з ворогом вінці їх роблять славнішими. У противника вся старанність – ставити сіті, а у нас – набувати маєток. У нього спрямована думка, як розкинути мережі, у нас – як звести будинок. Він весь зайнятий мережами своїми, – наш розум повністю зайнятий розведенням садів. Душа стурбована садами, а гріх намагається вловити в мережу. У ворога серце зайняте мережами, а в нас – багатством. Тому нітрохи не важко йому вловити нас у мережі свої; без зусиль ловить він нас: ми самі і мимоволі йдемо в мережі його. Коли людина дарами набуває собі гідність, тоді сама вона для себе розкладає (розкладає) мережу – і потрапляє до неї. Спочатку сатана трудиться, посіваючи в нас насіння лукавих справ, а потім легко уловлює, тому що самий навик вводить нас у мережі його. Горе нам, що так ми ліниві! Горе нам, що так ми безтурботні! Горе нам, що наш ворог такий невтомний! Але й блаженні ми, що так він немічний! Наскільки велика його хитрість, з якою нас ловить, настільки мала його сила. Якби він мав силу, то не мав би потреби вдаватися до хитрощів. Найхитрощі його є доказом, що не може вжити проти нас насильства. Хто не назве себе блаженним, ведучи таку лайку! Від вільної волі людини залежить або перемогти, або бути переможеною у цій боротьбі. Борці, вступаючи в подвиг, наражаються на небезпеку втратити переможні вінці. Часто борець хотів би здобути перемогу, проте буває переможений, тому що сильний його противник. А наш супротивник здобуває перемогу з нашої лише волі. Сила нашої вільної волі уподібнюється рукам Моїсеєвим, піднесеним під час бою. Поки Мойсей молився за силу і фортецю, – перемагав він Амаліка, а коли слабшали його руки, – перемога схилялася на бік Амаліка. Ця видима лайка служить образом невидимої сили в нашій вільній волі, тому що від нашої вільної волі залежить сила нашого супротивника. Наша власна воля і дає йому силу і приводить його в безсилля. Коли ліниві ми, він сильний; коли ж старанно молимося, він немічний. Хто ж тому вибачить переможеного лукавим? Сам він дає силу ворогові своєму, щоб ворог скинув його цією силою. Лукавий умертвляє нас за допомогою нас самих; через нас самих перемагає нас цей безсилий. Наша вільна воля готує нам кайдани; наша власність робиться для нас узами. Нашою ж вільною волею ковує він нас; нашим майном накладає на нас узи. Обплутує людей кайданами, які вони самі дають йому. Вільна воля наша пов'язується тими путами, які викували її власними руками. Лукавий бачить чисте подружжя – спокушає і опоганює його. Бачить високо стоїть святість - спокушає і скидає її долу. Будь-які перешкоди вважає він людству, щоб і тут і там запнути його. Але корабель добрих торжників розсікає хвилі і безбідно виходить із них: серед хвилюючих хвиль здобуває перемогу, зі смертоносної бурі зносить життя. Велику лествицю влаштував Бог, по якій сходили б зодягнені тілом і ставали подібними до гірських духів. Благий усякими ступенями веде на висоту, а лукавий усякими засобами намагається звести додолу. Незайманих споруджує на небо ступінь дівства, святі подвижники сягають ступенем подвижництва, подружжя сягає ступенем чистого подружжя. Лукавий, бачачи, що зодягнені тілом усякими ступенями сходять на небо, накладає на них всякого роду тягаря, щоб з висоти звести їх додолу, щоб спокусити їх зі шляху, ставить їм безліч перешкод. Готує падіння на самому ступені сходження: показує, що є жаданого землі, щоб серце наше звернулося з висоти і спрямувало погляд долу, на землю. Приваблює наш розум з висоти і зводить до дольня, і погляд наш спрямовує на побудову будівель, на придбання власності. Серце наше зайняте задоволеннями та тимчасовими вигодами; і що далеко від нас, і що близько до нас, все породжує і збільшує у нас прихильність до них. Лукавий і на суші спокушає нас зі шляху, і на морі перешкоджає ході. Торжники (змінники грошей) шукають собі прибутків і в пристанях, і в готелях; і в долинах, і в горах шукає всяке золото; множення багатства збільшує лише бажання не набутого ще видобутку. Хоч золото бігає від нас, але наш розум біжить за ним. Істина сама нас переслідує, але кожен жене її від себе геть. Не в одній людині посіяні всі нахили, але вони розділені між усім людством. Творець посіяв у створі побажання, але не посіяв усіх в одній людині, щоб не занапастити його. Не поставив його далеким від усіх побажань, щоб він не залишився недіяльним: побажаннями випробовується твердість переможців. Та схильність, якою поневолені ми, є противник наш у боротьбі. Від побажання – лайка, а лайка дає переможний вінець. Будь-які насолоди розділені в цілому людстві, щоб кожній людині було з чим вести боротьбу своїм розумом 3 . Один знаходить собі насолоду в насиченні та пияцтві, але не терпить розпусти; інший віддається хизування, але гребує татьбою. Інший допускає панувати над ним сріблолюбство, але зневажає тілесну хіть. Кого насолоджують людські похвали, а кого – різного роду забави. Інші прагнуть вина, інші – задоволення їхньої гордості. Інший далекий від непотреб, але в душі в нього – схильність до осміяння. Один насолоджується лихослів'ям, інший - дарами; інший зайнятий суперечками, інший - пересудами. Інший вище одного якогось гріха, але зовсім загруз у іншому; вільний від однієї нечистоти, але весь покритий другою поганою; уникнув мережі, але впав у рів. Так, ряд гріхів надмірно великий; потроху і частинами беруть собі люди з цієї неосяжної множини, - але в малому куштує багато. Якщо лукавий пов'язує людину пожаданнями, то пов'язує саме тим, чим людина насолоджується, щоб приємні були йому узи її і, насолоджуючись узами, не скидав їх із себе. Пов'язаний схильністю своєї насолоди назавжди залишається у цих узах. І пута, що накладає на нас, дуже знає, як і чим зв'язати нас. Відомо йому, що якщо накласти на нас узи, які нам неприємні, то дух людський негайно розірве і скине з себе такі узи. Тому кожного пов'язує тією пожадливістю, яка насолоджує його. Втім, наша вільна воля завжди може звільнитися від цих зв'язків. Звідусіль обплутані ми узами і кайданами, але й пов'язані насолоджуємося тим, що ув'язнені пишаємося ними. Хто пов'язаний заздрістю, але не носить на собі уз блуду, той, за нерозсудливістю своєю, вважає себе від усього вільним. Хто пов'язаний схильністю до глузування, але не схильний до татьби, той думає про себе, що не пов'язаний він нічим. Кожен забуває про свої кайдани, не відчуває на собі кайданів. Кожен подібний до того, хто впився, який, якщо і пов'язаний, не відчуває, що пов'язаний. Забуває він про узи в захваті, не відчуває, що на ньому пута. Спитай сам себе або дозволь запитати тебе про твої узи і кайдани. Якщо пута міцна, то чи можеш нехтувати ними? А якщо слабкі, то де твоя потужна сила? Дуже соромно тобі перед свідками боротьби, якщо міцні сили твої знемагають у слабких узах. На кому тверді пута, той, хоч і гірко йому, може ще вибачитись дещо тим, що важко йому звільнитися від кайданів. А хто пов'язаний ніби павутинням - і не має сил розірвати свої узи, тому соромніше, що такі слабкі узи тримають його в неволі. І цей безсилий сміється ще з того, хто носить на собі важкі узи; а тим часом, сам він зовсім гине від такого пороку, який у власних його очах є незначним. Якщо і він носить на собі міцні пута, то не повинен сміятися з інших в'язнів. А якщо, навпаки, пута його слабкі, то сам заслуговує на всі посміяння. Всі ми посміємося (насміхаємося) один над одним, а лукавий посміюється (знущається) з усіх нас. Він накладає на нас кайдани і збуджує в нас сміх, бажаючи тим запевнити нас, що немає на нас його кайданів. Обплутує нас кайданами і приводить у захват, бажаючи залишити нас у хибній впевненості, що й не пов'язував нас. Кожен, ув'язнений, знає, що він – в'язень, і кожен скований відчуває на собі пута; але окований дух не відчуває на собі кайданів. О, як хитрий, що обплутує нас своїми узами! Ми не відчуваємо, як обплутані ними. О, який майстерний накладає на нас пута! Ми й не помічаємо, що ув'язнені. Приємні нам стріли його, коли вбиває ними душу; пов'язаний і окований грішник мовчить і залишається спокійним. Яка тонка лукавство у нашого супротивника, що накладає на нас узи! Разом і пов'язані ми – і вільні. Вдалині від істини утримується узами дух наш, але як нічим не пов'язаний вільно прагне пороку. Пов'язаний він любові, але з пов'язаний для ненависті. Пов'язаний і зустрічає перешкоди робити добре, але безперешкодно робить погане. Ці узи, які носимо на собі, так само хитрі й лукаві, як і тих, хто їх наклав на нас: дають нам свободу йти до брехні, але перешкоджають наближатися до істини; дозволяють поспішати до частини частини, але не допускають до частини ясен. Блаженний, хто утримує душу свою від частини шию, хто в малому та у великому відвертається від неї духом своїм! Господь правої частини покличе його на правий бік з усіма належать до неї. Дісний і жартуючий бік, браття, мають для нас багатотаємниче значення. Хто належить до правої сторони, той не переходить на бік шиюю, коли став праворуч Господа. І ти віддаляйся і бігай від беззаконь, які ведуть на бік шию. Якщо ж ухилишся на шию, то легко може статися, що і на Суді будеш на боці шуїї. Сатана ніколи не буває на боці ясна, тому всякий злочин, хоч би він і маловажний був в очах твоїх, веде тебе на бік шию. По той бік і великі, і малі гріхи; якщо одному гріху дозволиш перевести себе туди, то ти вже там. Розсудливі, що належать до сторони десних: вони у всьому остерігаються сторони шуією, бо при всякому разі легко захоплюється туди просте серце. Лукавий не ставить собі в труд обплутувати нас різними вадами; він радий, якщо зв'яже нас будь-чим. Але як він шукає всі способи накласти на кожного ярмо своє, так і Бог усілякими накладає на кожну людину Своє ярмо. Бог зважує і розділяє тягарі, розміряє і розподіляє довготу шляху, щоб кожен ніс, що під силу йому, і йшов з тим тягарем, поки може. Коли належало збудувати скинії, і багатим і бідним наказав Бог робити на це вклади, що служило до їхнього спасіння. Кожен мав принести дар у міру своєї можливості. Хто приносив золото, хто – срібло, хто – дорогоцінне каміння, хто – перли. Бідолашні приносили – хто волосся, а хто вироблену шкіру. Багаті дружини давали вісон, а вдови – фарбовану пряжу. Так і багаті, і бідні прикрашали святу скинію: усі сприяли її прикрасі, і всі прикрасились нею. Дари, що приносяться Богові, поки влаштовувалась скинія, подібні до дарів, які приносилися по її будові. Так приймав Бог обітниці багатих і бідних, грішних і праведних, щоб показати, що як зі скарбниць їх Він прийняв усілякі прикраси і коштовності, так і з духовних скарбниць їх приймає від них пости, подібно багатствам, а молитви - подібно дарам їх. У дарах земних показав образ духовних приношень, щоб людей простих за допомогою видимого звести до невидимого. Багатий приносив бичка, а бідний – пташеня голубиного; і Бог так зважував і порівнював той і інший дар, що й значний дар цінував менш маловажного, якщо перший приносився людиною, що поступалася у святості принесла бідний дар. Тому цноти самі від себе повідомляють ціну дарам своїм; чим менш доброчесна людина, що приносить дар, тим менш цінується його жертва, хоча сама по собі була вона і дорогоцінна. Христос оцінив лепту вдовиці ціною її серця: талант багатого, через порочне його життя, втратив свою ціну, а лепти вдовиці, через доброчесне її життя, стали багатоцінними. Як Бог усіма можливими засобами веде нас до життя, так сатана вживає всіх способів, щоб умертвити нас. Як дві лепти могли дарувати душі спасіння, так два лихослівні слова можуть занапастити душу. Як розбійник за одне слово сповідання забрав життя, так лихослівний за одне слово може втратити життя. За одне лихослівне слово Маріам стала прокаженою, як сніг. Маріам була пророчиця - і вражена проказою; а якби інша вимовила таке лихослівне слово, то для неї було б мало й геєни. Маріам говорила сміливо, бо через неї говорив Бог; проте втратила право своє, бо висловилася лихомовно. Якщо хтось і справедливо злословить, то правда його буде неправдою. Відкрито роби догану, але не вражай таємно. Відкинеться правда твоя, якщо примішана до неї буде зловмисність. Недобрим стає дівоцтво, якщо домішується до нього нечистота; несприятливою стає чистота, якщо вкрадається бажання. Несприятливою стає віра, якщо звертається до волхвування; несприятливим стає однодумність, якщо вкрадається розбрат. Несприятливою стає щедрість, якщо домішується до неї гордість; несприятливою робиться молитва, якщо з'єднана з нею зарозумілість. Небажаний і піст, якщо при ньому ховається в серці ненависть; непристойне і чисте кохання, якщо обурена ревнощами. Вникай у те, що бачиш у природних речах, і звідси вчися розуміти, чого вчить Писання. Прекрасна істина, але і вона робиться потворною, якщо прикриває собою обман. Їжа робиться вбивчою, якщо прихована в ній смертоносна отрута; нечистим стає нам чисте м'ясо, коли осквернено лукавим духом (тобто принесенням у жертву лукавому духу). З цих видимих ​​речей ми повинні розуміти невидиме. Якщо несприятливим стає видиме, це знак, що такою ж буде і невидиме, мається на увазі. Бог на Маріам показав приклад (Чис.12:10), щоб вона сама на собі і сама собою пізнала істину. Вся вона вражена була проказою мабуть, тому що вся була сповнена гріха невидимо. З видимої шкоди зрозуміла вона потаємну внутрішню шкоду; з тілесної нечистоти пізнала таємну душевну нечистоту. Гидка хвороба дала їй розуміти, наскільки мерзотніше лихослів'я; огидна проказа показала їй, наскільки огидніша хула. Плоть стала для неї дзеркалом невидимої душі. У зміні плоті вона пізнала зміну свого духу; по зовнішній людині зрозуміла людину внутрішній; людини зовнішнього розбестила проказа, а внутрішнього – лихоріччя. Зовнішня виразка послужила вказівкою виразки внутрішньої. Як вона відокремилася від одноплемінників своїх, так відокремлювалося від неї власне її тіло. Так Маріам сама на собі і сама собою мала вчитися любові; а з прикладу її і ми маємо вчитися одностайності. Як їй неприємно було бачити, що її ж тіло відділялося від неї, так і Богові небажано бачити, що людина ворогує на ближнього свого. Плоть ворогує на людину в хворобах всякого роду, ворогують на неї члени її, бо сама вона в протиборстві з друзями своїми; опір йому своїх членів вчить його бути в однодумності та мирі з ближніми своїми. Подивіться на розслабленого, у якого причиною розслаблення були гріхи. Господь спершу відпустив йому гріхи, які накликали на нього праведне покарання. У розслаблення прийшли його члени, бо залишив він ті рятівні засоби, якими зміцнюється тіло; розслабили його члени, бо порушив він Божественні заповіді. Розірвав він любов Божу – цей міцний зв'язок духу, тому й ослабла тілесна сила, яка сполучає члени. Розірвався союз плоті його мабуть, тому що розділилося серце його невидиме; розірвався зв'язок членів його, тому що розділилися думки його. Про Маріам почали говорити в Ізраїльському таборі, коли покрилася вона проказою за те, що зістрила мову свою на лагідного, що за неї молився. Смикнулася вона злословити близького до неї і високого за святістю, і за те вражена проказою. Покарав її Святий, щоб проказа навчила її пізнати себе; помилування вказала їй виразку її; спасіння, дароване святим, показало, скільки він славний; очищення дало зрозуміти, наскільки він високий; дар, прийнятий від нього, зрозумів, яка в ньому скарбниця. Коли Мойсей молився за неї, вона дізналася, як розмовляє з ним Бог; коли позбавив її від того, хто вразив її прокази, зрозуміла, що він богоугодніший за неї. Думала про себе Маріам, що і вона близька до Бога, але дізналася, наскільки далека; думала, що отримала вже багато, але дізналася, що отримане нею дим один. Праведний Мститель стягнув із пророчиці за лихоріччя, бо не залишає без покарання лихослів'я, в якому проводять час люди нерозумні. Мойсей зробив великі справи, але й він поповз мовою своєю. Не так шкодила йому недорікуватість, як пошкодила похибку уст його. Мале погрішення позбавило його землі обітниці. Велике і страшне море не перешкодило йому шляху, але мала похибка в слові стала перед ним муром. Якщо Мойсея, якого Господь поставив Богом фараонові (Вих.7:1), одне мале слово позбавило землі обітниці, тим більше нас позбавить Царства язик, що витончується щодня, як меч. Святий вогонь попалив двісті освячених єреїв. Святі вони були у своїх справах, але осквернилися словами. І якщо такі чоловіки запалені вогнем, то чи ти можеш говорити зухвало? Земля поглинула хулітелів, що зігострили мову свою; не торкнулася нечистих та блудників, але поглинула зломовних. Море поглинуло Єгиптян, а земля – бунтівних. Святе слово, сказане воєначальником під час голоду, було покарано, як хула, і він затоптаний народом у брамі (4Цар.7:2–17). Цей миттєвий суд нехай навчить нас слухати слово Господа нашого, Який сказав, що за всяке слово пусте людина дасть відповідь (Мф.12: 36). Звичайний перебіг справ показує нам, що часто людина гине за іншого; сам нічим не винен – і забруднює разом із боржником. Те саме буває з грішниками та праведними. Невинний праведник у своїх справах своїх, але робиться винним у справах чужих, як і безневинний поручитель забруднює разом із боржником. Якщо брехун у присутності людей правдивих розповідає щось до ганьби, осміяння, наруги та засудження інших, а праведна людина охоче слухає лихослівні й погані слова, то мовчання його робиться поручителем у тому, що лихослів'я і хула заслуговують на схвалення, і свідчить, що сказане лихослів'я. Хай запевнять тебе в тому вельможі правосудних та могутніх царів. Якщо хтось стане при них, навіть справедливо, докоряти царя в якомусь провині, жоден з вельмож не залишиться покійним і не слухатиме, як ганьблять царя. А якщо лишиться й вислухає, то однаковий суд тому й другому: і один смерті віддається, бо говорив, і другий тому, що слухав. Якщо говорить з тобою брехун, а ти схиляєш до нього слух свій, то з уст його тече смерть і переливається в надра слуху твого; смертоносна отрута говорить повідомляється і слухаче. Закваска, яку слухач запозичує у того, хто говорить, більше і більше скисає в першому. Як перейшла смерть від змія, який говорив з Євою? За допомогою слуху; їм входить і вбивча лихослів'я. Лукавий і мовчазний може занапастити за допомогою іншого мовця. Хто не завдає собі смерті ділами, того вбиває він помислами. Демони говорили істину, але Спаситель наш не слухав їх. Істинний хотів, щоб не за свідченням брехунів увірували в Нього, але щоб справжня проповідь проповідувалась істинними проповідниками. Чому апостоли не хотіли слухати того демона, який хвалив їх? Тому що голос гіркого був гіркий для солодкого їхнього слуху. Якщо ж така гірка улеслива похвала, то чи не набагато більше гіркоти в засудженні? Якщо диявольська похвала смертоносна, то чи не тим більше смертоносна диявольська справа - лихослів'я? Якщо насолода сатани є вбивчою отрутою, хто стане їсти її гіркоту? Обманює він тебе і тоді, коли мабуть говорить істину. Демони говорили істину, коли Христа сповідували Христом. Чому ж Він не прийняв свідчення їх? Пояснить тобі це наступний приклад. Один і той самий дощ напоює і корисні, і шкідливі рослини. У рослинах шкідливий дощ робиться шкідливим, хоча за своєю природою він і корисний. Змія, поїдаючи солодку їжу, перетворює її на гіркоту. І коли виблискує це, горе тому, хто прийме до тями. І істина з уст брехуна виходить смертоносною отрутою; у солодких словах його ховається гіркота. Хай засвідчить тебе в цьому змій, мова якого така солодка була для невинних. Хай засвідчить і цей змій (Іуда зрадник), який так солодко говорив Всеведучому. З дружелюбними словами цей злісний ворог поцілував Життєдавця. І якщо обманював змій Всеведучого, то більше обдурить тебе, недалекоглядного. І на іншій підставі нехай переконаєшся в тому, що це гидко і страшно. Якщо хто подасть тобі пиття в посудині мерзенній і мерзенній, то саме пиття зробиться тобі огидним, тому що гидкий посуд; хоча б пиття саме по собі було і приємне, але мерзенним робиться від судини. Хто ж мерзотніший за брехуна? Хіба той, хто слухає його. Хто огидніший за брехуна? Хіба той один, хто слухає його. Хто любить мерзенні промови, той опоганений уже в душі своїй. Тому не слухали їх чисті і Сам Господь чистоти. Господь наш Себе Самого віддав на смерть, але не зрадив слуху Свого брехуну; уста Його скуштували оцта (винного оцту), але слух Його не скуштував брехні. Дав уста Свої на лобзання Іскаріотові, але слуху Свого не зрадив обманщику. Дай і ти свої уста для лобзання йому, але не віддай йому слуху свого. Якщо даси йому уста свої, дихання уст твоїх зрозуміє його, а якщо віддаси йому слух свій, смакування його промов уб'є тебе. Уникай нюху, а тим більше куштування смертоносної отрути. З поспішністю біжиш ти від диму - а слухаєш брехуна. Ухиляєшся від сморід – а сидиш разом із обманщиком. Дим шкодить очам, а глузування з ближнього – слухачеві. Якщо така шкідлива глузування, то ще шкідливіше лихослів'я. Почуття треба тобі охороняти від того, що шкідливе для кожного з них. Якщо члени свої зберігаєш чистими від розпусти, то й уста свої береги від лихослів'я. Вуста не можуть любодіяти, але можуть брехати та наклепувати. Якщо один член твій чистий від гріха, а інший умертвлений гріхом, то цей умертвлений гріхом член завдасть тобі смерті. Схили до мене вухо своє – і на твоє вивчення представлю тобі приклади. Подивися на воїна, у якого все тіло вкрите панциром; і з ним трапляється, що буває несподівано вражений свердловиною панцира. Так Ахав був поранений стрілою в отвір панцира. Якщо смерть входить крізь малі свердловини на панцирі, то набагато легше увійти їй у двері слуху. Двері слуху широкі, тому саме їй і увійшла смерть. Потік, що вривається в ці двері, захоплює за собою всі почуття. Все охопить слово, але двері слуху досить великі і для нього. Тому загороди слух свій подвійними дверима, щоб не знайшло в нього доступу лихослів'я. Не думай, що смертоносна отрута, через малу кількість, не умертвить тебе. Не думай, що лихослів'я, хоч як воно мало і неважливо, не загубить тебе. Дивлячись на лов птахів, вчися не зневажати й небагато. Трапляється вся поза сіті, але затримується одним пазуром, і край слабкого кігтя робить ні до чого не придатною всю силу крил; хоча птах зовсім поза мережею, проте вся уловлюється мережею. Чи може хтось пояснити, як від такої недуги, на яку не звертають уваги, відбувається тяжка й болісна хвороба? Що бачимо в природі, тому ж учить і Писання. І природа, і Писання, якщо правильно будемо вникати, показують те саме. Блаженний апостол поруч ставить убивць і лихомовців, сріблолюбців і перелюбників, говорячи, що вони «Царства Божого не наслідять» (1Кор.6:9–10). Рівну всім їм вагу дав апостол на терезах правди. І у пророків знайдемо, що неважливі провини, на які не звертаємо уваги, порівняні ними з великими злочинами. За що підпав прокляттю Ханаан? За те, що посміявся з праведника. Не за худу якусь справу, не за вбивство проклятий він. За малу, мабуть, глузування зазнав він тяжкого засудження, за продерзливість мови зазнав гіркого лиха. Чистими були помисли його, але обурила їх глузування; чисті були члени, але вбив їхню мову. Тепер на ділі бачиш підтвердження того, що сказав блаженний апостол, і з того, що відбулося насправді, навчися вірити тому, що сказано в Писанні. Якщо Ханаан поніс таке тяжке покарання за свій сміх, хто не побоїться вимовляти зухвалі промови, якими викликають прокляття? Бог позбавив Ханаана всіх благословень і піддав його прокляттям. Так Він показав перетворення того Суду, який спіткає лайка. Для нього укладено буде Царство, спадщина ж його – геєнна. Якщо лукавий вселяє тобі посміятися під виглядом кохання, то роздумай, що й Хам, веселячись, посміявся, а у спадок собі отримав прокляття. Послухай Соломона, який застерігає від глузування, знаючи, що воня її шкідлива, і смак її згубний для тебе. Хто посміється (насміхається) з твору, той посміється з самого художника. "Лудайся" людині «роздратує Того, хто його створив» (Припов.17:5). Хто посміється над створенням Всезнаючого, той, сам того не розуміючи, посміється над Творцем, бо посміяння над творінням від творіння переходить до Творця. Ти по простоті бачиш у глузуванні одну зовнішню, а не знаєш, яка в ній приховується краса (спокуса). Праведний Ной, як ведучий, зрозумів і нерозумного: позбавив його благословень, щоб і ти, ставши мудрим, пізнав, як лихослів'я простягається і на Господа благословень. Ной сказав прокляття, щоб цими прокльонами показати тобі, як у глузуванні, яку вважаєш несправедливим, невидимо таїться проклятий ворог. Апостол виключає лихослівних із Царства і каже, що не отримають вони спасіння. Але й у стародавніх побутах знайдемо, з чого можеш дізнатися, що отримували собі у спадок лихослівні. Яку провину зробив Сімей, син Ємініїв? Не зроблено їм ні перелюбу, ні татьби; вина його полягала в тому, що вимовив прокляття, в яких видно було наклеп. Де розбрат, там і наклеп, а нею як відкривається те, що було, так розголошується і те, чого не було. Коли дратівливість осягають хвороби народження, тоді починає і народжує вона всякі промови; та її народження, як стріла, без причини уражує невинних. У цій дратівливості Сімей злословив лагідного царя і на того, хто багато разів рятував Саула від смерті, зводив звинувачення в смерті Саула. Оскільки свідчив він усупереч правді, то справедливо засудив його Суддя правдивий. Соломон поклав йому межу, яку не мав той порушувати; і він обіцяв не переступати, але порушив, порушивши свою обіцянку (3Цар.2:36–46). Коли виявилося, що він брехун, тим знищився наклеп. А оскільки звинувачував брехливо, то злочин його покарано. Винагородив він мову свою, і їм, як мечем, вразив безневинного, тому на того, хто зістрів мову свою, вийшов витончений меч, а за те, що зігострив мову свою, у цьому столітті спіткала його загибель, і в майбутньому дотримано йому муки. Хто після цього стане лихословити, щоб потерпіти за це двояку смерть? Ненаситних і лихослівних апостол ставить нарівні з перелюбниками та вбивцями. Дивись, ненаситність позбавила первородного Ісава права первородства. І ти маєш право на первородство – душевну правоту. Не продавай її через ненаситність, вона твоє право на первородство; не продавай її, як Ісав. Людина найвища – і принижується заради того, що не варте поваги, продає себе словом уст своїх. Якщо втратиш правоту в юності, то подібний до Ісава. Вислухай чудо, що відбулося, як слова перемогли над справами, і віра подолала права єства і народження, - некраде первородство викрадено словом, що прийшло. Чого не було насправді, то здобула віра. Чого неможливо було отримати за тілом справою, то віра змогла прийняти духовно. Чи можна було Ісаву та Якову знову бути в утробі, щоб останньому стати первородним і прийняти всі благословення? Не були вони в утробі видимому, але були в утробі невидимому. Клятва і віра замінили собою тілесне народження, щоб тілесне первородство викрадено духовно. Що звела з себе і віддала клятва, то прийняла віра. Хто віддавав, у того – клятви, а хто прийняв, у того – віра. Яке відбулося диво між продавцем і покупцем! Той, хто втрачає благословення первородства, не відчував, що їм губилося, і хто приймає, не відчував, що їм приймається. І хто втрачав, і хто купував, - обидва були юні і виробляли купівлю купленого. Як Ісав продав незрівнянне первородство? Як Яків купив недозволене йому вбрання? Як втратив Ісав те, що справді мав у себе? Як перейшло до Якова, що невіддільне від Ісава? Якщо неможливо пояснити купівлю цих юнаків, як наважуватись входити в дослідження про народження Святого? Як Яків міг відібрати права первородства в Манасії і передати їх Єфрему, щоб первородство стало для нього ризою слави? Первородством прообразується багато, у ньому незліченні таємниці. У ньому зображувалося Хрещення, у ньому надрукувалася віра, у ньому відзначені цнотливість і преславне дівоцтво. Яків сам купив його за ціну, а Єфрему приділив задарма. І в Манасії взято воно не за злочини, і Єфрему дано не за святість. Даром приділено первородство, і ніхто не може осудити того, хто дав. Яків показав цим свою владу, за якою ніхто не міг перешкодити волі його. Не може і народ Юдейський скаржитися, що Бог дав первородство язичникам. Якщо ж скаржаться на це, нехай скаржаться на те, що відібрано первородство в Манасії. Але не погрішив той, хто забрав у Манасії, щоб показати тим владу свою. У них же забрав Господь первородство за те, що згрішили, і тим показав, наскільки Він праведний. Якщо неможливо звинувачувати Якова за те, що відібрав первородство у того, хто не грішив, то чи можна звинувачувати Бога за те, що відібрав первородство у вбивць? Якщо така сильна клятва, що Ісава позбавила первородства, то хто, присягнувшись, наважиться збрехати, коли не збрехав і Ісав? Якщо Ісав, і не порушивши клятви, відкинутий, то якого покарання вартий той, хто бреше щодня? Дивись: укладено був договір між брехливим та правдивим, і брехливий устояв; не порушуй і ти обітниць, які дав Богові в нужді своїй. Якщо Ісав, і терплячи образу, не порушив зробленого договору, то як же наважишся порушити договір, який служить твоєму порятунку? Якщо Ірод дотримався обіцянки, що занапастила душу його, то не порушуй і ти обіцянки, даної тобою заради майбутнього життя. Тому будемо, браття, бігати всякої ганебної справи. Але бійтеся грішних слів, бо й слова ставляться до справ. Слово, що прийшло, справою позбавило первородства і передало його іншому. Саме в собі було воно слово, але вартувало первородства. Злослів'я може заступити місце вбивства – мова послужить замість меча. Нечистий помисел може мати силу перелюбу; приховане підступність - те саме, що мережа. Лукава порада для тих, хто приймає, може стати смертоносною отрутою. Якщо Ісав через слово міг втратити первородство, то й кожному через одне ненависне слово легко можна зійтися і позбутися цнотливості. У брехні людина заперечується від усієї своєї правдивості. Як той, хто зрікається віри, відмовляється від неї одним словом, так, хто сповідує віру, одягається в неї словом же. Слово, що посереднє при справі, замінює собою справу, а тому і порочне помисли може мати ту саму силу, як і порочну справу. Нечистий погляд може означати те, що й нечиста справа, таємний гнів – послужити замість меча. Безмовна заздрість може стати стрілою, наклеп – стати ровом. Боятимемося ж недобрих помислів, бо помисли – справа. Полюби добрі помисли, бо вони матимуть свою нагороду, як і справи. Для Того, хто випробовує будь-яке воля, є справа, тому що у волі є підставою нашої свободи, і, власне кажучи, воля все робить. Як Божа воля вже є справа, так і від нас волю нашу Бог приймає за справу. У нас є всілякі знаряддя, щоб переможно охороняти себе від усього шкідливого. Проти темряви у нас – світло, проти солодкого – гірке, проти сну – неспання, проти голоду – насичення. Так учинив це Господь усіляких. У такому правильному співвідношенні між собою поставлені Ним всі речі, і ніщо шкідливе не залишено без засобу, що протидіє йому. І тлінна людина вміє влаштувати все майстерно: проти хвороб у нього є лікарські засоби, під час прикрості – втіхи, для задоволення – спокій, для вгамування голоду – їжа. Чоловік добре знає, що придатне йому і на морі, і на суші; він зважує і обчислює, що може служити для його задоволення, а що – задоволення його потреб; знає, що потрібно для кожного часу, які лікарські засоби та для яких придатні хвороби. Наскільки ж більше знає це Творець, Який все співрозмірив і зважив, все влаштував у великому порядку, в міру створив, що тепер шкідливо для нас, але ще більшою мірою створив і протидіє йому; і все це навів і поставив у взаємну боротьбу між собою. Тому, людино, ти маєш зброю проти всього. Якщо ж немає в тебе ні в чому нестачі, то бракує тобі одного, а саме: немає в тебе виправдання в Суді, якщо грішиш. В цьому випадку нічого не можеш уявити на своє виправдання, тому вся зброя в тебе в руках. Якщо лукавий пустить у нас свої стріли, нехай буде щитом нашим молитва. Якщо нападе на нас плотськими пожаданнями, нехай буде притулком нашим піст. Якщо буде вселяти нам ненависть, лікарством життя для нас буде любов. Якщо надумаєш полонити тебе неправдою, велика оплот тобі – правда. Якщо вражає тебе своєю злістю, високу твердиню маєш у людинолюбстві. Якщо боре тебе гордістю, славна зброя проти неї – смиренність. Якщо нападає на тебе плотським пожадливістю, є в тебе броня проти цього – цнотливість. Якщо метає в тебе гострі стріли, то захистить тебе шолом. Сумним наслідкам багатства протиставлено задоволення злиднів. Якщо ворог нападає на нас ненаситністю, зробимо собі крила – піст. Чи вторгається заздрість – кохання зіграє (будує) проти неї стіну. Проти всіх ворожих стріл є зброя нашої немочі. Якщо ворог прийде взяти нас у полон, то є у нас міцний град. Якщо запеклим, як фараон, то є в нас сила, яка протистане йому. Якщо будемо переслідувати нас, як Єгиптяни, то маємо море, яке потопить його. Якщо приховає свої сіті в землі, то для нас є щедроти на небесах. Якщо прямує на нас, як Голіаф, то замість Давида є у нас Син Давидів. Якщо хизується, як Сисара, то буде вражений Святою Церквою. Якщо поведе лайку, як Сеннахірим, то буде винищений веретищем і попелом. Якщо наслідуватиме Вавилонянам, то знайдуться святі, подібні до Даниїла. Якщо звеличиться, як Аман, то є постники, які можуть перемогти його. Якщо запалить вогонь похоті, тобто цнотливі наслідувачі Йосипу. Що ж є у ворога нашого, чому ми не могли б протистати? Немає в нього таких зв'язків, яких ми не могли б розірвати. Не може навести на нас такої хвороби, проти якої ми не мали б лікувального лікування; не може влаштувати нам такого підступу, до викриття якого не було б у нас горнила. Немає в нього нічого такого шкідливого, проти чого не знайшлося б у нас засобу, що протидіє. Немає такої таємної мережі, про яку ми не мали б відомості. Немає в нього такого задуму, якого не звернули б у ніщо навіть прості люди. Не може влаштувати він такої твердині, якою б не розорили навіть дружини. Не може розпалити такої печі, якої не знехтували б славні юнаки. Не може приготувати такого рову, яким не знехтували б подібні Данилові. Яку палить хіть, яку не подолали б наслідувачі Йосипа? Яку приготує їжа, якій не знехтували б подібні Ананії? Лукавий посіяв гордість, а Мойсеєве смирення зневажило її; Неєман спокушав золотом, але Єлисей зневажив його. Симон волхв приніс срібло, але Симон Петро виголосив на нього осуд; Христос мешкав у Своїм апостолі, лукавий – у своєму учні. Наступна частина цього вірша багато в чому подібна до Слова 41, надрукованого в томі I і перекладеного з грецької. Цікавому читачеві надається самому звірити те й інше, щоб бачити відмінність та схожість Вам може бути цікаво: