О братском вразумлении друг друга
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ის, ვინც გმობს, ყველანაირ კრიტიკაზე მაღლა უნდა იყოს. ის, ვინც გმობს სხვას, არ უნდა დაგმოდეს საკუთარი საქმეებით.
ვინც მითითებებს აძლევს იმას, ვინც სიმართლეს არ აკვირდება, ისე უნდა მოიქცეს, რომ თავადაც არ იყოს უარმყოფელი ჭეშმარიტებით. ვისაც სურს სხვებისთვის სარკედ იმსახუროს, ჯერ საკუთარი თავი უნდა განიხილოს.
თუ თავს ვუშვებ ამ ბრალდებებს, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ თავს სუფთად ვთვლი: ჩემი წევრები ცოდვებით არიან დამძიმებული მსაჯულის თვალწინ.
ვიცი, რომ დამნაშავეს სჯობს გაჩუმდეს; მაგრამ მე ამას არ ვაკეთებ, თუმცა ვიცი, რომ დუმილი სამკაულია ცოდვილთათვის.
აჰა, ჩემი ცოდვები ყოველი მხრიდან საყვედურებით მომმართავენ და მეუბნებიან, რომ გავჩუმდე, მაგრამ ჩემს სითამამეს, ძმებო, საერთო სიკეთე აქვს მხედველობაში. ძალიან დამზოგავია როგორც შეგონებების გაკეთება, ასევე მიღება.
სასარგებლოა განკურნება და განკურნება. ამიტომ, ყველამ მოიტანოს თავისი წამალი, რათა ვისაც ეს სჭირდება, განიკურნოს.
ჯანსაღი კაცი ამით არ გააბრაზოს; მისთვის წამალი არ არის შემოთავაზებული. დაე, ავადმყოფმა ამაზე არ იჩივლოს; მას ბოროტების გამო არ ეპყრობიან.
მკურნალი არ დაიღალოს, არამედ შეხედოს ღმერთს, რომელიც არასოდეს წყვეტს განკურნებას.
ვინც ჭრილობებს აკრავს, ნუ ეშინია; მისი საქმე ცოდვა არ არის. ხოლო ვინც ასწავლის, ნუ შეურაცხყოფს მოძღვარს, არამედ შეაგონებს მას სწავლებითაც და ხვეწნითაც.
თუ მენტორი ჭრილობას აყენებს, მაშინ ის საკუთარ თავს სჯის თავის წევრებში. ის, ვინც ჭრის და კურნავს, იღებს მონაწილეობას იმ ადამიანების ტანჯვაში, ვინც უყვარს.
ექიმი იმავე სარგებელს იყენებს საკუთარი დაავადებების სამკურნალოდ. ასეა მკაცრი ბრალდებულიც: რითაც ურტყამს სხვებს, მან უნდა განკურნოს საკუთარი სული.
ავადმყოფ ექიმს არ რცხვენია საკუთარი წამლით მკურნალობის; დაე, მენტორს არ შერცხვეს გადარჩენის შეგონების მიღების. ვინც სხვებს საყვედურობს; დაე, სირცხვილისგან არ გაწითლდეს, თავად გაუძლოს საყვედურს.
ვინც საყვედურობს, სირცხვილის გარეშე მიეცი თავის თავს შეგონების უფლება.
ექიმები მკურნალობენ ერთმანეთს; თუ რომელიმე მათგანი ავად გახდება, ის განკურნებას იღებს თავისი თანამემამულეებისგან.
თუ ჯანმრთელი ხარ, განიკურნე და თუ ავად ხარ, განიკურნე. თუ განკურნებ და განკურნებ, სარგებელს მოაქვს როგორც საკუთარ თავს, ასევე მეზობელს.
ცოდვილი ზიანს აყენებს საკუთარ თავსაც და მოყვასსაც და ამით უფრო დიდ ბოროტებას სჩადის, უფრო დიდ ზარალს აყენებს, რადგან ორივე მხარეს ზიანს აყენებს.
დაეხმარეთ საკუთარ თავს და მეზობელს. შემდეგ ის მიიღებს ქრთამს თავისი ძალისხმევით და თქვენ ისარგებლებთ. თუ მეზობელს ეხმარები და საკუთარ თავსაც, ორივე მოგება.
ასე რომ, ძმებო, განვკურნოთ და განვკურნოთ, რათა ჯანმრთელები ვიყოთ ჩვენს საქმეებში. ახლა მონანიების დროა; მოდით, გულმოდგინედ ვიმუშაოთ ლოცვაში.
მოდით შევწყვიტოთ მსახურება იმ მიწიერი ნივთების მსახურება, რაც ჩვენ მიწიერ ადამიანებად გვაქცევს. მიწას ამუშავებენ მშვიდობის დროს, სინანულს - ღვთის რისხვის დროს.
მივაქციოთ ყურადღება, რა დროა ახლა; და ეს გვასწავლის რა უნდა გავაკეთოთ.
თუ ჩვენ უნდა მოვიტანოთ სინანული მშვიდობის დროს, განა უფრო მიზანშეწონილი არ არის ამის გაკეთება მონანიებისთვის დანიშნულ დროს?
ისწავლეთ ეს თქვენი ნამუშევრის დათვალიერებით; გაუფრთხილდი, შეხედე შენს მინდვრებს; თითოეული ნამუშევარი განუყოფლად არის დაკავშირებული გარკვეულ დროსთან და გრძელდება მასთან.
აი, ღმერთის რისხვა უკონტროლოდ ვრცელდება მთელ დედამიწაზე; განიწმინდე გზა, მონანიებულო, განვავითაროთ მარხვა - ეს თესლი ნაყოფს ასჯერ გამოიღებს.
ვიმუშაოთ ლოცვაში; ეს არის ვაზი, მისი ღვინო ნუგეშია. ავაშენოთ ჩვენი სულები ღვთის ღირსეულ ტაძრად.
თუ დედამიწის დიდებულები შენს სახლში დარჩებიან, მაშინ შენი კარები პატივით შემოსილი. კიდევ რამდენი იქნება შენი კარი ბრწყინვალებით შემკული, როცა ღმერთი შენში დამკვიდრდება?
იყავი ღვთის ტაძარიც და მღვდელიც; ემსახურეთ ღმერთს თქვენს ტაძარში, რადგან ის გახდა მღვდელი, მსხვერპლშეწირვა და საკლავი თქვენთვის.
ამიტომ, შენც იყავი მისთვის ტაძარი, მღვდელი და მსხვერპლი. ვინაიდან შენი სული ტაძარია, არ დაუშვა მასში რაიმე უწმინდურება.
არ დაუშვათ ღვთის სახლში რაიმე, რაც ღვთისთვის საძულველია, არამედ, პირიქით, დაამშვენეთ ღვთის სახლი ყველაფრით, რაც ღმერთს შეეფერება.
თუ შენს სულში ბრაზია, თუ ვნება ცოცხლობს, თუ გაღიზიანება შთააგონებს (ბინადრის), მაშინ სუნიანი კვამლი ეწევა იქ. განდევნე მისგან მტრობა და სიძულვილი: საზიზღარია მათი სუნი (სუნი); შეიყვანეთ მასში სიყვარული და დაამყარეთ იგი; ეს არის საკმეველი, სავსე სურნელებით.
შეაგროვეთ და გადაყარეთ მისგან ყველა ნაგავი, ანუ საზიზღარი მიდრეკილებები და ჩვევები; ვითარცა ყვავილნი, დაასხი შენი ტაძარი კეთილი საქმეებით; ვარდებისა და შროშანების ნაცვლად ლოცვით დაამშვენეთ.
გამოვთქვათ განაჩენი ჩვენს ბოროტ საქმეებზე, რათა დავგმოთ ბოროტი. ძალიან სასარგებლო იქნება, თუ ყველანი ცოდვას შევარცხვინებთ.
სანამ ბოროტება არ იქნება წარმოდგენილი მისი საზიზღარი სახით, ისინი, ვინც აქამდე ბოროტებას სჩადიოდნენ, არ შეწყვეტენ მას.
სანამ მოტყუება არ გამჟღავნდება, ის, ვინც ის გამოიგონა, არ შეშინდება. სანამ არ მიიღება წამალი, რომელიც ათავისუფლებს დაავადებას, დაავადება არ შეჩერდება. აუცილებელია განყოფილების გამოყენება, რათა წევრებში ზიანის ფესვი არ დარჩეს.
მიწათმოქმედი მიწას გუთანით აგლეჯს, მისგან ღვარძლს აცლის. ის, ვინც შეგონებს იძლევა, გულს სჭრის და მასში აღმოფხვრის მანკიერებებს.
უფროსები რომ არ გაკიცხონ, მაშინ ახალგაზრდობა არ დარჩებოდა დეკანატურის საზღვრებში. საშინელ სამართლიანობას რომ არ დაემუქროს, ბოროტები არ შეშინდნენ. ამიტომ, დავიწყოთ მანკიერების დაგმობა: იქნება ეს ჩვენში თუ სხვებში.
თუ ის ჩვენში დაგმობილია, ეს ჩვენი სულისთვის სასარგებლოა. თუ ის სხვაში დაგმობილია, ეს ჩვენს წევრებს სარგებელს მოუტანს. და დეპრესიაში იქნება აქაც და იქაც.
თუ არავინ მისდევს მანკიერებას, მაშინ იზრდება მისი თავხედობა და ის უკვე ყველას კართან დგას.
სატანის თავხედობა აღემატება მისნაირი ძაღლის თავხედობას. თუ კარგ ძაღლსაც კი, რომელშიც ჯერ კიდევ შიშია, მხოლოდ მუქარით შეიძლება განდევნა, თავხედთაგან პირველი უკან დაიხევს, თუ მასზე ძლიერი არ გაკიცხავს?
თუ თქვენ არ იცით სატანის მთელი სირცხვილი, მაშინ გამოიტანეთ ეს მისი მსახურების სირცხვილისგან.
შეხედე, როგორ აგონებენ ბოროტ სულს ყოველ დღე ძლევამოსილის სახელებით, ლოცვით, მაცდური სიტყვებით, ჯვრის ნიშნით და აფეთქებით.
ეს ყველაფერი სასტიკად ტანჯავს უსირცხვილოებს, ყოველდღიურად ზღუდავს მის ძალას; თუმცა, ის წინააღმდეგობას უწევს, რადგან ადამიანში ჩასახლების შემდეგ დაეპატრონა მას.
თუ სატანის მსახურები ასეთი უსირცხვილოები არიან, მაშინ რამდენად უსირცხვილო უნდა იყოს ის თავად, ურცხვობის მასწავლებელი? თუ მისი ამპარტავნობა ასეთი დიდია, მაშინ მხოლოდ მისი ძლიერი დაამარცხებს მას.
და ვინც არ განდევნის მას, რადგან ის ძალიან სუსტია მისთვის, მოემსახურება მას როგორც მონა. კაცი ვერ ხედავს, როგორ ითელება და სირცხვილია, მაგრამ რცხვენია თავისი საქმეებით და შერცხვენილია თავის საქმეებში.
ვინც გვაგონებს, ჩვენთან კი არ ებრძვის, არამედ გვეხმარება. თუ მისი შეგონებით ვისარგებლებთ, სირცხვილით კი არ შემოგვმოსავს, არამედ, პირიქით, თავისი გადამრჩენელი რჩევით გაგვაფანტავს და ყოველგვარ სირცხვილს მოგვაშორებს.
მაშასადამე, ცოდვილთა ცოდვილი უწმინდურება შერცხვეს. როდესაც წევრები წყდებიან, მაშინ ექიმი იწყებს დაავადებასთან ბრძოლას; როცა ცოდვილს რცხვენია, მაშინ სიმართლე სიცრუეს შეებრძოლება.
ბოროტი გვინერგავს აზრს, რომ ჩვენ შერცხვენილნი ვართ, რათა სირცხვილისგან მოშორებით თავი აარიდოს სირცხვილს, ხოლო როცა ჩვენ გვძულს შეგონება, თავად მოიშოროს სირცხვილი.
ის ექიმებს სიძულვილს გვიქმნის, რათა კიდურებში ავადმყოფობა უფრო დიდხანს გვქონდეს, რადგან სანამ მედიცინის გადარჩენას გადავუხვიეთ, ავადმყოფობა ჩვენში რჩება ჩვენი ბრალით.
ბოროტი გვიბიძგებს მის წინააღმდეგ, ვინც გვაგონებს, რათა სარგებლობა წაგვართვას.
ეს ჩვენში აღძრავს ზიზღს კეთილგანწყობილი მრჩევლების მიმართ, რათა მათში საკუთარი თავის მხარდაჭერა არ ვიპოვოთ. ის გვირჩევს მათ ბოროტებით გადავუხადოთ, რათა განკითხვისას ჩვენი სირცხვილი გაიზარდოს.
ის ფარულად გვამხნევებს ცოდვისკენ, რათა დაგვიმალოს თავისი სისასტიკე. გვასწავლის მოტყუებას ჩვენი სიბინძურის დასაფარად. გვასწავლის სიამაყეს, რათა არ შევამციროთ ჩვენი დიდება.
მაგრამ ამავე დროს ის გვაძლევს გარკვეულ თავმდაბლობას, რათა ცოტაოდენი სიტკბო შევურიოთ ჩვენს შხამს. ის აერთიანებს თავის ტყუილს სიმართლესთან ისე, რომ მისი მოტყუება დაფარული რჩება. ბატკნის სახეს იღებს, რომ ცხვარი არ გაექცეს მას.
მონანიება სარკეა, ამიტომ ბოროტი არ ტოვებს მას ჩვენში, რათა არ დავინახოთ მასში საკუთარი თავი და არ გავრეცხოთ ჩვენი უწმინდურება.
ის იარაღდება გაკიცხვის წინააღმდეგ, რათა არ აღმოაჩინოს ბოროტი საქმეები, რადგან გაკიცხვა სარკეა, რომელიც ავლენს მტრის სისაძაგლეს.
ის ამძიმებს ჩვენს გულებს, რათა ამით ყველაფერი ცუდი გახდეს ჩვენი მოგება. სიზარმაცეს გვინერგავს, რომ მოთმინებით მივცეთ ნება ჩვენში დაასრულოს თავისი საქმე.
ის თავხედობას გვაყენებს, რათა სირცხვილის გარეშე ცოდვის გაგრძელებით მეტი ზიანი მივაყენოთ. ეს გვინერგავს ურცხვობას, რომ არ გავწითლდეთ, როცა საყვედურობენ.
ის გვასწავლის სიცრუეს, რომ ადამიანი ცოდვის მოგონებით სცოდავს. გვიზიდავს ეშმაკობაში, რათა ადამიანმა დანაშაულის დროს თავი იმართლოს, ცოდვასა და ცოდვას იმართლებს და უბედურებას ბოდიშითა და დანაშაულის გრძნობით ამძაფრებს.
ის გვასწავლის მეტყველებაში მარაზმს, რათა დაკითხვისას არ გამოვხატოთ ჩვენი დანაშაული და ცოდვის ჩადენის შემდეგ შემოვბრუნდეთ და ვიმართლოთ თავი.
ის სიყმაწვილეში უნერგავს თავხედობას, სიბერეში კი მორცხვობას, რათა ორივე არ ინერვიულოს შეგონებაზე.
თავხედ ცოდვილს ასწავლიან სხვების გაკიცხვას, ბრალმდებელს კი შიშის ასწავლიან, რათა მისი გაუბედაობის გამო ბოროტი არ განიკურნოს.
აჰა, ბოროტი შიგნიდან გვამსხვრევს, გარედან კი მშვენიერ გარეგნობას გვანიჭებს, რომ ამაზრზენი საფლავი გავხდეთ უწმინდურებით სავსე.
ის ლამაზ სახელებს გვაძლევს, ხოლო სამარცხვინო საქმეებით გვამძიმებს. სახელით ჩვენ ღრძილების ნაწილს ვეკუთვნით, საქმით კი შუის ნაწილს.
ვინც შეხედავს მაღალ ტიტულს, რომელსაც ჩვენ ვატარებთ, აღმოაჩენს, რომ ეს მხოლოდ ჩვენი შინაგანი მინარევების დაფარვაა.
ის გარეგნულად ოქროვით ანათებს, მაგრამ ეს მხოლოდ შინაგანი მოტყუების შემკულობაა.
დიდებული ბეჭდის ქვეშ, დიდებული გამოსახულების ქვეშ, სამეფო წარწერის ქვეშ, მზაკვრული ეშმაკი ათავსებს და მალავს სპილენძს ოქროს ნაცვლად; სიმართლის ნაცვლად, რომელსაც სახელი გამოხატავს, ის მოტყუებით ატარებს ადამიანს.
ცოტაა ჭეშმარიტად სათნო ადამიანები, რომლებიც არიან ისეთი, როგორიც გარეგნულად გამოიყურებიან. ბევრი მათგანია, ვინც უბრალოდ მშვენიერ სახელს ატარებს.
სხვა მოსამართლე ატარებს ამ სახელს და მის ქვეშ არის დამალული საიდუმლო; მეორეს ეძახიან გადასახადების ამკრეფს და ამ სახელით ძარცვავს.
ყველას იმდენი ცოდვა აქვს, რამდენიც სახელი აქვს. ყველაზე საშინელი დანაშაული საპატიო სახელებით ხდება.
ბოროტმა ის წმინდა სახელები, რომლებსაც ჩვენ ვატარებთ, მფარველად და მფარველად აქცევს ჩვენს ჩადენილ ცოდვებს. ამ სახელების გულისთვის ჩვენთან არავინ მოდის.
ვინ გაბედავს მოსამართლისა და პატრონის მხილებას? ვინ ბედავს წინამძღოლისა და მწყემსის საყვედურს?
ვინ დაუწერს კანონებს კანონმდებელს? როგორი მოსწავლე აიღებს თავის თავზე მასწავლებელს?
რომელ სტუდენტს ექნება გამბედაობა, ეჩვენებინა თავისი სიბრძნე თავის მენტორს? არავინ არის, ვინც გვაგონებს, რადგან მაღალ დონეზე დაყენებული ცოდვილები ვართ.
და რაკი არავინ გვყავს დამგმელი, ჩვენ უშიშრად ვნებდებით ჩვენს თვითნებობას. პატიოსანი სახელები, რომლებიც უნდა დაგვეცვა ბოროტმოქმედებისაგან, ბოროტმა შეგვიქმნა კედელად, რომლის მიღმაც ჩვენს ბოროტებას ვმალავთ.
Vice ახლა ჩქარობს თავის დაცვას ლამაზი ტიტულების ქვეშ. მსაჯების კარებთან არის ბადეები ეტიკეტისთვის. ჭეშმარიტება განდევნილია თავისი სამყოფელიდან და ემსახურება არა მას, არამედ მოტყუებას.
კანონს ძალით არღვევენ ისინი, ვინც უნდა აღასრულოს იგი. ჩვენს ეპოქაში დანაშაული ძალაში შევიდა, რადგან მოსამართლეთა ჯოხი დასუსტდა.
მას რომ მეტი ძალაუფლება ჰქონოდა, მაშინ ამით კანონები ეფექტურობას შეინარჩუნებდნენ. მაგრამ ახლა დანაშაული დანაშაულის შემდეგ ხდება ქალაქგარეთ და ქალაქში; ცოდვა საერთოა. და მიწა ცოდვებით არის გაწბილებული და წყლები სავსეა უსირცხვილო გარყვნილებით.
მამონმა უძილო კანონები დააძინა, ძმებო. ვინ ხსნის პირს და ბედავს სუნთქვას? ყველას დახურული აქვს. თუ მოსამართლე გაბრაზებულია, ოქრომ იცის როგორ დაარწმუნოს იგი.
თუ გამომძიებელი შეშფოთებულია, ვერცხლი მას გააჩუმებს. ვინც უნდა დაგმო, ის არ გმობს, რადგან მიღებული საჩუქარი მას სირცხვილს აყენებს.
ყველა ეძებს განსაკუთრებულ გზას უზენაესის ხელიდან გასათავისუფლებლად; და ზემდგომი თავად უზრუნველყოფს ამის საშუალებას, როგორც კი ქვეშევრდომი პირს მისცემს მას პირადად.
უფროსს არ შეუძლია გაკიცხოს, რადგან თვითონაც ვერ ბედავს მის სახეში შეხედვას. გამტაცებელმა თავი მაღლა ასწია, რადგან ბრალდებულის თვალები დაბნეულია.
მგლებს ურჩევნიათ მწყემსების ძილი. როცა მწყემსებს სძინავთ, მაშინ მგლებს დიდი ქეიფი აქვთ. როცა ფარის მცველები ღრმა ძილში არიან ჩაძირული, მაშინ ხდება ბატკნების დიდი ძარცვა.
ლომი იტანჯება რამდენიც უნდა; მგელი ანადგურებს იმდენს, რამდენსაც სიხარბე მოითხოვს; შიმშილის ზომით არ ახრჩობს.
ლომი შთანთქავს ერთ ცხვარს, ბევრი კი ნადგურდება და გაიფანტება მის მიერ; მგელი უფრო ნაკლებს ჭამს და იმაზე მეტს ახრჩობს, ვიდრე შთანთქავს.
ასე რომ, მსაჯული იღებს და ძარცვავს იმაზე მეტს, ვიდრე საჭიროა, ხოლო გადასახადის ამკრეფი უსამართლოდ მოითხოვს დაჩაგრულს იმაზე მეტს, ვიდრე საჭიროა.
ისინი ტკბებიან ოქროთი, როგორც სისხლში სვამენ. ისინი უკვე სრულიად გაჯერებულნი არიან, მაგრამ მაინც მშივრები არიან. ტყუილი კვამლზე მაღლა იწევს; ყველაფერი სავსეა მისი შვილით. კვამლი თვალებში ტკივილს იწვევს, სიცრუე კი გონებას აბრმავებს.
ყიდვა-გაყიდვისას სიტყვიერებაა. ყველა გამყიდველი ისვრის სიტყვებს, მყიდველის მოტყუების მსურველს და ითხოვს იმას, რასაც ის ყიდულობს ყველაზე მაღალ ფასად.
ნივთი ერთი თვე ღირს, მაგრამ ასამდე ძვირდება. სიმრავლე ემსახურება ხარისხს და სწორედ მათი მეშვეობით ხდება ერთი ჩვენგანი ასამდე ამაღლებული. შემოქმედი ყურძენს ღვინით აწვდიდა და ხალხს აძლევს; სასტუმროს მეპატრონე კი ყოველგვარი სირცხვილის გარეშე აფუჭებს მას თასებში წყლით და არაერთხელ ურევს წყალს, ძვირფას ფასში სასმელად მიირთმევს.
მოტყუება - ღვინის გაყიდვაში; მოტყუება - ნავთობის გაყიდვაში, როდესაც ზომა არ არის შევსებული; და ტენით სავსე საზომს ახვევენ და ასხამენ ისე, რომ ცოტა სითხე დარჩეს მასში. და ამ ორი დანაკარგით ქვრივის გული წყდება.
ზიანი ამ უსამართლო ზარალიდან და მოგებიდან ორმაგია: ზარალთან ერთად იზრდება სიცრუე და რაც იზრდება უსამართლო მოგება, სიმართლე მცირდება.
საზომის შემცირებით იზრდება სიცრუის ზომა, ხოლო ზომაში დარჩენით მცირდება ჭეშმარიტების ზომა. ამის გამო სასამართლოში დაგმობა ელის; მასზე ყველა გაიზომება, როგორც თვითონ გაზომა. განკითხვისას არის ყველა სახის ზომა, ისევე როგორც არის ყველა სახის ზომა სიცრუისთვის.
ჩვენი ზომა არ არის დაფარული მას, ვინც ზომავს დიდ ზღვას; ჩვენი სასწორი არ არის დაფარული ყოვლისშემძლესთვის, რომელიც თავისი ძალით ატარებს მთებს.
შემოქმედმა ზღვა საზომად დაადგინა და მისი საზომი უკუნითი უკუნისამდე იგივე იყო; და მოსამართლეებს არ შეუძლიათ დაწესონ უმნიშვნელო ზომები.
ბრძენი გაზომავდა და აწონასწორებდა სიცხესა და სიცივეს; ხოლო მოსამართლეებმა თავიანთი ძარცვით უძლური გახადეს წესდება და კანონები; ვინც ყიდულობს და ყიდის, არ ემორჩილება მათი ურჯულოების კანონებს.
შემოქმედმა შექმნა ხალხი ისე, რომ ისინი მისკენ მიიხედონ და დაემსგავსონ მას, და როგორც თვითონ იცავს თავის ქმნილებას წესრიგში, ასევე მათაც დაემორჩილონ თავიანთ საქმეებს.
მაგრამ ჩვენ ვეწინააღმდეგებით გაუმჯობესების დიდ მასწავლებელს; მისი ქმნილებები დიდ წესრიგში არიან, მაგრამ ჩვენი საქმეები დიდ არეულობაშია.
ბუნებაში ყველაფერი მოწესრიგებულია, მაგრამ ჩვენში კანონები არასწორად სრულდება; ღვთის ქმნილებათა დიდი წესრიგის საწინააღმდეგოდ, ჩვენს საქმეებში უწესრიგობა სუფევს. ღმერთის ქმნილებები გმობენ მათზე მაღლა მდგომ ადამიანს.
დღე და ღამე გვასწავლის, სულელო. მიუხედავად იმისა, რომ მათი მონაცვლეობით ისინი აშკარად განიცდიან ორმხრივ ზარალს, ისინი არც ამაში არღვევენ სიმართლეს.
და ზეციური სხეულებიც, როგორც ჩანს, ორმხრივად აყენებენ ერთმანეთს და ზიანს აყენებენ ერთმანეთისგან, მაგრამ არ არღვევენ ამაში ჭეშმარიტებას და იქცევიან ისე, როგორც უნდა - მათი მოძრაობები გარკვეულწილად სრულდება.
ღამე მიჰყვება დღეს, მას რაიმე ზიანის მიყენების გარეშე. ამ ცვლილებაში სიმართლე მთლიანად არის დაცული. როცა ერთი მხარე იკლებს, მეორე არ კარგავს დამცირებულს და თავის სიმდიდრეს ანიჭებს მას: რაც აქვს, ის ამდიდრებს.
სამართლიანი და გამდიდრებული; ის არ არის ძუნწი თავისი საჩუქრებით. ცოტას სესხულობს, მაგრამ ბევრს იხდის. მნათობებში გვიჩვენებენ სიკეთის მაგალითს; მათზე სამართლიანობაა აღბეჭდილი. რა კეთილები არიან ისინი, როცა ზიანს აყენებენ და რა ჭეშმარიტები არიან, როცა აჯილდოებენ!
როდესაც ერთი რამ მცირდება, მეორე ანაზღაურებს მას; ამაღლებული - დიდების სიმაღლეზე არ ივიწყებს დამცირებულს.
ჩვენსავით არ ჩაგრავენ; ისინი არ იქცევიან მტაცებლად, არ აკეთებენ ტყუილს, არ არღვევენ წესრიგს, როგორც ჩვენ.
ჩვენთან ვინც თავს აიმაღლებს, ივიწყებს თავის საწყალ ძმას. შემოქმედმა სარკე დაგვიდგა წინ, რათა გამოგვეხედა და დავემსგავსოთ.
ბუნება გვეძლევა დასაფიქრებლად; ჩვენც მოგვეცა თავისუფალი ნება, რათა შევხედოთ ბუნებას, რომელიც სწორად მოქმედებს და ჩვენი ნებით გავხდეთ მას მსგავსი.
ერთ რამეში ვხდებით უგუნურ არსებებს; თუ ვხედავთ, რომ ისინი ერთმანეთს ზიანს აყენებენ, მოგვწონს, მაგრამ მათი სამართლიანობა ჩვენთვის არასასიამოვნოა.
ზიანის მიყენების შემთხვევაშიც კი აჯილდოებენ; და ჩვენ, ზიანის მიყენებით, ვცდილობთ მისი გაზრდა. მათში არის ჭეშმარიტება და სიკეთე, მაგრამ ჩვენში არის ბოროტება და დაუცველობა.
ისინი მუდმივად გვადანაშაულებენ ჩვენს ყოველდღიურ სისულელეში; ისინი ერთმანეთს აჯილდოებენ, ჩვენ კი ერთმანეთს ვჩაგრავთ.
ვისაც თავისთვის აქვს რაღაც, სხვას არ სესხულობს; ვინც სესხულობს, არ აბრუნებს; მოვალე უსამართლოა, გამსესხებელი მატყუარა.
ის, ვინც სესხს გასცემს, ითხოვს ზრდას, მაგრამ მოვალე ინახავს იმას, რასაც ისესხა. პირველი რაღაც ცუდს აკეთებს, ბოლო კი უფრო ბოროტია.
მდიდარი კაცი სასტიკია თავისი სიუხვით, ღარიბი - მატყუარა თავის გაჭირვებაში: ნასესხების დაბრუნებაც კი არ უნდა. ამიტომ ყველგან არის ბადეები, რომ როგორც არ უნდა ჭამო, რაღაცის შეძენა შესაძლებელი იყოს.
ყველამ იცის როგორ მოიფიქროს ყველანაირი საშუალება საკუთარი თავის გასამდიდრებლად. მექრთამეობა ხიდია ჩვენთვის, რომ მივაღწიოთ მაღალ წოდებებს; არა სამართლიანად განსჯა, არამედ ხარბად ძარცვა.
ჩვენ ვსწავლობთ ყველა გზას და საშუალებას ვიპოვოთ შესაძლებლობა, დაიკმაყოფილოთ თქვენი სიამოვნების გატაცება.
ჭეშმარიტებამ დაადგინა ზომები ისე, რომ სიცრუე ვერ მოიპაროს; გააცნო სასწორები სიხარბეს ბარიერის დასაძლევად.
მან მოაწყო ჭურჭელი, რომელშიც ყოველი მოტყუება და ყოველი ტყუილი გამოვლინდებოდა; შეიქმნა სასამართლოები და ტრიბუნალები, სადაც შესაძლებელი იქნებოდა საჩივრის შეტანა სიცრუის წინააღმდეგ; დააარსა ეკლესია, რომელშიც წმინდა ჭეშმარიტება უნდა იყოს.
მაგრამ სიცრუემ შეიმოსა ჭეშმარიტების იარაღები. და სიცრუე პოულობს თავის ადგილს ზომებში, სიხარბე კი – სასწორებში; და ამ ჭურჭელში, რომელსაც უნდა სძულდეს ყოველგვარი მოტყუება, ისინი, ვინც მასზე არიან დავალებულნი, არ მოქმედებენ სიცრუის გარეშე; და განაჩენში, რომელიც არის უსამართლობის დევნა, მოსამართლეები იღებენ საჩუქრებს; ეკლესიაშიც კი დამკვიდრდა სიწმინდის, დამღუპველი უყურადღებობის მოყვარული.
პატარა ხის ზომაში მყიდველს ედება ბადეები. საზომი გარეგნულად დიდია, მაგრამ მისი ინტერიერი შეკუმშული და შევიწროებულია. მისი გარეგნობა მაფიქრებინებს, რომ მისი შიგნეულობა სრული ზომაა.
მაგრამ როცა საზომი დაცარიელდა, მყიდველი დიდად აოცებს, როცა ხედავს, რომ ეს საზომი არის ბადე ვერცხლის დასაჭერად, სიმდიდრის მოსაპარად.
უსირცხვილოები ცხვრის მატყლს ორად ყოფენ, თუმცა მგლებმა ვერ გაბედეს ჭეშმარიტი კრავის კვართის გახეხვა.
საძოვარში ცხვარი არ გრძნობს, რომ ეს მოლაპარაკეები მგლები არიან მისთვის. მისი ხალათი, რომელსაც მგლები არ აზიანებენ, ამ გრძელქარაგმიანებმა იშლება.
ხალხმა ყველაფერი დაამახინჯა; და სუფთა წყლებმა არ მოიშორა ეს და მათთან ერთად ვსვამთ ტყუილს საკუთარ თავში.
წყაროები შეიცავს განწმენდას, ხოლო წყლის ნაკადები შეიცავს განწმენდას. ღმერთმა განწმინდა წყლები, რათა მათში მივიღოთ ცოდვათა მიტევება, მაგრამ სატანამ ეს რომ დაინახა, შეურაცხყო წყლები, რათა მათში ჩავიცვათ იგივე ბოროტება, რომელიც გადავდგით (რომლისგანაც გავთავისუფლდით) წყლებში, რათა ჩვენი დავალიანება დაიწეროს იმავე წყალში, რომლითაც ჩვენი ვალები გამოისყიდა.
ჩვენი მზაკვარი და მზაკვრული მკვლელი გვამარცხებს იმავე იარაღით, რომლითაც ჩვენ ვიარაღდებით მის წინააღმდეგ. წყლებში დამალული ეშმაკი სიბნელეს ნერგავს ჩვენში იმავე წყაროს მეშვეობით, რომელიც სარეცხს ემსახურება.
ჩვენ მოწოდებულნი ვართ სინათლისკენ, რათა გავფანტოთ სიბნელე წყლით. წყლები წმენდს ჩვენს სხეულს, მაგრამ ეშმაკიც იმალება მათში. ნაკურთხი წყლების მახლობლად წყლები კარგავენ გამწმენდ ძალას.
სხვა რომელი ნათლით შეიძლება დაკარგულის გადარჩენა? ერთი ნათლობა, რომლითაც შეიძლება დაკარგული ადამიანის გადარჩენა. თუ ვინმე დაიღუპება გადარჩენის შემდეგ, ვის შეუძლია ამის პრეტენზია?
წინასწარმეტყველები ღიად წინასწარმეტყველებენ, ჯადოქრები ღიად იგონებენ. დედამიწაზე მეტი სიმართლე არ არსებობს. ჩვენ ის ჩვენგან განდევნით და ვაიძულეთ სამოთხეში დაბრუნება. ვაი, სად წავიყვანეთ! ასე რომ, იგი საჩივარს უგზავნის ყოვლისშემძლეს.
წიგნები ღიაა მის წინაშე, მათში სურს წაიკითხოს ღმერთთან, რაშიც გვადანაშაულებს; და იწყებს და კითხულობს და არ წყვეტს კითხვას, დასასრული არ აქვს იმას, რაც წერია წიგნებში.
ის კითხულობს მოხუცი კაცის მანკიერებას, რომელიც დგას საფლავთან და არ ინანიებს; კითხულობს ახალგაზრდობის კორუფციაზე, რომლის სამარცხვინო საქმეებიც წლებთან ერთად იზრდება. ის კითხულობს ჭაბუკის ურცხვობაზე, რომელიც გათხოვებამდეც კი ნებდება; შემდეგ კითხულობს, თუ როგორ მრუშობს იგი დაქორწინებულ მდგომარეობაში, როგორ ყავს ცოლი, მას ასევე ჰყავს მეძავი და ინახავს ხარჭას ცოლთან.
ის კითხულობს როგორც მოხუცი, ისე ახალგაზრდა ქალების უხამსობებს, თუ როგორ შეწყვიტეს ბავშვების გაჩენა, მაგრამ მაინც დაორსულდება და აჩენს დანაშაულს. ჩვილები იბადებიან გარკვეული თვის შემდეგ, მაგრამ დეფექტის კონკრეტული პერიოდი არ არსებობს.
აქ ის კითხულობს უნაყოფო და ქორწინებაში მცხოვრებთა ბოროტებას; კითხულობს, როგორ მიმართავენ მკითხაობასა და ჯადოქრობას, რათა მათმა შვილებმა და ქმრებმა იცოცხლონ და თავადაც დატკბეს მათი სიყვარულით.
მკითხავები ატყუებენ მათ, ასტროლოგები მათ ბადეებში აჭერენ; ცოდვებით ცხოვრებას ანგრევენ, ქმრების ხაზინა დაცარიელებულია. ავადმყოფობას ემატება ავადმყოფობა, რადგან ცოდვებთან ერთად სიღარიბეც მოდის.
ხოლო ტუნას (უფასო საჩუქრის) ლოცვით მათ შეძლეს ბავშვების და ქმრების სიცოცხლის გადარჩენა. ლოცვამ ესთერი მეფის თვალში ყველა ცოლს შორის ყველაზე ლამაზად აქცია.
მარხვა მის მოკრძალებას სურნელოვან მალამოებზე მეტ სილამაზეს ანიჭებდა; ფერფლი უფრო აძლიერებდა მის სილამაზეს (სილამაზეს) სამეფო თვალებში, ვიდრე ნებისმიერი ძვირფასი მალამო.
უფლის შემდეგ ის არავისთან იყო მიბმული, ამიტომ ქმარი მიაბა მას. მისი გული უფალს არ უღალატებდა, ამიტომ ქმარი მისი ერთგული დარჩა.
და რებეკამ თავისი კარგი საქციელით მიიპყრო გონიერი ისაკის სიყვარული. უძველესი მართალნი აფასებდნენ კეთილ სახელს სილამაზეზე მაღლა, პატიოსან ქცევაზე მაღლა ამაო ჩაცმულობაზე, სირცხვილსა და მოკრძალებას შეღებილ წარბებზე მაღლა.
მათთვის მოკრძალებული სიარული სჯობდა ჭკვიან ფეხსაცმელს, კარგი მორალი და პატიოსნება სჯობდა მშობიარობას.
აბრაამს უყვარდა სარა, თუმცა ოთხმოცდაათი წლის ასაკამდე არ გააჩინა. მისი სული აგარს მოშორდა, რადგან შვილთან ერთად ტყუილიც ატარებდა თავის მუცელში. სარა კი, თუმცა უნაყოფო იყო, ჭეშმარიტება საშვილოსნოში ატარებდა.
მართალს უყვარდა ცოლები, როგორც უმწიკვლო და უმწიკვლო; თუმცა, მათი სიყვარული არც ისე ბრმა იყო, რომ არ დაენახათ ცოლის ნაკლოვანებები.
მათი სიყვარული გახდა თვალი, რომელიც ყველაფერს ამჩნევდა და ამოწმებდა, რადგან გაერთიანებული იყო გაგებითა და წინდახედულებით.
ყოვლისშემძლე სიყვარული, რომელიც მათთვის სხვა სიყვარულზე მაღალი იყო, ასწავლიდა მათ, როგორ და რამდენად უნდა უყვარდეთ და უყვარდეთ. რა თქმა უნდა, მოხდა ისე, რომ სხვებს თავად უყვარდათ იმაზე მეტი, ვიდრე უნდა ჰქონოდათ, სხვებში კი მათ უზომოდ აღენიშნებოდათ საკუთარი თავის სიყვარული.
ასეთი სიყვარული დანაშაულებრივი იყო, რადგან ის სჭარბობდა ღვთის სიყვარულს. ამიტომ სოლომონს იმაზე მეტად უყვარდა, ვიდრე უნდა. ამგვარად, იოსები უკანონოდ შეიყვარეს.
ღმერთმა ასეთი ადამიანები, როგორც საყვარელი, ისე საყვარელი, შენს სარკედ დააყენა. მათში თქვენ იპოვით მოდელს როგორც თქვენთვის, ვინც უყვარხართ და ვინც გიყვარს. და შენი სიყვარული სხვის მიმართ არ უნდა იყოს გიჟური და სხვა არ უნდა გიყვარდეს დაუფიქრებლად. თუ თქვენ გაქვთ მისი სიყვარული, განსაჯეთ, რამდენად უნდა გავრცელდეს თქვენი სიყვარული.
შეურიე ორივე სიყვარულს შენი უფლის სიყვარულის საფუარი. წმინდა სიყვარულს შეუძლია საყვარელი ადამიანების ნაკლოვანებების გამოაშკარავება, მაგრამ უწმინდური სიყვარული არავის სცდის, არაფერს ადანაშაულებს, ვერაფერს ხედავს.
იობს უყვარდა ცოლი, მაგრამ მთელი სიყვარულით ხედავდა მის ნაკლოვანებებს; მიუხედავად ცდუნების სისასტიკისა, მან არ დააყოვნა მისთვის სასარგებლო მითითებები.
იაკობს უყვარდა რეიჩელი, მაგრამ მისი უგუნურება არ იყო დაფარული. მის სიყვარულში ბევრი წინდახედულობა იმალებოდა. იაკობმა იცოდა, როგორ უნდა უყვარდა.
რეიჩელი მოვიდა, რათა ეჩვენებინა მისთვის თავისი სიყვარული და მან აჩვენა მას თავისი სიმართლე. შვილების გაჩენის სურვილით მან დაამტკიცა, თუ როგორ სურდა მისი სიყვარული და ამითაც აჩვენა, თუ როგორ უყვარდა ღმერთი. ის მოვიდა, რათა ეჩვენებინა, თუ როგორ უყვარდა იგი და მან დაანახა, თუ რამდენად წმინდა იყო მისი სიყვარული (დაბ. 30:1-2).
რისხვით დაუმტკიცა მას სიყვარული შვილების მომცემის მიმართ, რათა ჩვენ, ღმერთი გვაძლევს თუ არ გვაძლევს შვილებს, გული არ გვქონდეს.
ჩვენდამი სიყვარულში ღმერთს განსაკუთრებით ჩვენი სარგებელი აქვს მხედველობაში. თუ მან არ დაგვასაჯა, ეს ნიშნავს, რომ გვძულს.
ღმერთს უყვარს მართალნი, როცა სჯის მათ ცოდვებს. მოსე ძალიან მოეწონა ღმერთს, მაგრამ მოსესადმი მთელი სიყვარულით ღმერთმა ყურადღება მის ცოდვაზე გაამახვილა; მან შეაქო ის სათნოება, რომელიც აღმოაჩინა მოსესთან, მაგრამ ასევე დაგმო (გმობს) ნაკლი, რომელიც მასში შენიშნა.
ღმერთს უყვარდა დავითი, როგორც ადამიანი საკუთარი გულის მიხედვით, მაგრამ მან მიუკერძოებლად შეხედა მის დანაშაულს. და ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები ღმერთს ჰგვანან იმით, რომ მათი სიყვარული შორსმჭვრეტელია.
ის, ვინც სიყვარულის დროს გულგრილია საყვარელი ადამიანის ნაკლოვანებების მიმართ, სძულს ამის გაცნობიერების გარეშე. და შეიძლება ჩაითვალოს შეყვარებულად, რომელიც ზიანს აყენებს? შეიძლება ეწოდოს მოსიყვარულე, ვინც არ იხსნის უბედურებას? ჭეშმარიტი სიყვარული არის ის, ვინც ამხნევებს და შეგონებს. ბრძენმა იაკობმა იცოდა, რომ რახელი არ უნდა დაებრალებინა მისი უნაყოფობა და დაგმო იგი სასოწარკვეთილებაში ჩაბარების გამო, ხოლო იაკობი მას ღმერთის მტკიცედ სწამდა.
გონივრული ცოლ-ქმრული სიყვარული მდგომარეობს იმაში, რომ როგორც შეყვარებული, ასევე საყვარელი ადამიანი ერთმანეთს აფრთხილებენ.
ცოლს არ უნდა უყვარდეს ქმარი ისეთი სიყვარულით, რომ სიყვარულის საფარქვეშ რაღაც უწმინდური იმალება. ასეთი სიყვარული არ იქნება სიყვარული, არამედ ცოდვის საგანძური.
თუ მისი ქმრის სიყვარული წმინდაა, მაგრამ ის ჯადოქრობას მიმართავს, მაშინ, მართალია, ქმარს სიამოვნებს, შემოქმედის თვალში ის მეძავია.
ჩვენი სულები მთლიანად ღმერთს მიათხოვეს, ისევე როგორც აბრაამმა მოითხოვა თავისი შვილი და წაიყვანა თავისი საყვარელი.
ძალიან მძიმეა ცოლის დანაშაული, რომელიც არღვევს ქმრის ერთგულებას; მისი დანაშაული ასევე მძიმეა, თუ ის აღმოჩნდება, რომ იგი თავისი უფლისა და ღმერთის მოღალატეა. ვის ცვლის ის ქმარს? ტატიაზე (ქურდზე) და მრუშზე. ვისთან ცვლის ის ღმერთს? ჯადოქრისთვის და ჯადოქრისთვის.
ნუ იქნები მეძავი შენი ღმერთის წინაშე, არ იმრუშო შენი ქმრის წინაშე. გქონდეს მხოლოდ ერთი ქმარი და მხოლოდ ერთი იმედი.
ბოროტი ხედავს ცოლქმრულ საწოლს სუფთად - და თესავს მასზე ჯადოქრობასა და ჯადოქრობას, ისე რომ სუფთა საწოლი იბილწება. როცა საწოლში ღალატის შეტანას ვერ ახერხებს, სხვა მანკიერებას შემოაქვს. ხედავს, რომ ცოლ-ქმრული საწოლი მრუშობისთვის მიუწვდომელია, იქ ჯადოქრობას შემოაქვს.
თუ მრუში არ შედის მასზე, ჯადოქარს აქვს წვდომა; თუ მეძავი არ დაეპატრონება მას, მასთან არის ადგილი ჯადოქრისთვის.
წმინდა ცოლქმრული საწოლი სისაძაგლეებით არის შებილწული; მატყუარებს ქორწინებაში ყოველგვარი უწმინდურება მოაქვთ. მეუღლეთა გონებაში ჯადოქრობაა, წევრებზე კი – მაგიური ნიშნები, ყურები სავსეა ასტროლოგების სიტყვებით; ყველგან არის სახვევები და გულსაკიდი.
ბოროტი სიკეთეში დამკვიდრებულსაც კი ხრწნის და ხრწნის. და ის აჯანყდება მათ, ვინც უარს ამბობს და თავს ქორწინებაზე მაღლა აყენებს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ; ხოლო ვინც ქორწინებაზე დაბალია, ის მიმართავს ჯადოქრობას. ღმერთისადმი თავდადებულებს კი დამნაშავედ აქცევს და წმინდა ქორწინებას ლანძღავს.
დაწყევლილი დგას შუაში, ღრღნის, ჩამოაგდებს და ფეხქვეშ აწეწავს ყველას, ვინც ახლოს არის - ფაქტობრივად და მისგან შორს - ფიქრებში.
ჩვენი დაწყევლილი მოწინააღმდეგე ყველა შესაძლო იარაღს იყენებს ჩვენს დასამარცხებლად, რაც არ უნდა მოხდეს; ვისაც რამე აქვს, სიხარბით იპყრობს და ვისაც არაფერი აქვს, სიამაყით იპყრობს. მჭამელს (ჭამის მოყვარულს) ჭარბი ჭამით იპყრობს, მარხვას სასოწარკვეთილებით, ვნებათაღელვას ცოდვით, უმანკო ადამიანს შურით. მკვლელს თავისი ხმლით კლავს, მოლაპარაკე კაცს თავისი ენით; ცოდვილი საქმით უდარდელს კლავს, ცოდვილი ფიქრებით ასკეტს; უწმიდურს თავისი უწმიდურებით ბილწავს, წმიდას კი – შურით.
მზაკვრულმა სატანამ დაინახა, რომ ღმერთი აფუჭებდა თავის საგანძურს, ამიტომ გახსნა თავისი „საგანძური“ და ასევე გაფანტა თავისი დამღუპველი „საჩუქრები“.
ერთს სულის ამპარტავნობა ეძლევა, მეორეს გულის სიმტკიცე; ერთს მიდრეკილია შეურაცხმყოფელი დაცინვისკენ, მეორეს შეურაცხმყოფელი სიტყვებისკენ. ერთი ჭორაობას ასწავლის, მეორე - გადაჭარბებულ ცნობისმოყვარეობას. თუ ვინმე დამკვიდრებულია სიწმინდეში, ის ცოტას მაინც დებს მათში საფუარს.
ვინც გულს ამუშავებდა და განწმენდდა, მასში ეკლის თესლს თესავს. ის, ვინც ერთ ადგილზე დგას, ცდუნებას უჩნდება ადგილის შეცვლა. ის, ვინც მტკიცედ დგას სიკეთეში, ცდილობს მიიყვანოს იგი ბოროტებაში.
მაგრამ სხვებთან ერთად მთელი მისი ძალისხმევა ამაო რჩება; და მისი ინტრიგები მისთვის სირცხვილად იქცევა.
ის ამარცხებს და ამარცხებს ძლიერ გიგანტებს, თვითონ კი სუსტებმა დაამხეს. ის ძლიერია უძლურთა წინააღმდეგ და მარხვა არღვევს მას.
ყველგან აწყობს ბადეებს და დიდი მოთმინებით ელის თავის ნადირს. ის არ იღლება, არ იღლება, მუდმივად ცვლის ზოგიერთ ქსელს სხვებით. აწყობს ათასობით ბადეს თუნდაც ერთი სულის დასაჭერად.
ვაი, რა მტერს ვებრძვით! მაგრამ ნეტარ არიან გამარჯვებულები! მტრის წინააღმდეგ ბრძოლაში მათი გვირგვინები უფრო დიდებული ხდება.
მტრის მთელი მონდომება არის ბადეების აწყობა, ჩვენი კი ქონების შეძენა. ის ორიენტირებულია იმაზე, თუ როგორ უნდა გაავრცელოს ბადე, ჩვენ კი იმაზე, თუ როგორ ავაშენოთ შენობა.
ის მთლიანად თავისი ბადეებით არის დაკავებული; ჩვენი გონება მთლიანად ბაღების გაშენებით არის დაკავებული. სული ბაღებითაა დაკავებული, ცოდვა კი ბადეში ჩაჭერას ცდილობს.
მტრის გული ქსელებითაა დაკავებული, ჩვენი კი სიმდიდრით. ამიტომ სულაც არ უჭირს თავის ბადეში ჩვენი დაჭერა; ის ადვილად გვიჭერს: ჩვენ თვითონ და უნებურად შევდივართ მის ბადეში.
როცა ადამიანი საჩუქრებით იძენს თავისთვის ღირსებას, მაშინ ის თავად იშლება (გაშლის) ბადეს - და ვარდება მასში.
თავდაპირველად სატანა მუშაობს, თესავს ჩვენში ბოროტების თესლს, შემდეგ კი იოლად გვიჭერს, რადგან თვით უნარი მიგვიყვანს თავის ბადეში.
ვაი, რომ ასე ზარმაცები ვართ! ვაი, რომ ასე უყურადღებო ვართ! ვაი, რომ ჩვენი მტერი ასეთი დაუღალავია! მაგრამ ნეტარ ვართ ჩვენ, რომ ის ასე სუსტია! რამდენად დიდია მისი ეშმაკობა, რომლითაც მახეში გვახვევს, იმდენად მცირეა მისი ძალა. ძალა რომ ჰქონოდა, ხრიკებს არ მოუწევდა. მისი ძალიან ეშმაკობა იმის დასტურია, რომ ჩვენზე ძალადობას არ შეუძლია.
ვინ არ უწოდებს თავს კურთხეულს ასეთი ომის დროს! ეს დამოკიდებულია ადამიანის თავისუფალ ნებაზე ამ ბრძოლაში ან გაიმარჯვოს ან დამარცხდეს.
როდესაც მოჭიდავეები აწყობენ ბედს, მათ ემუქრებათ გამარჯვებული გვირგვინების დაკარგვის საფრთხე. ხშირად მებრძოლს სურს გამარჯვება, მაგრამ დამარცხებულია, რადგან მისი მოწინააღმდეგე ძლიერია. და ჩვენი მტერი ჩვენი ნებით იმარჯვებს. ჩვენი თავისუფალი ნების ძალა შედარებულია მოსეს ბრძოლაში აღმართულ მკლავებთან. სანამ მოსე ძალასა და ძალას ლოცულობდა, მან დაამარცხა ამალეკი და როგორც კი მისი ხელები დასუსტდა, გამარჯვება ამალეკისკენ დაიხარა.
ეს ხილული ომი ემსახურება როგორც უხილავი ძალის გამოსახულება ჩვენს თავისუფალ ნებაში, რადგან ჩვენი მტრის სიძლიერე დამოკიდებულია ჩვენს თავისუფალ ნებაზე. ჩვენი ნება მას ძალასაც აძლევს და უძლურს ხდის. როცა ჩვენ ზარმაცი ვართ, ის ძლიერია; როცა გულმოდგინედ ვლოცულობთ, ის სუსტია.
მაშ, ვინ გაამართლებს ბოროტის მიერ დაპყრობილს? ის თვითონ აძლევს ძალას თავის მტერს, რათა მტერმა ამ ძალით დაამხოს იგი.
ბოროტი საკუთარი თავის დახმარებით გვკლავს; ჩვენივე მეშვეობით ეს უძლური გვძლევს. ჩვენი თავისუფალი ნება გვიმზადებს ბორკილებს; ჩვენი ქონება ჩვენთვის ობლიგაციებად იქცევა.
ეს არის ჩვენი თავისუფალი ნება, რომელიც გვაკავშირებს; ჩვენი ქონება გვაკისრებს ობლიგაციებს. ახვევს ადამიანებს ბორკილებს, რომლებსაც ისინი თავად აძლევენ მას. ჩვენი თავისუფალი ნება არის შეკრული ობლიგაციებით, რომლებიც მისი ხელით არის გაყალბებული.
ბოროტი ხედავს წმინდა ქორწინებას - აცდუნებს და ბილწავს მას. ხედავს მაღალ სიწმინდეს - ატყუებს და ჩამოაქვს. ყველანაირ დაბრკოლებას აყენებს კაცობრიობის წინაშე, რათა აქეთ-იქით ხელი შეუშალოს.
მაგრამ კარგი მოვაჭრეების გემი ტალღებს კვეთს და კომფორტულად გამოდის მათგან: მოუსვენარ ტალღებს შორის იმარჯვებს, მომაკვდინებელი ქარიშხლისგან კი სიცოცხლეს აცლის.
ღმერთმა ააგო დიდი კიბე, რომელზედაც ხორცით შემოსილი ადიოდნენ და ზევით სულებს დაემსგავსებოდნენ.
კეთილს ყველანაირად მიჰყავს სიმაღლეებამდე, ბოროტი კი ყველა საშუალებით ცდილობს მიწამდე ჩამოაგდოს. ქალწულები ამაღლდებიან ზეცად ქალწულობის ხარისხით, წმიდა ასკეტები ასკეტიზმის ხარისხით, მეუღლეები ამაღლდებიან წმინდა ქორწინების ხარისხით.
ბოროტი, როცა ხედავს, რომ ხორცით შემოსილი ყველა ხარისხით ამაღლდება ზეცად, აკისრებს მათ ყველანაირ ტვირთს, რათა ჩამოაგდოს ისინი ზემოდან, რათა გზაში ჩააგდოს და უამრავ დაბრკოლებას უყენებს მათ. ის ამზადებს დაცემას ამაღლების ხარისხში: ის აჩვენებს იმას, რაც დედამიწაზეა სასურველს, რათა ჩვენი გული ზემოდან მობრუნდეს და მზერა ქვევით მიმართოს დედამიწას. ის ჩვენს გონებას ზემოდან იზიდავს და ქვევით მიწამდე ჩამოჰყავს, ჩვენი მზერა კი შენობების მშენებლობაზე, საკუთრების შეძენისკენ არის მიმართული.
ჩვენი გული სიამოვნებითა და დროებითი სარგებლით არის დაკავებული; და რაც ჩვენგან შორს არის და რაც ჩვენთან ახლოს არის - ყველაფერი წარმოშობს და ზრდის მათადმი მიჯაჭვულობას. ბოროტი გვატყუებს ხმელეთზე და ხელს უშლის ჩვენს წინსვლას ზღვაზე.
მოვაჭრეები (ფულის გადამცვლელები) ეძებენ მოგებას როგორც ნავსადგურებში, ასევე სასტუმროებში; და ხეობებში და მთებში ყველა ეძებს ოქროს; სიმდიდრის მატება ზრდის მხოლოდ ჯერ არ შეძენილი მტაცებლის სურვილს. მიუხედავად იმისა, რომ ოქრო გარბის ჩვენგან, ჩვენი გონება მისკენ გარბის. ჭეშმარიტება თავისთავად გვდევნის, მაგრამ ყველა განდევნის მას საკუთარი თავისგან.
ყველა მიდრეკილება არ არის დათესილი ერთ ადამიანში, მაგრამ ისინი საერთოა მთელ კაცობრიობას შორის. შემოქმედმა დათესა სურვილები ქმნილებაში, მაგრამ არ დათესა ყველა ერთ ადამიანში, რათა არ გაენადგურებინა იგი.
მან არ დააყენა იგი ყველა სურვილისგან შორს, რომ უმოქმედო არ დარჩენილიყო: სურვილები ამოწმებენ გამარჯვებულთა ძალას. მიდრეკილება, რომლისკენაც ჩვენ ვართ მონები, ჩვენი მტერია ბრძოლაში. სურვილები საყვედურს იწვევს, გაკიცხვა კი გამარჯვებულ გვირგვინს აძლევს.
ყველა სახის სიამოვნება საერთოა კაცობრიობას შორის, ისე რომ თითოეულ ადამიანს აქვს რაღაც საბრძოლველად გონებით 3 .
გაჯერებასა და სიმთვრალეში სიამოვნებას პოულობს, მაგრამ სიძვას არ მოითმენს; მეორე კი ამპარტავნებას ემორჩილება, მაგრამ ქურდობას ეზიზღება.
მეორე ნებას რთავს ფულის სიყვარულს მასზე გაბატონდეს, მაგრამ ზიზღს აყენებს ხორციელ ვნებას. ზოგს ახარებს ადამიანური ქება, ზოგს კი ყველანაირი გართობა.
ზოგს ღვინო სწყურია, ზოგს სიამაყის დაკმაყოფილება. ზოგიერთი ადამიანი შორს არის უხამსი, მაგრამ მათ სულში არის მიდრეკილება დაცინვისკენ.
ერთს ახარებს ცილისწამება, მეორეს საჩუქრებით; ზოგი კამათით არის დაკავებული, ზოგიც ჭორებით.
ზოგი ერთ ცოდვაზე მაღლა დგას, მაგრამ სრულიად ჩაძირულია მეორეში; თავისუფალი ერთი უწმინდურებისგან, მაგრამ სრულიად დაფარული სხვა სიბინძურით; ბადეს გადაურჩა, მაგრამ თხრილში ჩავარდა.
ამრიგად, ცოდვათა რიცხვი მეტისმეტად დიდია; ადამიანები ნელ-ნელა და ნაწილ-ნაწილ იღებენ ამ უზარმაზარ სიმრავლეს - მაგრამ ცოტათი ბევრს აგემოვნებენ.
თუ ბოროტი აკავშირებს ადამიანს ვნებებით, მაშინ ის სწორედ იმას უკავშირდება, რაც ადამიანს სიამოვნებს, რათა მისი ობლიგაციები სასიამოვნო იყოს მისთვის და ობლიგაციებით ტკბება, თვითონ არ განადგურდეს.
ის, ვინც სიამოვნებისკენ მიდრეკილებით არის შებოჭილი, სამუდამოდ რჩება ამ კავშირებში. და ვინც გვაკავშირებს, ძალიან კარგად იცის, როგორ და რითი გვაკავშირებს.
მან იცის, რომ თუ ჩვენთვის არასასიამოვნო ობლიგაციებს დაგვიდებთ, ადამიანის სული მაშინვე დაიშლება და ჩამოაგდებს ასეთ კავშირებს.
მაშასადამე, ყველას შებოჭილია ვნება, რომელიც მას ახარებს. თუმცა, ჩვენს თავისუფალ ნებას ყოველთვის შეუძლია გათავისუფლდეს ამ ობლიგაციებისგან.
ჩვენ ყველგან ბორკილებსა და ბორკილებში ვართ ჩაბმული, მაგრამ მაშინაც კი, როცა შებოჭულები ვართ, გვიხარია ისინი; როდესაც ობლიგაციებში ვართ დაპატიმრებულები, ვამაყობთ მათით.
ვინც შურით არის შებოჭილი, მაგრამ სიძვის ბორკილებს არ ატარებს, თავისი უგუნებობის გამო, თავს ყველაფრისგან თავისუფლად თვლის.
ვინც დაცინვის მიდრეკილებით არის შებოჭილი, მაგრამ ქურდობისკენ არ არის მიდრეკილი, საკუთარ თავზე ფიქრობს, რომ არაფრით არ არის შებოჭილი. ყველა ივიწყებს თავის ობლიგაციებს, არ გრძნობს ბორკილებს საკუთარ თავზე.
ყველა მთვრალს ემსგავსება, რომელიც შეკრულიც კი არ გრძნობს, რომ შებოჭილია. ექსტაზში ავიწყდება ბორკილები, არ გრძნობს, რომ ჯაჭვებშია.
ჰკითხეთ საკუთარ თავს, ან ნება მომეცით გკითხოთ, თქვენი ბორკილებისა და ბორკილების შესახებ. თუ კავშირები ძლიერია, შეგიძლიათ მათი უგულებელყოფა? და თუ სუსტი ხარ, მაშინ სად არის შენი ძლიერი ძალა?
თქვენ ძალიან გრცხვენიათ ბრძოლის მოწმეების წინაშე, თუ თქვენი ძლიერი ძალა ამოწურულია სუსტ კავშირებში. მას, ვისაც მტკიცე ბორკილები აქვს, თუმცა ეს მისთვის მწარეა, მაინც შეუძლია ბოდიში მოიხადოს იმით, რომ ბორკილებისაგან თავის დახსნა უჭირს.
და ვინც, თითქოსდა, ქსელით არის შებოჭილი - და არ აქვს ძალა მისი ბორკილების გაწყვეტის - ყველაზე მეტად მრცხვენია მისი, რომ ასეთი სუსტი კავშირები მას ტყვეობაში ატარებს.
და ეს უძლური მაინც დასცინის მას, ვინც მძიმე ობლიგაციებს ატარებს; და ამასობაში თავადაც სრულიად იღუპება ისეთი მანკიერებისგან, რომელიც მის თვალში უმნიშვნელოდ ჩანს.
თუ ის ატარებს ძლიერ ბორკილებს, არ უნდა გაეცინოს სხვა პატიმრებს. და თუ პირიქით, მისი ჯაჭვები სუსტია, მაშინ ის თავად იმსახურებს ყველასგან დაცინვას.
ჩვენ ყველანი გვეცინება (დამცინი) ერთმანეთზე, ბოროტი კი ყველას გვცინის (დამცინებს). ის ბორკილებს გვახვევს და გვაცინებს, რითაც სურს დაგარწმუნოს, რომ მისი ბორკილები ჩვენზე არ არის.
ის გვახვევს ობლიგაციებს და მიგვიყვანს აღტაცებაში, სურს დაგვტოვოს ცრუ რწმენაში, რომ არ გვაკავშირებდა. ჯაჭვებით დაპატიმრებულმა იცის, რომ ის პატიმარია და ყველა, ვინც მიჯაჭვულია, გრძნობს მასზე ჯაჭვებს; მაგრამ შებოჭილი სული არ გრძნობს ბორკილებს თავის თავზე. ოჰ, რა ეშმაკობაა ის ჩვენს ობლიგაციებში! ჩვენ არ ვგრძნობთ მათ ჩახლართულად. ო, რა ნიჭიერია ის, ვინც გვაკავშირებს! ვერც კი ვამჩნევთ, რომ ჯაჭვებში ვართ.
მისი ისრები ჩვენთვის სასიამოვნოა, როცა სულს კლავს მათით; შეკრული და ბორკილებიანი ცოდვილი დუმს და მშვიდად რჩება.
რა დახვეწილი ეშმაკობაა ჩვენი მტერი ჩვენზე კავშირში! ჩვენ ერთად ვართ დაკავშირებული - და ჩვენ თავისუფლები ვართ. სიმართლისგან შორს, ჩვენი სული შებოჭილია, მაგრამ თითქოს არაფრით არის შებოჭილი, თავისუფლად მიისწრაფვის მანკიერებისკენ.
ის სიყვარულით არის შეკრული, მაგრამ არა სიძულვილით. ის შეკრულია და ხვდება დაბრკოლებებს სიკეთის გასაკეთებლად, მაგრამ ბოროტებას დაუბრკოლებლად აკეთებს.
ეს ობლიგაციები, რომლებსაც ჩვენ საკუთარ თავზე ვატარებთ, ისეთივე მზაკვრული და მზაკვრულია, როგორც ის, ვინც დაგვიწესა: ისინი გვაძლევენ თავისუფლებას სიცრუისკენ წასასვლელად, მაგრამ ხელს გვიშლიან ჭეშმარიტებასთან მიახლოებაში; გაძლევენ კისრის ნაწილზე ჩქარობის საშუალებას, მაგრამ ღრძილების ნაწილზე არ გაძლევენ.
ნეტარია ის, ვინც იცავს თავის სულს სულის ნაწილს, რომელიც წვრილმანსა და დიდ საქმეებში შორდება მას სულით! მარჯვე მხარის უფალი მას სწორ მხარეს მოუწოდებს ყველა, ვინც მას ეკუთვნის.
მარჯვენა და მარცხენა მხარეს, ძმებო, ჩვენთვის მრავალსაიდუმლო მნიშვნელობა აქვს. ვინც მარჯვენა მხარეს ეკუთვნის, კისრის მხარეს არ გადადის, რადგან მალევე გახდა უფლის მარჯვნივ.
შენ კი შორდები და გაურბიხარ იმ ურჯულოებებს, რომლებიც შუიას მხარეს მიდის. თუ თქვენ გადაუხვიეთ მათ მხარეს, მაშინ შეიძლება მარტივად მოხდეს, რომ განკითხვისას თქვენ მათ მხარეზე იყოთ.
სატანა არასოდეს არის ღრძილის მხარეს, ამიტომ ყოველი დანაშაული, თუნდაც ის უმნიშვნელო იყოს შენს თვალში, კისრის მხარეს მიგიყვანს.
მეორე მხარეს არის დიდი და მცირე ცოდვები; თუ ნებას დართავთ, რომ ერთი ცოდვა იქ გადაგაგდოთ, მაშინ ყველა თქვენ უკვე იქ ხართ.
ისინი, ვინც ღრძილების მხარეს მიეკუთვნებიან, წინდახედულები არიან: ყველაფერში უფრთხილდებიან შუიას მხარეს, რადგან ნებისმიერ შემთხვევაში უბრალო გული იქ ადვილად გაიტაცა.
ბოროტი არ იტანჯება, რომ სხვადასხვა მანკიერებით შეგვეხვიოს; მას უხარია, თუ რაიმესთან გვაკავშირებს.
მაგრამ როგორც ის ეძებს ყველა გზას, რომ თავისი უღელი მოახვიოს ყველას, ასევე ღმერთი აკისრებს თავის უღელს ყველა ადამიანს ყველა შესაძლო გზით.
ღმერთი აწონებს და ყოფს ტვირთს, ზომავს და ანაწილებს მგზავრობის ხანგრძლივობას, რათა ყველამ იტვირთოს ის, რაც შეუძლია და იმ ტვირთით იაროს, სანამ შეუძლია.
როდესაც კარვები უნდა აეშენებინათ, ღმერთმა უბრძანა მდიდრებსაც და ღარიბებსაც შეეტანათ წვლილი ამაში, რაც მათ გადარჩენას ემსახურებოდა. ყველა ვალდებული იყო, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში მიეტანა საჩუქარი. ზოგს ოქრო მოჰქონდა, ზოგს ვერცხლი, ზოგს ძვირფასი ქვები, ზოგმა მარგალიტი. ღარიბებმა ცოტა თმა და ცოტა გარუჯული ტყავი მოიტანეს.
მდიდარი ცოლები აძლევდნენ ძვირფას თეთრეულს, ქვრივები კი შეღებილ ძაფს. ასე რომ, მდიდრებიც და ღარიბებიც ამშვენებდნენ წმიდა სავანეს: ყველა წვლილი შეიტანა მის მორთულობაში და ყველა შემკული იყო. კარვის აღმართვისას ღმერთისთვის მიცემული ძღვენი მსგავსი იყო ძღვენის დაარსების შემდეგ.
ასე მიიღო ღმერთმა მდიდრებისა და ღარიბების, ცოდვილთა და მართალთა აღთქმა, რათა ეჩვენებინა, რომ როგორც მათი საგანძურიდან მიიღო ყოველგვარი სამკაულები და სამკაულები, ასევე მათი სულიერი საგანძურიდან იღებს მარხვებს, როგორც სიმდიდრეს და ლოცვას, როგორც მათ ძღვენს.
მიწიერი საჩუქრებით მან აჩვენა სულიერი ძღვენის გამოსახულება, რათა უბრალო ადამიანები ხილულის მეშვეობით უხილავთან მიჰყავდათ.
მდიდრებს ხბო მოჰყავდათ, ღარიბებს კი მტრედის ქათამი; და ღმერთმა აწონა და შეადარა ორივე ძღვენი ისე, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი საჩუქარიც კი ნაკლებად ღირებული იყო, ვიდრე უმთავრესი, თუ პირველი მოიტანა სიწმინდით დაბალმა ადამიანმა, ვინც მოიტანა ცუდი საჩუქარი.
ამიტომ, დონორები თავად აცნობენ თავიანთი საჩუქრების ფასს; რაც უფრო ნაკლებად სათნოა ძღვენის მომტანი, მით უფრო ნაკლებად ღირებულია მისი მსხვერპლი, თუნდაც ის თავისთავად ძვირფასი იყოს.
ქრისტემ ქვრივის ღვაწლი გულის ფასად დააფასა: მდიდრის ნიჭი, მისი მანკიერი ცხოვრების გამო, ფასი დაკარგა და ქვრივის ღვაწლი, მისი სათნო ცხოვრების გამო, ღირებული გახდა.
როგორც ღმერთი მიგვიყვანს სიცოცხლემდე ყველა შესაძლო საშუალებით, ასევე სატანა იყენებს ყველა საშუალებას ჩვენს მოსაკლავად.
როგორც ორ ტკიპს შეუძლია სულის გადარჩენა, ასევე ორ ბოროტ სიტყვას შეუძლია სულის განადგურება.
როგორც ყაჩაღმა მოიპოვა სიცოცხლე ერთი სიტყვით აღიარებით, ასევე ცილისმწამებელმა შეიძლება დაკარგოს სიცოცხლე ერთი სიტყვით.
ერთი ბოროტი სიტყვით მარიამი თოვლივით კეთროვანი გახდა. მარიამი წინასწარმეტყველი იყო და კეთროვანი იყო; და სხვა რომ წარმოთქვამდა ასეთი ცილისმწამებლური სიტყვა, მაშინ გეენა მისთვის ძალიან პატარა იქნებოდა.
მირიანმა თამამად ისაუბრა, რადგან ღმერთი ლაპარაკობდა მისი მეშვეობით; თუმცა, მან დაკარგა უფლება, რადგან ცილისმწამებლურად გამოხატა თავი. თუ ვინმე სამართლიანად ცილისწამებს, მაშინ მისი სიმართლე სიცრუე იქნება.
საყვედური ღიად, მაგრამ არ დაარტყა ფარულად. თქვენი სიმართლე უარყოფილი იქნება, თუ მასში მავნე განზრახვა იქნება შერეული.
ქალწულობა უხამსი ხდება, თუ მას უწმინდურება შეერევა; სიწმინდე ხდება შეუსაბამო, თუ ვნება შემოიჭრება.
რწმენა წამგებიანი ხდება, თუ ჯადოქრობაზე გადადის; ერთსულოვნება არასასურველი ხდება, თუ უთანხმოება შემოიჭრება. კეთილშობილება ხდება არასასურველი, თუ მას სიამაყე შეერევა; ლოცვა შეუფერებელი ხდება, თუ მას ქედმაღლობა უკავშირდება.
მარხვა ასევე შეუფერებელია, თუ გულში სიძულვილს მალავს; წმინდა სიყვარულიც შეუსაბამოა, თუ მას ეჭვიანობა აღაშფოთებს. ჩაუღრმავდით იმას, რასაც ხედავთ ბუნებრივ საგნებში და აქედან ისწავლეთ იმის გაგება, თუ რას გვასწავლის წმინდა წერილი. სიმართლე მშვენიერია, მაგრამ ასევე მახინჯი ხდება, თუ მოტყუებას ფარავს.
საკვები ხდება მომაკვდინებელი, თუ შეიცავს მომაკვდინებელ შხამს; სუფთა ხორცი ჩვენთვის უწმინდური ხდება, როგორც კი ბოროტი სულით შეიწუწება (ანუ ბოროტი სულისთვის მსხვერპლის შეწირვით).
ამ ხილული საგნებიდან უნდა გავიგოთ უხილავი. თუ ხილული ხდება შეუსაბამო, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ უხილავი და ნაგულისხმევი ასევე არახელსაყრელი იქნება.
ღმერთმა მაგალითი მისცა მარიამს (რიცხ. 12:10), რათა მან თავისით და თავისთავად იცოდა სიმართლე. იგი აშკარად კეთროვანი იყო, რადგან უხილავად იყო სავსე ცოდვით.
ხილული ზიანიდან მან ესმოდა ფარული შინაგანი ზიანი; სხეულებრივი უწმინდურებისგან შეიცნო ფარული სულიერი უწმინდურება. საზიზღარმა ავადმყოფობამ გააცნობიერა, თუ რამდენად საზიზღარი ცილისწამებაა; ამაზრზენმა კეთრმა აჩვენა, თუ რამდენად ამაზრზენი არის მკრეხელობა.
ხორცი მისთვის უხილავი სულის სარკე იყო. ხორცის შეცვლაში მან აღიარა თავისი სულის ცვლილება; გარე კაცისგან მესმოდა შინაგანი ადამიანი; გარეგნული ადამიანი კეთრმა გააფუჭა, შინაგანი კი ცილისწამებით.
გარეგანი წყლული ემსახურებოდა შიდა წყლულის ინდიკატორს. როგორც ის დაშორდა თავის თანატომელებს, ისე დაშორდა მას საკუთარი სხეული.
ასე რომ, მარიამს უნდა ესწავლა სიყვარული საკუთარი თავისგან და საკუთარი თავისგან; და მისი მაგალითიდან უნდა ვისწავლოთ ერთსულოვნება. როგორც მისთვის არასასიამოვნო იყო იმის დანახვა, რომ საკუთარი ხორცი გამოეყო მისგან, ასევე ღმერთისთვის უსიამოვნოა იმის დანახვა, რომ ადამიანი მტრულად არის განწყობილი მოყვასის მიმართ.
ხორცი მტრობს ადამიანის წინააღმდეგ ყველა სახის დაავადებაში; მისი წევრები მტრობენ მას, რადგან ის თავად ებრძვის თავის მეგობრებს; საკუთარი წევრების წინააღმდეგობა ასწავლის მას მეზობლებთან ერთსულოვნებას და მშვიდობას.
შეხედე დამბლას, რომლის წევრებიც ცოდვებით დასუსტდნენ. უფალმა ჯერ აპატია მას ცოდვები, რამაც სამართლიანი სასჯელი მოიტანა. მისი წევრები მოდუნდნენ, რადგან მან მიატოვა ის დამზოგავი საშუალებები, რომლითაც სხეული ძლიერდება; მისი წევრები დამშვიდდნენ, რადგან მან დაარღვია ღვთიური მცნებები.
მან გაანადგურა ღმერთის სიყვარული - სულის ეს ძლიერი კავშირი და, შესაბამისად, სხეულის ძალა, რომელიც აკავშირებს წევრებს, დასუსტდა.
მისი ხორცის კავშირი შესამჩნევად დაირღვა, რადგან მისი გული უხილავად გაიყო; მისი წევრების კავშირი დაირღვა, რადგან მისი აზრები გაიყო.
მათ დაიწყეს მარიამზე საუბარი ისრაელის ბანაკში, როცა ის კეთროვანი იყო, რადგან ენას აჭრიდა თვინიერ კაცს, რომელიც მისთვის ლოცულობდა.
მან გაბედა ცილისწამება ახლობელი და მაღალი სიწმინდით და ამისთვის კეთროვანი იყო. წმინდანმა დასაჯა ისე, რომ კეთრმა საკუთარი თავის შეცნობა ესწავლა; შეწყალებამ აჩვენა წყლული; წმინდანთა ხსნამ აჩვენა, თუ რამდენად დიდებული იყო იგი; განწმენდამ ცხადყო, თუ რამდენად მაღალი იყო იგი; მისგან მიღებულმა საჩუქარმა გააცნობიერა რა საგანძური იყო მასში.
როდესაც მოსემ ლოცულობდა მისთვის, მან შეიტყო, როგორ ესაუბრებოდა მას ღმერთი; როდესაც მან იხსნა იგი კეთრისგან, რომელიც მას აწუხებდა, იგი მიხვდა, რომ ის ღმერთს მასზე მეტად მოეწონა.
მარიამი საკუთარ თავზე ფიქრობდა, რომ ღმერთთან ახლოს იყო, მაგრამ გაარკვია, რამდენად შორს იყო; ვიფიქრე, რომ უკვე ბევრი მივიღე, მაგრამ მივხვდი, რომ ის, რაც მან მიიღო, სხვა არაფერი იყო, თუ არა კვამლი.
მართალმა შურისმაძიებელმა წინასწარმეტყველი ქალის სასჯელი მოითხოვა ცილისწამებისთვის, რადგან ის არ ტოვებს დაუსჯელ ცილისწამებას, რომელშიც უგუნური ხალხი ატარებს დროს.
მოსემ დიდი საქმეები გააკეთა, მაგრამ მანაც გაშალა ენა. ენის დაბნეულობამ ისე არ დააზარალა, რამდენადაც ტუჩების ცდომილებამ.
მცირე ცოდვამ წაართვა მას აღთქმული მიწა. დიდმა და საშინელმა ზღვამ მას გზა არ გაუკეტა, მაგრამ ერთი სიტყვით პატარა შეცდომა კედელად იქცა მის წინ.
თუ მოსეს, რომელიც უფალმა ღმერთმა ფარაონს უბოძა (გამ. 7:1), ერთი მცირე სიტყვით წაართვეს აღთქმის ქვეყანა, მით უფრო დაგვკარგავს სამეფოს ყოველდღიურად მახვილივით ბასრი ენით.
წმიდა ცეცხლმა დაწვა ორასი კურთხეული მღვდელი. ისინი საქმით წმინდანი იყვნენ, მაგრამ მათი სიტყვებით შებილწულნი იყვნენ. და თუ ასეთ კაცებს ცეცხლი დაწვა, შეგიძლიათ თამამად ისაუბროთ?
მიწამ შთანთქა მკრეხელელები, რომლებიც ენას ამახვილებდნენ; იგი არ შეხებია უწმინდურებსა და მეძავებს, მაგრამ შთანთქა ბოროტი ენა. ზღვამ შთანთქა ეგვიპტელები, მიწამ კი აჯანყებულები შთანთქა. სამხედრო ლიდერის მიერ შიმშილობის დროს წარმოთქმული უსაქმური სიტყვა ისჯებოდა, როგორც მკრეხელობა და ის ხალხმა ჭიშკართან გაათელა (2 მეფეები 7:2–17).
დაე, ამ მყისიერმა განაჩენმა გვასწავლოს ჩვენი უფლის სიტყვის ყურადღების მიქცევა, რომელმაც თქვა, რომ ყოველ უსაქმურ სიტყვაზე ადამიანი პასუხს გასცემს (მათე 12:36).
საქმეების ჩვეულებრივი მსვლელობა გვიჩვენებს, რომ ხშირად ადამიანი სხვისთვის კვდება; თვითონაც არაფრის ვალი აქვს - და ვალს ეხვევა.
იგივე ემართებათ ცოდვილებსაც და მართალსაც. მართალი ადამიანი უდანაშაულოა თავის საქმეებში, მაგრამ დამნაშავე ხდება სხვის საქმეებში, ისევე როგორც უდანაშაულო თავდები ჩაძირულია მოვალესთან ერთად.
თუ მატყუარა, მართალი ხალხის თანდასწრებით, სხვას საყვედურს, დაცინვას, შეურაცხყოფას და დაგმობას ეუბნება, მართალი კი ნებით უსმენს ცილისმწამებლურ და მკრეხელურ სიტყვებს, მაშინ მისი დუმილი გარანტია იმისა, რომ ცილისწამება და მკრეხელობა იმსახურებს მოწონებას და მოწმობს, რომ მკითხავის ნათქვამი კარგია.
მართალი და ძლევამოსილი მეფეების დიდებულებმა დაგარწმუნონ ამაში. თუ ვინმე მათ თვალწინ დაიწყებს მეფის საყვედურს რაიმე შეურაცხყოფისთვის, თუნდაც სამართლიანად, არც ერთი დიდებული არ დარჩება მშვიდად და არ მოუსმენს, თუ როგორ ლანძღავენ მეფეს.
და თუ დარჩება და უსმენს, მაშინ ერთნაირი განაჩენი აქვს ორივეს: ერთი მოკვდება, რადგან ლაპარაკობდა, მეორე კი იმიტომ, რომ მოუსმინა.
თუ მატყუარა გელაპარაკება, შენ კი ყურს აყრი მისკენ, მაშინ სიკვდილი მოედინება მისი პირიდან და ჩაედინება შენი ყურის სიღრმეში; მოსაუბრეს მომაკვდინებელი შხამი ეცნობება მსმენელს.
საფუარი, რომელსაც მსმენელი ისესხებს მოსაუბრეს, უფრო და უფრო საფუარი ხდება პირველში. როგორ გადავიდა სიკვდილი გველისგან, რომელიც ევას ელაპარაკა? მოსმენის საშუალებით; მათში ასევე შედის მკვლელობის ცილისწამება.
ბოროტს შეუძლია გაანადგუროს მდუმარე სხვა მეტყველების მეშვეობით. ვინც საქმით თავს არ იკლავს, ფიქრებით კლავს მას.
დემონებმა სიმართლე თქვეს, მაგრამ ჩვენმა მაცხოვარმა არ მოუსმინა მათ. ჭეშმარიტს არ სურდა, რომ ადამიანებს ერწმუნათ მისი მატყუარების ჩვენებაზე დაყრდნობით, არამედ ის, რომ ჭეშმარიტი ქადაგება უნდა ექადაგა ჭეშმარიტმა მქადაგებლებმა.
რატომ არ სურდათ მოციქულებს მოესმინათ დემონი, რომელიც მათ აქებდა? რადგან მწარის ხმა მწარე იყო მათი ტკბილი ყურისთვის.
თუ მაამებელი ქება ასეთი მწარეა, განა მეტი სიმწარე არ არის საყვედურში? თუ ეშმაკის ქება მომაკვდინებელია, მაშინ ეშმაკის საქმე - ცილისწამება - უფრო სასიკვდილო ხომ არ არის? თუ სატანის სიტკბო მომაკვდინებელი შხამია, ვინ დააგემოვნებს მის სიმწარეს? ის გატყუებთ მაშინაც კი, როცა აშკარად სიმართლეს ამბობს.
დემონებმა ჭეშმარიტება თქვეს, როცა ქრისტე ქრისტედ აღიარეს. რატომ არ მიიღო მან მათი ჩვენება? შემდეგი მაგალითი აგიხსნით ამას.
ერთი და იგივე წვიმა კვებავს როგორც სასარგებლო, ასევე მავნე მცენარეებს. მავნე მცენარეებში წვიმა საზიანო ხდება, თუმცა ბუნებით სასარგებლოა.
გველი, ტკბილ საკვებს ჭამს, მას სიმწარედ აქცევს. და როცა ამოიღებს, ვაი მას, ვინც მას საკუთარ თავში ჩაიგდებს.
და სიმართლე გამოდის მატყუარას პირიდან, როგორც მომაკვდინებელი შხამი; მისი ტკბილი სიტყვები სიმწარეს მალავს.
ამაში დაგარწმუნოთ გველი, რომლის ენაც ასე ტკბილი იყო უმანკოებისთვის. დაამტკიცოს ამ გველმა (იუდა მოღალატე), რომელიც ასე ტკბილად ესაუბრებოდა ყოვლისმცოდნეს. მეგობრული სიტყვებით ეამბორა ამ ბოროტმა მტერმა სიცოცხლის მომცემი. და თუ გველმა მოატყუა ყოვლისმცოდნე, მით უფრო მოგატყუებთ, მოკლედ.
და სხვა საფუძველზე დარწმუნდებით, რომ ეს საზიზღარი და საშინელია. თუ ვინმე საზიზღარ და საზიზღარ ჭურჭელში მოგცემთ სასმელს, მაშინ თავად სასმელი საზიზღარი გახდება თქვენთვის, რადგან ჭურჭელი საზიზღარია; მიუხედავად იმისა, რომ სასმელი თავისთავად სასიამოვნო იყო, ჭურჭელი მას ამაოებს.
ვინ არის მატყუარაზე უფრო ბოროტი? მხოლოდ ის უსმენს მას? ვინ არის მატყუარაზე უფრო ამაზრზენი? მხოლოდ ის უსმენს მას? ვისაც უყვარს ბოროტი ლაპარაკი, ის უკვე დაბინძურებულია მის სულში. ამიტომაც არ უსმენდა მათ წმინდანი და სიწმინდის უფალი.
ჩვენმა უფალმა თავი სიკვდილს მისცა, მაგრამ მატყუარას ყური არ მისცა; მის პირს ოსტას (ღვინის ძმარი) გემო ჰქონდა, მაგრამ მის ყურებს სიცრუის გემო არ გაუსინჯა.
მან პირი მისცა ისკარიოტელის საკოცნელად, მაგრამ ყურები არ მისცა მატყუარას. მიეცი მას შენი ტუჩები, რომ აკოცე, მაგრამ არ მისცე სმენა.
თუ პირს მისცემ, შენი პირის სუნთქვა გააგებინებს, მაგრამ თუ სმენას მისცე, მისი სიტყვების ჭამა მოგკლავს.
მოერიდეთ სუნს, მით უფრო ნაკლებად გემოს, მომაკვდინებელ შხამს. კვამლს ნაჩქარევად გარბიხარ, მაგრამ მატყუარას უსმენ.
სუნს ერიდები, მაგრამ მატყუარასთან ჯდები. კვამლი თვალს აზიანებს, მეზობლის დაცინვა კი მსმენელს. თუ დაცინვა ასე საზიანოა, მაშინ ცილისწამება კიდევ უფრო მავნეა. თქვენ უნდა დაიცვათ თქვენი გრძნობები იმისგან, რაც საზიანოა თითოეული მათგანისთვის. თუ იცავ შენს წევრებს სიძვისგან, მაშინ დაიცავი შენი ბაგეები ცილისწამებისგან.
პირს არ შეუძლია მრუშობა, მაგრამ შეუძლია ტყუილი და ცილისწამება. თუ შენი ერთი წევრი ცოდვისგან არის განწმენდილი, მეორე კი ცოდვით მოკვდავია, მაშინ ეს ცოდვით დაღუპული წევრი მოკვდება.
ყური მომიწიე და მე წარმოგიდგენთ მაგალითებს თქვენი შესწავლისთვის. შეხედე მეომარს, რომლის მთელი სხეული ჯავშნითაა დაფარული; და ხდება მას, რომ იგი მოულოდნელად მოხვდება ჭურვის ხვრელებში. ასე რომ, ახაბი ჭურვის ხვრელში ისრით დაჭრეს.
თუ სიკვდილი ჭურვის პატარა ხვრელების მეშვეობით შედის, მაშინ მისთვის გაცილებით ადვილია სმენის ღია კარიდან შესვლა.
სმენის კარი ფართოა და ამიტომაც შემოვიდა მასში სიკვდილი. ამ კარში გამავალი ნაკადი თან ატარებს ყველა გრძნობას. ყველაფერი სიტყვით არის მოცული, მაგრამ სმენის კარი მისთვისაც საკმაოდ დიდია.
ამიტომ, ორმაგი კარით დაბლოკეთ სმენა, რათა ცილისწამება არ ჰპოვოს მასზე წვდომა. არ იფიქროთ, რომ მომაკვდინებელი შხამი, მისი მცირე რაოდენობით, არ მოგკლავს. არ იფიქრო, რომ ცილისწამება, რაც არ უნდა მცირე და უმნიშვნელო იყოს, არ გაანადგურებს.
როცა ჩიტების დაჭერას უყურებთ, ისწავლეთ ცოტაც კი უგულებელყოთ. ხდება ისე, რომ ჩიტი მთლიანად ბადეს გარეთაა, მაგრამ ერთი კლანჭით არის შეკავებული და სუსტი კლანჭის კიდე უსარგებლო ხდის ფრთების მთელ ძალას; მიუხედავად იმისა, რომ ჩიტი მთლიანად ბადეს მიღმაა, ის მაინც მთლიანად ბადეშია მოხვედრილი.
შეუძლია ვინმეს ახსნას, როგორ ჩნდება სერიოზული და მტკივნეული ავადმყოფობა ასეთი ავადმყოფობისგან, რომელსაც ყურადღება არ ექცევა?
რასაც ჩვენ ბუნებაში ვხედავთ, არის ის, რასაც წმინდა წერილი გვასწავლის. ბუნებაც და წმინდა წერილიც, თუ სწორად გავიგეთ, ერთსა და იმავეს აჩვენებს.
ნეტარი მოციქული ერთმანეთის გვერდით ათავსებს მკვლელებს და ცილისმწამებლებს, ფულის მოყვარულებს და მრუშებს და ამბობს, რომ ისინი „არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 6:9-10). მოციქულმა ყველა მათგანს თანაბარი წონა მისცა სიმართლის სასწორზე.
წინასწარმეტყველებში კი აღმოვაჩენთ, რომ უმნიშვნელო დანაშაულს, რომელსაც ჩვენ არც კი ვაქცევთ ყურადღებას, მათ მიერ შედარებულია დიდი დანაშაული.
რატომ იყო ქანაანი დაწყევლილი? მართალთა სიცილისთვის. ის დაწყევლილია არა რაიმე ცუდი საქმისთვის, არც მკვლელობისთვის.
როგორც ჩანს, მცირე დაცინვის გამო მას მძიმე დაგმობა დაემუქრა და ენის თავხედობის გამო მწარე უბედურება განიცადა.
მისი აზრები სუფთა იყო, მაგრამ ისინი აღშფოთებული იყვნენ მათი დაცინვით; მათი წევრები წმინდანი იყვნენ, მაგრამ მათ ენამ მოკლა ისინი.
ახლა თქვენ რეალურად ხედავთ იმის დადასტურებას, რაც თქვა ნეტარმა მოციქულმა, და რაც მოხდა გამოცდილებიდან, ისწავლეთ დაიჯეროთ ის, რაც ნათქვამია წმინდა წერილში. თუ ქანაანს ასეთი მკაცრი სასჯელი დაეკისრა მისი სიცილისთვის, ვის არ შეეშინდება თავხედური სიტყვის წარმოთქმა, რომელიც წყევლას მოიზიდავს? ღმერთმა ქანაანს ყველა კურთხევა მოაშორა და წყევლა დაუმორჩილა.
ამგვარად, მან აჩვენა განკითხვის ტრანსფორმაცია, რომელიც დაემართება მლანძღელს. სამეფო აღესრულება მისთვის და მისი მემკვიდრეობა გეენა იქნება.
თუ ბოროტი სიყვარულის საფარქვეშ სიცილს შთააგონებს, მაშინ იფიქრე, რომ ჰემი, გართობა, იცინოდა და მემკვიდრეობით წყევლა მიიღო.
მოუსმინეთ სოლომონს, რომელიც აფრთხილებს დაცინვას, რადგან იცოდეთ, რომ მისი სუნი საზიანოა და მისი გემო - დამანგრეველი თქვენთვის.
ვინც ნამუშევარზე იცინის (დასცინის), თვითონ მხატვარს ეცინება. ადამიანის „წყევლა“ „აღიზიანებს მის შემქმნელს“ (იგავ. 17:5). ვინც იცინის ყოვლისმცოდნე ქმნილებაზე, ამის გაცნობიერების გარეშე, დასცინის შემოქმედს, რადგან ქმნილების დაცინვა ქმნილებიდან შემოქმედზე გადადის.
თქვენ, თქვენი უბრალოებით, დაცინვაში მხოლოდ გარეგნულს ხედავთ, მაგრამ არ იცით, რა ხიბლი (ცდუნება) იმალება მასში.
მართალი ნოე, როგორც წინამძღოლი, ასწავლიდა უგუნურს: კურთხევას ართმევდა მას, რათა თქვენ, ბრძენი რომ გახდეთ, იცოდეთ, როგორ ვრცელდება ცილისწამება კურთხევის უფალზე.
ნოემ წყევლა წარმოთქვა, რათა ამ წყევლებით გაჩვენებინა, როგორ უხილავად იმალება დაცინვაში დაწყევლილი მტერი, რასაც შენ უმნიშვნელოდ თვლი.
მოციქული გამორიცხავს ცილისმწამებლებს სამეფოდან და ამბობს, რომ ისინი არ მიიღებენ ხსნას. მაგრამ ჩვენ ასევე ვიპოვით ძველ მატიანეებში, საიდანაც შეგიძლიათ გაიგოთ, რა მიიღეს ცილისმწამებლებმა მემკვიდრეობით.
რა დანაშაული ჩაიდინა შიმეიმ ჯემინის ძემ? არც მრუშობა და არც ქურდობა; მისი ბრალი იყო ის, რომ მან წარმოთქვა ლანძღვა, რომელშიც ცილისწამება ჩანდა.
სადაც უთანხმოებაა, იქ არის ცილისწამება და როგორც ავლენს იმას, რაც იყო, ასევე ავლენს იმას, რაც არ მომხდარა.
როცა გაღიზიანებას სძლევს დაბადების დაავადებები, მაშინ ის იბადება და შობს ყველანაირ მეტყველებას; და მისი დაბადება, როგორც ისარი, უმიზეზოდ წვავს უდანაშაულოებს.
სწორედ ამ გაღიზიანების გამო შიმეიმ ცილი დასწამა თვინიერ მეფეს და საულის სიკვდილის ბრალდება წაუყენა მას, ვინც არაერთხელ იხსნა საული სიკვდილისგან. ვინაიდან მან სიმართლის საწინააღმდეგო ჩვენება მისცა, მართალმა მოსამართლემ სამართლიანად დაგმო იგი.
სოლომონმა დაუწესა ზღვარი, რომელიც არ უნდა გადასულიყო; და დაჰპირდა, რომ არ გადადგებოდა, მაგრამ დაარღვია თავისი დანაპირები (1 მეფეები 2:36–46). როდესაც გაირკვა, რომ ის მატყუარა იყო, ცილისწამება განადგურდა. და რადგანაც მან ცრუ ბრალდება, მისი დანაშაული დაისაჯა.
ენას იკვეთდა და ამით, ვით მახვილით, უმანკოებს ურტყამდა, ამიტომაც ბასრი მახვილი გამოუვიდა ენას, და რადგან ენას აჭრიდა, ამ საუკუნეში სიკვდილი დაატყდა თავს და სამომავლოდ ტანჯვა დაუტოვა.
ვინ ილაპარაკებს ბოროტებას და ორმაგ სიკვდილს განიცდის ამის გამო? მოციქული დაუცხრომელსა და ცილისმწამებელს მეძავებსა და მკვლელებს უტოლდება.
აჰა, უზრდელობამ პირმშო ესავს პირმშოს ჩამოართვა. და თქვენ გაქვთ პირმშოობის უფლება - სულიერი სიმართლე. არ გაყიდოთ იგი სიძულვილით, ის თქვენი პირმშოა; არ გაყიდო ის ესავივით.
ადამიანი ყველაფერზე მაღლა დგას - და თავს იმცირებს იმის გამო, რაც პატივისცემას არ იმსახურებს, ყიდის საკუთარ თავს პირის სიტყვით. თუ სიყმაწვილეში დაკარგე მართალი, მაშინ ესავივით ხარ.
მოუსმინეთ სასწაულს, რომელიც მოხდა, როგორ სძლია სიტყვებს საქმეები და რწმენამ სძლია ბუნებისა და დაბადების უფლებებს - შეუმჩნეველი პირმშოობა შემოსულმა სიტყვამ მოიპარა.
რაც სინამდვილეში არ მოხდა, რწმენამ მიიღო. რისი მიღებაც ხორცში შეუძლებელი იყო თვით საქმით, რწმენამ შეძლო სულიერად მიღება.
შეიძლებოდა თუ არა ესავი და იაკობი კვლავ საშვილოსნოში ყოფილიყვნენ, რათა ეს უკანასკნელი პირმშო გამხდარიყო და ყველა კურთხევა მიეღო? ისინი არ იყვნენ ხილულ მუცელში, მაგრამ იყვნენ უხილავ მუცელში.
ფიცი და რწმენა შეცვალა ხორციელი დაბადება, რის გამოც ხორციელი პირმშოობა სულიერად მოიპარეს. რაც ფიცი წაართვა და მისცა, რწმენა მიიღო. ვინც მას მისცა, აქვს აღთქმა და ვინც მიიღო, აქვს რწმენა.
რა სასწაული მოხდა გამყიდველსა და მყიდველს შორის! ვინც კარგავს პირმშოობის კურთხევას, არ გრძნობდა, რომ კარგავდა და ვინც იღებს, არ გრძნობდა, რომ მიიღეს.
და ვინ წააგო და ვინ მოიგო, ორივე ახალგაზრდა იყო და ყიდულობდა იმას, რაც შეიძინეს.
როგორ გაყიდა ესავმა თავისი ურყევი პირმშოობა? როგორ იყიდა იაკობმა მისთვის დაუშვებელი ტანსაცმელი? როგორ დაკარგა ესავმა ის, რაც სინამდვილეში ჰქონდა? როგორ მოუვიდა იაკობს ის, რაც ესავისგან განუყოფელი იყო?
თუ შეუძლებელია ამ ახალგაზრდების შესყიდვის ახსნა, როგორ შეიძლება გაბედოს ვინმე წმინდანის დაბადების შესწავლაში?
როგორ შეეძლო იაკობს მენაშეს პირმშო მიეღო და ეფრემისთვის მიეცა, რათა პირმშო მისთვის დიდების სამოსად გამხდარიყო? Primogeniture ბევრ რამეს ახასიათებს; ის შეიცავს უამრავ საიდუმლოებას. მასში ნათლობა იყო გამოსახული, რწმენა აღიბეჭდა, მასში უმანკოება და დიდებული ქალწულობა აღინიშნა.
იაკობმა თვითონ იყიდა იგი და უსასყიდლოდ მისცა ეფრემს. და არ წაართვეს მენაშეს დანაშაულისთვის და არ მიეცა ეფრემს სიწმინდისთვის.
პირმშოობა თავისუფლად მიენიჭა და ვერავინ დაადანაშაულებს მის მიმცემს. იაკობმა ამით აჩვენა თავისი ძალა, რომლის მიხედვითაც ვერავინ შეუშლიდა მის ნებას.
არც ებრაელი ხალხი ჩივის, რომ ღმერთმა პირმშოობა წარმართებს მიანიჭა. თუ ამაზე ჩივიან, იჩივლონ, რომ მენაშეს პირმშოობა წაართვეს.
მაგრამ ის, ვინც მენაშეს წაართვა, არ შესცოდა, რათა ეჩვენებინა თავისი ძალა. უფალმა წაართვა მათ პირმშოობა, რადგან მათ შესცოდეს და ამით აჩვენა, თუ რამდენად მართალი იყო.
თუ შეუძლებელია იაკობის დადანაშაულება პირმშოობის წართმევაში, ვინც არ სცოდა, მაშინ შეიძლება თუ არა ღმერთის დადანაშაულება მკვლელებს პირმშოობის წართმევაში?
თუ ფიცი იმდენად ძლიერია, რომ ესავს პირმშოობის უფლება ჩამოერთვა, მაშინ ვინ გაბედავს ტყუილს, როცა ესავმაც არ იცრუა?
თუ ესავი უარყოფილია ფიცის დარღვევის გარეშე, მაშინ რა სასჯელი აქვს მას, ვინც ყოველდღიურად იტყუება?
შეხედე: შეთანხმება დაიდო მატყუარასა და მართალს შორის და ცრუ იდგა მტკიცედ; ნუ დაარღვი აღთქმა, რომელიც შენს გაჭირვებაში დადე ღმერთს.
თუ ესავმა შეურაცხყოფის დროს არ დაარღვია შეთანხმება, რომელიც დადო, მაშინ როგორ ბედავ დაარღვიე შეთანხმება, რომელიც შენს ხსნას ემსახურება?
თუ ჰეროდემ შეასრულა დაპირება, რამაც გაანადგურა მისი სული, მაშინ ნუ დაარღვი პირობა, რომელიც შენ დადე მომავალი ცხოვრების გულისთვის.
ამიტომ, ძმებო, გავექცეთ ყოველგვარ სამარცხვინო პრაქტიკას. მაგრამ გეშინოდეთ ცოდვილი სიტყვების, რადგან სიტყვებიც კი საქმეს მიეკუთვნება.
მოსულმა სიტყვამ მას ფაქტობრივად წაართვა პირმშოობა და სხვას გადასცა. ეს თავისთავად სიტყვა იყო, მაგრამ პირმშოდ ღირდა.
მკვლელობის ადგილი შეიძლება უკუღმა დაიკავოს - ხმლის ნაცვლად ენა ემსახურება.
უწმინდურ აზრს შეიძლება ჰქონდეს მრუშობის ძალა; ფარული ეშმაკობა იგივეა რაც ქსელი. ბოროტი რჩევა შეიძლება გახდეს სასიკვდილო შხამი მათთვის, ვინც მას იღებს.
თუ ესავმა შეიძლება დაკარგოს პირმშოობა სიტყვით, მაშინ ნებისმიერი ადამიანი ადვილად შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს და დაკარგოს უბიწოება ერთი საძულველი სიტყვით. ტყუილში ადამიანი უარყოფს მთელ თავის სიმართლეს.
როგორც ის, ვინც უარს ამბობს რწმენაზე, უარყოფს მას ერთი სიტყვით, ასევე ის, ვინც რწმენას აღიარებს, მას სიტყვით აყენებს.
სიტყვა, რომელიც შუამავლობს საქმეს, ცვლის საქმეს და, შესაბამისად, მანკიერ აზრს შეიძლება ჰქონდეს იგივე ძალა, რაც მანკიერ საქმეს.
უწმინდური მზერა შეიძლება ნიშნავდეს იგივეს, რაც უწმინდურ საქმეს, ფარულ რისხვას - ხმლის ნაცვლად მსახურებას.
ჩუმი შური შეიძლება გახდეს ისარი, ცილისწამება კი თხრილად.
გვეშინოდეს ბოროტი აზრების, რადგან აზრები საქმეებია. გიყვარდეთ კარგი აზრები, რადგან ისინი მიიღებენ თავიანთ ჯილდოს, ისევე როგორც საქმეები.
ვინც განიცდის ყველას ნებას და ნებას არის საქმე, რადგან ნებაში არის ჩვენი თავისუფლების საფუძველი და, მკაცრად რომ ვთქვათ, ნება ყველაფერს აწარმოებს.
როგორც ღვთის ნება უკვე საქმეა, ასევე ღმერთი იღებს ჩვენს ნებას როგორც საქმეს.
ჩვენ გვაქვს ყველანაირი იარაღი, რათა გამარჯვებულად დავიცვათ თავი ყველაფრისგან მავნე. სიბნელის წინააღმდეგ გვაქვს სინათლე, ტკბილის წინააღმდეგ - მწარე, ძილის წინააღმდეგ - სიფხიზლე, შიმშილის წინააღმდეგ - გაჯერება. ასე მოაწყო ყოვლის უფალმა.
მან ყველაფერი ისე მართებულ ურთიერთობაში მოათავსა ერთმანეთთან და არაფერი საზიანო არ დარჩენილა წინააღმდეგობის საშუალების გარეშე.
მოკვდავმა კი იცის ყველაფერი ოსტატურად მოაწყოს: ავადმყოფობის წამლები აქვს, მწუხარების დროს ნუგეში, სიამოვნებისთვის სიმშვიდე, შიმშილის დასაკმაყოფილებლად საჭმელი.
ადამიანმა კარგად იცის, რა არის მისთვის შესაფერისი როგორც ზღვაზე, ასევე ხმელეთზე; იწონის და ითვლის, რა შეიძლება მოემსახუროს მის სიამოვნებას და რა დააკმაყოფილოს მისი მოთხოვნილებები; იცის, რა არის საჭირო ყოველ ჯერზე, რა მედიკამენტებია შესაფერისი რა დაავადებებისთვის.
რამდენად იცის ეს შემოქმედმა, რომელმაც ყველაფერი გაზომა და აწონ-დაწონა, ყველაფერი დიდი წესით მოაწყო, ზომიერად შექმნა ის, რაც ახლა ჩვენთვის საზიანოა, მაგრამ უფრო მეტად კი შექმნა ის, რაც მას ეწინააღმდეგება; და ეს ყველაფერი ორმხრივ ბრძოლაში მოიყვანა.
იმიტომ რომ, კაცო, შენ გაქვს იარაღი ყველაფრის წინააღმდეგ. თუ არაფერი გაკლიათ, მაშინ ერთი რამ გაკლიათ, კერძოდ: არ გაქვთ გამართლება სამსჯავროში, თუ შესცოდავთ. ამ შემთხვევაში თავის გასამართლებლად ვერაფერს მოგცემთ, რადგან ყველა იარაღი თქვენს ხელშია.
თუ ბოროტი ისრებს ჩვენსკენ ესვრის, ლოცვა იყოს ჩვენი ფარი. თუ ხორციელი ვნებებით შემოგვეტევა, მარხვა იყოს ჩვენი თავშესაფარი.
თუ ის სიძულვილის შთაგონებას დაიწყებს, სიყვარული სიცოცხლის წამალი იყოს ჩვენთვის. თუ ის აპირებს თქვენს დატყვევებას სიცრუით, თქვენი დიდი ციხესიმაგრე ჭეშმარიტებაა. თუ ის გტკივა თავისი ბოროტებით, თქვენ გაქვთ მაღალი დასაყრდენი თქვენი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. თუ სიამაყე გებრძვის, თავმდაბლობა მის წინააღმდეგ დიდებული იარაღია.
თუ ხორციელი ვნებით თავს დაესხმება, მის წინააღმდეგ ჯავშანი გაქვს - უმანკოება. თუ ის ბასრ ისრებს ისვრის, შენი ჩაფხუტი დაგიცავს.
სიმდიდრის სამწუხარო შედეგები უპირისპირდება სიღარიბის დაკმაყოფილებას. თუ მტერი სიძულვილით შემოგვესხმება, ფრთები გავუკეთოთ თავს - მარხვა.
თუ შური შემოიჭრება, სიყვარული მას კედელს ააშენებს. ჩვენს სისუსტეს აქვს იარაღი მტრის ყველა ისრის წინააღმდეგ.
თუ მტერი მოვა ჩვენს დასაპყრობად, მაშინ ჩვენ გვაქვს ძლიერი ქალაქი. თუ ის ფარაონის მსგავსად გამაგრდება, მაშინ ჩვენ გვაქვს ძალა, რომელიც წინააღმდეგობას გავუწევთ მას.
თუ ის ეგვიპტელების მსგავსად მოგვდევს, მაშინ ჩვენ გვაქვს ზღვა, რომელიც მას დაახრჩობს. თუ ის მალავს თავის მახეებს დედამიწაზე, მაშინ ჩვენთვის არის სიკეთე ზეცაში.
თუ გოლიათივით შემოვარდება ჩვენთან, დავითის ნაცვლად დავითის ძე გვყავს. თუ სისარასავით დაიკვეხნის, წმიდა ეკლესიას დაარტყამს.
თუ სინახერიბივით ომს აწარმოებს, ჯვალოთი და ფერფლი განადგურდება. თუ ის ბაბილონელებს მიბაძავს, მაშინ იქნებიან დანიელის მსგავსი წმინდანები.
თუ ის ჰამანივით ამაღლებს თავს, მაშინ არიან მარხვები, რომლებსაც შეუძლიათ მისი დამარცხება. თუ ვნების ცეცხლი აინთება, მაშინ იოსების წმინდანი მიბაძვები არიან.
რა აქვს ჩვენს მტერს, რომლის წინააღმდეგობაც არ შეგვიძლია? მას არ აქვს ობლიგაციები, რომლებსაც ჩვენ ვერ გავწყვეტთ.
ვერ მოგვიტანს ისეთ დაავადებას, რომლის სამკურნალო წამალი არ გვაქვს; ვერ მოაწყობს ჩვენთვის ისეთ ინტრიგას, რომ არ გვქონდეს გასამხილავი.
არაფერია მასში ისეთი საზიანო, რომ ჩვენ ვერ ვიპოვნეთ წინააღმდეგი. არ არსებობს ისეთი საიდუმლო ქსელი, რომლის შესახებაც ინფორმაცია არ გვაქვს.
მას არ აქვს გეგმა, რომ უბრალო ადამიანებიც კი არაფრად არ გადაიქცნენ. ისეთ სიმაგრეს ვერ ააშენებს, რომ ცოლებმაც ვერ გაანადგურონ.
მას არ შეუძლია აანთოს ისეთ ღუმელი, რომელიც დიდებულ ახალგაზრდებს არ შეურაცხყოფდეს. მას არ შეუძლია მოამზადოს ისეთი თხრილი, რომ დანიელის მსგავსებმა არ შეურაცხყოთ იგი.
როგორი ვნება აღიძვრება, რომელსაც იოსების მიმბაძველები ვერ გადალახავდნენ? რა საჭმელს მოამზადებს ის, რასაც ანანიას მსგავსები არ შეურაცხყოფენ? ბოროტმა ამპარტავნება დათესა და მოსეს თავმდაბლობამ ფეხქვეშ დააბიჯა; ნაამანს ოქროთი ცდუნება, მაგრამ ელისემ აბუჩად იგდო იგი.
სიმონ მოგვმა ვერცხლი მოიტანა, მაგრამ სიმონ პეტრემ მსჯავრი გამოუცხადა მას; ქრისტე ცხოვრობდა თავის მოციქულში, ბოროტი თავის მოწაფეში.
ამ პოემის შემდეგი ნაწილი მრავალი თვალსაზრისით ჰგავს 41-ე ჰომილიას, რომელიც დაბეჭდილია I ტომში და თარგმნილია ბერძნულიდან. ცნობისმოყვარე მკითხველს რჩება შედარება ეს ორი თავისთვის, რათა დაინახოს განსხვავებები და მსგავსება.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: