В низложение гордыни
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Без смиренномудрості (смиренності) марні будь-який подвиг, всяка помірність, всяке підпорядкування, всяка неуважливість, всяка багатовченість. Бо як початок і кінець доброго – смиренномудрість, так початок і кінець поганого – зарозумілість. А цей нечистий дух спритний і різноманітний, тому вживає всякі зусилля взяти гору над усіма, і кожному, хто яким не йде шляхом, ставить на ньому мережу. Мудрого вловлює мудрістю, міцного – фортецею, багатого – багатством, благообразного – красою, промовистого – красномовством, що має добрий голос – приємністю голосу, художника – мистецтвом, оборотного – вразливістю. І подібно до цього не перестає спокушати і ведучих духовне життя, і ставить мережу зреченому від світу у зреченні, поміркованому – у помірності, безмовнику – у безмовності, нещасливому – у неуважливості, багатовченому – у вченості, благоговійному – у благоговінні, свідомому – у свідомому – у знаному смиренномудрістю). Так зарозумілість у всіх намагається посіяти свої кукіль.
Тому, знаючи жорстокість цієї пристрасті (бо коли вона де вкорениться, ні до чого непридатними робить і людину, і всю працю його), Господь для перемоги над нею дав нам засіб - смиренномудрість, сказавши: «Коли створіть вся наказана вам, говоріть, як роби неключними есми» (0). Отже, навіщо ми самі себе залучаємо в легковажність і доводимо до умошкодження? Апостол каже: «Якщо хтось уявляє собі бути що, нікчемний, розумом лестить собі. А діло своє нехай спокушає кожний, і тоді в собі точку хвалення та мати, а не в інем» (Гал.6:3–4).
Для чого самі себе обманюємо, ніби знатні якісь у світі люди, звеличуючись один над одним і принижуючи тих, хто скромніший? Знаємо, що, за вченням Господа, «що є, в людях високо, гидота є перед Богом» (Лк.16: 15).
Або, як помірковані, підносимося ми перед тими, хто слабший? Знов викриває нас апостол, кажучи: «Не хвалюй собі цей майстерний, але його ж Бог вихваляє» (2Кор.10:18).
Або, як переважно трудящі у служінні, думаємо про себе високо у порівнянні з тими, хто живе у спокої? Знову знаходимо, що Господь більше хвалить Марію, тому що «добру частину вибрання» (Лк.10:42).
Або, мов безмовники, звеличуємося над тими, що розважаються служінням? Знову знаходимо, як Господь вчить і каже, що «не прийде, нехай послужать Йому, але послужити і дати душу Свою спасіння за багатьох» (Мт.20:28). Тому принаймні має бігати зарозумілості.
Але тому про себе багато думаємо, що живемо у пустельному та піщаному місці? Втім, ніякої користі не принесе нам місце, якщо не зі смиренномудрістю робимо справу свою, бо апостол каже: дивись не на видиме, а на невидиме; «Бо бачна тимчасова, а невидима вічна» (2Кор.4:18).
Але тим хизуємося, що живемо в ямі та печері? Все це – знаки самоумертвіння та безтурботності про земне. Тому те, що вибрав ти собі як засіб для успіху в чесноті, нехай не служить тобі приводом для падіння в гординю. Не уподібнюйся до нерозумного ковача, який не знає своєї справи і замість шматка заліза намагається розжарити дерево. Отже, всіма силами повинні ми триматися смиренномудрості.
Але ти багатий і залишаєшся в межах праведності? Втім, не досяг ще міри Авраама, який говорив: «Аж є земля і попіл» (Бут.18:27).
Але на тебе покладено піклування про людей? І Мойсей брав на себе піклування про народ. Після того, як Бог рукою Мойсея та Аарона вразив Єгипет і висушив Чорне море, і непохитно (посуху) перевів Ізраїлевих синів, і ввів їх у цю страшну пустелю, і наблизилися вони до меж Моавитських, і побачили Моавитяни численність народу. Мадіамлім: нині спожите цей сонм усіх, що навкруги нас, як споживає тілець злак на полі» (Чис.22:4); бо зроблено було перерахування народу, окрім жінок, дітей та левитського коліна, і число їх «від двадцяти років і вище, кожен виходь ополчатися в Ізраїлі, шіст сотень тисяч і три тисячі і п'ять сотень і п'ятдесят» (Чис.1:45–46). І над усіма ними вождем був Мойсей. І, ставши співбесідником Божим і побачивши славу Господню, не звеличився він серцем, не зневажав смиренномудрості. Тому і Святе Письмо свідчить: «І людина Мойсей лагідно зело більше за всіх людей, що існують на землі» (Чис.12:3).
Але ти гарний виглядом, міцний силою, увінчаний діадемою? Втім, не досягнув міри царя Давида, який покірно говорив про себе: «Аж є черв'як, а не людина» (Пс.21: 7).
Але ти маєш знання, і мудрість, і стриманість? Втім, не прийшов ще в міру трьох юнаків і пророка Даниїла, з яких один говорив: «Тобі, Господи, правда, нам же сором обличчя, як день цей» (Дан.9: 7); інші ж казали: «душею скрушеною і духом смиренним нехай будемо брати» (Дан.3:39).
І якщо праведники показували в собі стільки смиренності, то як смиренними має бути нам, грішникам! Бо звеличуватися і думати про себе багато є тілесне мудрування. І за словом апостола: «Якщо ж за тілом живете, матимете помре, якщо духом діяння тілесна умертвляєте, живи будете» (Рим.8:13). І неможливо подолати пристрастей, не досягнувши успіху в цій чесноті.
Хіба не чув, що терпів за благочестя блаженний Павло? Бо в Посланні до Коринтян пише він: «У трудах багато, в ранах переболі... від Юдей п'ять крат чотиридесять хіба єдині приях: трищи палицями биен бих, єдиною каміннями наметаний бих, трикрати корабель спростувався зі мною, ніч і день у глибині сотвор їх: річках, біди від розбійник, біди від родич, біди від язик, біди в граді, біди в пустелі, біди в морі, біди в лжебратіі: в праці та подвизу, в чуванні множиною, в алчбі і спразі, в пощенії багато і 2Кор.11:23–27). Чи можемо і ми наважитися на це? І дивись, яка його чеснота: після стільки небезпек і після стількох заслуг смиренномудро говорив він: «Браття, я собі не в думці досягла!» (Флп.3: 13). Так говорив Павло, щоб видалити від себе звелич, знаючи, який гнів накликає воно на своїх любителів.
Що таке зарозумілість? Звеличуватися – означає майже те саме, що докоряти Богові своїми заслугами. Так і в людському побуті, якщо хто дасть ближньому дар, але почне над ним звеличуватися, то милості його обернуться в ніщо, і вигубить він приязнь у ближньому. Тому така людина гидкий. Тому й Господь, який дбає про життя наше, бажаючи зробити нас далекими від цієї згубної пристрасті, вчить нас і говорить: «Коли створіть вся наказана вам, говоріть, бо роби неключними єси» (Лк.17:10). А якщо не творимо наказаного, то не маємо права називатися навіть і неключними рабами, бо великий Господь наш, великі й міцні дари Його.
Для розуміння ж твого, бо навчав нас не тільки смиренно говорити, але й смиренномудрувати, Господь наставив нас справою, коли підперезався рушником і умив ноги апостолам. Тому каже: «Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф.11: 29). Коли терпиш мимовільну скорботу, як вільну, тоді укладай з того, що прийшов ти в міру чоловіка доблесного і смиренного.
Але з жахом дізнався я, що припустився ти в себе оманливого помислу, що вселяє тобі недозволене. І питаю: "Хіба що будеш захоплений у ці дні?" Навпаки, дуже багато хто пошкодився в думці від цієї думки. Скажи собі, хто ти такий. В яку міру прийшов? Хіба ти Ілля? Хіба чудеса сотворив, подібно до нього? Бо він молитвою уклав небо, «і не ожди по землі літа три і місяць шість» (Як.5:17), і знову, по молитві його, небо дало дощ, і ще молитвою тричі звів він вогонь із неба. Але ти придбав усю віру? Надай досліди; покажи знамення та чудеса; воскрес мертвих молитвою; відкрий очі сліпим; вижени бісів; очисти прокажених; зцілі кульгавих; ходи морем, як сухою землею; перетвори воду у вино; п'ятьма хлібами та двома рибами, по молитві своїй, нагодуй безліч людей. Бо не брехливий Сказав: «Віруй у Мене, діла, що Я творю, і той створить, і більша з них створить» (Ів.14:12).
Але, можливо, хтось переб'є цю промову і скаже: «Отже, якщо хтось не створить таких боголіпних справ, то немає в нього й надії на спасіння?» Надію на спасіння маємо ми в себе і не здійснивши таких справ, якщо тільки сповідуємо свою неміч і свою маловірність. Немічному ж потрібне милосердя, а не звеличення. А якщо маємо потребу в милосерді, то вживемо в дію смиренномудрість, щоб смиренномудрістю привернути на себе щедроти Господні. Бо написано: «Як у смиренні нашому згадаю ни Господь... і визволив нас від ворогів наших» (Пс.135:23–24). І ще: «Упокорися, і спасе мене» (Пс.114: 5). Але якщо, спираючись на вітер, багато про себе думаємо, то не інше що робимо, як самі себе скидаємо в безодню. Тому не допускай у собі недуги гордині, щоб ворог раптово не викрав у тебе розуму. Протверезись від пишномовного помислу самоугоддя. Не розкладай мереж у себе під ногами. Смиренномудрістю очисти свій розум від цієї смертоносної отрути.
Нехай зрозуміє тебе приклад того, що виметає сміття з дому свого: він нагинається до підлоги і очищає його. Тим більше і з тим більшим старанням треба нахилятися і упокорювати себе для очищення душі, не допускати в неї того, що ненависне Богові. Бо в смиренній душі живе Отець і Син і Святий Дух. Написано: «Бо причастя правді до беззаконня? Або якесь спілкування світла до теми? Яка ж згода Христові з Веліарам? Або яка частина поверну з невірним? Або таке ж становище Церкви Божої з ідоли?» Бо ми «церкви Бога жива, як Бог сказав: бо вселюся в них і схожу, і буду їм Бог, і ті будуть Мені люди. Тим же вийдіть з-поміж них і відлучіться, каже Господь, і нечистоті не торкайтеся, і Я прийму ви: і буду вам в Отця, і ви будете Мені в сини та дочки, каже Господь Вседержитель» (2Кор.6:14–18). «Сицева бо має обітницю, о, любові, очистимо собі від усякої скверни плоті й духа, що чинить святиню, в страху Божому» (2Кор.7:1).
Тому, коли подвижницько усуваєшся від життєвих справ і рятуєшся від хвилювань тяжкого життя, тоді ще більше намагайся не мати спілкування з нечистим духом гордині, щоб прийняв тебе Господь. Бо «нечистий перед Богом всякий високосердий» (Припов.16:5).
Чи не думаєш про той вогонь, через який будемо проходити? Коли, пройшовши через цей вогонь, виявимося чистими та бездоганними, тоді дізнаємося про себе, які ми. Бо «день... явить когось діло» ( 1Кор.3:13 ), за написаним, тому що спокушене буде вогнем. Отже, з багатьма смиренномудрістю молитимемо Господа, щоб визволив нас від грядущого гніву, і сподобив того захоплення, яким праведні «захоплення» будуть «на хмарах на зустріч Господній на повітрі» ( 1Фес.4:17 ), і щоб з лагідними і немирними нам. Бо, як написано: «Блаженні убогі духом: бо тих є Царство Небесне» (Мф.5: 3), так горе гордим і зверхнім, тому що для них готується піч вогненна. У гордині живе той, хто сказав; «Укріплю руки моя створю, і мудрості розуму (мого) відійму межі мов, і силу їх полоню, і струсу гради населені, і всесвіт звичаю рукою моєю як гніздо, і як залишена яєця возму; і нема, що в мене біжить, чи проти мене каже... Але потім Господь Саваот на честь твою безчестя, і на твою славу вогонь горя загориться» (Іс.10: 13–16).
І ще: «Ти ж говориш у твоєму розумі: на небо пойду, вище зірок небесних поставлю престол мій, сяду на горі високі, на горах високих, ніж на північ: пойду вище хмар, буду подібний до Вишнього. Нині ж у пекло снідеш і в основи землі» (Іс.14:13–15).
Отже, бігатимемо гордині, яка ненависна для Господа; полюбимо ж смиренномудрість, якою всі праведники благословляли Господа. Бо великий дар – смиренномудрість; велика слава, великий успіх і велика честь тих, хто набув його. З ним неперевершена течія, у ньому повна мудрість. За гордість принижений фарисей, а за смиренномудрість піднесений митар, з яким і нас нехай сподобить Господь нетлінної частини всіх праведних. Йому личить всяка слава на віки! Амінь.
Вам може бути цікаво: