О добродетелях и страстях

Треба знати, що оскільки людина двоякий, тобто, складається з душі і тіла, те й почуття має подвійні. Є п'ять почуттів душевних та п'ять почуттів тілесних; душевні у мудреців називаються силами душі і такі: розум, розум, думка, уяву і почуття; тілесні почуття суть: зір, нюх, слух, смак і дотик. Звідси походять двоякі їхні чесноти та подвійні вади. Тому кожній людині необхідно ясно усвідомлювати, які є душевні чесноти і які тілесні вади, а також, які душевні і які тілесні пристрасті. І про душевні чесноти стверджуємо, що головним чином існують чотири родові чесноти, а саме: мужність, розсудливість, цнотливість і справедливість; від них народжуються такі душевні чесноти: віра, надія, любов, молитва, смиренність, лагідність, великодушність, терпіння, доброта, негнівливість, богознавство, недратівливість, простота, незворушність, нелицемірство, правдолюбство, свобода, відраза від осуду заздрості, від підступності та від сріблолюбства, а також співчутливість, милосердя, щедрість, шанобливість, благоговіння, потяг до майбутніх безсмертних благ, бажання Царства Божого, бажання всиновлення. Тілесні чесноти, про які вірніше можна сказати, що вони веденням по Богу звертаються в знаряддя чеснот і, якщо чужі всякого лицемірства і людиноугоддя, зводять людину до успіху в смиренності і безпристрасті, суть такі: помірність, піст, голод, спрага; пильнування, всенічне стояння, уклінність, постійне неходіння в лазню, задоволення себе одним хітоном, сухоїдіння, пізніше (і то в малій кількості) смакування їжі, пиття однієї води, лежання на голій землі, злидні, необтяжливість, виснаженість, недбалість, одяг безвихідне перебування в келії, убогість, достаток малим, мовчазність, власноручна вправа в рукоділлі, всяке лихоліття і всякий тілесний подвиг. Все це, коли тіло здорове і турбують його тілесні пристрасті, дуже потрібне і корисне, а коли воно немічне і, за допомогою Божої, подолало в собі пристрасті, не таке необхідне, тому що всі заповнять святе смирення і подяку. І про чесноти тілесних досить цього. Тому ми зобов'язані сказати про душевні і про тілесні пристрасті. Душевні пристрасті суть: забуття, лінощі та незнання. Цими трьома пристрастями затьмарене око душевне, тобто розум, підпадає панування всіх інших пристрастей, які суть: нечестя, неправовірність, тобто всяка брехня, хула, дратівливість, гнів, досада, запальність, людиноненависництво, нерозумність, пам'ятність, боязнь, розбрат, ревнощі, заздрість, марнославство, гордість, лицемірство, брехня, зневіра, нерозсудливість, нерозбірливість, недалекоглядність, ненаситність, люботяжіння, лінощі, вибагливість, пристрасть, прихильність до земного, зневіра, малодушність, малодушність, запальність, зарозумілість, любоначальність, людиноугоддя, підступність, безсоромність, нечутливість, пестливість, скритність, насмішкуватість, двоєдушність, визволення на гріх за пристрастю, невпинне помисли про гріхи, поневіряння помислів, самолюбство (матір всього поганого) лукавство. Тілесні ж пристрасті суть: обжерливість, прожорство, розкіш, пияцтво, таємниця, різні види сластолюбства, блуд, перелюб, розпуста, нечистота, кровозмішення, діторослина, скотоложство, худі побажання і всякі протиприродні і посоромлені, по заздрості або в нерозумному роздратуванні, всяке тілесне заспокоєння, задоволення бажанням плоті, особливо в здоровому стані тіла, чарівництва, ворожіння, чародіяння, ворожіння, пророкування, чепуру, легковажність, млість, пристрасть до вбрання, натирання обличчя, завзятість до розпусти, плотоугодна, яка вдягає розум, роблячи його оземленим і скотоподібним, і ніяк не допускає звести погляд до Бога і до творення чеснот. Корнем же всіх злих і, як сказав інший, першопричиною служать: сластолюбство, славолюбство і сріблолюбство, від яких народжується все погане. Але людина не грішить жодним гріхом, якщо наперед, як каже мудрий з подвижників Марк, не переможуть над ним і не візьмуть верх над ним сильні ці велетні, тобто забуття, лінощі і незнання. Їх народжує сластолюбне і покійне життя, прихильність до людської слави і розваги. А початкова причина і найнегідніша мати всього цього є самолюбство, тобто нерозумна прихильність і пристрасна прихильність до тіла, розливання і розсіяність розуму разом з дотепністю і лихослів'ям, подібно до будь-якої вільності в промовах і сміху, що приводять до багато чого худого і до багатьох. Понад те треба знати, що сластолюбство, що звернулося в пристрасть, дуже різноманітне і багато має видів, і що багато задоволень, що спокушають душу, коли не тверезиться вона перед Богом і не обійметься страхом Божим і любов'ю Христовою, стурбована справою чеснот. Бо звідусіль уявляються тисячі задоволень, що привертають до себе душевні очі: і тілесна краса, і гроші, і розкіш, і слава, і лінощі, і гнів, і володіння, і любоначальність, і люб'язність на спокусу наше доставляють нам задоволення, у яких погляд світлий і любий. чимось подібним і не мають у собі сильної любові до чесноти, але відчувають її труднощі. Будь-який земний зв'язок, будь-яка пристрасть до чого б там не було речовинного, як би не було це маловажно, справляє в пристрастю задоволення і приємне відчуття, хоча нерозумне і згодом шкідливе, і пожадливу силу душі так сильно в цьому поневолює в пристрасті, покорившись в пристрасті в полюванні, котрий підкориться пристрасті в полюванні гнів, у пам'ятозлоб'я. А якщо понад пристрасть нечутливо і невиліковно опанує людину хоча невелика звичка, тоді, на жаль! вона призводить до того, що полонений нерозумною пристрастю до кінця вдається йому через приховане в ньому задоволення, тому що задоволення хтивості, за сказаним вище, різноманітне і знаходить собі задоволення не тільки в розпусті та інших тілесних насолодах, але і в інших пристрастях. І цнотливість полягає не тільки в тому, щоб утримуватися від розпусти і від тілесних насолод, але щоб бути вільним і від інших пристрастей. Тому користолюбець і люб'язний нецнотливий. Як один полониться тілесною красою, так інший – грішми; і останній ще більшою мірою не цнотливий, тому що не має рівного з першим спонукання, яке б нудило його вимогою самої природи. Бо по справедливості не той вершник називається найбільш невмілим, який не утримує впертого і завзятого коня, але той, який не в змозі вправити конем смирним і слухняним. І з усього видно, що пристрасть до грошей вища за інші й неприродна, і спонукання до цієї пристрасті полягає не в природі нашій, а в хибному визволенні; тому хто добровільно долається нею, той грішить непробачно. Тому нам слід ясно зрозуміти, що сластолюбство не обмежується однією розкішшю і тілесними насолодами, але має місце в усьому, що любимо з душевної волі і упереджено. Але щоб ще ясніше дізнатися нам про пристрасті і трискладовість душі, визнали ми необхідним, скільки можна коротше, додати і таке. Душа ділиться трискладово: на силу розумову, дратівливу та пожадливу. І гріхи розумної сили суть такі: невіра, брехня, нерозсудливість, хула, нерозбірливість, невдячність і визволення на гріхи, що походять від пристрасної сили в душі. До лікування і зцілення від цих гріхів служать безперечна віра в Бога, істинні, непогрішні і православні догмати, постійне вивчення словес Духа, чиста молитва, безперервна подяка Богу. Гріхи дратівливої ​​сили суть такі: жорстокосердя, ненависть, нестерпність, злопам'ятство, вбивство і постійна думка про подібне це. До лікування і зцілення від цих гріхів служать людинолюбство, любов, лагідність, братолюбство, співчуття, терплячість і доброта. Гріхи бажаної сили суть такі: обжерливість, прожорство, пияцтво, блуд, перелюб, нечистота, розпуста, користолюбство, бажання порожньої слави, золота, багатства і плотських насолод. До вилікування і зцілення від них служать піст, помірність, лихоліття, неуважність, марнотратство грошей на бідних, прагнення до майбутніх благ, бажання Царства Божого, бажання всиновлення. Тепер має дати поняття про пристрасні помисли, якими виконується всякий гріх. Усіх порочних помислів вісім: перший помисел – обжерливість, другий – розпуста, третій – сріблолюбство, четвертий – гніву, п'ятий – смутку, шостий – зневіри, сьомий – марнославства, восьмий гордості. Щоб усі ці помисли турбували чи не турбували нас, це не в нашій волі, але щоб вони перебували чи не перебували в нас і збуджували чи не збуджували пристрасті, це в нашій волі. Але інша справа - прираження, інше - подружжя, інше - пристрасть, інше - боротьба, інше - дозволеність, що наближає до справи і уподібнюється до нього, інше - самодіяльність, інше - полон. Примара є простим нагадуванням, що робиться ворогом, наприклад: роби те чи те; так, ворог сказав Христу, Богу нашому: «Рці, нехай каміння це хліби будуть» (Мф.4: 3); і це, як сказано, не в нашій волі. Сдруження ж є прийняття помислу, навіюваного ворогом, і хіба що заняття ним і пов'язане із задоволенням співбесіда з нею, що відбувається з нашої волі. Пристрасть є навичка, що утворилася внаслідок здруження, до помислу, навіюваного ворогом, і як би постійне про нього помисл і мріяння. Боротьба є опір помислу, що клоняється або до винищення пристрасті в помислі, або до волі на пристрасний помисел, як каже апостол: «плоть ... пожадає на духа, дух же на плоть: це ж один одному опираються» (Гал.5:17). Полон є примусове, мимовільне захоплення серця, яке переважає упередження і довготривала звичка. Дозволеність є вияв у помислі згоди на пристрасть; а самодіяльність - саме дія з волі пристрасного помислу. Тому, хто байдуже міркує чи своїм протиріччям і твердістю від початку відбиває від себе перше, тобто прираження, той за один раз припиняє все інше. Винищується ж обжерливість утриманням; блуд – Божественною любов'ю та потягом до майбутнього; сріблолюбство – співчутливістю до бідних; гнів – добросердям та любов'ю до всіх; мирський сум – духовною радістю; засмучення – терпінням, твердістю та вдячністю перед Богом; марнославство – таємним робленням чеснот та постійною молитвою із серцевим сокрушенням; гордість – тим, щоб нікого не засуджувати і не принижувати подібно до хвалькуватого фарисея, але вважати себе останнім з усіх. Таким чином ум, звільнившись від сказаних вище пристрастей і піднявшись до Бога, ще тут починає жити блаженним життям, прийнявши запоруку Святого Духа і, після відходу звідси, з безпристрастю і істинним веденням поставляється у світлі Святої і Блаженної Трійці, разом з Божественними Ангелами сяючи в усі безбожні Ангели. Отже, душа, як вище було показано, трискладова, тому що, за сказаним, три в ній сили: помисел, дратівливість та пожадливість. Якщо в дратівливості є любов і людинолюбство, а в бажанні чистота і цнотливість, то задум світлий. А якщо в дратівливості - людиноненависництво і в бажанні - розпуста, то помисел затьмарений. Розум тоді здоровий, цнотливий і світлий, коли пристрасті підпорядковані йому; духовно споглядає він співвідношення Божих створінь і зводиться до Святої та Блаженної Трійці. Так само і дратівливість тоді буває в природному русі, коли любить усіх людей, ні на кого з них не ремствує і не пам'ятає зла. І прагнення вірне природі, коли помірністю, смиренномудрістю, неуважністю умертвить пристрасті, тобто тілесне задоволення, потяг до корисливості та минущої слави, і звернеться до любові Божественної та небесної; тому що прагнення має трояке прагнення: або до тілесних насолод, або до порожньої слави, або до краси багатства; і внаслідок цього неприємного розуму потягу, недбає про Бога і про Божі заповіді, забуває своє власне благородство, озлоблюється проти ближнього, затьмарює помисл і не дозволяє йому звести погляд до істини. А хто придбав вищий образ думки, той ще тут, як сказано вище, передчуває Царство Небесне, починає жити блаженним життям, чекаючи на себе блаженства, уготованого тим, хто любить Бога, якого нехай сподобимося і ми, недостойні, за благодаттю Христовою. Потрібно ж знати і те, що в міру досконалості будь-якої чесноти неможливо досягти тому, хто в продовженні цілого життя з невтомною працьовитістю не прагне придбати її діяльною дбайливістю. Це має сказати про милостиню, про помірність, про молитву, про любов, або про яку завгодно з родових чеснот, про мужність, про розсудливість, про цнотливість, про справедливість. Бо кожен із цих і подібних до них чеснот інший насилу досягає частково; наприклад, інший тимчасово подає милостиню, буває щедрий і благодійний. Але за неодноразове милостиню не назвемо людини у своєму сенсі милостивим; особливо, якщо справа виконується не зовсім добре і добро, бо не цілком добре, коли робиться що не гарним чином; навпаки, дійсно добре добре, якщо не позбавляється нагороди з тієї чи іншої причини, наприклад, з людиноугоддя або людської поголоски, або шукання слави, або за докори і несправедливість. Бог не вимагає того, що здається добре, але вимагає наміру, з яким робиться добре. Богоносні отці кажуть: коли розум опускає з виду благочестиву мету, тоді і доброчесний, мабуть, вчинок не заслуговує на похвалу, бо зроблене без міркування і ненавмисно, хоча буде й добре, не тільки не приносить жодної користі, але ще шкодить. Тим часом як неприємне цьому відбувається, якщо що, мабуть, протилежно, але зроблено з благочестивим наміром і за Богом; наприклад, якщо хтось зійде в непотрібний будинок і витягне з смерті блудницю. Тому не буде названий у своєму сенсі милостивим або поміркованим той, хто одного разу або кілька разів подав милостиню або був утриманий; названий же буде той, хто, як сказано, здебільшого і все життя своє цілком, з розважливістю, безперечно вправляється в чесноти, тому що розсудливість вища за всі чесноти, як цариця і чеснота чеснот. А подібним чином і в міркуванні протилежного не називаємо раптом блудником, п'яницею або брехуном того, хто одного разу поповз у кожну з цих вад; називаємо ж того, хто часто впадав у такі пороки і залишається невиправним. Особливо ж усім, хто бажає досягти чесноти і намагається ухилитися від гріха, дуже необхідно, понад сказане, знати ще, що оскільки душа незрівнянно вища за тіло, за багатьма і вельми важливими стосунками безсумнівно краща і достатніша за нього, остільки й душевні чесноти, особливо боговиразні. Навпаки ж, справедливо буде думати, що й душевні пороки мають перевагу перед тілесними, як за своїми діями, так і за покараннями, що накладаються за них, хоча, не знаю чому, вислизає це від розуміння багатьох: і пияцтва, розпусти, перелюбства, крадіжки і близьких до цих пороків, як таких, як таких, уникають, або й карають за це, як і годиться, але байдуже дивляться на пороки, які набагато важливіші за цих, і за які люди, віддані їм невиправно, піддаються вічному, покладеному за них покаранню, розумію ж заздрість, злопам'ятство, лукавство, зарозумілість, коріння всіх лих, за словами Апо. Але це виклали ми просто, скільки дозволило наше невігластво, давши коротке і ясне уявлення про чесноти та пристрасті, щоб за цим докладним поясненням зручно могла людина зрозуміти їх поділ і судити про їхню відмінність. Тому самому показали ми різноманітність і різновиду кожної, щоб не залишатися, якщо можна, у невіданні жодного виду чесноти чи пороку, і одні, тобто чесноти, особливо ж душевні, якими наближаємося до Бога, з усією старанністю привертати до себе, а інших, тобто пороків, більше і більше ухилятися. У справжньому сенсі блаженний, як розсудливий і найсумлінніший купець, хто шукає чесноти, ходить за нею і дбайливо розвідує, що таке чеснота, щоб через неї наблизитись до Бога і подумки поводитися з Ним; бо ось у своєму сенсі розсудливість, мужність, мудрість, неправдиве знання, невід'ємне багатство - діяльною чеснотою зводитися до споглядання Творця. Доброчесність (з грецької) запозичує це найменування від слова обирати, тому що чеснота довільна, і добро робимо ми за власним обранням і свавіллям, а не проти волі і вимушено. Розсудливість називається так тому, що представляє розуму корисне. Якщо ж завгодно, до простого цього слова, як золоту печатку, докладемо вчення про образ і подобу Божу. Розумна і словесна жива істота – людина, як найдостойніша з усіх Божих створінь, одна створена за образом і подобою Божою. І той, хто має в собі образ Божий, називається кожна людина за гідністю розуму, і за гідністю або невловимістю душі. Що таке образ Божий? Це невидимість, безсмертя, свобода, а також владарювання, сила чарівництва, повчальність. Що таке подоба Божа? Подібність Божа має в собі людина пропорційно чесноті, ділам богоіменитим і богонаслідувальним, тобто пропорційно до того, що людинолюбно схильна до єдинородних, милосердить, милує і любить подібних до себе рабів, виявляє всяке жалюгідність і співчуття. Бо Христос Бог наш каже: «Будьте... милосерди, як і Отець ваш милосерд є» (Лк.6: 36). Образ Божий має кожна людина, тому що «нерозкаяна...