О добродетелях и страстях

Треба знати да пошто је човек двојан, односно састоји се од душе и тела, онда има двојна осећања. Постоји пет менталних и пет телесних чула; Мудраци називају духовне моћи душе и то су: ум, разум, мишљење, машта и осећање; Телесна чула су: вид, мирис, слух, укус и додир. Отуда долазе њихове две врлине и њихова два порока. Стога је веома потребно да сваки човек јасно разуме шта су духовне врлине, а шта телесни пороци, као и које су душевне и телесне страсти. А што се тиче духовних врлина, ми тврдимо да постоје углавном четири опште врлине, а то су: храброст, разборитост, чедност и праведност; од њих се рађају следеће духовне врлине: вера, нада, љубав, молитва, смирење, кротост, великодушност, трпљење, доброта, негнев, богопознање, нераздражљивост, једноставност, огорчење, непристрасност, истинољубље, слобода, одбојност од осуде, од таштине, од умишљености, од охолости, од поноса, од поноса, од поноса, од поноса милост, великодушност, страхопоштовање, страхопоштовање, привлачност будућим бесмртним добробитима, жеља за Царством Божијим, жеља за синовством. Телесне врлине, за које можемо тачније рећи да се знањем по Богу претварају у оруђе врлина и, ако су туђе сваком лицемерју и човекоугодности, доводе човека до успеха у смирењу и бестрасности, јесу: уздржање, пост, глад, жеђ; бдење, целоноћно стајање, клечање, стално одсуство од одласка у купатило, самозадовољавање само туником, сувоједење, једење касније (и то у малим количинама), пијење само воде, заваљивање на голу земљу, сиромаштво, непохлепност, мршављење, немарност, охолост, безбрижност, усамљеност, немарност у одевању сиромаштво, задовољство мало, ћутање, самовежбање у рукотворинама, свако страдање и сваки телесни подвиг. Све је то, када је тело здраво и узнемирено телесним страстима, веома потребно и корисно, али када је слабо и уз помоћ Божију победило страсти у себи, није толико потребно, јер ће све бити испуњено светим смирењем и благодарношћу. А ово је доста о телесним врлинама. Стога смо дужни да говоримо о душевним и телесним страстима. Страсти душе су: заборав, лењост и незнање. Од ове три страсти, духовно око, односно ум, помрачен је доминацијом свих других страсти, а то су: злоба, невера, то јест, свака јерес, хула, раздражљивост, гнев, огорченост, раздражљивост, мизантропија, злоба памћења, клевета, осуда, нерасположење, неразумност, неспоразум, неслагање је туга. завист, сујета, гордост, лицемерје, лаж, невера, индискреција, неселективност, кратковидост, прождрљивост, похлепа, лењост, претенциозност, зависност, приврженост земаљским стварима, малодушност, кукавичлук, незахвалност, мрмљање, охолост, нестрпљивост, умишљеност, умишљеност подмуклост, бестидност, безосећајност, миловање, тајновитост, подсмех, двоумље, допуштење да се греши из страсти, непрестано размишљање о гресима, лутање помисли, самољубље (мајка сваког зла), среброљубље (корен свих порока и страсти), злоба и превара. Телесне страсти су: прождрљивост, прождрљивост, раскош, пијанство, тајно једење, разне врсте сладострасности, блуд, прељуба, разврат, нечистоћа, родоскврнуће, злостављање деце, зверство, зле жеље и свакојаке противприродне и срамне страсти, крађа, светогрђе у независти. раздраженост, свако телесно спокојство, задовољење телесних жеља, посебно у здравом стању тела, магија, гатање, врачање, прорицање судбине, предсказање, панацхе, лакомисленост, блаженство, страст за одећом, трљање лица, прекорни разврат, разврат у аутомобилу, играње разврата у свет живот, који отупљује ум, чинећи га земаљским и зверским, и никако не дозвољава да се поглед подигне ка Богу и чињењу врлина. Корен сваког зла и, како би неко други рекао, примарни узрок су: сладострасност, славољубље и среброљубље, из којих се рађа свако зло. Али човек не греши ни једним грехом ако га, како каже мудри подвижник Марко, ови силни дивови, односно заборав, лењост и незнање, не савладају и не овладају њиме. Рађају се из сладострасног и мирног живота, везаности за људску славу и забаву. А примарни разлог и најнеприкладнија мајка свега тога је самољубље, односно неразумна везаност и страсна везаност за тело, расејаност и расејаност ума, заједно са духовитошћу и псовкама, као и свака слобода у говору и смеху, што доводи до многих лоших ствари и многих падова. Штавише, треба знати да је сладострасност, која је прерасла у страст, веома разнолика и има много видова, и да има много наслада које варају душу када није трезвена пред Богом и није загрљена страхом Божијим и љубављу Христовом, заокупљена делом врлина. Јер одасвуд се јављају хиљаде задовољстава која привлаче погледе душе: телесна лепота, и новац, и раскош, и слава, и лењост, и гнев, и поседовање, и похлепа, и похлепа да нас заведу дају нам задовољства чији је поглед светао и љубазан, довољан да привуче к себи оне који су и очарани нечим сличним, али немају силну силу у себи. тешкоћа у томе. Свака земаљска веза, свака зависност од било чега материјалног, ма колико она била неважна, производи у зависнику задовољство и пријатно осећање, иако неразумно и последично штетно, и у томе толико ропствује пожудној моћи душе да онај ко се подвргне страсти, када је лишен вољеног, поново урања у тугу у тугу. А ако, поред зависности, чак и мала навика обузме човека неосетљиво и неизлечиво, онда, авај! доводи до тога да се заточеник неразумне зависности потпуно упушта у њу због насладе која се у њој крије, јер је наслада пожуде, као што је горе речено, разноврсна и налази задовољство не само у блуду и другим телесним задовољствима, него и у другим страстима. А чедност се састоји не само у уздржавању од блуда и телесних наслада, него у томе да се ослободимо других страсти. Према томе, похлепна и похлепна особа је нечедна. Као што једног плени физичка лепота, тако другог плени новац; а ово друго је још нечедније, јер нема импулс раван првом, који би га приморао на захтев саме природе. Јер, поштено речено, не обуздава тврдоглавог и ревносног коња онај коњаник који се назива најнеискуснијим, већ онај који није у стању да обузда смиреног и послушног коња. И из свега је јасно да је страст за новцем већа од других и неприродна, а подстицај овој страсти није у нашој природи, већ у изопаченој вољи; дакле, ко је добровољно победи неопростиво греши. Зато морамо јасно разумети да се сладострасност не своди само на раскош и телесна задовољства, већ се дешава у свему што волимо по нашој духовној вољи и пристрасности. Али да бисмо још јасније препознали страсти и трокомпонентност душе, сматрали смо потребним, што је могуће краће, да додамо следеће. Душа је подељена на три дела: моћ мишљења, раздражљивост и пожуда. А греси разумне власти су: неверје, јерес, неразборитост, хула, раскалашеност, незахвалност и допуштење за грехе који произилазе из страсне власти у души. За исцељење и исцељење од ових грехова служе несумњива вера у Бога, истинити, непогрешиви и православни догмати, непрестано проучавање речи Духа, чиста молитва и непрестано благодарење Богу. Греси раздражљиве моћи су: тврдоглавост, мржња, недостатак саосећања, огорченост, убиство и стално размишљање о сличним стварима. Човечност, љубав, кротост, братољубље, саосећање, стрпљење и доброта служе за исцељење и исцељење од ових грехова. Греси пожуде су следећи: прождрљивост, прождрљивост, пијанство, блуд, прељуба, нечистота, разврат, похлепа, жудња за празном славом, златом, богатством и телесним насладама. Да исцељују и исцељују од њих служе пост, уздржање, трпљење, несреброљубље, расипање новца на сиромахе, стремљење ка будућим користима, жеља за Царством Божијим, жеља за синовством. Сада морамо дати представу о страсним мислима којима се врши сваки грех. Има осам опаких мисли: прва мисао је прождрљивост, друга је блуд, трећа је среброљубље, четврта је љутња, пета је туга, шеста је малодушност, седма је сујета, осма је гордост. Па да нас све ове мисли узнемирују или не узнемирују, то није у нашој вољи, али да оне остану или не остану у нама и да побуђују или не побуђују страсти, то је у нашој вољи. Али друго је напад, друго је пријатељство, друго је страст, друго је борба, друго је пристанак, приближавање ствари и постајање сличним њему, друго је аматерска активност, треће је заточеништво. Напад је једноставан подсетник који даје непријатељ, на пример: уради ово или оно; Тако је непријатељ рекао Христу Богу нашем: „Хлебови ови нека буду камени“ (Матеј 4,3); а ово, као што је речено, није у нашој вољи. Пријатељство је прихватање мисли надахнуте непријатељем, и, такорећи, окупација њоме и разговор са њим спојен са задовољством, који се одвија по нашој вољи. Страст је навика настала као резултат пријатељства према непријатељу надахнутој мисли и, такорећи, непрестаном размишљању и сањању о њој. Борба је отпор ума, који тежи или уништењу страсти у помисли, или пристанку на страсну мисао, како каже апостол: „Тело... жуди против духа, а дух против тела, а ови се противе једни другима“ (Гал. 5, 17). Заробљеништво је присилна, невољна привлачност срца, којом доминирају предрасуде и дуготрајна навика. Сагласност је израз у мислима пристанка на страст; а самоделатност је сама радња по дозволи страсне мисли. Дакле, ко се равнодушно расправља или својом противречношћу и чврстином на самом почетку одбија од себе првог, односно напада, он одмах зауставља све остало. Прождрљивост се уништава уздржавањем; блуд - Божанска љубав и привлачност будућности; љубав према новцу – саосећање према сиромашнима; љутња - доброта и љубав према свима; светска туга – духовна радост; малодушност – трпљење, чврстина и захвалност пред Богом; сујета – тајним чињењем врлина и непрестаном молитвом са срдачном скрушеношћу; гордост – да никог не осуђујеш и не понижаваш као хвалисави фарисеј, већ да себе најмање сматраш. Дакле, ум, ослободивши се горе наведених страсти и узневши се ка Богу, ипак овде почиње да живи блаженим животом, примивши залог Духа Светога и, одлазећи одавде, са бестрасним и истинским познањем бива постављен у светлост Свете и Блажене Тројице, сијајући заједно са Божанским Анђелима кроз све безграничне. Дакле, душа је, као што је горе показано, трокомпонентна, јер, према реченом, у њој постоје три силе: мисао, раздражљивост и пожуда. Ако је у раздражљивости љубав и човекољубље, а у пожуди чистота и целомудреност, онда је мисао светла. Али ако је у раздражљивости мизантропија, а у пожуди разврат, онда је мисао помрачена. Ум је тада здрав, чедан и светао када су му страсти подређене; Он духовно созерцава односе Божијих створења и узноси се до Свете и Пресвете Тројице. Тако и раздражљивост тада настаје у природном покрету, када воли све људе, не жали се ни на једног од њих и не памти зло. А пожуда је истинита природи када уздржањем, смирењем и нестицањем умртвљује страсти, односно плотске насладе, привлачност себичности и пролазне славе, и окреће се Божанској и небеској љубави; јер пожуда има троструку жељу: или за телесним задовољствима, или за празном славом, или за чарима богатства; и због те привлачности супротно разуму, он занемарује Бога и Божије заповести, заборавља на сопствену племенитост, огорчава се на ближњега, помрачује своје мисли и не дозвољава му да подигне свој поглед ка истини. А ко је стекао виши начин размишљања, још је ту, као што је горе речено, ишчекујући Царство Небеско, почевши да живи блаженим животом, очекујући за себе блаженство припремљено онима који љубе Бога, којега се, недостојни, удостојимо благодаћу Христовом. Такође је потребно знати да степен савршенства било које врлине не може постићи нико ко током целог свог живота, неуморном марљивошћу, не тежи да је стекне активним трудом. Ово треба да говори о милостињи, о уздржању, о молитви, о љубави, или о било којој од генеричких врлина, о храбрости, о разборитости, о целомудрености, о правди. Јер сваку од ових и сличних врлина другима је тешко постићи делимично; на пример, други привремено даје милостињу, великодушан је и добротворан. Али за давање милостиње неколико пута, нећемо човека назвати милостивим у правом смислу; посебно ако посао није урађен сасвим добро и пријатно, јер није сасвим добро када се нешто не ради на добар начин; напротив, добро је оно што је истински добро ако није лишено награде из овог или оног разлога, на пример, због човекоугодне или људске гласине, или тражења славе, или због похлепе и неправде. Бог не захтева оно што је наизглед добро, већ захтева намеру са којом се добро чини. Богоносни оци кажу: када ум изгуби из вида побожни циљ, онда привидно врлински чин не заслужује похвалу, јер оно што се чини без расуђивања и ненамерно, иако ће бити добро, не само да не доноси никакву корист, него и наноси штету. Међутим, дешава се супротно од овога, ако је ишта, по свему судећи, супротно, али је то учињено са побожном намером и по Богу; на пример, ако неко уђе у светску кућу и избави блудницу од уништења. Дакле, онај који је једном или више пута дао милостињу или је био уздржан, неће се назвати милостивим или уздржаним у правом смислу; зваће се онај који, као што је речено, највећим делом и током целог живота, са разборитошћу, непоколебљиво упражњава врлину, јер је разборитост виша од свих врлина, као извесна краљица и врлина врлина. И на сличан начин, и у супротном расуђивању, не називамо одједном некога ко се једном увукао у сваки од ових порока блудником, пијаницом или лажовом; Позивамо некога ко је више пута упао у такве пороке и остаје непоправљив. Нарочито за свакога ко жели да успе у врлини и настоји да избегне грех, веома је потребно, поред реченог, да зна да, пошто је душа неупоредиво виша од тела, она је у многим и веома важним аспектима несумњиво изврснија и довољнија од ње, па су и духовне врлине, посебно оне које су по Богу назване и које подражавају Богу, више него телесне. Напротив, поштено би било мислити да душевни пороци имају предност у односу на физичке, како у својим поступцима, тако и у казнама које им се изричу, мада, не знам зашто, то измиче разумевању многих: пијанство, блуд, прељуба, крађа и слични пороци, као што су они којих се очигледно многи гнушају, од којих би требало да се плаше, да их се плаше, да их се плаше, да их се плаше или да их се плаше. равнодушно према пороцима који су много важнији од ових, а за које људи који су им непоправљиво одани подлежу вечној казни која им је прописана, мислим на завист, огорченост, злоћу, охолост, корен сваког зала, по Апостолу – среброљубља и сличних порока. Али ми смо то једноставно изнели, колико је то наше незнање дозвољавало, дајући кратак и јасан појам о врлинама и страстима, да би човек из овог детаљног објашњења могао згодно разумети њихову поделу и проценити њихову различитост. Зато смо и сами показали разноврсност и разноврсност сваке, да не бисмо остали, ако је могуће, у незнању било које врсте врлине или порока, а неке, односно врлине, посебно духовне, којима прилазимо Богу, са свом ревношћу, привлаче себи, а друге, то јест пороке, све више измичу. У правом смислу, он је блажен, као разборит и најсавеснији трговац, који тражи врлину, следи је и приљежно истражује шта је врлина, да би се кроз њу приближио Богу и умно саживио са Њим; јер у правом смислу, разборитост, храброст, мудрост, лажно знање, неотуђиво богатство уздижу се активном врлином до созерцања Творца. Врлина (са грчког) позајмљује ово име од речи бирати, јер је врлина произвољна, а добро чинимо по сопственом избору и самовољи, а не против своје воље и под принудом. Разборитост се тако назива јер представља оно што је корисно за ум. Ако хоћеш, приложимо овој једноставној речи, као златни печат, учење о лику и подобију Божијем. Разумно и вербално живо биће – човек, као најдостојнији од свих створења Божијих, јесте створено по лику и подобију Божијем. А за сваког се каже да у себи има лик Божији по достојанству свога ума, и по достојанству или неухватљивости своје душе. Шта је лик Божији? То је невидљивост, бесмртност, слобода, као и владавина, моћ рађања и изграђивања. Шта је подобије Божије? Човек има у себи подобије Божије сразмерно врлини, делима названим по Богу и угледању на Бога, односно сразмерно томе што је човекољубиво настројен према своме јединородном, милостив је, милостив има и воли себи сличне робове, и показује сву доброту и самилост. Јер Христос Бог наш каже: „Будите... милостиви, као што је милостив Отац ваш“ (Лк. 6,36). Сваки човек има лик Божији, јер „непокајани... дарове" Божије" (Рим. 11,29); Ријетки људи имају подобије Божије, и то само они који су врлини и свети, колико год је могуће, угледајући се на Бога у доброти. Нека се и ми удостојимо Његовог сведоброг човјекољубља, угодивши Му добрим делима, и поставши подражавачи и подражавачи оних који су од времена Његови угодили Христу. Њему припада сва слава, част и поклоњење, заједно са Оцем Почетником и Пресветим и Добрим и Животворним, сада и увек и у векове векова. Можда ће вас занимати: