О добродетелях и страстях

Треба да знаете дека бидејќи човекот е двоен, односно се состои од душа и тело, тогаш има двојни чувства. Постојат пет ментални и пет телесни сетила; Мудреците ги нарекуваат духовните сили на душата и се следните: ум, разум, мислење, имагинација и чувство; Телесните сетила се: вид, мирис, слух, вкус и допир. Оттука доаѓаат нивните две доблести и нивните два пороци. Затоа, многу е потребно секој човек јасно да разбере кои се духовните доблести, а што телесни пороци, како и кои душевни и физички страсти. А во однос на духовните доблести, потврдуваме дека има главно четири генерички доблести, и тоа: храброст, разумност, целомудреност и праведност; од нив се раѓаат следните духовни доблести: вера, надеж, љубов, молитва, смирение, кротост, великодушност, трпение, добрина, негневност, богопознание, нераздразливост, едноставност, гнев, непристрасност, љубов кон вистината, слобода, одбивност од осуда, од суета, од ароганција, од завист и од гордост, од љубов, сочувство, милост, дарежливост, почит, почит, привлечност кон идните бесмртни придобивки, желба за Царството Божјо, желба за син. Телесните доблести, за кои попрецизно можеме да кажеме дека преку познанието според Бога се претвораат во орудија на добродетелите и, ако им се туѓи на секое лицемерие и човекоугодно, го водат човекот до успех во смирението и бестрасноста, се следните: воздржување, пост, глад, жед; бдение, целоноќно стоење, клекнување, постојано отсуство од одење во бањата, самозадоволување само со туника, суво јадење, јадење храна подоцна (а потоа во мали количини), пиење само вода, лежење на гола земја, сиромаштија, нелакомост, изнемоштеност, невнимание во облеката, безнадежност во облеката, безнадежност во облеката, немање гордост мало задоволство, тишина, самовежба во ракотворби, секакво страдање и секој телесен подвиг. Сето тоа, кога телото е здраво и е вознемирено од телесните страсти, е многу потребно и корисно, но кога е слабо и со Божја помош ги победило страстите во себе, не е толку неопходно, бидејќи сè ќе биде исполнето со светото смирение и благодарност. И ова е доволно за телесните доблести. Затоа, должни сме да зборуваме за душевните и физичките страсти. Страстите на душата се: заборавот, мрзеливоста и незнаењето. Со овие три страсти, духовното око, односно умот, е помрачено од доминацијата на сите други страсти, а тоа се: злобата, неверството, односно сета ерес, богохулење, раздразливост, гнев, вознемиреност, раздразливост, мизантропија, злоба во сеќавањето, клеветење, осуда, страв, нерасположение, љубомора, завист, суета, гордост, лицемерие, лаги, неверување, непромисленост, неселективно, кратковидост, ненаситност, среброљубие, мрзеливост, претенциозност, зависност, приврзаност кон земните нешта, очај, кукавичлук, неблагодарност, незадоволство, незадоволство, мрзливост, мрзливост, човечко угодување, подмолност, бесрамност, бесчувствителност, галење, тајност, потсмев, двоумење, дозвола за грев од страст, непрестајно размислување за гревовите, талкање на мислите, самољубие (мајката на секое зло), љубов кон парите (коренот на сите пороци и страсти), злоба и измама. Телесни страсти се: ненаситност, ненаситност, раскош, пијанство, тајно јадење, разни видови на сладострастие, блуд, прељуба, разврат, нечистотија, инцест, малтретирање деца, бестијалност, зли желби и секакви неприродни и срамни страсти, кражба на неприродни и срамни страсти, разбојништво, безобразие. раздразливост, секое телесно спокојство, задоволување на телесните желби, особено во здрава состојба на телото, магија, гатање, волшебство, гатање, претскажување, ужас, несериозност, блаженство, страст за облека, триење на лицето, прекорно, развратно животно, развратно задоволства го затапува умот, правејќи го земјен и ѕверски, и во никој случај не дозволува да се крене погледот кон Бога и да се прават доблести. Коренот на сето зло и, како што би рекол некој друг, примарна причина се: сладострасноста, љубовта кон славата и љубовта кон парите, од кои се раѓа сето зло. Но, човекот не греши ниту еден грев доколку, како што вели мудриот подвижник Марко, овие силни џинови, односно заборавот, мрзеливоста и незнаењето, не го совладаат и не завладеат со него. Тие се родени од сладострасен и мирен живот, приврзаност кон човечката слава и забава. А примарна причина и најнепогодна мајка на сето тоа е самољубието, односно неразумната приврзаност и страсната приврзаност кон телото, расипаноста и отсутноста на умот, заедно со духовитоста и гнасниот јазик, како и секоја слобода во говорот и смеата, што доведува до многу лоши работи и многу падови. Згора на тоа, треба да знаете дека сладострасноста, која се претворила во страст, е многу разновидна и има многу видови, и дека има многу задоволства што ја мамат душата кога таа не е трезвена пред Бога и не е опфатена со стравот Божји и со љубовта Христова, преокупирана со делото на добродетелите. Зашто од секаде се појавуваат илјадници задоволства кои ги привлекуваат погледите на душата: телесна убавина и пари, и раскош, и слава, и мрзеливост, и гнев, и поседување, и лакомост и лакомост да нè заведе, ни даваат задоволства чиј поглед е светол и љубезен, доволен да ги привлече кон себе оние кои се маѓепсани со нешто слично тешко, но не сакаат. тоа. Секоја земна врска, секоја зависност од било што материјално, колку и да е тоа неважно, кај зависникот предизвикува задоволство и пријатна сензација, иако неразумна и последователна штетна, и во тоа ја поробува моќната моќ на душата толку многу што оној што се потчинува на страста, кога е лишен од неговата сакана способност, е вознемирен. сеќавање. И ако, покрај зависноста, дури и мала навика нечувствително и неизлечиво го зафати човекот, тогаш, за жал! тоа води до тоа дека заробеникот на неразумна зависност целосно ѝ се препушта поради задоволството скриено во неа, бидејќи задоволството на страста, како што е кажано погоре, е разновидно и наоѓа задоволство не само во блудот и другите телесни задоволства, туку и во другите страсти. А целомудреноста не се состои само во воздржување од блуд и телесни задоволства, туку и во ослободување од други страсти. Затоа, лакомецот и лакомецот е нечесен. Како што некој го плени физичката убавина, така и другиот е заробен од парите; а второто е уште понечисто, бидејќи нема импулс еднаков на првиот, што би го принудил на барањето на самата природа. Зашто, за праведно, не е коњаникот кој се нарекува најнеискусен кој не го задржува тврдоглавиот и ревносен коњ, туку оној што не е во состојба да контролира мирен и послушен коњ. И од сè е јасно дека страста за парите е повисока од другите и неприродна, а поттикот за оваа страст не лежи во нашата природа, туку во перверзната волја; затоа, кој доброволно ќе го победи, греши непростливо. Затоа, мора јасно да разбереме дека сладострасноста не е ограничена само на луксуз и телесни задоволства, туку се одвива во сè што сакаме според нашата духовна волја и пристрасност. Но, за уште појасно да ги препознаеме страстите и трикомпонентната природа на душата, сметавме дека е потребно, што е можно пократко, да го додадеме следново. Душата е поделена на три дела: моќ на размислување, раздразливост и желба. А гревовите на разумната моќ се следните: неверување, ерес, непромисленост, богохулење, промискуитет, неблагодарност и допуштање на гревовите кои произлегуваат од страсната сила во душата. За исцелување и исцелување од овие гревови служат несомнената вера во Бога, вистинските, непогрешливите и православните догми, постојаното проучување на зборовите на Духот, чистата молитва и постојаното благодарење на Бога. Гревовите на раздразливата моќ се следните: тврдоглавост, омраза, недостаток на сочувство, гнев, убиства и постојано размислување за слични работи. Хуманоста, љубовта, кроткоста, братската љубов, сочувството, трпението и добрината служат за исцелување и исцелување од овие гревови. Гревовите на љубезноста се следните: ненаситност, ненаситност, пијанство, блуд, прељуба, нечистотија, разврат, среброљубие, страст за празна слава, злато, богатство и телесни задоволства. За исцелување и исцелување од нив служат постот, воздржувањето, страдањето, нелакомството, трошењето пари на сиромасите, стремежот за идни придобивки, желбата за Царството Божјо, желбата за синови. Сега мора да дадеме идеја за страсните мисли со кои се извршува секој грев. Има осум злобни мисли: првата мисла е ненаситност, втората е блудот, третата е љубовта кон парите, четвртата е гневот, петтата е тагата, шестата е очајот, седмата е суетата, осмата е гордоста. За да нè вознемируваат или не вознемируваат сите овие мисли, тоа не е во наша волја, туку да останат или да не останат во нас и да будат или да не будат страсти, тоа е во нашата волја. Но, друго е нападот, друго е пријателството, друго е страста, друго е борбата, друго е согласноста, приближувањето до каузата и сличен на неа, друго е аматерската активност, друго е заробеништвото. Нападот е едноставен потсетник што го дава непријателот, на пример: направете го ова или она; Така, непријателот му рекол на Христос, нашиот Бог: „Овие лебови нека бидат од камен“ (Матеј 4:3); а тоа, како што беше кажано, не е во наша волја. Пријателството е прифаќање на мисла инспирирана од непријателот и, како да се каже, окупација со неа и разговор со него во комбинација со задоволство, што се одвива според нашата волја. Страста е навика формирана како резултат на пријателство кон мисла инспирирана од непријателот и, како да се каже, постојано размислување и сонување за тоа. Борбата е отпор на умот, кој се стреми или кон уништување на страста во мислата, или да се согласи на страсна мисла, како што вели апостолот: „телото... сака против духот, а духот против телото, а тие се противат еден на друг“ (Гал. 5, 17). Заробеништвото е принудна, неволна привлечност на срцето, во која доминираат предрасуди и долготрајна навика. Согласноста е израз во мислата на согласност за страста; а само-активноста е самото дејство по дозвола на страсна мисла. Затоа, кој уште на почетокот рамнодушно или со својата противречност и цврстина се расправа, првиот, односно нападот го одвраќа од себе, сè друго престанува веднаш. Ненаситноста се уништува со апстиненција; блуд - Божествена љубов и привлечност кон иднината; љубов кон парите - сочувство кон сиромашните; гнев - добрина и љубов кон сите; световна тага - духовна радост; малодушност - трпение, цврстина и благодарност пред Бога; суета - со тајно вршење на добродетели и постојана молитва со срдечно скрушеност; гордоста - да не се осудува или понижува никого како фалисејот, туку да се смета себеси за најмал од сите. Така, умот, ослободувајќи се од гореспоменатите страсти и се вознесе кај Бога, сепак овде почнува да живее благословен живот, примајќи го залогот на Светиот Дух и, откако ќе замине одовде, со бестраст и вистинско знаење се става во светлината на Светата и блажена Троица, светејќи заедно со Божествените ангели низ целата врзана. Значи, душата, како што беше прикажано погоре, е трикомпонентна, бидејќи, според кажаното, во неа има три сили: мисла, раздразливост и страст. Ако во раздразливоста има љубов и човекољубие, а во страста чистота и целомудрие, тогаш мислата е светла. Но, ако во раздразливоста има мизантропија, а во страста има разврат, тогаш мислата се затемнува. Умот тогаш е здрав, чист и светол кога страстите му се подредени; Тој духовно ги созерцува односите на Божјите созданија и се издигнува до Света и блажена Троица. На ист начин, раздразливоста потоа се јавува во природно движење, кога ги сака сите луѓе, не се жали на ниту еден од нив и не памети зло. А похотата е верна на природата кога преку воздржување, смирение и нестекнување ги умртвува страстите, односно телесното задоволство, привлечноста кон личниот интерес и минливата слава и се свртува кон Божествената и небесната љубов; бидејќи страста има тројна желба: или за телесните задоволства, или за празна слава, или за шармот на богатството; и поради оваа привлечност спротивна на разумот, тој ги занемарува Бога и Божјите заповеди, заборава на сопствената благородност, се огорчува на ближниот, ги затемнува мислите и не му дозволува да го подигне погледот кон вистината. А кој се здобил со повисок начин на размислување, сè уште е тука, како што е кажано погоре, го очекува Царството Небесно, почнува да живее блажен живот, очекувајќи го за себе блаженството подготвено за оние што Го љубат Бога, за кое ние, недостојните, да се удостоиме по Христовата благодат. Исто така, потребно е да се знае дека степенот на совршенство на која било доблест не може да го постигне секој кој во текот на целиот свој живот, со неуморна трудољубивост, не се труди да ја стекне со активна трудољубивост. Ова треба да каже за милостината, за воздржувањето, за молитвата, за љубовта или за некоја од генеричките доблести, за храброста, за разумноста, за целомудрието, за правдата. За секоја од овие и слични доблести е тешко за другите делумно да се постигнат; на пример, друг привремено дава милостина, е дарежлив и добротворен. Но, за давање милостина неколку пати, ние нема да го наречеме човек милостив во правилна смисла; особено ако работата не се врши целосно добро и пријатно, зашто не е сосема добро кога нешто не е направено на добар начин; напротив, она што е навистина добро е добро ако не е лишено од награда поради една или друга причина, на пример, поради човекоугодна или човечка гласина, или потрага по слава, или за лакомост и неправда. Бог не го бара она што е навидум добро, туку бара намера со која се прави добро. Богоносните отци велат: кога умот ќе ја изгуби од вид некоја побожна цел, тогаш навидум доблесниот чин не заслужува пофалба, бидејќи она што е направено без расудување и ненамерно, иако ќе биде добро, не само што не носи никаква корист, туку предизвикува и штета. Во меѓувреме, се случува спротивното од ова, ако нешто, навидум, е спротивно, но тоа е направено со побожна намера и според Бога; на пример, ако некој влезе во профана куќа и спаси блудница од уништување. Затоа, оној што еднаш или неколку пати дал милостина или бил воздржан, нема да се нарече милостив или воздржан во правилна смисла; ќе се вика оној кој, како што беше речено, во најголем дел и во текот на целиот свој живот, со претпазливост, непоколебливо практикува доблест, зашто разумноста е повисока од сите доблести, како одредена кралица и доблест на доблести. И на сличен начин, и во спротивното расудување, не наеднаш не го нарекуваме блудник, пијаница или лажго некого што еднаш се вовлекол во секој од овие пороци; Викаме некој кој повеќе пати паднал во такви пороци и останува непоправлив. Посебно за секој кој сака да успее во добродетелта и се труди да го избегне гревот, многу е потребно, покрај кажаното, да знае дека бидејќи душата е неспоредливо повисока од телото, во многу и многу важни аспекти несомнено е поодлична и подоволна од неа, така што духовните доблести, особено оние што се именувани по Бога и имитирајќи ги Бога, се повисоки од физичките доблести. Напротив, би било фер да се мисли дека умствените пороци имаат предност во однос на физичките, како во нивните постапки, така и во казните што им се изречени, иако, не знам зошто, ова го избегнува разбирањето на многумина: пијанство, блуд, прељуба, кражба и слични пороци, како што се оние што очигледно многумина ги мразат, се претпазливи, избегнуваат, како што треба или се плашат од тоа. рамнодушно кон пороците кои се многу поважни од овие и за кои луѓето кои им се непоправливо посветени подлежат на вечната казна што им е пропишана, мислам на зависта, гневот, злобата, надменоста, коренот на секое зла, според Апостолот - среброљубие и слични пороци. Но, ние го кажавме тоа едноставно, колку што дозволуваше нашето незнаење, давајќи краток и јасен концепт за доблестите и страстите, така што од ова детално објаснување човекот би можел погодно да ја разбере нивната поделба и да ја процени нивната разлика. Затоа и ние самите ја покажавме различноста и различноста на секој, за да не останеме, ако е можно, во непознавање на било кој вид доблест или порок, а некои, односно доблести, особено духовни, со кои му пристапуваме на Бога, со сета ревност, привлекуваат кон себе, додека другите, односно пороците, сè повеќе ги избегнуваат. Во вистинска смисла, тој е блажен, како разумен и најсовесен трговец, кој бара доблест, ја следи и вредно истражува што е тоа доблест, за преку неа да се приближи до Бога и ментално да коегзистира со Него; зашто во правилна смисла, разумноста, храброста, мудроста, нелажното знаење, неотуѓивото богатство се издигнуваат со активна доблест до созерцание на Создателот. Доблест (од грчки) го позајмува ова име од зборот да се избере, бидејќи доблеста е произволна, а ние правиме добро по сопствен избор и самоволие, а не против наша волја и под принуда. Разумноста се нарекува така затоа што го претставува она што е корисно за умот. Ако сакате, на овој едноставен збор, како златен печат, да го прикачиме учењето за ликот и подобие Божјо. Разумно и вербално живо суштество - човекот, како најдостоен од сите Божји созданија, е создаден по образ и подобие Божјо. И за секој човек се вели дека го има Божјиот лик во себе според достоинството на неговиот ум и според достоинството или недофатливоста на неговата душа. Каква е сликата Божја? Ова е невидливост, бесмртност, слобода, како и доминација, моќ на раѓање и градење. Која е приликата на Бога? Човекот има сличност со Бога во себе сразмерно со доблеста, дела именувани по Бога и имитирајќи го Бога, односно сразмерно на тоа што е хумано наклонет кон својот единороден, милостив, има милост и сака робови како него и покажува секаква добрина и сочувство. Зашто Христос, нашиот Бог, вели: „Бидете... милостиви, како што е милостив вашиот Отец“ (Лука 6:36). Секој човек го има Божјиот лик, бидејќи „непокајниот... Божји дарови" (Рим. 11:29); Ретки луѓе имаат сличност со Бога, а само оние кои се доблесни и свети, колку што е можно повеќе за една личност, имитирајќи го Бога во добрина. Нека бидеме достојни и за Неговата седобра љубов кон човештвото, угодувајќи Му со добри дела и постанувајќи имитатори на оние кои се милосрдни и милосрдни на Христа од сите времиња. Нему му служат слава, чест и поклонение, заедно со Отецот Почетник и Сесветиот и Добриот и Животворен Дух, сега и секогаш и во вековите Амин. Можеби ќе ве интересира: