О добродетелях и страстях
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ რადგან ადამიანი ორმაგია, ანუ შედგება სულისა და სხეულისგან, მაშინ მას აქვს ორმაგი გრძნობები. არსებობს ხუთი გონებრივი და ხუთი სხეულის გრძნობა; ბრძენები სულის სულიერ ძალებს უწოდებენ და არიან შემდეგი: გონება, მიზეზი, აზრი, წარმოსახვა და გრძნობა; სხეულის გრძნობებია: მხედველობა, ყნოსვა, სმენა, გემო და შეხება. აქედან მოდის მათი ორი სათნოება და მათი ორი მანკიერება. ამიტომ, ძალზედ აუცილებელია თითოეულმა ადამიანმა ნათლად გაიგოს, რა არის სულიერი სათნოებები და რა არის სხეულებრივი მანკიერებები, ასევე რა გონებრივი და ფიზიკური ვნებები.
რაც შეეხება სულიერ სათნოებებს, ვადასტურებთ, რომ ძირითადად არსებობს ოთხი ზოგადი სათნოება, ესენია: გამბედაობა, წინდახედულობა, უბიწოება და სამართლიანობა; მათგან იბადება შემდეგი სულიერი სათნოებები: რწმენა, იმედი, სიყვარული, ლოცვა, თავმდაბლობა, თვინიერება, კეთილშობილება, მოთმინება, სიკეთე, რისხვა, ღვთის შემეცნება, არაგაღიზიანება, უბრალოება, აღშფოთება, მიუკერძოებლობა, ჭეშმარიტების სიყვარული, თავისუფლება, ზიზღი მსჯავრისგან, ამაოებისგან, ამპარტავნებისგან, ისევე როგორც ფულის სიყვარულისაგან, თანაგრძნობა, წყალობა, კეთილშობილება, პატივმოყვარეობა, პატივმოყვარეობა, მოზიდვა მომავალი უკვდავი სარგებლობისკენ, ღვთის სასუფევლის სურვილი, შვილობის სურვილი.
სხეულებრივი სათნოებები, რომლებზეც უფრო ზუსტად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთის ცოდნით ისინი იქცევიან სათნოების იარაღად და თუ უცხოა ყოველგვარ თვალთმაქცობასა და კაცთმოყვარეობას, წარმატებამდე მიჰყავს ადამიანს თავმდაბლობაში და უგუნურებაში, არის: თავშეკავება, მარხვა, შიმშილი, წყურვილი; სიფხიზლე, მთელი ღამის დგომა, მუხლზე დგომა, აბაზანაში სიარულის მუდმივი არყოფნა, მხოლოდ ტუნიკით დაკმაყოფილება, მშრალი ჭამა, საკვების ჭამა მოგვიანებით (და შემდეგ მცირე რაოდენობით), მხოლოდ წყლის დალევა, შიშველ მიწაზე დაყრდნობა, სიღარიბე, სიღარიბე, სიღარიბე, უიმედობა, ჩაცმულობაში უყურადღებობა, სიამაყის ნაკლებობა, სიამაყის ნაკლებობა, სიამაყის ნაკლებობა. მცირე კმაყოფილება, დუმილი, ხელსაქმეში ვარჯიში, ყოველგვარი ტანჯვა და ყოველი სხეულებრივი ღვაწლი. ეს ყველაფერი, როცა სხეული ჯანმრთელია და ხორციელი ვნებებით აწუხებს, ძალიან საჭირო და სასარგებლოა, მაგრამ როცა ის სუსტია და ღვთის შემწეობით საკუთარ თავში ვნებებს სძლევს, არც ისე აუცილებელი, რადგან ყველაფერი წმინდა სიმდაბლითა და მადლიერებით აღივსება. და ეს საკმარისია სხეულის სათნოებების შესახებ.
ამიტომ ვალდებულნი ვართ ვისაუბროთ გონებრივ და ფიზიკურ ვნებებზე.
სულის ვნებებია: დავიწყება, სიზარმაცე და უმეცრება. ამ სამი ვნებით სულიერი თვალი, ანუ გონება, დაბნელებულია ყველა სხვა ვნებაზე ბატონობით, ესენია: ბოროტება, ურწმუნოება, ანუ ყოველგვარი მწვალებლობა, მკრეხელობა, გაღიზიანება, რისხვა, აღშფოთება, გაბრაზება, მიზანთროპია, მეხსიერების ბოროტება, ცილისწამება, გმობა, შიში, უთანხმოება, უთანხმოება. ეჭვიანობა, შური, ამაოება, ამპარტავნება, თვალთმაქცობა, ტყუილი, ურწმუნოება, უგუნურება, განურჩევლობა, შორსმჭვრეტელობა, ჭირვეულობა, სიხარბე, სიზარმაცე, პრეტენზიულობა, დამოკიდებულება, მიწიერი ნივთებისადმი მიჯაჭვულობა, სასოწარკვეთა, სიმხდალე, უმადურობა, უმადურობა, უხამსობა, დრტვინვა, კაცთმოყვარეობა, მზაკვრობა, ურცხვობა, უგრძნობლობა, მოფერება, საიდუმლოება, დაცინვა, ორაზროვნება, ვნების გამო ცოდვის ნება, ცოდვაზე განუწყვეტელი ფიქრი, აზრების ხეტიალი, საკუთარი თავის სიყვარული (ყველა ბოროტების დედა), ფულის სიყვარული (ყველა მანკიერებისა და ვნებების ფესვი), ბოროტება და სიცრუე.
სხეულებრივი ვნებებია: სიხარბე, სიხარბე, ფუფუნება, სიმთვრალე, ფარული ჭამა, სხვადასხვა სახის ვნებათაღელვა, სიძვა, მრუშობა, გარყვნილება, უწმინდურება, ინცესტი, ბავშვის შეურაცხყოფა, მეცხოველეობა, ბოროტი სურვილები და ყველანაირი არაბუნებრივი და სამარცხვინო ვნებანი, ქურდობა, მკვლელობა, მკვლელობა გაღიზიანება, ყოველგვარი სხეულებრივი სიმშვიდე, ხორციელი სურვილების დაკმაყოფილება, განსაკუთრებით სხეულის ჯანსაღი მდგომარეობაში, მაგია, მკითხაობა, ჯადოქრობა, მკითხაობა, წინათგრძნობა, ფანჩატურობა, უაზრობა, ნეტარება, ტანსაცმლისადმი გატაცება, სახის გახეხვა, საყვედური გარყვნილება, სამყაროს სიამოვნების თამაში. დუნებს გონებას, ხდის მას მიწიერ და ცხოველურს და არავითარ შემთხვევაში არ აძლევს ადამიანს მზერის ამაღლების უფლებას ღმერთისკენ და სათნოების კეთების საშუალებას. ყოველგვარი ბოროტების ფესვი და, როგორც სხვა იტყოდა, უპირველესი მიზეზია: ვნებათაღელვა, დიდების სიყვარული და ფულის სიყვარული, საიდანაც იბადება ყოველგვარი ბოროტება.
მაგრამ ადამიანი არც ერთ ცოდვას არ სცოდავს, თუ, როგორც ბრძენი ასკეტი მარკოზი ამბობს, ეს ძლიერი გიგანტები, ანუ დავიწყება, სიზარმაცე და უმეცრება არ სძლევენ მას და არ ბატონობენ. ისინი იბადებიან ვნებათაღელვა და მშვიდი ცხოვრებით, ადამიანურ დიდებასთან და გართობასთან მიჯაჭვულობით. და ამ ყველაფრის უპირველესი მიზეზი და ყველაზე შეუფერებელი დედაა საკუთარი თავის სიყვარული, ანუ უსაფუძვლო მიჯაჭვულობა და სხეულზე ვნებიანი მიჯაჭვულობა, გონების გაფანტვა და უაზრობა, ჭკუასა და უხამს ენასთან ერთად, როგორც ნებისმიერი თავისუფლება სიტყვისა და სიცილისა, რაც იწვევს ბევრ ცუდს და ბევრ დაცემას.
უფრო მეტიც, უნდა იცოდეთ, რომ ვნებად ქცეული ვნებათაღელვა ძალზე მრავალფეროვანია და მრავალგვარი და ბევრი სიამოვნებაა, რომელიც ატყუებს სულს, როცა ის ღვთის წინაშე ფხიზელი არ არის და სათნოებათა საქმით შეპყრობილი ღვთის შიშითა და ქრისტეს სიყვარულით არ არის შეპყრობილი. რადგან ყველგან ჩნდება ათასობით სიამოვნება, რომელიც იზიდავს სულის თვალებს: სხეულის სილამაზე და ფული, და ფუფუნება, და დიდება, და სიზარმაცე, და რისხვა, და ფლობა, და სიხარბე, და სიხარბე, რომ შეგვაცდინოს, გვაძლევს სიამოვნებას, რომლის მზერა ნათელი და კეთილია, საკმარისია საკუთარი თავისკენ მიიზიდოს ისინი, ვინც მოჯადოებულია ძნელად, მაგრამ არა სიყვარულით. ის.
ყოველგვარი მიწიერი კავშირი, ყოველგვარი დამოკიდებულება რაიმე მატერიალურზე, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს, დამოკიდებულს იწვევს სიამოვნებას და სასიამოვნო შეგრძნებას, თუმცა არაგონივრული და შემდგომში საზიანო, და ამით ის იმდენად მონობაშია სულის შეგუებულ ძალაზე, რომ ვინც ვნებას ემორჩილება, როცა საყვარელ ადამიანს ართმევს სიბრძნეს. გახსენება. და თუ დამოკიდებულების გარდა, თუნდაც მცირე ჩვევა უგრძნობლად და უკურნებლად იპყრობს ადამიანს, მაშინ, ვაი! ეს მივყავართ იქამდე, რომ უსაფუძვლო დამოკიდებულების ტყვე მასში ჩაფლული სიამოვნების გამო სრულყოფილად იპყრობს მას, რადგან ვნების სიამოვნება, როგორც ზემოთ აღინიშნა, მრავალფეროვანია და კმაყოფილებას პოულობს არა მარტო სიძვითა და სხვა სხეულებრივი სიამოვნებით, არამედ სხვა ვნებებშიც.
უბიწოება კი არა მხოლოდ სიძვისა და ხორციელი სიამოვნებისგან თავის შეკავებაშია, არამედ სხვა ვნებებისგან თავისუფალში. მაშასადამე, აურზაური და მზაკვარი ადამიანი უმანკოა. როგორც ერთს იტაცებს ფიზიკური სილამაზე, ასევე მეორეს იტაცებს ფული; და ეს უკანასკნელი კიდევ უფრო უბიწოა, რადგან მას არ გააჩნია პირველის ტოლი იმპულსი, რომელიც აიძულებს მას თავად ბუნების მოთხოვნით. რამეთუ, სამართლიანად რომ ვთქვათ, ჯიუტი და გულმოდგინე ცხენს არ აკავებს მხედარი ყველაზე გამოუცდელად, არამედ ის, ვინც ვერ აკონტროლებს მშვიდ და მორჩილ ცხენს. და ყველაფრისგან ირკვევა, რომ ფულისადმი ვნება სხვებზე მაღალი და არაბუნებრივია და ამ ვნების სტიმული არა ჩვენს ბუნებაში, არამედ გარყვნილ ნებაშია; ამიტომ, ვინც ნებაყოფლობით სძლევს მას, მიუტევებლად სცოდავს. ამიტომ, ნათლად უნდა გვესმოდეს, რომ ვნებათაღელვა არ შემოიფარგლება მხოლოდ ფუფუნებითა და სხეულებრივი სიამოვნებით, არამედ ხდება ყველაფერში, რაც გვიყვარს ჩვენი სულიერი ნებისა და მიკერძოების შესაბამისად.
მაგრამ სულის ვნებებისა და სამკომპონენტიანი ბუნების კიდევ უფრო მკაფიოდ ამოცნობის მიზნით, საჭიროდ მივიჩნიეთ, რაც შეიძლება მოკლედ, დაგვემატებინა შემდეგი.
სული იყოფა სამ ნაწილად: აზროვნების ძალა, გაღიზიანებადობა და მიზანდასახულობა. რაციონალური ძალის ცოდვები კი შემდეგია: ურწმუნოება, მწვალებლობა, უგუნურება, მკრეხელობა, გარყვნილება, უმადურობა და სულში ვნებიანი ძალით წარმოშობილი ცოდვების დაშვება. ამ ცოდვებისგან განკურნებასა და განკურნებას ემსახურება ღმერთის უდავო რწმენა, ჭეშმარიტი, უტყუარი და მართლმადიდებლური დოგმები, სულის სიტყვების მუდმივი შესწავლა, წმინდა ლოცვა და უწყვეტი მადლიერება ღვთისადმი. გაღიზიანებული ძალაუფლების ცოდვებია შემდეგი: გულძმარვა, სიძულვილი, თანაგრძნობის ნაკლებობა, სიძულვილი, მკვლელობა და მუდმივი ფიქრი მსგავს საკითხებზე. ამ ცოდვებისგან განკურნებასა და განკურნებას ემსახურება ადამიანობა, სიყვარული, თვინიერება, ძმური სიყვარული, თანაგრძნობა, მოთმინება და სიკეთე. მიზანდასახულობის ცოდვები ასეთია: სიძუნწე, ჭირვეულობა, სიმთვრალე, გარყვნილება, მრუშობა, უწმინდურება, გარყვნილება, სიხარბე, ცარიელი დიდების ლტოლვა, ოქრო, სიმდიდრე და ხორციელი სიამოვნება.
მათგან განკურნებასა და განკურნებას ემსახურება მარხვა, თავშეკავება, ტანჯვა, არასიხარბე, ღარიბებზე ფულის ფლანგვა, მომავალი სარგებლობისკენ სწრაფვა, ღვთის სასუფევლის სურვილი, შვილობის სურვილი.
ახლა ჩვენ უნდა მივცეთ წარმოდგენა ვნებიანი აზრების შესახებ, რომლითაც ხდება ყოველი ცოდვა.
არსებობს რვა მანკიერი აზრი: პირველი აზრი არის სიძუნწე, მეორე - სიძვა, მესამე - ფულის სიყვარული, მეოთხე - ბრაზი, მეხუთე - სევდა, მეექვსე - სასოწარკვეთა, მეშვიდე - ამაოება, მერვე - სიამაყე. ისე, რომ ყველა ამ აზრმა შეგვაწუხოს ან არ შეგვაწუხოს, ეს ჩვენს ნებაში არ არის, მაგრამ იმისათვის, რომ ისინი დარჩეს ან არ დარჩეს ჩვენში და აღგვძრას ან არ აღგვძრას ვნებები, ეს ჩვენს ნებაშია. მაგრამ სხვა არის თავდასხმა, სხვა არის მეგობრობა, სხვა არის ვნება, სხვა არის ბრძოლა, სხვა არის თანხმობა, ერთის მიახლოება მიზეზთან და მისი მსგავსი, სხვა არის სამოყვარულო საქმიანობა, მეორე არის ტყვეობა.
თავდასხმა არის მტრის მიერ გაცემული მარტივი შეხსენება, მაგალითად: გააკეთე ესა თუ ის; ამგვარად, მტერმა უთხრა ჩვენს ღმერთს ქრისტეს: „ეს პური ქვისგან იყოს“ (მათე 4:3); და ეს, როგორც ითქვა, ჩვენს ნებაში არ არის. მეგობრობა არის მტრის მიერ შთაგონებული აზრის მიღება და, როგორც იქნა, მასთან ოკუპაცია და მასთან საუბარი სიამოვნებასთან ერთად, ჩვენი ნების შესაბამისად. ვნება არის ჩვევა, რომელიც წარმოიქმნება მტრის მიერ შთაგონებული აზრისადმი მეგობრობის შედეგად და, თითქოსდა, მასზე მუდმივი ფიქრისა და ოცნების შედეგად. ბრძოლა არის გონების წინააღმდეგობა, მიდრეკილი ან აზროვნებაში ვნების მოსპობისკენ, ან ვნებიან აზრზე თანხმობისაკენ, როგორც მოციქული ამბობს: „ხორცს... სწყურია სულის წინააღმდეგ და სული ხორცის წინააღმდეგ, და ესენი ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს“ (გალ. 5:17). ტყვეობა არის გულის იძულებითი, უნებლიე მიზიდულობა, რომელსაც დომინირებს ცრურწმენა და ხანგრძლივი ჩვევა. თანხმობა არის ვნებაზე თანხმობის აზროვნების გამოხატვა; და თვითაქტიურობა არის სწორედ მოქმედება ვნებიანი აზრის ნებართვით.
ამიტომ, ვინც თავიდანვე გულგრილად ან თავისი წინააღმდეგობითა და სიმტკიცით ეკამათება, პირველს, ანუ თავდასხმას, თავისგან მოიგერიებს, დანარჩენს ერთბაშად აჩერებს. სიხარბეს ანადგურებს თავშეკავება; სიძვა - ღვთაებრივი სიყვარული და მომავლისადმი მიზიდულობა; ფულის სიყვარული - თანაგრძნობა ღარიბების მიმართ; ბრაზი - სიკეთე და სიყვარული ყველას მიმართ; ამქვეყნიური სევდა - სულიერი სიხარული; სასოწარკვეთა - მოთმინება, სიმტკიცე და მადლიერება ღვთის წინაშე; ამაოება - ფარულად სათნოების კეთებით და მუდმივი ლოცვით გულითადი სინანულით; ამპარტავნება - არავის დაგმო ან დამცირება, როგორც ტრაბახი ფარისეველი, არამედ საკუთარი თავი ყველაზე ნაკლებად. ამგვარად, გონება, განთავისუფლდა ზემოაღნიშნული ვნებებისგან და ამაღლდა ღმერთთან, კვლავ აქ იწყებს კურთხეულ ცხოვრებას, სულიწმიდის აღთქმა მიიღო და აქედან წასვლის შემდეგ, უვნებელობითა და ჭეშმარიტი ცოდნით მოთავსებულია წმინდა და კურთხეული სამების შუქზე, რომელიც ანათებს ღვთაებრივ ანგელოზებთან ერთად მთელ შებოჭილ ანგელოზებს.
ასე რომ, სული, როგორც ზემოთ აჩვენა, სამკომპონენტიანია, რადგან, როგორც ითქვა, მასში სამი ძალაა: აზროვნება, გაღიზიანება და ვნება. თუ გაღიზიანებაში არის სიყვარული და კაცთმოყვარეობა, ხოლო ვნებაში არის სიწმინდე და სიწმინდე, მაშინ აზრი ნათელია. მაგრამ თუ გაღიზიანებაში არის მიზანთროპია და ვნების გარყვნილება, მაშინ აზრი ბნელდება. გონება მაშინ არის ჯანმრთელი, უბიწო და ნათელი, როცა ვნებები მას ემორჩილება; ის სულიერად ჭვრეტს ღვთის ქმნილებათა ურთიერთობას და ამაღლდება წმიდა და ნეტარი სამებამდე. ანალოგიურად, გაღიზიანება მაშინ ხდება ბუნებრივ მოძრაობაში, როდესაც მას უყვარს ყველა ადამიანი, არ უჩივის არცერთს და არ ახსოვს ბოროტება.
და ვნება ჭეშმარიტია ბუნებასთან, როცა თავშეკავებით, თავმდაბლობითა და არაშეძენით აოხრებს ვნებებს, ანუ ხორციელ სიამოვნებას, მიზიდულობას საკუთარი ინტერესებისა და გარდამავალი დიდებისკენ და მიმართავს ღვთაებრივ და ზეციურ სიყვარულს; რადგან ვნებას აქვს სამმაგი სურვილი: ან ხორციელი სიამოვნებისთვის, ან ცარიელი დიდებისკენ, ან სიმდიდრის ხიბლისთვის; და გონების საწინააღმდეგოდ ამ მიზიდულობის გამო უგულებელყოფს ღმერთს და ღვთის მცნებებს, ივიწყებს საკუთარ კეთილშობილებას, მწარედ ეპყრობა მოყვასს, აბნელებს აზრებს და არ აძლევს უფლებას ჭეშმარიტებისკენ აეწიოს მზერა. და ვინც უმაღლესი აზროვნება შეიძინა, ისევ აქ არის, როგორც ზემოთ ითქვა, ცათა სასუფევლის მოლოდინშია, იწყებს ნეტარ ცხოვრებას, თავისთვის ელის ღმერთის მოყვარულთათვის მომზადებულ ნეტარებას, რომლის ღირსი ვიყოთ ჩვენ, უღირსები, ქრისტეს მადლით.
ასევე აუცილებელია ვიცოდეთ, რომ რაიმე სათნოების სრულყოფის ხარისხს ვერ მიაღწევს ის, ვინც მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე დაუღალავი მონდომებით არ ცდილობს მის შეძენას აქტიური მონდომებით. ეს უნდა თქვას მოწყალებაზე, თავშეკავებაზე, ლოცვაზე, სიყვარულზე ან რომელიმე ზოგად სათნოებაზე, გამბედაობაზე, წინდახედულობაზე, უმანკოებაზე, სამართლიანობაზე. თითოეული ამ და მსგავსი სათნოებათაგან ძნელია სხვებისთვის ნაწილობრივ მიღწევა; მაგალითად, სხვა დროებით გასცემს მოწყალებას, არის გულუხვი და ქველმოქმედი. მაგრამ რამდენჯერმე მოწყალების გაცემისთვის, ჩვენ არ მოვუწოდებთ ადამიანს მოწყალეს სათანადო გაგებით; განსაკუთრებით, თუ სამუშაო არ არის სრულყოფილად და სასიამოვნოდ შესრულებული, რადგან მთლად კარგი არ არის, როცა რაღაც არ კეთდება კარგად; პირიქით, ის, რაც ჭეშმარიტად კარგია, კარგია, თუ მას არ მოაკლდება ჯილდო ამა თუ იმ მიზეზის გამო, მაგალითად, კაცის სასიამოვნო ან ადამიანური ჭორების გამო, ან დიდების ძიების, ან სიხარბისა და უსამართლობის გამო.
ღმერთი არ მოითხოვს იმას, რაც აშკარად კარგია, არამედ მოითხოვს განზრახვას, რომლითაც სიკეთე კეთდება. ღვთისმშობელი მამები ამბობენ: როცა გონება კარგავს კეთილსინდისიერ მიზანს, მაშინ აშკარად სათნო მოქმედება არ იმსახურებს ქებას, რადგან რაც კეთდება დაუსაბუთებლად და უნებლიედ, თუმცა კარგი იქნება, არა მარტო სარგებელს არ მოაქვს, არამედ ზიანს აყენებს. ამასობაში, ამის საპირისპირო ხდება, თუ რამე, როგორც ჩანს, საპირისპიროა, მაგრამ ეს მოხდა ღვთისმოსავი განზრახვით და ღვთის მიხედვით; მაგალითად, თუ ვინმე მიდის უზნეო სახლში და იხსნის მეძავს განადგურებისგან. მაშასადამე, მას, ვინც ერთხელ ან რამდენჯერმე გასცა მოწყალება ან იყო თავშეკავებული, არ იწოდება მოწყალე ან თავშეკავებული შესაბამისი მნიშვნელობით; სახელი იქნება ის, ვინც, როგორც ითქვა, უმეტესად და მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე, წინდახედულობით, შეუფერხებლად ეწევა სათნოებას, რადგან გონიერება ყველა სათნოებაზე მაღალია, როგორც გარკვეული დედოფალი და სათნოებათა სათნოება.
და ანალოგიურად და საპირისპირო მსჯელობისას ჩვენ უცებ არ ვუწოდებთ მეძავს, მთვრალს ან მატყუარას, ვინც ოდესღაც ცოცავდა თითოეულ ამ მანკიერებას; ჩვენ ვუწოდებთ მას, ვინც არაერთხელ ჩავარდა ასეთ მანკიერებებში და რჩება გამოუსწორებელი.
განსაკუთრებით ყველას, ვისაც სურს წარმატებას მიაღწიოს სათნოებაში და ცდილობს თავი აარიდოს ცოდვას, აუცილებელია, გარდა ნათქვამისა, იცოდეს, რომ რადგან სული შეუდარებლად მაღლა დგას სხეულზე, მრავალი და ძალიან მნიშვნელოვანი ასპექტით ის უდავოდ უფრო შესანიშნავი და საკმარისია ვიდრე მას, ამიტომ სულიერი სათნოებები, განსაკუთრებით ღმერთის სახელი და ღმერთის მიბაძვა, ფიზიკურ სათნოებაზე მაღალია.
პირიქით, სამართლიანი იქნება ვიფიქროთ, რომ გონებრივი მანკიერებები უპირატესობას ანიჭებს ფიზიკურს, როგორც ქმედებებში, ასევე მათთვის დაწესებულ სასჯელში, თუმცა, არ ვიცი, რატომ, ეს ბევრს არ ესმის: სიმთვრალე, სიძვა, მრუშობა, ქურდობა და მსგავსი მანკიერებები, როგორიცაა ის, რაც, როგორც ჩანს, ბევრს ეზიზღება, ერიდებიან, ერიდებიან, ეშინიათ, სჯიან. გულგრილი მანკიერების მიმართ, რომლებიც მათზე ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია და რომლის გამოუსწორებლად თავდადებული ადამიანები ექვემდებარებიან მათთვის დაწესებულ მარადიულ სასჯელს, ვგულისხმობ შურს, სიძულვილს, ბოროტებას, ამპარტავნებას, ყოველგვარი ბოროტების სათავეს, მოციქულის თქმით - ფულის სიყვარული და მსგავსი მანკიერებები.
მაგრამ ჩვენ ეს უბრალოდ განვაცხადეთ, რამდენადაც ჩვენი უცოდინრობა საშუალებას გვაძლევდა, მოკლე და მკაფიო წარმოდგენა მივეცით სათნოებებისა და ვნებების შესახებ, რათა ამ დეტალური ახსნიდან ადამიანმა მოხერხებულად გაიგოს მათი დაყოფა და განსჯა მათი განსხვავება. ამიტომ ჩვენ თვითონ ვაჩვენეთ თითოეულის მრავალფეროვნება და მრავალფეროვნება, რათა, თუ შესაძლებელია, არ დავრჩეთ რაიმე სახის სათნოების ან მანკიერების იგნორირებაში, ხოლო ზოგიერთი, ანუ სათნოება, განსაკუთრებით სულიერი, რომლითაც ღმერთს მთელი მონდომებით მივუდგებით, ვიზიდავთ საკუთარ თავს, სხვები, ანუ მანკიერებებს, უფრო და უფრო ერიდებიან. ჭეშმარიტი გაგებით, ის კურთხეულია, როგორც გონიერი და კეთილსინდისიერი ვაჭარი, რომელიც ეძებს სათნოებას, მიჰყვება მას და გულმოდგინედ იკვლევს რა არის სათნოება, რათა მისი მეშვეობით მიუახლოვდეს ღმერთს და გონებრივად თანაარსებობდეს მასთან; რადგან სწორი გაგებით, წინდახედულობა, სიმამაცე, სიბრძნე, უტყუარი ცოდნა, განუყოფელი სიმდიდრე აქტიური ძალით ამაღლებულია შემოქმედის ჭვრეტამდე.
სათნოება (ბერძნულიდან) ესსესხება ამ სახელს არჩევის სიტყვიდან, რადგან სათნოება თვითნებურია და ჩვენ სიკეთეს ვაკეთებთ საკუთარი არჩევანით და თვითნებობით და არა ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ და იძულებით. წინდახედულობა ეწოდება ასე, რადგან ის წარმოადგენს იმას, რაც სასარგებლოა გონებისთვის.
თუ გნებავთ, მოდით, ამ მარტივ სიტყვას, როგორც ოქროს ბეჭედი, მივამაგროთ ღვთის ხატისა და მსგავსების მოძღვრება. რაციონალური და სიტყვიერი ცოცხალი არსება - ადამიანი, როგორც ყველაზე ღირსი ღვთის ქმნილებათა შორის, არის ღვთის ხატად და მსგავსებით შექმნილი. და ყოველ ადამიანს, როგორც ამბობენ, აქვს ღმერთის ხატი საკუთარ თავში, მისი გონების ღირსების მიხედვით და მისი სულის ღირსების ან მიუწვდომლობის მიხედვით. რა არის ღვთის ხატება? ეს არის უხილავობა, უკვდავება, თავისუფლება, ისევე როგორც ბატონობა, მშობიარობისა და აღზრდის ძალა. რა არის ღმერთის მსგავსება? ადამიანს სათნოების პროპორციულად აქვს ღმერთის მსგავსება, ღმერთის სახელობის საქმეები და ღმერთს მიბაძავს, ანუ იმის პროპორციულად, რომ ადამიანურად არის განწყობილი მხოლოდშობილის მიმართ, მოწყალეა, მოწყალეა და უყვარს თავისნაირი მონები, ყოველგვარი სიკეთე და თანაგრძნობა. რადგან ქრისტე ჩვენი ღმერთი ამბობს: „იყავით მოწყალე, ვითარცა მამა თქვენი მოწყალეა“ (ლუკა 6:36). ყველა ადამიანს აქვს ღვთის ხატება, რადგან „მოუნანიებელი...
ღვთის ძღვენი" (რომ. 11:29); იშვიათ ადამიანებს აქვთ ღმერთის მსგავსება და მხოლოდ მათ, ვინც სათნო და წმიდაა, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანისთვის, რომელიც ბაძავს ღმერთს სიკეთით. დაე, ჩვენც ვიყოთ მისი ყოვლადკეთილი სიყვარულის ღირსი კაცობრიობისადმი, კეთილი საქმით ვახაროთ და მივბაძოთ მათ, ვინც უხსოვარი და გულმოწყალეა ქრისტეს დროიდან მოყოლებული. დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მას, დამწყებ მამასთან და ყოვლადწმიდა და კეთილ და მაცოცხლებელ სულთან ერთად, ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: