О добродетелях и страстях

Sie müssen wissen, dass ein Mensch duale Gefühle hat, da er dual ist, also aus Seele und Körper besteht. Es gibt fünf geistige und fünf körperliche Sinne; Die Weisen bezeichnen die spirituellen Kräfte der Seele als: Verstand, Vernunft, Meinung, Vorstellungskraft und Gefühl; Die Körpersinne sind: Sehen, Riechen, Hören, Schmecken und Tasten. Daher kommen ihre beiden Tugenden und ihre beiden Laster. Daher ist es für jeden Menschen sehr wichtig, klar zu verstehen, was spirituelle Tugenden und körperliche Laster sowie welche geistigen und körperlichen Leidenschaften sind. Und in Bezug auf spirituelle Tugenden bestätigen wir, dass es hauptsächlich vier generische Tugenden gibt, nämlich: Mut, Besonnenheit, Keuschheit und Gerechtigkeit; Aus ihnen werden die folgenden spirituellen Tugenden geboren: Glaube, Hoffnung, Liebe, Gebet, Demut, Sanftmut, Großzügigkeit, Geduld, Freundlichkeit, Zornlosigkeit, Gotteserkenntnis, Nichtreizbarkeit, Einfachheit, Empörung, Unparteilichkeit, Wahrheitsliebe, Freiheit, Abneigung gegen Verurteilung, Eitelkeit, Arroganz, Stolz, Neid, Täuschung und Geldliebe sowie Mitgefühl, Barmherzigkeit, Großzügigkeit, Ehrfurcht, Ehrfurcht, Anziehungskraft auf zukünftige unsterbliche Vorteile, Wunsch nach dem Reich Gottes, Wunsch nach Sohnschaft. Die körperlichen Tugenden, von denen wir genauer sagen können, dass sie sich durch Erkenntnis nach Gott in Werkzeuge der Tugend verwandeln und, wenn sie aller Heuchelei und Menschengefälligkeit fremd sind, einen Menschen in Demut und Leidenschaftslosigkeit zum Erfolg führen, sind folgende: Enthaltsamkeit, Fasten, Hunger, Durst; Wachsamkeit, nächtliches Stehen, Knien, ständige Abwesenheit vom Badehausbesuch, Selbstzufriedenheit mit nur einer Tunika, Trockenessen, späteres Essen (und dann in kleinen Mengen), nur Wasser trinken, auf dem nackten Boden liegen, Armut, Habsucht, Abmagerung, Nachlässigkeit in der Kleidung, Mangel an Stolz, Einsamkeit, Schweigen, hoffnungsloser Aufenthalt in einer Zelle, Armut, geringe Zufriedenheit, Schweigen, Selbstübung in Handarbeiten aller Art des Leidens und jeder körperlichen Leistung. All dies ist sehr notwendig und nützlich, wenn der Körper gesund ist und von fleischlichen Leidenschaften gestört wird, aber wenn er schwach ist und mit der Hilfe Gottes die Leidenschaften in sich selbst überwunden hat, ist es nicht so notwendig, denn alles wird von heiliger Demut und Dankbarkeit erfüllt sein. Und das reicht von den körperlichen Tugenden. Daher sind wir verpflichtet, über geistige und körperliche Leidenschaften zu sprechen. Die Leidenschaften der Seele sind: Vergessenheit, Faulheit und Unwissenheit. Durch diese drei Leidenschaften wird das spirituelle Auge, das heißt der Geist, durch die Herrschaft aller anderen Leidenschaften verdunkelt, nämlich: Bosheit, Unglaube, das heißt alle Ketzerei, Gotteslästerung, Gereiztheit, Zorn, Verärgerung, Jähzorn, Menschenfeindlichkeit, Erinnerungsbosheit, Verleumdung, Verurteilung, unvernünftige Traurigkeit, Angst, Besorgnis, Zwietracht, Eifersucht, Neid, Eitelkeit, Stolz, Heuchelei, Lügen, Unglaube, Indiskretion, Wahllosigkeit, Kurzsichtigkeit, Völlerei, Habgier, Faulheit, Anmaßung, Sucht, Anhaftung an irdische Dinge, Mutlosigkeit, Feigheit, Undankbarkeit, Murren, Arroganz, Einbildung, Ungeduld, Arroganz, Wollust, Menschengefälligkeit, Heimtücke, Schamlosigkeit, Gefühllosigkeit, Zärtlichkeit, Heimlichkeit, Spott, Doppelsinn, Erlaubnis, aus Leidenschaft zu sündigen, unaufhörliches Nachdenken über Sünden, Gedankenschweifen, Selbstliebe (die Mutter allen Übels), Liebe zum Geld (die Wurzel aller Laster und Leidenschaften), Bosheit und Betrug. Die körperlichen Leidenschaften sind: Völlerei, Völlerei, Luxus, Trunkenheit, heimliches Essen, verschiedene Arten von Wollust, Unzucht, Ehebruch, Ausschweifung, Unreinheit, Inzest, Kindesmissbrauch, Bestialität, böse Wünsche und alle Arten von unnatürlichen und schändlichen Leidenschaften, Diebstahl, Sakrileg, Raub, Mord aus Neid oder in unvernünftiger Gereiztheit, jede körperliche Ruhe, Befriedigung der Begierden des Fleisches, insbesondere in einem gesunden Zustand des Körpers, Magie, Wahrsagerei, Zauberei, Wahrsagerei, Vorahnung, Elan, Frivolität, Glückseligkeit, Leidenschaft für Kleidung, Reiben des Gesichts, verwerfliche Ausschweifung, Würfelspielen, voreingenommene Hingabe an weltliche Vergnügungen, fleischliches Leben, das den Geist abstumpft, ihn erdig und bestialisch macht und es einem in keiner Weise erlaubt, den Blick auf Gott zu richten und Tugenden zu tun. Die Wurzel allen Übels und, wie jemand anderes sagen würde, die Hauptursache sind: Wollust, Liebe zum Ruhm und Liebe zum Geld, aus denen alles Böse entsteht. Aber ein Mensch begeht keine einzige Sünde, es sei denn, wie der weise Asket Markus sagt, dass diese starken Riesen, das heißt Vergessenheit, Faulheit und Unwissenheit, ihn überwinden und beherrschen. Sie werden aus einem üppigen und ruhigen Leben, der Verbundenheit mit menschlichem Ruhm und Unterhaltung geboren. Und der Hauptgrund und die ungeeignetste Mutter von all dem ist Selbstliebe, das heißt unvernünftige Bindung und leidenschaftliche Bindung an den Körper, Zerstreutheit und Zerstreutheit des Geistes, zusammen mit Witz und Schimpfwörtern, wie jede Freiheit im Sprechen und Lachen, was zu vielen schlechten Dingen und vielen Stürzen führt. Darüber hinaus müssen Sie wissen, dass die Wollust, die sich in Leidenschaft verwandelt hat, sehr vielfältig ist und viele Arten hat, und dass es viele Freuden gibt, die die Seele täuschen, wenn sie vor Gott nicht nüchtern ist und nicht von der Gottesfurcht und der Liebe Christi umarmt ist und sich mit der Arbeit der Tugenden beschäftigt. Denn überall erscheinen Tausende von Freuden, die die Augen der Seele anziehen: körperliche Schönheit und Geld und Luxus und Ruhm und Faulheit und Zorn und Besitz und Habgier und die Gier, uns zu verführen, geben uns Freuden, deren Blick hell und freundlich ist und ausreicht, um diejenigen anzuziehen, die von etwas Ähnlichem verzaubert sind und keine starke Liebe zur Tugend in sich haben, aber darin Schwierigkeiten haben. Jede irdische Verbindung, jede Sucht nach etwas Materiellem, egal wie unwichtig sie auch sein mag, erzeugt in der Süchtigen Freude und ein angenehmes Gefühl, wenn auch unvernünftig und in der Folge schädlich, und versklavt dabei die begehrliche Kraft der Seele so sehr, dass derjenige, der sich der Leidenschaft unterwirft, wenn er seiner Geliebten beraubt wird, in Gereiztheit, in Traurigkeit, in Wut, in Erinnerung stürzt. Und wenn zusätzlich zur Sucht auch nur eine kleine Angewohnheit einen Menschen gefühllos und unheilbar erfasst, dann leider! es führt dazu, dass sich der Gefangene einer unvernünftigen Sucht aufgrund der darin verborgenen Lust völlig hingibt, denn die Lustlust ist, wie oben gesagt, vielfältig und findet Befriedigung nicht nur in Unzucht und anderen körperlichen Freuden, sondern auch in anderen Leidenschaften. Und Keuschheit besteht nicht nur darin, auf Unzucht und fleischliche Freuden zu verzichten, sondern auch darin, frei von anderen Leidenschaften zu sein. Daher ist der habgierige und habgierige Mensch unkeusch. So wie man von körperlicher Schönheit fasziniert ist, so ist ein anderer von Geld fasziniert; und die letztere ist noch unkeuscher, weil sie nicht den gleichen Impuls hat wie die erste, der ihn durch die Forderung der Natur selbst zwingen würde. Denn fairerweise ist es nicht der Reiter, der als der unerfahrenste bezeichnet wird, der ein störrisches und eifriges Pferd nicht zurückhält, sondern derjenige, der nicht in der Lage ist, ein ruhiges und gehorsames Pferd zu kontrollieren. Und aus allem ist klar, dass die Leidenschaft für Geld höher ist als andere und unnatürlich, und der Anreiz zu dieser Leidenschaft liegt nicht in unserer Natur, sondern im perversen Willen; Wer es also freiwillig überwindet, sündigt unverzeihlich. Deshalb müssen wir klar verstehen, dass Wollust nicht nur auf Luxus und körperliche Freuden beschränkt ist, sondern in allem stattfindet, was wir entsprechend unserem spirituellen Willen und unserer Voreingenommenheit lieben. Um aber die Leidenschaften und die Dreigliederigkeit der Seele noch deutlicher zu erkennen, hielten wir es für nötig, möglichst kurz folgendes hinzuzufügen. Die Seele ist in drei Teile gegliedert: Denkkraft, Reizbarkeit und Begierde. Und die Sünden der rationalen Macht sind die folgenden: Unglaube, Ketzerei, Unvorsichtigkeit, Gotteslästerung, Promiskuität, Undankbarkeit und Erlaubnis für Sünden, die aus leidenschaftlicher Macht in der Seele entstehen. Um diese Sünden zu heilen und zu heilen, dienen zweifelsfreier Glaube an Gott, wahre, unfehlbare und orthodoxe Dogmen, ständiges Studium der Worte des Geistes, reines Gebet und ständige Dankbarkeit gegenüber Gott. Die Sünden der gereizten Macht sind folgende: Hartherzigkeit, Hass, Mangel an Mitgefühl, Groll, Mord und ständiges Nachdenken über ähnliche Dinge. Menschlichkeit, Liebe, Sanftmut, brüderliche Liebe, Mitgefühl, Geduld und Güte dienen der Heilung und Heilung von diesen Sünden. Die Sünden der Begierde sind wie folgt: Völlerei, Völlerei, Trunkenheit, Unzucht, Ehebruch, Unreinheit, Ausschweifung, Habgier, Gier nach leerem Ruhm, Gold, Reichtum und fleischlichen Freuden. Um sie zu heilen und zu heilen, dienen Fasten, Enthaltsamkeit, Leiden, Habsucht, Geldverschwendung für die Armen, Streben nach zukünftigen Vorteilen, der Wunsch nach dem Reich Gottes, der Wunsch nach Sohnschaft. Jetzt müssen wir eine Vorstellung von den leidenschaftlichen Gedanken geben, mit denen jede Sünde ausgeführt wird. Es gibt acht bösartige Gedanken: Der erste Gedanke ist Völlerei, der zweite ist Unzucht, der dritte ist Geldliebe, der vierte ist Wut, der fünfte ist Traurigkeit, der sechste ist Niedergeschlagenheit, der siebte ist Eitelkeit, der achte ist Stolz. Dass all diese Gedanken uns stören oder nicht stören, liegt nicht in unserem Willen, aber dass sie in uns bleiben oder nicht bleiben und Leidenschaften wecken oder nicht wecken, das liegt in unserem Willen. Aber eine andere Sache ist Angriff, eine andere ist Freundschaft, eine andere ist Leidenschaft, eine andere ist Kampf, eine andere ist Zustimmung, die einen der Sache näher bringt und ihr ähnlich wird, eine andere ist Amateuraktivität, eine andere ist Gefangenschaft. Ein Angriff ist eine einfache Erinnerung des Feindes, zum Beispiel: Tun Sie dies oder das; So sagte der Feind zu Christus, unserem Gott: „Diese Brote seien aus Stein“ (Matthäus 4,3); und das steht, wie gesagt, nicht in unserem Willen. Freundschaft ist die Annahme eines vom Feind inspirierten Gedankens und gleichsam eine Beschäftigung mit ihm und ein mit Vergnügen verbundenes Gespräch mit ihm, das nach unserem Willen erfolgt. Leidenschaft ist die Gewohnheit, die aus der Freundschaft zu einem vom Feind inspirierten Gedanken und sozusagen aus ständigem Nachdenken und Träumen darüber entsteht. Kampf ist Widerstand des Geistes, der entweder auf die Zerstörung der Leidenschaft im Gedanken oder auf die Zustimmung zu einem leidenschaftlichen Gedanken abzielt, wie der Apostel sagt: „Das Fleisch ... Begierden wider den Geist und der Geist wider das Fleisch; und diese widersprechen einander“ (Gal. 5,17). Gefangenschaft ist eine erzwungene, unfreiwillige Anziehung des Herzens, die von Vorurteilen und langfristigen Gewohnheiten dominiert wird. Zustimmung ist der gedankliche Ausdruck der Zustimmung zur Leidenschaft; und Selbstaktivität ist die Handlung selbst, die einem leidenschaftlichen Gedanken gestattet wird. Wer also gleichgültig argumentiert oder gleich zu Beginn mit seinem Widerspruch und seiner Festigkeit den ersten, also den Angriff, von sich selbst abwehrt, der stoppt alles andere auf einmal. Völlerei wird durch Abstinenz zerstört; Unzucht – göttliche Liebe und Anziehungskraft auf die Zukunft; Liebe zum Geld – Mitgefühl für die Armen; Wut – Freundlichkeit und Liebe für alle; weltliche Traurigkeit – spirituelle Freude; Verzweiflung – Geduld, Festigkeit und Dankbarkeit vor Gott; Eitelkeit – durch heimliches Tun von Tugenden und ständiges Gebet mit tief empfundener Reue; Stolz – niemanden zu verurteilen oder zu demütigen wie der prahlerische Pharisäer, sondern sich selbst für den Geringsten von allen zu halten. So beginnt der Geist, nachdem er sich von den oben genannten Leidenschaften befreit und zu Gott aufgestiegen ist, noch hier, ein gesegnetes Leben zu führen, nachdem er das Versprechen des Heiligen Geistes erhalten hat, und nachdem er von hier weggegangen ist, wird er mit Leidenschaftslosigkeit und wahrer Erkenntnis in das Licht der Heiligen und Heiligen Dreifaltigkeit gestellt, die zusammen mit den göttlichen Engeln durch alle grenzenlosen Zeitalter hindurch leuchtet. Die Seele ist also, wie oben gezeigt wurde, dreikomponentig, denn dem Gesagten zufolge gibt es in ihr drei Kräfte: Denken, Reizbarkeit und Lust. Wenn in der Gereiztheit Liebe und Menschenfreundlichkeit stecken und in der Lust Reinheit und Keuschheit, dann ist der Gedanke hell. Aber wenn in der Gereiztheit Menschenfeindlichkeit und in der Wollust Ausschweifung steckt, dann wird der Gedanke verdunkelt. Der Geist ist dann gesund, keusch und hell, wenn ihm die Leidenschaften untergeordnet sind; Er betrachtet geistig die Beziehungen der Geschöpfe Gottes und wird zur Heiligen und Allerheiligsten Dreifaltigkeit erhoben. Ebenso entsteht die Gereiztheit dann in einer natürlichen Bewegung, wenn sie alle Menschen liebt, sich über keinen von ihnen beschwert und sich nicht an das Böse erinnert. Und die Lust ist naturgetreu, wenn sie durch Enthaltsamkeit, Demut und Erwerbslosigkeit die Leidenschaften, das heißt fleischliche Lust, die Anziehungskraft auf Eigennutz und vergänglichen Ruhm, abtötet und sich der göttlichen und himmlischen Liebe zuwendet; weil die Lust ein dreifaches Verlangen hat: entweder nach fleischlichen Freuden oder nach leerem Ruhm oder nach dem Charme des Reichtums; Und wegen dieser Anziehungskraft, die der Vernunft widerspricht, vernachlässigt er Gott und Gottes Gebote, vergisst seinen eigenen Adel, wird verbittert gegen seinen Nächsten, verdunkelt seine Gedanken und erlaubt ihm nicht, seinen Blick zur Wahrheit zu richten. Und wer sich eine höhere Denkweise angeeignet hat, ist, wie oben gesagt, immer noch hier und erwartet das Himmelreich, beginnt ein glückseliges Leben zu führen und erwartet für sich selbst die Glückseligkeit, die denen bereitet wird, die Gott lieben, deren wir, Unwürdige, durch die Gnade Christi würdig sein mögen. Es ist auch notwendig zu wissen, dass der Grad der Vollkommenheit einer Tugend nicht von jemandem erreicht werden kann, der nicht sein ganzes Leben lang mit unermüdlichem Fleiß danach strebt, sie durch aktiven Fleiß zu erwerben. Dies sollte etwas über Almosen, über Enthaltsamkeit, über Gebet, über Liebe oder über eine der allgemeinen Tugenden, über Mut, über Klugheit, über Keuschheit, über Gerechtigkeit sagen. Denn jede dieser und ähnlicher Tugenden ist für andere teilweise nur schwer zu erreichen; Zum Beispiel gibt ein anderer vorübergehend Almosen, ist großzügig und barmherzig. Aber wenn man ein paar Mal Almosen gibt, nennen wir ihn nicht im eigentlichen Sinne barmherzig; vor allem, wenn die Arbeit nicht ganz gut und angenehm gemacht wird, denn es ist nicht ganz gut, wenn etwas nicht gut gemacht wird; im Gegenteil, was wirklich gut ist, ist gut, wenn ihm nicht aus dem einen oder anderen Grund die Belohnung entzogen wird, zum Beispiel aufgrund von Menschengefälligkeiten oder menschlichen Gerüchten oder der Suche nach Ruhm oder aus Habgier und Ungerechtigkeit. Gott verlangt nicht das scheinbar Gute, sondern die Absicht, mit der das Gute getan wird. Die gotttragenden Väter sagen: Wenn der Geist ein frommes Ziel aus den Augen verliert, dann verdient eine scheinbar tugendhafte Tat kein Lob, denn was ohne Begründung und unabsichtlich getan wird, bringt zwar Gutes, bringt aber nicht nur keinen Nutzen, sondern verursacht auch Schaden. Inzwischen geschieht das Gegenteil davon, wenn überhaupt, scheint das Gegenteil der Fall zu sein, aber es geschah mit einer frommen Absicht und im Einklang mit Gott; Zum Beispiel, wenn jemand in ein profanes Haus geht und eine Hure vor dem Untergang rettet. Daher wird jemand, der einmal oder mehrmals Almosen gegeben hat oder enthaltsam war, nicht im eigentlichen Sinne barmherzig oder enthaltsam genannt werden; Der Name wird derjenige sein, der, wie gesagt wurde, die meiste Zeit und sein ganzes Leben lang mit Klugheit unbeirrt die Tugend praktiziert, denn die Klugheit ist höher als alle Tugenden, wie eine gewisse Königin und die Tugend der Tugenden. Und in ähnlicher Weise und mit gegenteiliger Begründung nennen wir jemanden, der einmal in jedes dieser Laster verkrochen ist, nicht plötzlich einen Hurer, einen Trunkenbold oder einen Lügner; Wir nennen jemanden, der wiederholt solchen Lastern verfallen ist und unverbesserlich bleibt. Besonders für jeden, der in der Tugend erfolgreich sein will und versucht, die Sünde zu vermeiden, ist es zusätzlich zu dem Gesagten sehr notwendig zu wissen, dass die Seele, da sie unvergleichlich höher ist als der Körper, in vieler und sehr wichtiger Hinsicht zweifellos vorzüglicher und ausreichender ist als dieser, sodass die spirituellen Tugenden, insbesondere diejenigen, die nach Gott benannt sind und Gott nachahmen, höher sind als die physischen Tugenden. Im Gegenteil, es wäre fair zu glauben, dass geistige Laster einen Vorteil gegenüber physischen haben, sowohl in ihren Handlungen als auch in den Strafen, die für sie verhängt werden, obwohl, ich weiß nicht warum, dies dem Verständnis vieler entgeht: Trunkenheit, Unzucht, Ehebruch, Diebstahl und ähnliche Laster, wie sie anscheinend viele verabscheuen, vor denen sie vorsichtig sind, Angst davor haben, sie meiden oder dafür bestraft werden, wie sie sollten, aber sie betrachten Laster, die es sind, gleichgültig viel wichtiger als diese, und für die Menschen, die ihnen unverbesserlich ergeben sind, mit der ihnen vorgeschriebenen ewigen Strafe belegt werden, meine ich Neid, Groll, Bosheit, Arroganz, laut dem Apostel die Wurzel allen Übels – Geldliebe und ähnliche Laster. Aber wir haben dies so einfach ausgedrückt, wie es unsere Unwissenheit zuließ, und einen kurzen und klaren Begriff der Tugenden und Leidenschaften gegeben, sodass eine Person anhand dieser detaillierten Erklärung ihre Unterteilung bequem verstehen und ihre Unterschiede beurteilen kann. Deshalb haben wir selbst die Vielfalt und Verschiedenartigkeit jedes einzelnen gezeigt, um möglichst nicht in Unkenntnis jeglicher Art von Tugend oder Laster zu bleiben, und einige, das heißt Tugenden, insbesondere spirituelle, mit denen wir uns Gott mit allem Eifer nähern, ziehen uns an, während andere, das heißt Laster, immer mehr ausweichen. Im wahrsten Sinne des Wortes ist er gesegnet wie ein umsichtiger und äußerst gewissenhafter Kaufmann, der die Tugend sucht, ihr folgt und eifrig erforscht, was Tugend ist, um dadurch Gott näher zu kommen und geistig mit ihm zusammenzuleben; denn im eigentlichen Sinne werden Klugheit, Mut, Weisheit, unverfälschtes Wissen, unveräußerlicher Reichtum durch aktive Tugend zur Betrachtung des Schöpfers erhoben. Tugend (aus dem Griechischen) entlehnt diesen Namen dem Wort wählen, weil Tugend willkürlich ist und wir Gutes aus eigener Wahl und Willkür tun, und nicht gegen unseren Willen und unter Zwang. Klugheit wird so genannt, weil sie das darstellt, was für den Geist nützlich ist. Wenn Sie möchten, fügen wir diesem einfachen Wort wie einem goldenen Siegel die Lehre vom Bild und Gleichnis Gottes bei. Ein rationales und verbales Lebewesen – der Mensch, als das würdigste aller Geschöpfe Gottes, ist nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen. Und jeder Mensch soll das Bild Gottes in sich tragen, entsprechend der Würde seines Geistes und entsprechend der Würde oder Ungreifbarkeit seiner Seele. Was ist das Bild Gottes? Dies ist Unsichtbarkeit, Unsterblichkeit, Freiheit sowie Herrschaft, Geburtskraft und Erbauung. Was ist das Ebenbild Gottes? Der Mensch hat das Ebenbild Gottes in sich im Verhältnis zu seinen Tugenden, Taten, die nach Gott benannt sind und Gott nachahmen, d. Denn Christus, unser Gott, sagt: „Seid barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6,36). Jeder Mensch hat das Bild Gottes, denn „reuelos...“ Gaben“ Gottes (Römer 11,29); seltene Menschen haben das Ebenbild Gottes, und nur diejenigen, die tugendhaft und heilig sind, so weit wie möglich für einen Menschen, indem sie Gott in seiner Güte nachahmen. Mögen wir auch seiner allguten Liebe für die Menschheit würdig sein, indem wir ihn mit guten Taten erfreuen und Nachahmer derer werden, die Christus seit undenklichen Zeiten gefallen haben, denn Barmherzigkeit ist charakteristisch für ihn, und alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung gebührt ihm zusammen mit der beginnende Vater und der allheilige, gute und lebensspendende Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Sie könnten interessiert sein an: