О добродетелях и страстях

Трябва да знаете, че тъй като човек е двойствен, тоест състои се от душа и тяло, тогава той има двойни чувства. Има пет умствени сетива и пет телесни сетива; Мъдреците наричат ​​духовните сили на душата и са следните: ум, разум, мнение, въображение и чувство; Телесните сетива са: зрение, обоняние, слух, вкус и осезание. Оттук идват двете им добродетели и двата им порока. Затова е много необходимо всеки човек ясно да разбира какви са духовните добродетели и какви телесни пороци, както и какви душевни и телесни страсти. И по отношение на духовните добродетели ние потвърждаваме, че има главно четири общи добродетели, а именно: смелост, благоразумие, целомъдрие и справедливост; от тях се раждат следните духовни добродетели: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, щедрост, търпение, благост, негневливост, богознание, нераздразнителност, простота, възмущение, безпристрастност, любов към истината, свобода, отвращение от осъждане, от суета, от високомерие, от гордост, от завист, от измама и от сребролюбие, както и състрадание, милост, щедрост, благоговение, благоговение, привличане към бъдещи безсмъртни придобивки, желание за Божието царство, желание за синовство. Телесните добродетели, за които по-точно можем да кажем, че чрез познанието по Бога те се превръщат в оръдия на добродетелите и ако са чужди на всякакво лицемерие и човекоугаждане, водят човека към успех в смирение и безстрастие, са следните: въздържание, пост, глад, жажда; бдение, стоене през цялата нощ, коленичене, постоянно отсъствие от банята, самозадоволяване само с туника, сухоядене, ядене на храна по-късно (и то в малки количества), пиене само на вода, лежане на гола земя, бедност, липса на алчност, мършавост, небрежност в облеклото, липса на гордост, самота, мълчание, безнадежден престой в килия, бедност, задоволство малко, мълчание, самостоятелно упражнение в занаяти, всякакъв вид страдание и всеки телесен подвиг. Всичко това, когато тялото е здраво и се смущава от плътски страсти, е много необходимо и полезно, но когато е слабо и с Божията помощ е победило страстите в себе си, не е толкова необходимо, защото всичко ще бъде изпълнено със свято смирение и благодарение. И това е достатъчно за телесните добродетели. Затова сме длъжни да говорим за душевни и телесни страсти. Страстите на душата са: забрава, леност и невежество. От тези три страсти духовното око, тоест умът, се помрачава от господството на всички други страсти, които са: нечестие, неверие, тоест всяка ерес, богохулство, раздразнителност, гняв, досада, избухливост, мизантропия, злоба на паметта, клевета, осъждане, неразумна тъга, страх, страх, раздор, ревност, завист, суета, гордост, лицемерие, лъжа, неверие, неблагоразумие, безразборност, късогледство, чревоугодничество, алчност, мързел, претенциозност, пристрастеност, привързаност към земните неща, униние, страхливост, неблагодарност, мърморене, високомерие, самонадеяност, нетърпение, арогантност, похот, човекоугаждане, коварство, безсрамие, безчувственост, ласка, потайност, подигравка, двудушие, позволение да се греши от страст, непрестанно мислене за грехове, блуждаене на мислите, себелюбие (майката на всяко зло), любов към парите (коренът на всички пороци и страсти), злоба и измама. Телесните страсти са: чревоугодничество, чревоугодничество, разкош, пиянство, тайно ядене, различни видове сладострастие, блудство, прелюбодеяние, разврат, нечистота, кръвосмешение, блудство с деца, скотство, зли желания и всякакви неестествени и срамни страсти, кражби, светотатства, грабежи, убийства от завист или по неразумност. раздразнение, всяко телесно спокойствие, задоволяване на желанията на плътта, особено в здравословно състояние на тялото, магия, гадаене, магьосничество, предсказание, предсказание, панаш, лекомислие, блаженство, страст към дрехите, триене на лицето, осъдителен разврат, игра на зарове, предубедена отдаденост на светските удоволствия, плътски живот, което притъпява ума, като го прави земен и зверски и по никакъв начин не позволява да се вдигне поглед към Бога и към извършване на добродетели. Коренът на всяко зло и, както някой друг би казал, първопричината са: сладострастието, любовта към славата и любовта към парите, от които се ражда всяко зло. Но човек не съгрешава нито един грях, освен ако, както казва мъдрият аскет Марк, тези силни великани, тоест забравата, леността и невежеството, не го победят и господстват над него. Те са родени от сладострастния и спокоен живот, привързаността към човешката слава и развлеченията. А основната причина и най-неподходящата майка за всичко това е себелюбието, тоест неразумната привързаност и страстната привързаност към тялото, разпиляването и разсеяността на ума, заедно с остроумие и сквернословие, както всяка свобода в словото и смеха, водещи до много лоши неща и много падения. Освен това трябва да знаете, че сладострастието, превърнало се в страст, е много разнообразно и има много видове, и че има много удоволствия, които мамят душата, когато тя не е трезва пред Бога и не е обхваната от страха Божий и Христовата любов, заета с делото на добродетелите. Защото отвсякъде се появяват хиляди удоволствия, които привличат очите на душата: телесната красота, и парите, и луксът, и славата, и мързелът, и гневът, и притежанието, и алчността, и алчността да ни съблазнят ни дават удоволствия, чийто поглед е светъл и благ, достатъчен да привлече към себе си онези, които са омагьосани от нещо подобно и нямат в себе си силна любов към добродетелта, но изпитват трудности в то. Всяка земна връзка, всяко пристрастяване към нещо материално, колкото и маловажно да е то, произвежда у пристрастения удоволствие и приятно усещане, макар и неразумно и впоследствие вредно, и с това поробва покорната сила на душата толкова много, че този, който се подчинява на страстта, когато е лишен от любимата си, бива потопен в раздразнителност, в тъга, в гняв, в спомен. И ако в допълнение към пристрастяването дори и малък навик овладее човек безчувствено и неизлечимо, тогава, уви! води до факта, че пленникът на неразумна зависимост напълно й се отдава поради скритото в нея удоволствие, тъй като насладата от похотта, както беше казано по-горе, е разнообразна и намира удовлетворение не само в блудството и другите телесни удоволствия, но и в други страсти. А целомъдрието се състои не само в това да се въздържаме от блудство и плътски удоволствия, но и да бъдем свободни от други страсти. Следователно сребролюбецът и сребролюбецът е нецеломъдрен. Както някой е пленен от физическата красота, така друг е пленен от парите; а последният е още по-нецеломъдрен, защото няма импулс, равен на първия, който да го принуди с изискването на самата природа. Защото, честно казано, най-неопитен се нарича не конникът, който не удържа упорит и ревностен кон, а този, който не може да контролира спокоен и послушен кон. И от всичко става ясно, че страстта към парите е по-висша от другите и неестествена, а стимулът за тази страст не се крие в нашата природа, а в извратената воля; затова, който доброволно го преодолее, съгрешава непростимо. Затова трябва ясно да разберем, че сладострастието не се ограничава само до лукса и телесните удоволствия, но се случва във всичко, което обичаме според нашата духовна воля и пристрастие. Но за да разпознаем още по-ясно страстите и трисъставността на душата, сметнахме за необходимо възможно най-кратко да добавим следното. Душата е разделена на три части: силата на мисленето, раздразнителността и похотта. А греховете на разумната сила са следните: неверие, ерес, неблагоразумие, богохулство, разпуснатост, неблагодарност и допускане на грехове, произтичащи от страстна сила в душата. За изцеление и изцеление от тези грехове служат несъмнената вяра в Бога, истинските, непогрешими и православни догмати, постоянното изучаване на думите на Духа, чистата молитва и непрекъснатата благодарност към Бога. Греховете на раздразнителната сила са следните: коравосърдечие, омраза, липса на състрадание, злоба, убийство и постоянно мислене за подобни неща. Човещината, любовта, кротостта, братолюбието, състраданието, търпението и добротата служат за изцеление и изцеление от тези грехове. Греховете на похотта са следните: лакомия, лакомия, пиянство, блудство, прелюбодейство, нечистота, разврат, алчност, жажда за празна слава, злато, богатство и плътски удоволствия. За изцеление и изцеление от тях служат постът, въздържанието, страданието, не-алчността, прахосването на пари за бедните, стремежът към бъдещи облаги, желанието за Царството Божие, желанието за синовство. Сега трябва да дадем представа за страстните мисли, чрез които се извършва всеки грях. Има осем порочни мисли: първата мисъл е лакомия, втората е блудство, третата е сребролюбие, четвъртата е гняв, петата е тъга, шестата е униние, седмата е суета, осмата е гордост. Така че всички тези мисли да ни безпокоят или да не ни безпокоят, това не е по наша воля, но за да останат или да не останат в нас и да събудят или да не събудят страсти, това е по наша воля. Но друго нещо е нападение, друго е приятелство, друго е страст, друго е борба, друго е съгласие, приближаване към каузата и уподобяване на нея, друго е самодейност, друго е плен. Атаката е просто напомняне, дадено от врага, например: направете това или онова; Така врагът каза на Христа, нашия Бог: „Тези хлябове да станат от камък” (Матей 4:3); а това, както беше казано, не е по наша воля. Приятелството е приемането на мисъл, вдъхновена от врага, и, така да се каже, занимание с него и разговор с него, съчетан с удоволствие, протичащ според нашата воля. Страстта е навикът, формиран в резултат на приятелство към мисъл, вдъхновена от врага, и, така да се каже, постоянно мислене и мечтаене за това. Борбата е съпротива на ума, стремяща се или към унищожаване на страстта в помисъла, или към съгласие със страстен помисъл, както казва апостолът: „плътта... желае против духа, а духът – против плътта; и те се противят едно на друго” (Гал. 5:17). Пленничеството е принудително, неволно влечение на сърцето, доминирано от предразсъдъци и дълготраен навик. Съгласието е изразът в мисълта за съгласие със страстта; а самодейността е самото действие с разрешение на страстна мисъл. Следователно, който спори равнодушно или със своята противоречивост и твърдост в самото начало отблъсква от себе си първата, тоест атаката, той веднага спира всичко останало. Лакомията се унищожава чрез въздържание; блудство - Божествена любов и влечение към бъдещето; любов към парите - състрадание към бедните; гняв - доброта и любов към всички; светска тъга - духовна радост; униние - търпение, твърдост и благодарност пред Бога; тщеславие – чрез тайно извършване на добродетели и постоянна молитва със сърдечно разкаяние; гордост - в това да не осъждаш или унижаваш никого като самохвалния фарисей, а да смяташ себе си за най-малък от всички. Така умът, освободил се от горепосочените страсти и въздигнал се към Бога, още тук започва да живее благословен живот, като е получил залога на Светия Дух и след като си отиде оттук, с безстрастие и истинско познание се поставя в светлината на Светата и Благословена Троица, сияеща заедно с Божествените Ангели през всичките безкрайни векове. И така, душата, както беше показано по-горе, е трикомпонентна, тъй като, според казаното, в нея има три сили: мисъл, раздразнителност и похот. Ако в раздразнителността има любов и човеколюбие, а в похотта - чистота и целомъдрие, тогава мисълта е светла. Но ако в раздразнителността има мизантропия, а в похотта - разпуснатост, тогава мисълта се помрачава. Тогава умът е здрав, целомъдрен и светъл, когато страстите са му подчинени; Той духовно съзерцава взаимоотношенията на Божиите създания и е издигнат до Светата и Благословена Троица. По същия начин раздразнителността тогава се появява в естествено движение, когато обича всички хора, не се оплаква от никого от тях и не помни злото. И похотта е вярна на природата, когато чрез въздържание, смирение и непридобиване тя умъртвява страстите, тоест плътското удоволствие, влечението към личния интерес и преходната слава и се обръща към Божествената и небесна любов; защото похотта има тройно желание: или за плътски удоволствия, или за празна слава, или за очарованието на богатството; и поради това влечение, противно на разума, той пренебрегва Бога и Божиите заповеди, забравя собственото си благородство, огорчава се срещу ближния си, помрачава мислите си и не му позволява да вдигне поглед към истината. И всеки, който е придобил по-висш начин на мислене, все още е тук, както беше казано по-горе, очаквайки Царството Небесно, започвайки да живее блажен живот, очаквайки за себе си блаженството, приготвено за тези, които обичат Бога, което ние, недостойните, да бъдем достойни с благодатта на Христос. Необходимо е също така да се знае, че степента на съвършенство на която и да е добродетел не може да бъде постигната от всеки, който през целия си живот с неуморно усърдие не се стреми да я придобие чрез активно трудолюбие. Това трябва да говори за милостиня, за въздържание, за молитва, за любов или за някоя от родовите добродетели, за смелост, за благоразумие, за целомъдрие, за справедливост. Защото всяка от тези и подобни добродетели е трудно за другите да се постигне отчасти; например друг временно дава милостиня, щедър е и благотворителен. Но ако дадеш милостиня няколко пъти, ние няма да наречем човек милостив в правилния смисъл; особено ако работата не е свършена напълно добре и с удоволствие, защото не е съвсем добре, когато нещо не е направено по добър начин; напротив, това, което е наистина добро, е добро, ако не е лишено от награда по една или друга причина, например поради угаждане на човека или човешки слух, или търсене на слава, или поради алчност и несправедливост. Бог не изисква това, което е привидно добро, но изисква намерението, с което се прави добро. Богоносните отци казват: когато умът изгуби от поглед благочестивата цел, тогава една привидно добродетелна постъпка не заслужава похвала, тъй като извършеното без разсъдък и непреднамерено, макар и да е добро, не само не носи никаква полза, но и причинява вреда. Междувременно се случва обратното на това, ако нещо, очевидно, е обратното, но е направено с благочестиво намерение и според Бога; например, ако някой влезе в скверна къща и спаси блудница от унищожение. Следователно този, който веднъж или няколко пъти е дал милостиня или е бил въздържател, няма да бъде наречен милостив или въздържател в правилния смисъл; името ще бъде този, който, както беше казано, през по-голямата част и през целия си живот, с благоразумие, непоколебимо практикува добродетелта, защото благоразумието е по-високо от всички добродетели, като определена царица и добродетел на добродетелите. И по подобен начин и като разсъждаваме противното, ние не наричаме внезапно някой, който някога е пропълзял във всеки от тези пороци, блудник, пияница или лъжец; Наричаме този, който многократно е изпадал в подобни пороци и остава непоправим. Особено за всеки, който иска да успее в добродетелта и се опитва да избегне греха, е много необходимо, в допълнение към казаното, да знае, че тъй като душата е несравнимо по-висока от тялото, в много и много важни отношения тя несъмнено е по-превъзходна и достатъчна от него, така че духовните добродетели, особено тези, наречени на Бога и подражаващи на Бога, са по-високи от физическите добродетели. Напротив, справедливо би било да се мисли, че душевните пороци имат предимство пред физическите, както в техните действия, така и в наказанията, които им се налагат, въпреки че, не знам защо, това убягва на разбирането на мнозина: пиянство, блудство, изневяра, кражба и подобни пороци, като тези, които очевидно мнозина се отвращават, от които се пазят, страхуват се, избягват или биват наказвани за това, както трябва, но те гледайте равнодушно на пороците, които са много по-важни от тези и за които хората, които са им непоправимо отдадени, подлежат на предписаното им вечно наказание, имам предвид завистта, злобата, нечестието, високомерието, коренът на всички злини според апостола - сребролюбието и подобни пороци. Но ние казахме това просто, доколкото невежеството ни позволяваше, давайки кратко и ясно понятие за добродетелите и страстите, така че от това подробно обяснение човек да може удобно да разбере тяхното разделение и да прецени тяхната разлика. Ето защо ние сами показахме многообразието и многообразието на всеки, за да не останем, ако е възможно, в неведение за всяка добродетел или порок, а някои, тоест добродетели, особено духовните, с които се приближаваме към Бога, с цялото си усърдие, привличат към себе си, докато други, тоест пороците, избягват все повече и повече. В истинския смисъл той е блажен, като благоразумен и най-съвестен търговец, който търси добродетелта, следва я и усърдно изследва какво е добродетел, за да се приближи чрез нея до Бога и умствено да съжителства с Него; тъй като в правилния смисъл благоразумието, смелостта, мъдростта, нефалшивото знание, неотменното богатство се издигат чрез активна добродетел до съзерцанието на Създателя. Добродетелта (от гръцки) заимства това име от думата избирам, защото добродетелта е произволна и ние правим добро по собствен избор и произвол, а не против волята си и по принуда. Благоразумието се нарича така, защото представлява това, което е полезно за ума. Ако желаете, нека прикрепим към тази проста дума като златен печат учението за образа и подобието Божие. Разумно и словесно живо същество – човекът, като най-достойното от всички Божии създания, е сътворено по образ и подобие Божие. И за всеки човек се казва, че има Божия образ в себе си според достойнството на ума си и според достойнството или неуловимостта на своята душа. Какъв е образът на Бог? Това е невидимост, безсмъртие, свобода, както и господство, сила на раждането и назидание. Какво е подобието на Бога? Човек има подобие на Бога в себе си, пропорционално на добродетелта, делата, наречени на Бога и подражаващи на Бога, тоест, пропорционално на факта, че той е хуманно настроен към своя единороден, е милостив, има милост и обича роби като себе си, и показва всяка доброта и състрадание. Защото Христос, нашият Бог, казва: „Бъдете... милосърдни, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). Всеки човек има Божия образ, защото „непокаяните... дарове" на Бога (Рим. 11:29); Редки хора имат подобие на Бога и само тези, които са добродетелни и свети, доколкото е възможно за човек, подражавайки на Бога в добротата. Нека и ние бъдем достойни за Неговото всеблаголюбие към човечеството, като сме Му угодили с добри дела и станем подражатели на тези, които са угодили на Христос от незапомнени времена, защото милостта е характерна за Него и всички Нему се полага слава, чест и поклонение, заедно с Отца-Началник и Всесветия и Благ и Животворящ Дух, сега и винаги и во веки веков. Може да се интересувате от: