О добродетелях и страстях
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
عليك أن تعرف أنه بما أن الإنسان ثنائي، أي يتكون من روح وجسد، فإن لديه مشاعر مزدوجة. هناك خمس حواس عقلية وخمس حواس جسدية؛ ويطلق الحكماء على القوى الروحية للنفس وهي: العقل، والعقل، والرأي، والخيال، والشعور؛ الحواس الجسدية هي: البصر، والشم، والسمع، والتذوق، واللمس. ومن هنا تأتي فضيلتهما ورذائلهما. لذلك، من الضروري للغاية أن يفهم كل شخص بوضوح ما هي الفضائل الروحية وما هي الرذائل الجسدية، وكذلك ما هي المشاعر العقلية والجسدية.
وأما الفضائل الروحية فنؤكد أن هناك أربع فضائل عامة هي: الشجاعة، والفطنة، والعفة، والعدالة. منهم تولد الفضائل الروحية التالية: الإيمان، الرجاء، الحب، الصلاة، التواضع، الوداعة، الكرم، الصبر، اللطف، عدم الغضب، معرفة الله، عدم الانفعال، البساطة، السخط، عدم التحيز، حب الحق، الحرية، النفور من الإدانة، من الغرور، من الغطرسة، من الكبرياء، من الحسد، من الخداع وحب المال، وكذلك الرأفة والرحمة والكرم والإجلال والتبجيل، الانجذاب إلى الفوائد الخالدة المستقبلية، والرغبة في ملكوت الله، والرغبة في البنوة.
الفضائل الجسدية، التي يمكننا أن نقول عنها بشكل أكثر دقة أنها من خلال المعرفة حسب الله تتحول إلى أدوات فضائل، وإذا كانت غريبة عن كل رياء وإرضاء الإنسان، تقود الإنسان إلى النجاح في التواضع والهدوء، هي التالية: الامتناع عن ممارسة الجنس، والصوم، والجوع، والعطش؛ اليقظة، الوقوف طوال الليل، الركوع، الغياب المستمر عن الذهاب إلى الحمام، الرضا الذاتي فقط بالسترة، الأكل الجاف، تناول الطعام لاحقًا (ثم بكميات صغيرة)، شرب الماء فقط، الاستلقاء على الأرض الجرداء، الفقر، عدم الطمع، الهزال، الإهمال في الملابس، قلة الكبرياء، العزلة، الصمت، البقاء اليائس في زنزانة، الفقر، الرضا الصغير، الصمت، ممارسة الذات في الحرف اليدوية، كل أنواع المعاناة وكل الفذ الجسدي. كل هذا، عندما يكون الجسد سليمًا ومضطربًا بالأهواء الجسدية، يكون ضروريًا ومفيدًا للغاية، ولكن عندما يكون ضعيفًا ويتغلب بمعونة الله على الأهواء في داخله، فهو ليس ضروريًا جدًا، لأن كل شيء سيكون مليئًا بالتواضع المقدس والشكر. وهذا يكفي عن الفضائل الجسدية.
لذلك، نحن ملزمون بالحديث عن المشاعر العقلية والجسدية.
وأهواء النفس هي: النسيان والكسل والجهل. بهذه الأهواء الثلاثة، تظلم العين الروحية، أي العقل، من سيطرة جميع الأهواء الأخرى، التي هي: الشر، وعدم الإيمان، أي كل الهرطقة، والتجديف، والتهيج، والغضب، والغيظ، والغضب، وبغض الجنس البشري، والذاكرة، والخبث، والافتراء، والإدانة، والحزن غير المعقول، والخوف، والتخوف، والشقاق، والغيرة، والحسد، والغرور، والكبرياء، النفاق، الكذب، عدم الإيمان، الطيش، العشوائية، قصر النظر، الشراهة، الطمع، الكسل، الطنانة، الإدمان، التعلق بالأشياء الدنيوية، اليأس، الجبن، الجحود، التذمر، الغطرسة، الغرور، نفاد الصبر، الغطرسة، شهوة، إرضاء الرجل، المكر، الوقاحة، عدم الحساسية، المداعبة، السرية، السخرية، ازدواجية التفكير، السماح بالخطيئة بدافع العاطفة، التفكير المستمر في الخطايا، شرود الأفكار، حب الذات (أم كل الشرور)، حب المال (أصل كل الرذائل والأهواء)، الحقد والخداع.
الأهواء الجسدية هي: الشراهة، الشراهة، الترف، السكر، الأكل السري، أنواع مختلفة من الشهوات، الزنا، الزنا، الفجور، النجاسة، سفاح القربى، التحرش بالأطفال، البهيمية، الرغبات الشريرة وجميع أنواع الأهواء غير الطبيعية والمخزية، السرقة، تدنيس المقدسات، السرقة، القتل بدافع الحسد أو في تهيج غير معقول، كل طمأنينة جسدية، إشباع النفس. شهوات الجسد، وخاصة في حالة صحة الجسم، السحر، العرافة، الشعوذة، الكهانة، التنبؤ، المهارة، الرعونة، النعيم، العاطفة للملابس، فرك الوجه، الفجور المذموم، لعب النرد، الانحياز إلى الملذات الدنيوية، الحياة الجسدية التي تبلد العقل، وتجعله ترابيًا ووحشيًا، ولا يسمح بأي حال من الأحوال برفع نظره إلى الله وإلى الفعل. فضائل. أصل كل الشرور، وكما يقول شخص آخر، السبب الرئيسي هو: الشهوة وحب الشهرة وحب المال، ومنها يولد كل الشر.
ولكن الإنسان لا يخطئ خطيئة واحدة إلا كما يقول الحكيم الناسك مرقس، إن هؤلاء العمالقة الأقوياء، أي النسيان والكسل والجهل، تغلبوا عليه وسيطروا عليه. إنهم يولدون من حياة حسية وهادئة، والتعلق بمجد الإنسان والترفيه. والسبب الأساسي وغير المناسب لكل هذا هو حب الذات، أي التعلق غير المعقول والتعلق العاطفي بالجسد، والتبذير وشرود الذهن، مع الدهاء واللغة البذيئة، مثل أي حرية في الكلام والضحك، مما يؤدي إلى أشياء سيئة كثيرة وسقطات كثيرة.
علاوة على ذلك، عليك أن تعلم أن الشهوة التي تحولت إلى هوى، متنوعة جدًا ولها أنواع عديدة، وأن هناك ملذات كثيرة تخدع النفس عندما لا تكون رصينة أمام الله، ولا يحتضنها خوف الله ومحبة المسيح، منشغلة بعمل الفضائل. لأنه تظهر من كل مكان آلاف الملذات التي تجذب أعين النفس: الجمال الجسدي، والمال، والترف، والشهرة، والكسل، والغضب، والتملك، والطمع، والطمع لإغرائنا، تعطينا ملذات نظرتها مشرقة ولطيفة، كافية لجذب أولئك المسحورين بشيء مماثل، وليس لديهم في أنفسهم حب قوي للفضيلة، ولكنهم يواجهون صعوبة فيها.
كل اتصال أرضي، كل إدمان على أي شيء مادي، مهما كان غير مهم، ينتج في المدمن متعة وإحساسًا لطيفًا، على الرغم من أنه غير معقول ومن ثم ضار، وفي هذا يستعبد قوة النفس القابلة للقبول إلى حد أن الشخص الذي يخضع للعاطفة، عندما يُحرم من محبوبته، يغرق في التهيج، في الحزن، في الغضب، في التذكر. وإذا، بالإضافة إلى الإدمان، حتى العادة الصغيرة تسيطر على شخص غير حساس وغير قابل للشفاء، إذن، للأسف! إنه يؤدي إلى حقيقة أن أسير الإدمان غير المعقول ينغمس فيه تمامًا بسبب المتعة المختبئة فيه، لأن متعة الشهوة، كما ذكرنا سابقًا، متنوعة وتجد الرضا ليس فقط في الزنا والملذات الجسدية الأخرى، ولكن أيضًا في الأهواء الأخرى.
والعفة لا تتمثل فقط في الامتناع عن الزنا وملذات الجسد، بل في التحرر من الأهواء الأخرى. ولذلك فإن الإنسان الطماع والطمع هو غير عفيف. فكما أن أحدًا ينجذب إلى الجمال الجسدي، كذلك ينجذب آخر إلى المال؛ وهذا الأخير هو أكثر قبحًا، لأنه ليس لديه دافع مساوٍ للأول، مما قد يجبره على متطلبات الطبيعة نفسها. لأنه، من الإنصاف، ليس الفارس الذي يُدعى بالأقل خبرة هو الذي لا يكبح جماح حصان عنيد ومتحمس، بل هو الذي لا يستطيع السيطرة على حصان هادئ ومطيع. ومن كل شيء يتبين أن الشغف بالمال أسمى من غيره وغير طبيعي، والحافز لهذا الشغف لا يكمن في طبيعتنا، بل في الإرادة المنحرفة؛ فمن غلبها طوعاً فإنه يأثم بلا مغفرة. لذلك، يجب أن نفهم بوضوح أن الشهوانية لا تقتصر على الترف واللذات الجسدية وحدها، بل تتم في كل ما نحب حسب إرادتنا الروحية وتحيزنا.
ولكن من أجل التعرف بشكل أكثر وضوحًا على أهواء النفس وطبيعتها المكونة من ثلاثة مكونات، رأينا أنه من الضروري، بإيجاز قدر الإمكان، إضافة ما يلي.
وتنقسم النفس إلى ثلاثة أقسام: قوة التفكير، والتهيج، والشهوة. وخطايا القوة العقلية هي: الكفر، والبدعة، والحماقة، والكفر، والفجور، والجحود، والسماح بالذنوب الناشئة عن القوة العاطفية في النفس. للشفاء والشفاء من هذه الخطايا، خدمة الإيمان الذي لا شك فيه بالله، والعقائد الحقيقية والمعصومة والأرثوذكسية، والدراسة المستمرة لكلمات الروح، والصلاة النقية، والشكر المستمر لله. ومن خطايا القوة العصبية ما يلي: قسوة القلب، والكراهية، وعدم الرحمة، والحقد، والقتل، والتفكير الدائم في مثل هذه الأمور. إن الإنسانية والمحبة والوداعة والمحبة الأخوية والرحمة والصبر واللطف تعمل على الشفاء والشفاء من هذه الخطايا. خطايا الشهوة هي كما يلي: الشراهة، الشراهة، السكر، الزنا، الزنا، النجاسة، الفجور، الطمع، شهوة المجد الفارغ، الذهب، الثروة، وملذات الجسد.
للشفاء والشفاء منهم، الصوم، الامتناع عن ممارسة الجنس، المعاناة، عدم الطمع، إهدار المال على الفقراء، السعي وراء الفوائد المستقبلية، الرغبة في ملكوت الله، الرغبة في البنوة.
والآن يجب أن نعطي فكرة عن الأفكار العاطفية التي بها تتم كل خطيئة.
هناك ثمانية أفكار شريرة: الفكر الأول الشراهة، الثاني الزنا، الثالث حب المال، الرابع الغضب، الخامس الحزن، السادس اليأس، السابع الغرور، الثامن الكبرياء. بحيث تزعجنا كل هذه الأفكار أو لا تزعجنا، فهذا ليس في إرادتنا، ولكن بحيث تبقى أو لا تبقى فينا وتثير أو لا تثير المشاعر، فهذا في إرادتنا. ولكن هناك شيء آخر هو الهجوم، وشيء آخر هو الصداقة، وشيء آخر هو العاطفة، وشيء آخر هو النضال، وشيء آخر هو الموافقة، مما يجعل المرء أقرب إلى القضية ويصبح مشابهًا لها، وشيء آخر هو نشاط الهواة، وشيء آخر هو الأسر.
الهجوم هو تذكير بسيط يقدمه العدو، على سبيل المثال: افعل هذا أو ذاك؛ وهكذا قال العدو للمسيح إلهنا: "ليكن هذا الخبز من حجر" (متى 4: 3)؛ وهذا كما قيل ليس في إرادتنا. الصداقة هي قبول فكرة مستوحاة من العدو، والانشغال بها، والحديث معه مقرونًا بالمتعة، ويتم حسب إرادتنا. العاطفة هي العادة التي تتشكل نتيجة الصداقة تجاه فكرة مستوحاة من العدو، وكأن التفكير المستمر والحلم بها. النضال هو مقاومة العقل، التي تميل إما إلى تدمير الهوى في الفكر، أو إلى الموافقة على فكر عاطفي، كما يقول الرسول: "الجسد... يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد، وهؤلاء يقاوم بعضهم بعضًا" (غل 5: 17). الأسر هو انجذاب قسري لا إرادي للقلب، يهيمن عليه التحيز والعادة طويلة الأمد. الموافقة هي التعبير في الفكر عن الموافقة على العاطفة؛ والنشاط الذاتي هو نفس الفعل الذي يتم بموافقة الفكر العاطفي.
ولذلك فإن من يجادل بلا مبالاة أو بتناقضه وحزمه في البداية يدفع الأول، أي الهجوم، عن نفسه، فيوقف كل شيء آخر دفعة واحدة. يتم تدمير الشراهة عن طريق الامتناع عن ممارسة الجنس. الزنا - الحب الإلهي والانجذاب إلى المستقبل؛ حب المال - الرحمة للفقراء. الغضب - اللطف والحب للجميع؛ الحزن الدنيوي - الفرح الروحي. اليأس - الصبر والحزم والامتنان أمام الله؛ الغرور - القيام بالفضائل سرًا والصلاة المستمرة بندم صادق؛ الكبرياء هو عدم إدانة أو إذلال أي شخص مثل الفريسي المتفاخر، بل اعتبار نفسه أقل الجميع. وهكذا، فإن العقل، بعد أن تحرر من الأهواء المذكورة أعلاه وصعد إلى الله، ما زال هنا يبدأ في عيش حياة مباركة، بعد أن نال عربون الروح القدس، وبعد مغادرته من هنا، بكل هدوء ومعرفة حقيقية، يوضع في نور الثالوث القدوس المبارك، المضيء مع الملائكة الإلهيين في كل العصور التي لا نهاية لها.
فالنفس كما سبق بيانها هي ثلاثة مكونات، لأن فيها على ما تقدم ثلاث قوى: الفكر، والتهيج، والشهوة. فإن كان في الهيجان محبة وإحسان، وفي الشهوة طهارة وعفة، فالفكر مشرق. ولكن إذا كان في التهيج بغض للجنس البشري، وفي الشهوة فجور، فإن الفكر يظلم. يصبح العقل سليمًا وعفيفًا ومشرقًا عندما تخضع له الأهواء. ويتأمل روحياً في علاقات خلائق الله ويرتفع إلى الثالوث القدوس المبارك. وكذلك يحدث التهيج بحركة طبيعية، عندما يحب جميع الناس، ولا يشتكي من أحد منهم، ولا يتذكر الشر.
وتكون الشهوة صادقة مع الطبيعة عندما تقتل الأهواء، من خلال الامتناع والتواضع وعدم الاستحواذ، أي اللذة الجسدية، والانجذاب إلى المصلحة الذاتية والمجد العابر، وتتحول إلى الحب الإلهي والسماوي؛ لأن الشهوة لها شهوة ثلاثية: إما إلى اللذات الجسدية، أو إلى المجد الفارغ، أو إلى سحر الثروة؛ وبسبب هذا الانجذاب المخالف للعقل، يهمل الله ووصايا الله، وينسى نبل نفسه، ويشعر بالمرارة على قريبه، وتظلم أفكاره، ولا يسمح له أن يرفع نظره إلى الحقيقة. ومن اكتسب طريقة تفكير عليا فهو لا يزال هنا، كما قلنا سابقًا، ينتظر ملكوت السماوات، ويبدأ في عيش حياة سعيدة، متوقعًا لنفسه النعيم المعد لأولئك الذين يحبون الله، والذي قد نستحقه، نحن غير المستحقين، بنعمة المسيح.
ومن الضروري أيضًا معرفة أن درجة كمال أي فضيلة لا يمكن أن يصل إليها أي شخص لا يسعى طوال حياته باجتهاد لا يكل لاكتسابها بالاجتهاد النشط. يجب أن يقال هذا عن الصدقات، عن الامتناع عن ممارسة الجنس، عن الصلاة، عن الحب، أو عن أي من الفضائل العامة، عن الشجاعة، عن الحكمة، عن العفة، عن العدالة. فكل من هذه الفضائل وأمثالها يصعب على الآخرين تحقيقها جزئيًا؛ على سبيل المثال، آخر يعطي الصدقات بشكل مؤقت، وهو كريم وخيري. ولكن لإعطاء الصدقات عدة مرات، فإننا لن نسمي الشخص رحيما بالمعنى الصحيح؛ خاصة إذا لم يتم إنجاز العمل بشكل جيد وممتع تمامًا، لأنه ليس من الجيد تمامًا أن يتم القيام بشيء ما بطريقة غير جيدة؛ على العكس من ذلك، فإن الخير الحقيقي يكون جيدًا إذا لم يُحرم من ثوابه لسبب أو لآخر، مثلاً بسبب إرضاء الإنسان أو إشاعة الإنسان، أو البحث عن المجد، أو الطمع والظلم.
إن الله لا يطلب ما هو ظاهري خير، بل يطلب النية التي بها يتم الخير. يقول الآباء المتوشكون بالله: عندما يغيب العقل عن هدف تقوى، فإن العمل الفاضل ظاهريًا لا يستحق الثناء، لأن ما يتم دون تفكير وعن غير قصد، على الرغم من أنه سيكون جيدًا، إلا أنه لا يجلب أي فائدة فحسب، بل يسبب أيضًا ضررًا. وفي الوقت نفسه، يحدث عكس ذلك، إذا كان هناك شيء ظاهري، فهو عكس ذلك، ولكنه تم بقصد تقوى وبحسب الله؛ مثلاً، إذا دخل أحد إلى بيت دنس وأنقذ امرأة زانية من الدمار. ولذلك فإن من تصدق مرة أو عدة مرات أو امتنع لا يسمى رحيماً أو زاهداً بالمعنى الصحيح؛ سيكون الاسم هو الذي، كما قيل، في أغلب الأحيان وطوال حياته بحكمة، يمارس الفضيلة بثبات، لأن الحكمة أعلى من كل الفضائل، مثل ملكة معينة وفضيلة الفضائل.
وبطريقة مماثلة، وبالمنطق المخالف، لا ندعو فجأة شخصًا زحف ذات مرة إلى كل من هذه الرذائل بأنه زاني، أو سكير، أو كاذب؛ نحن نسمي الشخص الذي وقع مرارًا وتكرارًا في مثل هذه الرذائل ولا يزال غير قابل للإصلاح.
وخاصة لكل من يريد النجاح في الفضيلة ويحاول تجنب الخطيئة، فمن الضروري جدًا، بالإضافة إلى ما قيل، أن يعرف أنه بما أن النفس أعلى من الجسد بما لا يقاس، فهي بلا شك في كثير من النواحي المهمة جدًا أفضل وكفى منه، فالفضائل الروحية، خاصة تلك التي تحمل اسم الله والمقتدية بالله، أعلى من الفضائل الجسدية.
على العكس من ذلك، سيكون من العدل الاعتقاد بأن الرذائل العقلية لها ميزة على الرذائل الجسدية، سواء في أفعالها أو في العقوبات المفروضة عليها، على الرغم من أنني لا أعرف لماذا، هذا بعيد عن فهم الكثيرين: السكر والزنا والزنا والسرقة والرذائل المماثلة، مثل تلك التي يكرهها الكثيرون على ما يبدو، فهم حذرون منها أو خائفون منها أو يتجنبونها أو يعاقبون عليها، كما ينبغي، لكنهم ينظرون بلا مبالاة إلى الرذائل الأكثر أهمية. من هؤلاء، والذين بسببهم يتعرض الأشخاص المخلصون لهم بشكل غير قابل للإصلاح للعقوبة الأبدية المقررة لهم، أعني الحسد والحقد والشر والغطرسة، أصل كل الشرور، حسب الرسول - حب المال والرذائل المماثلة.
ولكننا قد ذكرنا ذلك ببساطة، على قدر ما يسمح به جهلنا، مقدمين فكرة موجزة وواضحة عن الفضائل والأهواء، حتى يتمكن الإنسان من هذا الشرح التفصيلي من فهم تقسيمها بسهولة والحكم على اختلافها. لهذا السبب أظهرنا نحن أنفسنا تنوع وتنوع كل منها، حتى لا نبقى، إن أمكن، جاهلين بأي نوع من الفضائل أو الرذائل، وبعض الفضائل، أي الفضائل، وخاصة الروحية، التي نقترب بها من الله بكل غيرة، تنجذب إلى أنفسنا، بينما البعض الآخر، أي الرذائل، يتهرب أكثر فأكثر. بالمعنى الحقيقي، فهو مبارك، مثل التاجر الحصيف والضمير، الذي يبحث عن الفضيلة، ويتبعها، ويستكشف ما هي الفضيلة بجد، ليتقرب بها إلى الله ويتعايش معه عقليًا؛ لأنه بالمعنى الصحيح، فإن الحكمة والشجاعة والحكمة والمعرفة غير الزائفة والثروة غير القابلة للتصرف ترفع بالفضيلة النشطة إلى التأمل في الخالق.
الفضيلة (من اليونانية) تستعير هذا الاسم من كلمة اختيار، لأن الفضيلة تعسفية، ونحن نفعل الخير باختيارنا وتعسفنا، وليس ضد إرادتنا وتحت الإكراه. وسميت الحكمة بذلك لأنها تمثل ما هو مفيد للعقل.
إذا شئت، دعونا نعلق على هذه الكلمة البسيطة، مثل الختم الذهبي، عقيدة صورة الله ومثاله. كائن حي عقلاني ولفظي - الإنسان، باعتباره أحق جميع مخلوقات الله، هو مخلوق على صورة الله ومثاله. ويقال إن كل إنسان لديه صورة الله في داخله بحسب كرامة عقله وبحسب كرامة روحه أو مراوغتها. ما هي صورة الله؟ هذه هي الخفاء، والخلود، والحرية، وكذلك السيادة، وقوة الولادة، والبنيان. ما هو مثل الله؟ فالإنسان له صورة الله في نفسه من حيث الفضيلة، والأفعال التي تحمل اسم الله، والاقتداء بالله، أي بنسبة كونه إنسانيًا تجاه ابنه الوحيد، ورحيمًا، ورحيمًا، ومحبًا للعبيد مثله، ويظهر كل لطف ورأفة. لأن المسيح إلهنا يقول: "كونوا رحماء كما أن أباكم رحيم" (لوقا 6: 36). كل إنسان لديه صورة الله، لأن "غير التائبين..."
"عطايا الله" (رومية 11: 29)؛ نادرون هم الذين لديهم صورة الله، وفقط أولئك الفاضلون والقديسون، يقلدون الله في الصلاح قدر الإمكان. نرجو أن نستحق أيضًا محبته الكاملة للبشرية، وقد أرضيه بالأعمال الصالحة، ونصبح مقلدين لأولئك الذين أرضوا المسيح منذ الأزل، لأن الرحمة هي سمة منه، وله كل مجد وإكرام وعبادة، مع الآب الأول والآب. الروح القدس والصالح والمحيي الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: