Наставление монахам

Владика всіляких, Людинолюбний Бог, завжди дає людському роду дійсні засоби до пізнання майбутнього, і бажаючи, щоб кожен процвітав, сягаючи досконалості, навчує нас помахами Своєї благості, постійно привертаючи до добра створеної за образом Його людини. Бо як душа за своєю природою має схильність до прекрасного і прагне прагнення кращого, так неприязна область гріха з надзвичайною хитрістю, для затемнення дійсних благ, представляє простим душам мрійливий образ благ. Тому несповідна любов Божої благодаті в Богодухнових Писаннях вчить нас веденню істини, за словом, що сказало: «Благости і покаранню, і розуму навчи мене» (Пс.118:66), – щоб таким чином ми прийшли в стан, що сприяє усуненню від себе причини всіх. Тоді, керовані світлом істинного знання, пізнавши, що ведення істини є причиною спасіння, могли б цілком вигнати із себе тілесне і нерозумне мудрування, затверджене в нас підступною обіцянкою знання. І ще: «вседосконалий ваш дух і душа і тіло беззаконне в пришестя Господа нашого Ісуса Христа нехай збережеться» (1Фес.5:23). Цю запоруку благодаті невимовного благодіяння для приросту досконалої спадщини і множення в багато разів таланту прийняли ми, віруючі, через Святе Хрещення за блаженнішого іменослів'я (назви імені), – коли повірили в це велике і пречисте Таїнство. Божественний і втішний Дух, даний апостолам, а через них відданий Єдиної і істинної Церкви Божої, з хвилини Хрещення по мірі віри по-різному і різноманітно перебуває в кожному, що приступив до Хрещення з чистою вірою, і кожен для примноження, вирощування і прирощення отримує цей мнас (мнас) Євангелії. І в іншому місці він же каже: «Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтеся оновленням вашого розуму, в що спокушати вам, що є воля Божа добра і догідна і досконала» (Рим.12:2), – висловлюючи цим, що ті, хто досяг у досконалий захід віку і розумної повноти духу, доходять і до досконалої волі. Якщо при тілесному народженні немовля, що з'явилося, внаслідок необхідності і за законом природи досягає чоловічого віку, бо так визначив Божий Промисл, щоб за статутом необхідності, а не за вільною волею приходив той до досконалості тілесного віку, то в духовному народженні зверх Бог установив інший порядок. Вільному свавіллю людини Він надав працю, подвиг і посилену з великим терпінням ходу, за сказаним Господом: «Підвізайтеся внести крізь тісні ворота» (Лк.13:24). І ще: «витерпілий же до кінця, той спасенний буде» (Мф.10:22), «в терпінні вашому стягніть душі ваші» (Лк.21:19). І апостол каже: «терпінням та течем на подвиг, що нам належить» (Євр.12:1); «Так теціте, і осягнете» (1Кор.9: 24). І ще: «якоже Божі слуги, в терпінні багато» (2Кор.6:4). Так домобудувала благодать Божа, щоб кожен, за власним розташуванням та за власною своєю волею, працею та подвигом досягав духовного зростання. Якою мірою віддається кожен тілесному і душевному подвигу з усякою насолодою добрими справами, так само набуває він причастя Святого Духа до духовного зростання в оновленні розуму. Не тільки з благодаті і туні одержуючи спасіння, але й з віри, любові і подвигу вільного волі входячи в преспеяние і міру, але так, щоб як з благодаті, так і по правді, стати спадкоємцем вічного життя. Тобто не цілковито Божою силою і благодаттю, без власного людського сприяння і старання зростаючи в успіх, але й не цілком власною силою і фортецею, без сприяння і допомоги Духа, маючи можливість прийти в досконалу волю Божу і в міру чистоти. Бо «але не Господь будує дім, марно трудячись хто чинить. Аж не Господь збереже град, марно бде стрегій» (Пс.126:1). І ще: «Не бо мечем своїм наслідиш землю, і м'язи їх не врятуй їх» (хоча мечами і м'язами боролися вони), «але правиця Твоя, і м'язи Твої, і освіта обличчя Твого» (Пс.43:4). Цим пророк показує, що Божа сила діяла у власному їхньому подвигу і разом, скидаючи зарозумілість тих, які за небагатьох чеснот надіялися самі на себе, вчить він, що тим, хто сподівається, буває спасіння Боже благодаттю по вірі і любові їх. Що ж таке воля Божа досконала, досягати якої з поспіхом умовляє та переконує кожного апостол? Про них (що прагнуть волі Божої) Господь сказав, ублажаючи їх: «Блаженні чисті серцем: бо Бог побачить ті» (Мф.5:8), і яким ще заповідає: «Будіть ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є» (Мф.5: 48). Від тих Він не потребує цього рішучого очищення від гріха, тобто рішучого звільнення від пристрастей безчестя і досконалого засвоєння найвищої чесноти? А це є очищення і освячення серця причастям досконалого Божого Духа, яке безсумнівно відбувається в душі, якщо вона з вірою і любов'ю цілком зраджує себе Богу. І Дух, вказуючи на досконалу працю істини і на охочих виявитися синами світла і стати спадкоємцями життя, навчаючи шукати цього у Бога і вірувати, каже через Давида: «Буди моє серце невинне в виправданнях Твоїх, бо нехай не осоромлюся» (Пс.118:80). Тим самим дає розуміти, що несуть на собі сором і безчестя, що не набули серця чистого від усякої скверни та нечистоти, бо ще каже: «Тоді не осоромлюся, позазирни на всі заповіді Твої» (Пс.118:6). Так Дух навчає, що виконання всіх заповідей і віддалення від всякого гріхопадіння є досконалою відвагою перед Богом. А також і пророк вказує на ту саму мету, коли, молячись, сказав: «Серце чисто твори в мені. Боже, і дух прав онови в утробі моїй... Духом Владичним утверди мене» (Пс.50:12, 14). І ще, питаючи, хто «зійде на гору Господню або хто стане на місці святом Його» , додає, хто саме гідний цього, і каже: «Не винен рукам і чистий серцем» (Пс.23:3–4). Цим Дух показав, що повинні власною своєю діяльністю повністю відсікти від себе гріх, що здійснюється справою, словом і помислом, а також, молячись і сподіваючись, намагатися щодня досягати досконалої чистоти духу. Апостол ясно вчить, говорячи, якими повинні бути душі, що віддаляються від тілесного шлюбу і мирських зв'язків і бажають перебувати в дівоцтві: «Не посягнула печеться, нехай буде свята не тілом тільки, а й духом» (1Кор.7:34). Так він наказує душі бути вільною від дійсних і уявних, тобто від явних і таємних гріхів, як належить нареченій Христовій, яка бажає поєднуватися з чистим і нескверним Небесним Царем. Бо до цієї пречистої краси повинна уподібнитися за чеснотами душа, яка бажає поєднуватися з Ним і бажає прийти в єдиний з Ним Дух, за сказаним у блаженного Івана: «Май надію цю нань, очищає собі, як Він чистий» (1Ів.3:3). Тобто «подібні до мене будьте, як я за Христом» (1Кор.4:16). Бо не від явних тільки гріхів: розпусти, або крадіжки, або заздрощів, або обжерливості, або наклепів, або брехні, або марнослів'я, або кличу, або сміху, або дотепності, або сріблолюбства, або залюбки, - повинна бути чистою душа, що усунула себе від мирського, перебувати в союзі та спілкуванні з нетлінним Нареченим. Але тим більше треба їй утримувати себе в чистоті від найсильніших душевних пристрастей і таємних гріхів, тобто від хтивості, марнославства, людиноугоддя, лицемірства, любоначалля, лестощів, зловтіх, ненависті, невіри, заздрощів, піднесення, ревнощів, самоугоди, самоугодства. (Невидимих) «пристрастей безчестя» (Рим.1: 26). Писання, якщо віримо тільки словесам Духа, потаємні душевні гріхи вважають подібними до гріхів, виявлених у дії, тому що вони – нащадки того самого кореня, бо сказано; «Бог розсипає кістки людиноугодників» (Пс.52:6); «Чоловік крові і лестощів гидує Господь» (Пс.5:7). Лестощі й убивство зараховують до одного злочину: «Ті, що глаголюють мир із ближніми своїми, а зла в серцях своїх», каже: «Даж їм, Господи, за їхніми ділами» (Пс.27:3–4). І ще: «Бо в серці чините беззаконня на землі» (Пс.57:3). Господь, докоряючи людиноугодникам, каже, що всі роблять вони, тільки для того, щоб «нехай будуть видимі, люди» , - а тому заповідає: «Прислухайтеся до милостині вашої не творити перед людиною... А якщо ні, мзди не матимете від Отця вашого, що є на небесах» (Мт.6:16). від людей похвали і слави за добрі справи, але чекати цього лише від Єдиного Бога, у Якого як слава істинна і вічна, так і безчестя вічне. Це й означають слова: «Горе, коли добре речуть вам усі люди» (Лк.6:26), - тобто коли хочете чути про себе добре від людей і захоплюєтеся славою і похвалами, що від них походять. Бо як можливо, щоб ті, хто чинить добро, не були явні для всіх, коли Сам Господь сказав: «Нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать ваші добрі діла, і прославлять Отця вашого, що на небесах» (Мф.5:16)? Намагайтеся робити всяку добру справу на славу Божу, а не на свою славу, не шукайте собі похвал у людей і не захоплюйтеся ними. Чекайте ж похвали і слави від Єдиного Бога, як говорить і блаженний Давид: «Тебе похвала моя... про Господа похвалиться душа моя» (Пс.33:3). Так і апостол заповідає, щоб все, аж навіть до їди та пиття, робилося на славу Божу: «Що ж бо їсте» , – каже він, – «чи п'єте, чи якщо що чините, вся на славу Божу творіть» (1Кор.10:31). Про тих же, які домагаються собі похвал і слави від людей, Господь засвідчив, що вони невірні, сказавши: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно, і слави, що від Єдиного Бога, не шукаєте» (Ін.5:44)? Також і Іван, зараховуючи ненависть до вбивства, каже: «Ненавидь брата свого, людиногубця є: і звістки, бо всякий людиногубець не мати живота вічного» (1Ів.3:15), - тобто з убивством порівнює він ненависть до брата, що зберігається. І апостол Павло, викриваючи відданих пристрастям безчестя, через нерозумне і непокірне їхнє серце, перераховує худі й загибельні їхні діла, воєдино з'єднуючи таємні і явні гріхи, і каже: «І як не спокушаючи мати Бога в розумі, зраджує їх Бог у невигадливих, блукання, лукавства, лихоіманія, злості: виконаних заздрощів, вбивства, завзяття, лестощів, лихоманства. Шепітні, наклепники, богомерзькі, досадники, величаві, горді, знахідники злих, батьком непокірливі, нерозумні, непримиренні, нелюбовні... немилостиві. Неці ж і виправдання Боже розуміло, що така, що творить гідні смерті суть» (Рим.1:28–32). Чи бачиш, що не явні тільки обчислив гріхи, якими гребують люди, але до явних зарахував і таємні душевні пристрасті: лестощі, гордість, завзяття, зловтіха, зарозумілість, ненависть, нерозумність? І Господь говорить також: «що є в людях високо, гидота є перед Богом» (Лк.16: 15). «Возносися, змириться: і змиряйся, піднесеться» (Лк.14: 11). І Премудрість каже: «Нечистий перед Господом всякий високосердий» (Припов.16:5). Збираючи подібні місця з Писань, знайдеш, що багато хто сказаний проти потаємних в душі пристрастей безчестя. Дух Святий, знаючи, що таємні гріховні пристрасті бувають у душі дуже сильні, і повчаючи нас, яким чином можливе звільнення від них, говорить через Давида: «Від таємних моїх очисти мене, і від чужих пощади раба Твого» (Пс.18:13–14 ), – щоб до Бога можна було б силою Духа долати таємні пристрасті безчестя. Бо як намагаємось охороняти від явних гріхів зовнішньої людини, тобто тіло – як храм Божий, про що сказав апостол: «Аще хто Божий храм розбещує», під храмом розуміючи тіло, «розбещує цього Бог» (1Кор. 3; 17), – так само потрібно старанності і подвигів до кожного, помислу, за сказаним: «Всяким зберіганням стережи твоє серце: від цих бо виходу живота» (Прип.4:23). Досягнемо успіху в цьому, завжди протиборствуючи і суперечачи лукавим помислам марнославства, ненависті, хизування, лестощів, пожадливості і невіри, ревнощів, любоначалля, з усією суворістю відчуваючи самих себе і охороняючи розум свій від союзу і згоди з таємними душевними пристрастями, з зусилля, з зусилля щоб вважати перешкоди своєму супротивникові. Вороже даючи зрозуміти одноманітність і прямоту чеснот, блаженний Мойсей в образах показав, що душа повинна керуватися не двома прихильностями: до поганого і доброго, - але йти слідом тільки доброго, що нам повинно обробляти в собі не двоякі плоди: і худого, і корисного, але однаково робити корисне, всіляко чуже. Говорить же він про те загадково: «Та не горіш молодцем і ослятом разом» (Втор.22:10), - тобто не запрягай на ниві своїй разом різнорідних тварин, наприклад, молодика і осла, але запряги однорідних тварин і ними обробляй ниву свою. Інакше кажучи, на ниві серця твого нехай не обробляються разом і чеснота, і порок, але нехай обробляються одна чеснота. Ще каже він: «Нижче нехай зодягнешся в ризу різну від льону і хвилі разом тканину» (Втор.22:11), - тобто вовняний одяг не ткання разом з льном, а також лляну разом з вовною, не обробляй на ділянці землі своєї двояких плодів в одне:2. ), не зводь різнорідних тварин для приплоду, але завжди однорідне з однорідним. Так Господь, говорячи про вдовицю, яка утискується суперником, коли прийшла вона до неправедного судді, вимагаючи в нього помсти і отримавши його за невідступність довготривалих наполегливих прохань, навчає нас не сумувати в молитвах (бо сказано: «Гололаше ж і притчу до них, як Лк.18:1), заповідає нам невідступно молитися. за учнів своїх, у яку духовну міру намагався привести їх, внутрішньо молячись за них! І разом, коли вищу мету християнства невтомно і з любов'ю до істини ставить на вигляд усім охочим прагнути до неї, коли тим, хто намагається «простиратися в передня», робить відомим апостольське правило для нової тварі, – тоді що говорить він? – «Кожно караючи всяку людину і навчаючи всякої премудрості, нехай уявімо всяку людину досконала про Христа Ісуса: у Ньому й труджуся і труджуся» (Кол.1:28–29). А ще спроможним у Хрещенні прийняти печатку Духа обітниці бажає, щоб зростали вони в духовній своїй преспеі: «Задля цього я чув вашу віру про Христа Ісуса, і любов, яка до всіх святих, не перестаю» молити і просити «про вас... так Бог Господа нашого Ісуса Христа, Отець пізнання Його: освічена очеса серця вашого, бо запровадити вам, яке є надія його звання, і яке багатство слави надбання Його у святих, і яке досягне величність сили Його в нас віруючих» (Еф.1:15–19). В точності ж позначив апостол і сам образ духовного причастя і прилучення до тих, хто досяг повного посвідчення, сказавши: «за діянням держави фортеці Його» у вас, віруючих, «надто содея про Христа, воскресивши Його від мертвих» (Еф.1:19–20 ), тобто щоб за цим "досвід до своєї дії" Йому). І знову в тому ж посланні, трохи нижче, бажаючи, щоб досягли вони вищого зростання і духовного успіху досконало, молиться, кажучи: «Задля цього схиляю коліна моя до Отця Господа нашого Ісуса Христа, з Негоже всяке вітчизна на небесах і на землі іменується: нехай дасть вам за багатством слави людині, вселитися Христу вірою в серця ваші: в любові вкорінені і основуй. Нехай розумієте з усіма святими, що широта і довгота і глибина і висота. Розуміти ж успішну розум любов Христову, нехай здійсніться у всяке Боже виконання» (Еф.3:14–19). В іншому посланні, викладаючи вчення про те ж саме, показуючи учням надлишок духовного багатства і переконуючи їх у поспішності (необхідності) підніматися в досконалу міру, сказав він: «Ревнуйте ж обдарувань» духовних: «і ще по перевершенню дорогу вам показую» (1Кор. 12; 31). «Якщо мови людськими глаголю та ангельськими, любові ж не імам, бих мідь брязкаючи, або кімвал звяцаяй. І якщо їм пророцтво, і вем таємниці вся і весь розум, і коли їм всю віру, так як і гори переставляти, любові ж не імам, ніщо є. І коли роздам уся маєтка моя, і коли віддам тіло моє, у що спалив, а любові не їм, ні яка повзами є» (1Кор.13:1–3). Додає він і те, які плоди має любов, і як ті, що набули її, зовсім звільняються від гріховних пристрастей: «люби не завидить: кожен не звеличується, не пишається, не безчинить, не шукає своїх сі... не мислить зла, не радіє про неправду, радіє ж про істину, вся вся терпить. Люби ніколи відпадає» (1Кор.13:4–8). А це означає, що сподобилися обчислених вище дарувань Духа і не прийняли ще визволення з досконалої і дієвої духовної любові, поки що знаходяться в небезпеці, боротьбі та страху, хоч і мають уже духовні дарування. Яка ж духовна міра, що вже не підлягає падінню і пристрасті, а саме, що і «мови ангельські», і «пророцтво», і «віра», і «всяке знання», і «дарування зцілень» (хоча і це суть дії того ж Духа) нічого не означають у порівнянні з найвищою чеснотою і доброчесністю – з доброю чеснотою і доброчесністю – з вищою доброчесністю – охочих ретельно підніматися шляхом християнства, щоб сподобившись цих обдарувань не подумав про себе, що й при неповній дії благодаті досяг уже він досконалості, щоб, мріявши, ніби ні в чому не має вже потреби, і задовольнившись одними нижчими даруваннями, не залишився не досягли досконалої міри любові. Вказівкою ж мети досконалості апостол вчить, щоб кожен, визнаючи себе жебраком перед таким багатством любові, невпинно і неослабно подвизався «подвигом добрим» , і проходив духовне поприще, доки не досягне мети, за сказаним: «Так теціте, та осягнете» (1Кор.9:24). Ось як у багатьох місцях апостол ставить на вигляд усім межу, мету і правило благочестя і досконалості, молячись за учнів своїх, щоб усі вони досягли однієї й тієї ж мети. Цей же апостол, в іншому ще місці вірним і тим, хто любить Господа, показуючи перевагу того, що відбувається про Христа оновлення і зміни (переміни), говорить: «Ні обрізання що може, ні необрізання, ні нове створіння. І єлиці цим правилом живуть, мир на них і милість, і на Ізраїлі Божі» (Гал.6:15–16). І ще: «аще хто в Христі, нова тварюка: давня мимоідоша» (2Кор.5:17). Одним висловом – «нова тварюка» – виразно висловив апостольське правило. Вираз же «нова тварюка» означає не що інше, як сказане ним же в іншому місці: «Хай уявить собі славну Церкву, не маю скверни чи пороку, чи щось від таких, але нехай буде свята і непорочна» (Еф.5:27 ), тобто досконала чистота від сраму сили Духа, невимовне і таємниче у святині спілкування, що провадиться в серцях святих, що сподобилися нової преприродної духовної насолоди чеснотами, – ось що є «нова тварюка» про Христа, як вчить апостол. Але й слова: «Очистіть бо старий квас, нехай будете нове змішання» ( 1Кор.5:7 ), і: «Нехай святкуємо не в квасі ветсе ... але в безквасіях чистоти та істини» ( 1Кор.5: 8), - представляють ту ж мету. Але оскільки не маємо достатніх сил для боротьби з початками і владою та духами злості, апостол умовляє нас сприйняти на себе «вся зброя Божа» . Зодягніться «в броню правди» , вдягніть «нозі для приготування Євангелії світу» , підготуйте «крісла істиною... над усіма ж сприйнявши щит віри, у ньому ж», каже він, «можете стріли лукавого розпалені» (тобто навіювання нечистих пристрастей) «згасити: і шолом спасіння сприйміть, і меч духовний, що є дієслово Боже» , щоб з цим обчисленим тепер духовним зброєю вищим жорстоким підступом диявольським» (Еф.6: 11–17). Самий спосіб, яким можемо придбати все, точно позначив апостол, сказавши: «Всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом, і в цей час» терпляче і «бляче... у всякій молитві» (Еф.6:18). Тому апостол і бажає всім, кажучи: «Благодать Господа Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця і спілкування Святого Духа з усіма вами» (2Кор.13:13). І ще: «вседосконалий ваш дух і душа і тіло беззаконне в пришестя Господа нашого Ісуса Христа нехай збережеться» (1Фес.5: 23). Ось як багатьма способами приводить він у ясність (робить ясним) прямий шлях правди і високу мету християнства, всіх переконуючи і всім бажаючи досягти цієї мети, дивлячись на яку любителі істини всіляко і невтомно подвизаючись у вірі, і надії, і в усякому благоустрої чесноти, дали б дати. Такі, звільнившись від усякого гріха, в змозі будуть чисто, досконало і бездоганно виконати і великі заповіді, в яких «закон і пророки висять: полюбиш Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю... полюбиш щирого твого, як сам собі» (Мф.2). Якщо, мабуть, надто розповсюдили ми міркування про мету благочестя, яку пропонують нам Господь, апостоли і всі Богодухові Писання, підтверджуючи всі багатьма свідченнями, то, як думаємо, зробили це не без особливої думки, але щоб у будь-який спосіб непохитно і безсумнівно переконатися в тому, як ми переконаємося в тому передує нам тертя. Особливо ми, які сприйняли чернече життя, поставили себе поза мирськими узами і тілесними спілкуваннями, і зважилися перебувати про Христа незайманими, щоб кожному і кожній постійно мати на увазі, куди ми покликані і який зобов'язані досягти міри. А тому відкладемо всяку зарозумілість про деякі зроблені нами добрі справи, розмірковуючи про себе, що, справді, ми – ніщо, (особливо) порівняно з перевагою досконалого міри звання та недослідженого багатства Христової любові. (Будемо ж) усіма способами, з усіх сил і з усякою старанністю себе самих і, за словом Господнім, усе, що маємо в цьому столітті, завжди старанно посвячувати на добре; Крім цього, відрікшись від душі своєї, щодня з радістю сприймати на себе хрест і, йдучи за ним, Самого Господа в усьому маючи для себе образом, прикладом і припущеною для нас метою, за сказаним: «подібна мені будьте, як я Христос» (1Кор.4:16), « Началника віри, і Творця Ісуса, Що замість передлежачих Йому радості, зазнає Хреста, про срамоту недбавши, правду ж Престола Божого сивий» ( Євр.12: 1-2 ), - щоб не звабитися нам по зловтішенню злості думкою про свою праведність, начебто ми не будемо чинити, ніби ми не досягнемо духовності; переспівувань, задовольнившись деякими духовними даруваннями або деякими добрими справами, заспокоївшись на тому. Навпаки, як любителі істини до кінця перебуваємо в праці, в скорботі, в подвигу, і безперестанній течії, з кожним днем «поширюючись» постійно "в передня", і "забуваючи убо задня" (Флп.3: 13), алка і жадаючи завжди правди, маючи ще, як зок, і ті, що не прийняли досконалої міри християнства, не прийшли ще в досконалу любов Христову. Дійсно бажаючі досягти запропонованої і передбачуваної найвищої мети завжди вражені бажанням, до останнього навіть подиху, прагнути до цього звання невимовної досконалості, не задовольняючись ніяким причастям нижчих доброт (причетності до звичайних ступенів) праведності: постів, або бд заспокоюючись на них, а за всіх добрих якостей і досконалостей повністю присвячуючи себе всім чеснотам, і, таким чином, (все одно) відчуваючи себе недостатніми в міркуванні чесноти, ніяк не подумають, що вони виконали закон премудрості. Навпаки, хоч і чесні перед Богом, але вважатимуть самі себе негідними; хоча успішно духовно, але самі собі здадуться тільки початківцями; хоча вже великі, принижать себе і звинувачують у ніщо. Таким чином, як увірували і якою мірою полюбили, такою приймуть нагороди благовістя Царства. Такі душі спроможні будуть угодити Богу і успадковувати Царство. Вони, як ті, що мають «скрушене серце, злиденні духом, жадібні й жадібні правди», бажають досконалих (духовних) почестей за високу любов свою до Бога будуть нагороджені високими дарами. І оскільки досить сказано про надію досягти мети, яку особливо повинні мати ті, що прирекли себе на чернече життя і полюбили дівоцтво, то необхідно поговорити про збори і святе поєднання братства в монастирях, про те, як брати повинні жити і поводитися один з одним, якими працями, потім і вправами досягли цілі шанувальники істини. Необхідно поговорити про це, щоб люди ревні і постійні, (ідучі) шляхом, що веде до небесного граду, вступивши на цей шлях ретельно, йшли з тією самою старанністю, доки не досягнуть (мети). Той, хто прагне до мети благочестя і бажає йти по слідах Господніх, відійшовши зі світу, від мирських насолод, безумовно віддавши себе братерству, за Євангелією зрікшись батька, матері, дружини, дітей, братів, спорідненості, багатства, слави, благородства і вступивши до монастиря, як би в доповнення а й душу свою» (Лк.14:26). Що ж означає відректися від душі своєї? Безумовно і цілком зрадити себе братству, і зовсім не виконувати своєї власної волі, але поставити себе у залежність від Божого Слова, почерпнутими в ньому святими і чистими розуміннями заповідей Господніх прикрашати душу і визнавати їх рятівними та властивими (душі); зовсім не мати нічого у своїй владі, крім одягу, який людина носить, щоб можна було зовсім не мати (ні про що мирське) піклування, але завжди з радістю виконуючи лише те, що кому наказано. Той, хто відрікся від душі своєї, як куплений Чесною Кров'ю Христовою, як вдячний раб особливо шанує в усьому настоятелів усіх братів – як панів і владик, за словом Самого Господа: хто з вас хоче бути першим і великим, той нехай буде з усіх останній, усім слуга і всім раб (Мт.20:26–27). Скільки залежить від нього, нехай не домагається від братії ні слова, ні честі або похвали за послуги чи життя, за сказаним: «З розсудливістю служите, як Господеві, а не як людиною ... не перед очима точкою працююче як людиноугодниці, але як перед Господом, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6. йде шляхом вузьким та тісним. Як любитель Царства (нехай він) охоче і з радістю нехай схилиться під легке і добре ярмо Христове, що приготує йому велике спасіння, якщо з великодушністю і терпінням перебуватиме до кінця в тому доброму і корисному рабстві. Усіх же начальників нехай шанує своїми Христом і спадкоємцями Царства, і нехай перебуває у кожному підпорядкуванні кожному, особливо ж настоятелям братії, несучи за наказом тягар турбот об обителі, завжди вважаючи себе зобов'язаним служити братам з любов'ю і простотою, за сказаним: «любові працюйте один одному» (3). повинні бувати, точку, що любити один одного» (Рим.13:8). Але й ви, подвижники і настоятелі братства, прийнявши на себе велику справу, так поборюйте (принижуйте) смиренномудрістю хитрі підступи злоби, щоб вам, вкинувшись у пристрасть гордині і пануючи над братами, і звеличуючись перед ними, замість великої користі не завдати шкоди. Навпаки, як жалісливі батьки, заради Бога віддавши себе на служіння братству, а не на панування, у всьому піклуючись про братів тілесно і духовно, намагаючись користі душі кожного, докладайте про них піклування, як про дітей Божих. Таким чином, наближаючи до себе і зігріваючи для духовної користі весь священний собор братства, отримайте нагороду від Христа. Тому в'яв (істинно) дотримуйтеся сану настоятеля, як то: розпоряджайтеся, або наказуйте, або подавайте поради найдобрішим з братії, або іншому робіть догану, або викривайте, де треба, або просіть, де треба, за заповіддю апостольською (Тим.4:2), щоб за невідомістю, під невідомістю, підійшли до невідомості. справи монастирські, коли настоятелі та найстарші не збережуть чину послідовності. Потай же, подумки, почитайте себе рабами, недостойними кожного з братії. І як добрі пестуни, яким довірені панські діти, з усяким розсудливістю і страхом Божим намагайтеся кожного з братії спрямовувати до всього доброго, знаючи, що така праця дотримується нам у Бога велика і невід'ємна нагорода. І як керівники дітей нерідко, заради навчання чи освіти звичаїв, не шкодують цих власних своїх панів, але навчають їх бичем, доводячи тим велике своє до них прихильність і старанність, у надії, що зробляться ті мудрими і славними у світі, - так і ви, настоятелі-подвижники, не по пристрасті младених братів, але за Христовим людинолюбством, з метою духовної користі, сподіваючись надати допомогу керованим вами до Небесного Царства. У цій думці намагайтеся спрямовувати дитинство братії, за сказаним вище, до того, що для кожного корисно: або проханням, або доганою доводьте до звернення, що рухаються єдино Божою ревнощами і Христовим людинолюбством, а не по злості, ніби помщаючись за самих себе; наказуйте, щоб, показавши досконалість праці, яку ви прийняли на себе заради Бога, стати вам спадкоємцями Небесного Царства. Бо в такому разі, справді, Ангельське буде життя, коли настоятелі і старці керуватимуться такою думкою, коли всі брати, з усією радістю підкорившись один одному, стануть взаємно один одного шанувати своїм паном, і один одному віддавати велику честь. Отже, брати повинні жити між собою у простоті, чистоті, одностайності, мирі та сердечній щирості. Ніхто нехай не підноситься перед іншим, і нехай не вважає себе кращим, або вищим кого б там не було, а, навпроти того, як учень Христов нехай визнає себе найбіднішим за всіх людей, як сказав Сам Господь: «підносися, змириться: і упокорюйся, вознесеться» (Лк.14:11), - тобто хто. "Якоже Син" Божий «не прийде, нехай послужать Йому, але послужити і дати душу Свою спасіння за багатьох» (Мф.20: 26, 28). І апостол каже; «Не собі проповідуємо, але Христа Ісуса Господа: собі ж самих рабів вам Ісуса ради» (2Кор.4:5). Тому благаємо вас, що бажаємо стати наслідувачами Христовими, для спокою, взаємного один одному підпорядкування і корисного рабства будемо готові, якщо можна, і постраждати за ближнього, маючи для себе образом і прикладом, і сприятливим у всьому добром Господа, за сказаним: «люблячим Бога вся2 поспішають. простотою, відсутністю суперництва і хизування міг зберігатися в братстві союз світу, як в єдиному тілі і дусі Христовому, коли брати взаємно підкоряються один одному в страху Господньому. Тому кожен, маючи намір триматися подібних правил, перш за все всіма заходами нехай намагається мати в серці своєму священну любов і страх Божий (а це є перша і велика заповідь), і невпинно нехай просить їх у Бога і частим, краще ж сказати, невпинним нагадуванням (Господі) небесної любові – і хай набуває Зростаючи з успіхом, при піклуванні, праці і боротьбі розуму можемо ми придбати любов до Бога, що утворюється в нас за благодаттю і даром Христовим, як сказано в книзі Премудрості: «Якщо знайди її як срібла, і як скарби випробувавши ю: 4 тоді зрозумієш. ). У любові до ближнього легко й чисто можемо досягти успіху. Якщо перше (заповідь) поставиш на першому місці, то друге, слідуючи за першим, відбудеться по порядку. Якщо хтось занедбає про першу і велику заповідь – про любов до Бога, яка при Божій силі утворюється в нас з внутрішньої прихильності, доброї совісті та здорових думок про Бога, але намірятися мати піклування про друге, зовнішнє лише служіння, то неможливо, щоб він був в змозі виконати це служіння чисто і здорово. Адже підступи злості, знаходячи ум далеким від пам'яті про Бога, від любові і від прагнення до Бога, або представляючи важкими і тяжкими Божі заповіді, виробляють у душі нарікання і скарги на служіння, яке здійснюється для братії, або, спокушаючи думкою про свою праведність, над своєю праведністю, над своєю праведністю, над своєю праведністю; і великим і досконало виконуючим заповіді. А коли людина думає про себе, що робить він добре і дотримується заповідей, тоді грішить, промовляючи сам про себе суд і не приймаючи суду від того, хто судить праведно. Бо тоді буваємо істинно гідними Христа і чадами Божими, коли, за словами Павлова, Дух Божий слухняний духу нашому (Рим.9:1), а не коли у своїй власній думці приписуємо собі праведність. «Не хвилюй бо собі», сказано, «цей вправний, але його ж Бог вихваляє» (2Кор.10:18). Коли людина далека від пам'яті про Бога і від страху Божого, тоді необхідно шукає слави і домагається похвали від тих, кому служить. Таку ж людину Господь викриває, кажучи, що вона невірна: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно, і слави, що від Єдиного Бога, не шукаєте» (Ін.5:44)? Така людина, за словами Євангельського, омиває «зовнішнє скляниці і страви, а всередині» він «повни розкрадання і неправди» (Мф.23:25). А коли сам розум і душевний настрій завжди зайняті помислом про Бога і прагненням до Нього, представляючи в пам'яті все прекрасне, «яка суть істинна, ясна чесна, ялинка праведна, ...яка доброхвална» (Флп.4:8), тоді в відповідність любові Божій завжди отримує. Досягається ж це боротьбою і працями розуму, тому що противник завжди перешкоджає прекрасному, спокушає або захоплює розум, щоб при пам'яті про прекрасне не полюбив він горня, але звабив волю свою якимись земними думками та побажаннями. Бо коли ум зайнятий любов'ю до Бога і пам'ятанням про Нього, це смерть і поразка лукавому, які тільки можемо завдати своєї ретельності. Звідси може статися і чиста любов до брата, так само як істинна простота, і лагідність, і смирення, і щирість, і доброта, і молитва, і досконале наслідування святих заповідей. Через єдину і першу заповідь про любов до Бога, воістину, отримують точну (досконалу) повноту. Отже, багато потрібно боротьби та таємної, невидимої праці. Повинно завжди робити випробування помислів, а знемоглі почуття душі нашої невпинно вправляти в розрізненні доброго і поганого, ослаблі душевні члени зігрівати прагненням розуму до Бога і старанністю, до Нього завжди приліплюючись умом своїм, щоб за допомогою Божої благодаті, за апостольською промовою. Таку таємну боротьбу, міркування про Господа і працю треба мати всім нам, і вдень, і вночі, і при всякому виконанні заповіді, чи молимося, чи служимо, чи їмо, чи п'ємо, чи інше що робимо. І всяка чинна нами добра вправа в чесноті нехай здійснюється на славу Божу, а не виявиться чинною до своєї слави нашої. Бо всяке наслідування заповідей (тільки тоді) освячується і здійснюється нами чисто, (коли воно існує) при невпинному пам'ятанні про Господа, при страху та любові до Бога. У такому разі ми поставимо себе далеко від супротивника, який оскверняє вчинення заповіді, зневажить працю нашу і хоче привернути її до себе, і тоді все, що наказується в заповідях, здасться нам зручним і легким, тому що любов Божа в нас робить зручними заповіді і руйнує скрутне в їх дотриманні. Саме любов'ю до Бога зроблено і зручність, і легкість (виконання) заповідей. Бо всі зусилля і старання супротивника, як сказано, полягає в тому, щоб знайти можливість відволікти розум від пам'яті про Бога, від страху і любові до Господа, вживши для цього земні приманки, або якими-небудь пристойними думками відвернути розум до благам уявних від добра істинного, тобто від любові. Бо все, що не робить людина доброго, лукавий хоче очорнити й осквернити, і посилюється домішати до заповіді власне своє насіння марнославства, чи зарозумілості, чи нарікання, чи чогось подібного, щоб не мало собі місця доброго й доброго, яке чинить смиренномудре і старанно тільки для Бога. Отже, кожному потрібно багато ведення і міркування, щоб розум зміг розпізнавати підступи і хитрощі лукавого і зробитися зовсім чужим гріха. А щоб не здалося іншим, ніби говоримо щось від себе, доведемо це Святими Писаннями. Написано, що Авель приніс жертву «від первородних овець... і від туків», і Каїн, подібно до нього, приніс дари від плодів землі, але не від первородних; і «презре Бог», сказано, на жертви Авелеви, а на дари Каїнові "не вислуханий" (Бут.4:4–5). Отже, звідси вже пізнаємо, що можна і хорошу якусь справу зробити недбайливо, або недбало, або так, що вона чомусь не приємна Богові, а можна зробити її з волі Божої, ретельно, тверезо, для Бога; тоді, мабуть, виявиться воно благоугодним перед Богом. І патріарх Авраам священикові Божому, Мелхиседеку, приніс у дар найкраще з видобутку, і за це одержав від нього благословення. Що ж цим вороже дає зрозуміти Дух, зводячи нас до найвищого споглядання? Чи не те, що завжди повинні ми приносити Богу вище і перше, "тук" всього складу нашого, тобто самий розум, саме розташування, найправіший помисел наш, саму силу любові в душі нашій, початок цілої нашої людини, священну жертву серця, найкращі і перші з правих помислів, невпинно вправляючись і в пам'яті? Бо таким чином можемо щодня мати приріст у любові Божественною силою Самого Бога. І тоді тягар праведності заповідей здасться для нас легким, і виконаємо їх чисто і бездоганно за сприяння нам Самого Господа, своїм до Нього прагненням, що розпалюються вірою, і любов'ю, і стягненням усіх Його заповідей. У міркуванні ж видимих ​​подвигів щодо того, яка добра справа є перша і вища, відомо, кохані, що всі чесноти пов'язані між собою, і одна на іншій тримаються. Подібно до якогось духовного ланцюга, всі вони одне від одного залежать: любов - від радості, радість - від лагідності, лагідність - від смирення, смиренність - від послужливості, послужливість - від надії, надія - від віри, віра - від слухняності, слухняність - від простоти. Як і з протилежного боку погані справи пов'язані одна з одною: ненависть – з дратівливістю, дратівливість – з гордістю, гординя – з марнославством, марнославство – з невір'ям, зневіра – з недбальством, недбальство – з розслабленням, розслаблення – з терпінням, злість – з нетерпінням, уни сластолюбством, та й інші члени пороку знаходяться у взаємній залежності. Точно так і на доброму боці чесноти взаємно одна від одної залежать. Головне ж у будь-якій доброї запопадливості і верх добрих діл – це постійне перебування в молитві, якої можемо щодня набувати й інші чесноти, просячи у Бога, бо Єдиний Бог має добрість. У молитві у тих, хто удостоївся Божественним відвідуванням, проводиться якесь таємниче спілкування духовної діяльності та єднання розташування самого розуму в невимовній любові до Господа. Небесне захоплення любові, полум'яна прихильність щодня залучають духовне в любов до Бога у того, хто примушує себе постійно перебувати в молитвах, як сказано: «Даси веселощі в моєму серці» (Пс.4:8). І Господь каже: «Царство Боже всередині вас є» (Лк.17: 21). А це перебування Царства всередині нас що інше означає, як не небесна радість духу, що діє в душі гідної? Бо якщо в Царстві Небесному насолода і радість, і духовна радість у вічному світлі будуть мати святі, то ще тут святі й вірні душі удостоїться отримати запоруку і початок цього через дієве спілкування Духа. Сказано: «Втішай нас про всяку скорботу нашу, бо можи нам утішити ті, що існують у всякій скорботі, втіхою, що втішаємося самі від Бога» ( 2Кор.1:4 ), Але й «серце моє і тіло моє зрадіє про Бога живе» (Пс.83:3). «Як від туку й масті нехай справдиться душа моя» (Пс.62:6). Зрозуміло ж тут дієва веселість духу та втіха святині. Інші ж приписи всіх заповідей – те, що члени при главі. Ті, хто повністю віддали себе Богові, повинні по мірі сил виконувати їх (заповіді), тому що всім, очевидно, належить (передає) одна мета благочестя, про яку вже говорили ми, приводячи в підтвердження свідчення Писання, а саме, щоб через віру і велику ревність про всіх чеснот і сподобитися нам. пристрастей, тобто очищення серця, що виробляється в душах вірних і благочестивих Духом, що освячує. Тому кожен нехай присвячує себе добру тією мірою, якою простягається душевна любов до Бога. І, нарешті, якщо хтось хоче невпинно молитися, то нехай він постійно в молитві. Яким же чином, – за поміченим вище і сказаним Господом: чи не тим більше «Бог мати створити помсту тих, що кричать до Нього день і ніч» , (бо говориться: «глаголаше ж і притчу, як личить завжди молитися і» ... "стужать" ), а так само і зодягання в небесне оруж, цього? Апостол сказав: «Всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом, і в це зневажливе, що у всьому терпінні, і молитві» (Еф.6:18). Отже, якщо хтось із братії бажає вступити в подвиг молитовний з любові до небесних благ, то слід його допустити (дозволити йому), бо він дуже гідний похвали перед людьми та перед Богом. Такому нехай буде з радістю дозволено одностайними братами перебувати в молитві, щоб і самі вони могли отримати від Бога нагороду за дане братові звільнення і добре йому сприяння. Тільки б молящийся з усією тверезістю, по совісті відчував сам себе, чи точно має безперестанне пам'ятання, чи безперервно буває в подвигу, опираючись усьому, що живить злобу людей і зайві помисли, примушуючи розум прагнути до Господа, і від Нього чекаючи благодійної зашити, щоб таким побудови для всіх явними щодня. Хто має любов до Господа, хоча б не було ще в ньому уразливості та горіння любов'ю Божественною під час молитви, але якщо робить він над собою зусилля, подвизається і примушує волю до цієї праці, безумовно віддаючи себе небесній любові, намагаючись набути істинної духовної молитви, за сказаним так: «так дозволять перебувати в молитві інші браття, а краще сказати, нехай сприяють йому як помічники, визнаючи своїм придбанням успіх брата в досконалому. І нехай не відволікають його від молитви, діючи за суперництвом і ревнощами, нехай не перешкоджають початку прекрасного ревного подвигу, і нехай не переривають доброго прагнення до Бога. Бог, бачачи гарячість взаємної любові, виконає прохання всіх, задовольняючи кожного за праве і добре звільнення щодо один одного. І це особливо старанно має виконувати з великою розсудливістю ви, настоятелі братії. Таким чином думок намагайтеся ви упорядковувати себе і братії, що живуть з вами, щоб не зустрічав собі перешкоди ніхто з тих, про кого вище сказано: «подвигом подвизайтесь». Тому, хто перебуває постійно в молитві, як прийняв на себе найголовнішу справу, так повинен прийняти величезний подвиг, велику працю і невпинне старання. Постійне перебування в молитві має багато гріховних перешкод: сон, зневіру, обтяження тіла, кружляння помислів, безладність розуму, недбальство, нетерпіння, розслаблення та інші тонкі навіювання злоби. За ними ідуть скорботи, повстання самих лукавих духів, які ведуть боротьбу з душею, що насправді невпинно шукає Бога, протистоїть їй до крові і забороняють наблизитися до Бога. Той, хто постійно перебуває в молитві, повинен мужитися з усією тверезістю і ретельністю, і з усяким зусиллям душі і тіла, у терпінні всякого роду. Як справді несе на собі хрест хай перебуває він невпинно в боротьбі, і у великій праці, і в плачі, і в скорботі заради Царства, не розслабляючи, не вдаючись до кружляння гріховних помислів, або сну, або зневіри, або збентеження розуму, не вживаючи зневірених думкою чогось подібного і не задовольняючись тілесним тільки уклінністю, тим часом як розум перебуває в збентеженні або кружлянні. Бо якщо хтось не приготує себе до суворого тверезіння і не буде робити повсякчасних випробувань і спостережень над розумом, завжди бажаючи Господа, то обманюваний злістю потай, у різний спосіб, може він звеличуватися і надмуватися над іншими, нездатними ще, як він, постійно перебувати в молитві. Таким чином, за подібних хитрощів злості прекрасне це діяння зрадить він супротивникові. Навпаки, як прийняв такий брат він найважливіше справа – молитву, так повинен він більшою мірою прийняти він і працю, і піклування, і подвиг, ніж зазнати якогось розкрадання злоби. Хто взявся за найважливішу добру справу, про те й супротивник бореться сильніше, у намірі запнути його. Отже, маємо нам виростити в душі своїй плоди любові, смирення, простоти і розважливості, щоб видно було, як досягаємо успіху і сходимо до досконалості, щоб і тих, які за дитинством нездатні ще, подібно до нас, перебувати постійно в молитві, коли добрі плоди наші будуть для них явні, збудити і довести до побажання. Якщо нашу молитву не прикрашатимуть смиренномудрість, любов, це личина молитви. Говоримо ж це не про одну тільки молитву, але про всяку працю і подвиг: чи дівоцтва, молитви, чи читання, чи посту, чи чування, чи псалмоспіву, чи служіння, а також, якщо інший подвиг та інше яке чинення здійснюються нами заради чесноти. Якщо не знаходимо в собі плодів любові, миру, радості, лагідності, смиренності, простоти, щирості, віри, довготерпіння, незаздрісності і для всіх (братії) не приносимо таких плодів світу, то марні і суєтні наші труди і подвиги, тому що всяке діяння і всі подвиги повинні бути тільки перед ними. Коли ж у нас немає плодів миру і любові, даремно і суєтно все наше діяння. Ті, що не мають таких плодів у день Суду, виявляться подібними до п'яти юродивих дів, які не запасли тут у судини серця духовного оливи, тобто духовної дієвості чеснот, що вони уявляють (уявлювані), за те й названі юродивими, і не допущені в духовну шлюбну палату Царства. І подвиг дівоцтва за нестачею чеснот, за те, що не було дієвого вселення в них Святого Духа, винний їм ні в що. Як при вирощуванні, наприклад, винограду всі піклування і вся праця робляться для майбутньої насолоди плодами, а якщо у винограднику не знайдено плодів, всі праці вирощування стали марними і суєтними, так, якщо з досконалою безперечністю і духовним відчуттям не пізнаємо в собі зроблених дієвістю і миру віри любові, інших, які обчислив апостол, марним виявляється і подвиг дівства, і суєтним праця молитви, і посту, і чування. Бо це такі душевні та тілесні праці, які мають бути здійснені у надії духовних плодів. Плодоносство ж Духа в чеснотах є духовною насолодою нетлінним задоволенням, яку Дух робить у серцях вірних і смиренних. З великою розбірливістю розуміння нехай оцінюються будь-яке діяння, праця і подвиг людської природи, а число плодів означають тільки ті, які за вірою і надією виробляються в гідних Духом Святим. А якщо хтось, недостатньо розрізняючи власне своє діяння і свій подвиг, вшанує їх плодами Духа, то придбає про себе дуже суєтну думку і позбудеться великих духовних благ, сподіваючись, що не від духовної дієвості буває успіх у всіх перерахованих вище чеснотах. Хто повністю присвячує себе завжди Богові і без будь-якого недбальства вживає можливі по його силам ретельність і працю, а також не залишає в бездіяльності та інших людських змінених доблестей, з безперечністю віри на Бога сподіваючись на спасіння за допомогою благодаті Христової, той удостоюється за благодаттю Божою. Як живий у світі хтиво і цілком віддається гріху з великим задоволенням і задовольняє неприродним пристрастям безчестя: розпусті, блуду, пияцтві, докори та іншим порокам, за довготривалою навичкою насолоджуючись ними з великим задоволенням як природним, - так досконалий християнин всякий плоди духу, як то: істинну і незмінну любов і світ, довготерпіння і доброту, лагідність і терпіння, віру і смиренномудрість, та інші справи істинної чесноти, чинить з насолодою та духовним задоволенням. Вони для нього стали як природні і звичайні, він здійснює їх уже без втоми і легко, не борючись більше з гріховними пристрастями, як зовсім викуплений Господом і сподобившись стати чистим житлом Його, збуджений до чеснот Божественної силою, в радості і веселості від Святого і до серця Святого і до серця. світ Христів. Така людина через дієве вселення в нього Святого Духа не тільки подібне діяння чеснот робить вже з великою насолодою, без втоми, але легко і зручно сприйме на себе найважче страждання Христові; бо такий зміцнюємо Духом з великим пожадливістю і дає обітницю постраждати з Христом. І як інші, що живуть у світі за тілом, великою насолодою, веселістю і омріяним для себе шанують бути в почестях, у славі, приймати поклоніння, збагачуватися, розкошувати, начальствувати і мати інші насолоди життя цього, – так спроможні досягти перелічених вище чеснот християнських, у задоволенні та духовній радості. воскресіння, без стомлення голови, а краще сказати, - визнають для себе омріяним бути в наготі, в голоді, терпіти всяке зло страждання заради Господа, зазнавати ненависті, безчестя, стати ніби ненажерою світу цього і, нарешті, бути розпинаними і приймати на себе всяке юродство. Бо слава християн, їхнє багатство і забави, і скарби, і похвала Христового страждання, за апостольським висловом: «Не точію ж, а й хвалимося в скорботах» (Рим.5:3). І за сказаним Самим Господом: «Блаженні є, коли ганьблять вам, і ждуть, і рікають всякий зла дієслово на ви бреше Мене заради. Радуйтеся і веселіться, бо багато вашої вина на небесах» (Мф.5:11–12). І блаженний Павло волає про задоволення, яке знаходив він у стражданнях за Христа, говорячи: «Сладце бо похвалюся більше в немощах моїх, нехай вселиться в мене сила Христова. Тим же благоволить у недугах, у досадах, у бідах... у тісноті за Христом: коли бо немочу, тоді сильний єсмь» (2Кор.12:9–10), «якоже Божі слуги в терпінні багато» (2Кор.6:4). Повне вселення в них Святого Духа і нетлінна, дієва втіха майбутньою безсмертною надією воскресіння приготує їх до того, що страждання Христові приймають вони з найсолодшою ​​впевненістю і з великою насолодою. Такий істинно приліпився до Господа і зробився «єдиний дух з Господом» (1Кор.6:17). Бо тільки дієвістю Духа і святістю чеснот можуть бути розпорошені нечисті пристрасті і навіювання злоби, і тоді легко і зручно прийняти на себе страждання Христові. А не спроможні ще сприйняти їх на себе за діянням Духа, бажаючи їх при власному старанні, з надією і вірою, нехай невпинно розмірковують про заповіді і страждання Господні; наскільки можливо вживаючи над собою зусилля, нехай вправляються у діянні, сподіваючись, що досягнуть успіху в ньому за допомогою Духа. Так співмірно зі зростаючим сподіванням, пожадливістю і роздумом розуму сприймаємо з задоволенням Дух, що діє в силі, і чинення Євангельських заповідей, а також з радістю прийнятим і терпінням страждань Христових. Сподобившись, таким чином, через дієве вселення і спілкування з нами Духа стати досконалими християнами, будемо спадкоємцями вічного життя. Тому так подвизайтесь, так готуйте себе на всяке діло добре все, що разом прагнуть до мети благочестя, особливо ж ви, що примушують себе постійно перебувати в молитвах, тому що маєте надію отримати добрі блага, – так подвизайтесь, щоб послужити вам до науки і користі для себе і для себе, недбальства та неуважності. А нездатні ще досконало присвятити себе справі молитви, з вірою, благоговінням і страхом Божим готуйте себе на служіння, на проходження послуху або на будь-яку справу, або на що-небудь, що служить на упокій братії, як виконують заповідь Господню і роблять духовну справу. Не чекайте собі честі чи вдячності від людей – як прийнятні (очікуючи) від них нагороду, але вірно і тверезно будьте уважні до цього, як до діла Божого, і служіть з радістю як раби Господні, не даючи зовсім місця злості ворога на осквернення вашої доброї справи людиною, ненавистю, чи ропотою, недбалістю, (не дозволяючи йому) отруювати і очорняти ваше діяння отрутою своєї підступності. Але прекрасну вправу свою освячуйте благоговінням і любов'ю до Бога, і нехай вона буде сприятлива перед Богом. Господь з такою людинолюбством і з такою безмежною добротою зійшов до роду людського, що нікому не допустив залишатися нездатним до чесноти чи добрих справ, але кожному дав чинення за силою його волі, щодня залучаючи всіх до вищих чеснот, наказаних заповідями. Сказано: "Якщо ще напоїть... чашею студени води, тільки в ім'я учня, амінь кажу вам, не погубить мзди свої" (Мф.10: 42). Бачиш, до чого простягнув Господь зручність у виконанні (полегшив чинення) заповідей, щоб ніхто не був позбавлений участі в добрі, будучи навіть немічний і слабкий за власним бажанням? І ще каже: «Сотворите єдиному цьому... Мені сотворите» (Мф.25: 40), - Як скоро робите вами робиться за Богом, а не для слави людської. І додав: «тільки в ім'я учня» , - тобто добра справа нехай відбувається через страх і любов до Христа. Тих, що роблять щось добре напоказ, для слави і похвали людської, Господь гудить, даючи про них Свій вирок, сказавши: все роблять, «нехай будуть видні людині», – а згодом з клятвою додає так: «Амін кажу вам: сприймуть винагороду свою». Тому й заповідає учням Своїм: «Прислухайтеся до милостині вашої не творити перед людиною, хай будете ними бачити: якщо ж ні, ви не матимете від Отця вашого, що є на небесах» (Мф.6:2–3:1). Людську славу і почесті, і похвали, що чують про себе, радить Він відкидати і зовсім не торкатися їх думкою; чекати ж собі, як сказано вище, істинної слави і похвали від Єдиного Бога. Господь навчав не тому, щоб зроблене нами якесь добро не знали люди. – Бо чи можливо це, коли в іншому місці радив намагатися, щоб подібно до світла сяяли перед людьми наші добрі справи, що здійснюються на славу Божу? "Нехай бачать", говорить Він, «ваша добра справа, і прославлять Отця вашого, що на небесах» (Мф.5: 16). Апостоли, законоположивши Духом нічим не обтяжуватись увіруючим з учнів, «хіба непотрібних» , тобто не торкатися їм розпусти, ідоложертвенного, придушення і крові (Дії 15:28–29 ), промовчали про велику кількість заповідей – по багатой і безмежній своїй доброті учнів, переконати спочатку від ідолопоклонства приступити до віри, а коли віруючі будуть частково слухняними слову істини, тоді спроможуться почути найважливіші розпорядження заповідей і досягти духовного зростання. Якщо ж хто і до молитви лінивий, і в служінні, і у виконанні будь-якої справи, що служить на упокій братії, виявляє нездатність, недбальство і недбалість і не посилюється ретельно і вірно виконувати все, що наказано, то апостол, іменуючи таку людину пустою, не визнає її не пустою, не визнає її, не визнає її, не визнає її, не визнає її; робити, нижче і їсти» (2Фес.3:10). І в іншому місці сказано, що ледарів і Господь ненавидить, що ледар не може бути вірним. Премудрість каже: «багато хто злості навчила ледарство» (Сир.33:28). Людина зобов'язана приносити плід у будь-якій справі, яка вчиняється заради Бога, і бути ретельною хоча б в одній гарній справі, щоб, (не) виявившись абсолютно безплідною, не втратити вічне життя. Отже, оскільки всім братам, які ведуть один спосіб життя, належить одна сказана вище мета, то кожен нехай подвизається в міру сил і нехай вірить Богові, як неправдивому (сподіваючись), що за всієї доброї ретельності і при вправі в чесноті досягне він досконалої міри християнського синоположення. Простота ж, щирість, взаємна любов, радість і в усьому смиренномудрість нехай будуть завжди непохитними в братстві - як підстава, щоб інакше, звеличуючись чи надміруючись один перед одним, або вдаючись до ремствування, не вчинити вам праці своєї марною. Навпаки, по смиренномудрості своєму шануючи ближніх найкращими себе і своїми панами, станемо наслідувачами заради нас Зубожливого. І той, хто невпинно перебуває в молитвах, нехай не підноситься над нездатним ще до такої постійної молитви, щоб діло його змогло переспівувати перед Богом і людьми. І той, хто присвятив себе служінню чи проходженню іншого якогось послуху, хай не нарікає на навіювання злості, хай не обмовляє на того, хто перебуває в молитвах і постах, щоб і йому придбати благодать у Бога, щоб і його справа стала приємною Богові. Навпаки, будучи зчленованими один для одного, зобов'язані ми один одного покоїти, за апостольською заповіддю, "ничтоже" роблячи «по завзяттю чи марнославству» (Флп.2:3). Як тілесні члени, керовані однією душею, без заздрощів послуговують один одному, як і сказано: «Не може ж око говори руці: не треба мені єси: або ще голова ногама: не потрібно мені є. Але багато більше, що мниться уди тіла найнемогліші буті, потрібні суть... цим честь множину докладаємо »(1Кор.12: 21-23), - так і ми, будучи зчленами один для одного, як сказав апостол: «єдиним один одному уди» (Рим.12:5). Словом істини, повинні до взаємного одне одного спокою приводити себе у спільну згоду любов'ю та простотою, добротою та радістю. Бо для того ми й створені, як сказано: «Того бо є творіння, створені в Христі Ісусі на діла блага... та в них ходимо» (Еф.2:10). У такому разі Богові приємні вчинки кожного, і Він приймає те, що відбувається тільки заради Його, коли зберігаєте таке розташування взаємної один з одним простоти. Тоді надлишок вправляючих у молитвах замінює собою недоліки службовців і тих, що покояться, і назад - надлишок службовців замінює собою недоліки тих, хто перебуває в молитвах, «яка нехай буде рівність, як писано: що багато, не примножив є: і що мале, не зменшив» (2). Аби, як сказали ми вище, були затверджені між братами простота, любов, смиренномудрість і незаздрісність. Тоді вже кожен з радістю нехай тече за колишнім поприщем і нехай трудиться «подвигом добрим» на невигадливому (непоганому) шляху благочестя. Якою мірою хто вірує, любить і трудиться, так само, щодня співаючи, сподобиться Царства. Ось справді ангельське життя! Це-то й означає: «нехай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі», – коли не звеличуємося один перед одним, коли з'єднуємося один з одним незаздрісістю, простотою, любов'ю, миром і радістю, успіх ближнього не шануючи власним своїм збитком, як сказано: «Не своїх дивіться» (Флп.2: 4). Таким чином співчуючи один про одного, і особливо сильні про слабких і міцні про немічних, у стані будемо, за порадою Павлову, виконати «закон Христів» (Гал.6:2). А в такому разі, живучи разом, дійсно зможемо «наступати на змію, і на скорпію, і на всю силу ворожості» (Лк.10:19), однодумністю і Христовою благодаттю стирати голови духовним зміям злоби, наступаючи «на аспіда і василіска, і зневажаючи лева і зми». Бо коли брати, за сказаним вище, живуть між собою в любові і простоті, тоді і посередній, не будучи чужим високої духовної преспеяння і перебуваючи постійно в молитві, при сприянні і злагоді братії більш і більше зростає і співає, а подібно і нижчий, з любов'ю заохочуваний вищими, щодня. . Якщо ж не так розташовані ви один до одного, але повстають у вас один на одного нарікання, скарги, наговори, і надмуєтесь один перед одним, то й ті, що перебувають по видимому в молитвах і постах за незгодою з іншими і за мінливістю товаришів, а також за власним своїм звеличенням, не можуть стати кращими; службовці через ремствування на тих, хто трудиться, не знайдуть собі в служінні своєму ні тілесного спокою, ні благодаті. А коли в тілі таким чином відбувається поділ, неможливо отримати нам духовної науки, і не здійсниться в нас Божа воля. Але краще, як блаженний Павло, поділ багатьох духовних обдарувань зводити в одну єдність і злагоду, подібно до сочлен одного тіла, про що він і говорить: «Маючи ж дарування за благодаттю» Божою «дань нам різна: якщо пророцтво, в міру віри: якщо служіння, в служінні... якщо втішай, твоя, милуй, з добрим волею. Люби нелицемірна» і т.д. (Рим.12:6-9). І ще: «Що є браття. Коли сходитеся, будь вас псалом мати... одкровення мати, оповідь мати: все ж до творення нехай бувають» (1Кор.14:26), тобто користуйтесь кожен даруваннями один одного в однодумності і злагоді взаємної любові. Так і ви, браття, у монастирях, що зрадили себе один одному про Господа. Якщо ви міцніші за інших, або тілом, або розумом, - несіть тягар найслабших у блаженній надії на Христа; а чого не має кожен: чи природне благо, чи силу, чи розуміння, чи ретельність, чи якийсь винахід, – цілковито нехай зрадить себе братії і, якщо сподобився духовних обдарувань за благодаттю Христовою, буде з іншими мати спілкування всіх благ для настанови та користі самих себе, і ближніх, і всіх людей. Бо так виконуючи закон Христів, станемо гідними вічного життя! А що робимо належним чином щодо молитви і Слова Божого, то ставиться вище за здійснення будь-якої заповіді і чесноти, про що свідчить і Сам Господь. Коли прийшов Він у дім Марти та Марії, і Марта займалася служінням, а Марія сиділа біля ніг Господніх і живила душу спасительним вченням, то Марфа, скаржачись на сестру свою, що не допомагає їй, сказала Господеві: «Господи... рци так» сестра моя прийде і «ми допоможе... як сестра моя єдину мя; тоді Господь перше і найголовніше вважав за краще другому, сказавши: «Марфо, Марфо, піклуйся і мовчи про багато: одне ж є на потребу. Маріа ж добру частину вибрання» (Лк.10:40–42). Сказавши так, Господь показав, що заняття Словом Божим і молитвою є найважливішою і першою справою, тому і справу служіння Марти прийняв Він нізащо. І Сам Він здійснив справу служіння, умивши ноги учням. Їх Він також умовляв робити це, сказавши: «Якщо Аз умих ваші ногі, Господь і Вчитель, і ви повинні будете один одному вмивати ноги. Образ бо дах вам, як Я створив вам, і ви творите» (Ін.13:14–15). Навпаки, мета, тобто любов до Бога від чистої совісті та щирого настрою, нехай спрямовує нас у всіх заповідях. Бо коли постійно і в усьому ця мета має бути на увазі, тоді докладається старання, щоб діяв у нас Дух. Внаслідок цього молитва наша з'єднується з уклінністю, і служіння виконується богоугодно, і виконання всіх заповідей по дії Духа може бути нами здійснено з чистотою і щирістю. Ось тоді ви і сподобитеся стати чадами Божими і виявитися «спадкоємцями Богу, співспадкоємцями ж Христу» , бути синами Небесного шлюбного палацу і іменуватися братами Христовими за благодаттю Божою, згідно з невимовними обітницями всіх Богонатхненних і Святих Писань, а це і є мета і у Христа. Бо якими добрими справами можна досягти цього, крім тих, про які говорили ми вище, запропонувавши багато свідчень з Писань, коли вказували вищу і досконалу мету благочестя? З любов'ю і сподіванням будемо трудитися в кожній чесноті, віруючи, що сподобимося всього, що перевищує нашу природу і наші сили, обітованого з благовоління і благості Божої неправдивим і істинним Богом, якщо тільки з кожним днем ​​зростаємо про Господа, і успіх наш у чеснотах. Якщо цілком і досконало, з безперечною і цілковитою вірою сподіваємося, то можливо отримати нам синоположення Духа, через Якого в змозі будемо звільнитися від «пристрастей безчестя», і явних, і таємних, від гріхів, скоєних і діяльно, і в помислі. І таким чином, остаточно закінчивши подвиг, який припустили собі за власною власністю, сподобимося придбати чисте серце, яке ублажує Господь. У такому разі, перебуваючи і спілкуючись із Духом, сподобимося стати чадами Божими, синами Царства та братами Самого Христа. З Ним царюватимемо, спочиваючи в нескінченні повіки. Йому слава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: