Odpowiedź na artykuł: „Moskiewski historyk akademicki o życiu św. Sergiusza”, opublikowany w czasopiśmie „Strannik”

Odpowiedź tę napisałem zaraz po tym, jak wskazano mi otrzymaną w akademii książeczkę Wędrowca, tak aby miała ona zostać opublikowana w kwietniowej książeczce Theological Messenger, wydanej w drugiej połowie marca. Ale z nieoczekiwanych powodów uznałem za konieczne zaprzestanie pisania. Podczas tego postoju moja irytacja na twórcę lub twórców zniesławienia oczywiście minęła i teraz główną motywacją do opublikowania odpowiedzi jest dla mnie odparcie zarzutów naukowych postawionych mi w zniesławieniu. W styczniowej książce za bieżący rok 1893 czasopisma „Wędrowiec” znajduje się artykuł: „Moskiewski historyk akademicki o życiu św. Sergiusza. (E. Golubinsky. Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy. Biografia św. Sergiusza i przewodnik po Ławrze. Sergiusz Posad. [1892]”, podpisany literą I. Już po tytule artykułu czytelnik domyśla się, że nie jest to zwykła recenzja książki czy zwykła krytyka książki, ale coś wyjątkowego. Gdyby artykuł był zwykłą recenzją książki lub zwykłą krytyką książki, to dlaczego, u licha, miałby być podpisany słowami: „Moskiewski historyk akademicki”? Dla wszystkich jest jasne, że te słowa nie są wyrazem szczególnego szacunku dla mnie, ale kpiny ze mnie, zaniedbania, a nawet pogardy dla mnie i że poprzez te słowa mają na celu zwrócić szczególną uwagę czytelnika na artykuł, powiedzieć mu: czytaj, czytaj... Poszedwszy za zaproszeniem zawartym w tytule artykułu i zwracając się do niego, czytelnik jest przekonany o całkowitej słuszności swoich domysłów. Artykuł rzeczywiście nie jest recenzją mojej książki ani krytyką mojej książki, ale bardzo oszczerczym pomówieniem na moją osobę, wypełnionym oszczerstwami i insynuacjami na mój temat oraz komentowaniem mnie tak, jakbym był czymś w rodzaju potwora. Zniesławienie, jako rodzaj pisma ludzkiego, niewątpliwie należy do tych typów tego pisma, które mają najstarszą genezę, gdyż zamiłowanie do oszczerstw, insynuacji i obelżywego języka pojawiło się u ludzi zaraz po tym, jak po krótkim czasie prawości stali się ludźmi grzesznymi (choć sama nazwa zniesławienie za dzieła pisane godzące w czyjś honor i dobre imię nie jest bardzo stara – pojawiła się we Włoszech w XVI wieku). Ale jeśli zniesławienie może pochwalić się swoją starożytnością, to z drugiej strony głęboka pogarda dla niego ze strony wszystkich przyzwoitych ludzi jest równie stara. Aby pokazać panu I., którego dalej będę nazywał anonimowym imieniem 1, jak klasyczni Grecy i Rzymianie myśleli o zniesławieniu, chciałem przytoczyć szereg fragmentów klasycznych pisarzy greckich i rzymskich. Ale potem zdałem sobie sprawę, że należy do tych ludzi, których „nie obchodzą wasi klasyczni Grecy i Rzymianie” i że wzmianka o tych ostatnich dałaby mu jedynie powód do insynuacji przeciwko mnie, że jestem skłonny do pogaństwa. Pozostawiając klasykę w spokoju, będę anonimowo odnosić się do chrześcijańskich ojców Kościoła i właśnie takich ojców, którzy powinni mieć w jego oczach podwójny i niepodważalny autorytet. W jednym miejscu swojej pracy, zarzucając mi znajomość wspólnoty monastycznej, podaje powód, aby przypuszczać, że jest mnichem; nasz prawosławny monastycyzm grecko-rosyjski jest monastycyzmem według reguły Bazylego Wielkiego, tak że Bazyli Wielki powinien być uznany przez naszych mnichów za swojego nauczyciela w pełnym tego słowa znaczeniu i wyższości. Niech więc anonimowa osoba dowie się, że Bazyli Wielki nakłada niezwykle surową karę na mnicha, który oczernia bliźniego (Dzieła Bazylego Wielkiego w przekładzie rosyjskim, t. V, wyd. 3. s. 208, q. - rep. [26] - tę fałszywą mowę przeciw bliźniemu ze złych powodów, na jaką pozwala sobie anonimowy autor w stosunku do mnie, zalicza się do najcięższych grzechów (tamże, s. 320, vonr. - odpowiedź [273], a o walce zza rogu, jeśli pozwala sobie na to nie tylko mnich, ale i laik, mówi z największą pogardą (t. VII s. [65). Zniesławienie przeciwko mnie mogło zostać napisane z dwóch powodów – albo z powodu fanatycznej wrogości wobec moich przekonań i moich wskazówek, albo z osobistej wrogości wobec mnie. Zniesławienie mnie, jako historyka Kościoła rosyjskiego, mogło zostać napisane w wyniku fanatycznej wrogości wobec moich przekonań; ale kto czytał moją książkę o księdzu Sergiuszu, ten wie, że nie ma w niej absolutnie nic, co mogłoby uzbroić przeciwko mnie nawet najdzikszego fanatyka, więc motywacją do zniesławienia mnie, podobnie jak historyka księdza Sergiusza, musi być założenie osobistej wrogości wobec mnie. Rzeczywiście, jego książką o wielebnym Sergiuszu mogłem wzbudzić osobistą wrogość pewnego pisarza: w jednym konkretnym pytaniu dotyczącym życia św. Sergiusza, na które podano dwie odpowiedzi i w którym pisarz i ja nie zgodziliśmy się, musiał on przyznać mi zwycięstwo; następnie odpowiadając na jego polemikę przeciwko mnie w tej kwestii (anonimowo, bez nazywania mnie po imieniu), pozwoliłem sobie w swojej książce naśmiewać się z jego niewiedzy (również anonimowo, bez nazywania go po imieniu). Ale jeśli moje podejrzenia co do autora zniesławienia są prawdziwe, to szczerze mi przykro, że dana osoba ma tak niezwykle bolesną dumę, która zaciemnia jego rozsądek. Będąc zupełnie nieistotnym jako historyk (mianowicie jako historyk, ale nie jako narrator w ogóle), nasz „pewny pisarz” może mieć bardzo duże zasługi pod innymi względami, których wcale nie mam zamiaru zaprzeczać ani kwestionować. Tymczasem, według powszechnego uznania wszystkich przyzwoitych ludzi, zniesławienie pełne oszczerstw i insynuacji jest podłym i podłym środkiem zemsty, poprzez podjęcie decyzji o ucieczce się, do czego człowiek bardzo szkodzi swemu imieniu 2 . Jest mi niezmiernie przykro, że w czasopiśmie „Strannik” znalazło się miejsce na zniesławienie na mój temat. Wszyscy wiedzą, że redaktor i wydawca „Wędrowca”, pan A. Ponomariew, jest profesorem Akademii Teologicznej w Petersburgu. W ten sposób jeden z profesorów akademii daje miejsce na zniesławienie innego profesora akademii: jest to coś zupełnie odmiennego... Ja oczywiście wcale nie twierdzę, że pan Ponomariew, jako profesor akademii, nie powinien w swoim dzienniku publikować niczego przeciwko mnie: niech opublikuje najokrutniejsze i najbardziej bezlitosne krytyki moich książek - niezależnie od tego, czy odpowiem na tę krytykę, ja oczywiście nie powiem nic przeciwko panu. ich publikacja Ponomariewa. jedno słowo; ale zniesławienie to inna sprawa. Nie sądzę jednak, aby pan Ponomariew uciekał się do tej żałosnej wymówki, że trudno wytyczyć granicę między bezlitosną krytyką a zniesławieniem. Granica jest całkowicie jasna: krytyka, jakakolwiek by nie była, obnaża i udowadnia rzeczywiste mankamenty dzieła; a zniesławienie oczernia i insynuuje lub po prostu karci, nie udowadniając niczego (czy taki jest tytuł artykułu: „Moskiewski historyk akademicki o życiu św. Sergiusza” wymagany przez najbardziej bezlitosną krytykę?). I dobrze by było, gdyby zniesławienie było tak skomponowane, że tylko ja zostałbym w nim zbesztany, a wszyscy inni byliby starannie chronieni; tak jednak nie jest: paszkwilec wyraźnie wyraża swoją pogardę dla akademii i nauki akademickiej oraz wyraźnie naśmiewa się ze stopni akademickich. W związku z tym profesor akademii nie widzi niczego dziwnego w przyczynianiu się do tworzenia oszczerstw, w których gwałcony jest honor i poniżana godność akademii. Nie ma działania bez powodu; dlaczego pan Ponomariew miałby mieć powód, aby w swoim czasopiśmie zniesławił mnie? Myśląc sam i razem z przyjaciółmi, nie przychodził mi do głowy żaden inny powód niż chęć i nadzieja, aby za pomocą skandalicznego artykułu pozyskać dodatkowych pięciu lub dziesięciu abonentów magazynu wśród licznych miłośników wszystkiego, co skandaliczne... Oczywiście nikt nie zabrania profesorowi akademickiemu, jeśli wydaje czasopismo, dbać o pozyskiwanie prenumeratorów: ale czy jest to profesorski sposób dbania o nich i próbowania ich pozyskać poprzez umieszczanie paszkwili w jego czasopiśmie? Możliwe jednak, że pan Ponomariew odpowie na wszystkie moje lamenty słowami Ateńczyków Arystofanesa: καὶ ταῦτα δὴ σμικρά, ale to nic!.. 3. Na wszystkie jego zarzuty pod moim adresem udzielę anonimowo szczegółowych odpowiedzi – o oszczerstwa, insynuacje, przekręcanie i reinterpretację moich przemówień i jego rażące nadużycie w taki sposób, aby śledzić jego słynną (nieszczególnie obszerną) pracę punkt po punkcie, w tym celu napiszę to sobie rozdział po dziale. Więc idę. "Wśród różnych publikacji, które ukazały się w dniu 500. rocznicy pamięci św. Sergiusza z Radoneża, na szczególną uwagę zasługuje książka profesora Golubińskiego, której tytuł został przez nas zapisany, dzięki wielkiej sławie jej autora-historyka. Czytelnik uważa, że zaszkodzi mu życie ówczesnej rodziny bojarów i obraz Rusi w tym czasie oraz okoliczności, które wychowywały duszę Sergiusza Bartłomieja i wzbudzili w nim wczesną skłonność do monastycyzmu i życia ówczesnych klasztorów, głęboką analizę jego charakteru itp. Jednak już od pierwszych stron czytelnik widzi, że autor pisze nie tyle o życiu Czcigodnego, ile o krytyce życia napisanego przez Epifaniusza. Autor z pasją chce powiedzieć coś, czego nikt przed nim nie powiedział, i z pewnością chce dźgnąć Epifaniusza czasami osiąga punkt... zabawny. Pochwaliwszy na przykład Epifaniusza za to, że „przedstawia nam nie sny swojej wyobraźni, ale właśnie prawdziwego Sergiusza takim, jakim był”, autor od razu kontynuuje: „nie szukamy od autora biografii informacji o tym, jaki był Sergiusz i jaki był, że tak powiem, wobec siebie, we własnym, dla siebie życiu - wiemy nawet bez biografa, że ​​prowadził życie wielce święte, ściśle ascetyczne”... Tego właśnie chcemy. zapytaj autora: co jest zbędne w tym, co św. Epifaniusz powiedział nam o świętości Sergiusza? A jak on, pan Golubinsky, mógł lepiej poznać osobiste właściwości św. Sergiusza, gdyby jego biografia o nich nie mówiła? Ale w każdym razie, dlaczego autor jest niezadowolony z Epifaniusza? „Ale chcemy się od niego dowiedzieć” – kontynuuje Golubinsky, jaki był Sergiusz w stosunku do innych ludzi. I co? Czyż Epifaniusz o tym nie mówi? Mówi, a pan Golubinsky natychmiast przynosi swoją puszkę. Po co mu podstęp przeciwko Epifaniuszowi! Prawdopodobnie z tego samego powodu, dla którego demaskuje skromnego studenta Siergijewa jako bufona (przypis 6 i tak dalej), zarzuca mu „skuteczną niezdarność oratorską” (pr. 5, pr. 24 i in.). Anonimowy z jednej strony zarzuca mi, że nie spełniam wymagań dobrego biografa – że nie mam tego, tamtego i tamtego, a z drugiej strony zarzuca mi, że pozwoliłem sobie zadeklarować swoje niedoskonałe zadowolenie z Epifaniusza. Ale tutaj w rzeczywistości - jeśli z jednej strony, to z drugiej strony nie, a jedno mnie usprawiedliwia z drugiej. Właśnie dlatego nie jestem do końca usatysfakcjonowany Epifaniuszem, gdyż św. Sergia swoim życiem nie daje mi możliwości spełnienia warunku, jaki powinien spełniać dobry biograf. W związku z tym jest jedna rzecz: albo biograf ks. Sergiusza nie powinien podlegać tym samym wymaganiom, co każdy dobry biograf, albo biograf św. Sergiusza, który nie ma możliwości spełnienia wymagań stawianych każdemu dobremu biografowi, ze względu na niewystarczające zadowolenie z życia Epifaniewa, ma prawo nie do końca zadowolić się tym ostatnim, czyli Epifaniuszem. Ale dla biografa ks. Sergiusz powinien oczywiście podlegać tym samym wymaganiom, co każdy inny biograf; Oznacza to, że jestem całkowicie w dobrym nastroju, gdy wyrażam swoje lekkie niezadowolenie z Epifaniusza. Anonimowy chciałby ode mnie dobrą biografię ks. Sergiusz; Ja ze swojej strony chciałbym dokładnie tego samego, czyli napisać dobrą biografię św. Sergiusza, ale przez Epifaniusza jestem pozbawiony takiej możliwości; Czy anonimowy autor ma prawo zarzucać mi, że nie jestem do końca usatysfakcjonowany Epifaniuszem? Jeżeli robi mi wyrzuty za coś, za co winę ponosi nie ja, lecz Epifaniusz, to wtedy, jak sądzę, jest jasne, że myśląc, żeby mi zarzucać Epifaniusza, w rzeczywistości robi wyrzuty nie innemu, jak tylko temu Epifaniuszowi. Nie będąc całkowicie usatysfakcjonowanym Epifaniuszem, wcale nie odbieram mu bezpodstawnie jego zasług, ale oddaję mu wszystko, co mu się należy: bez względu na życie św. Sergiusza nie uznaję go za całkowicie zadowalające; ale w sposób względny, w porównaniu z innymi życiami, uznaję je za życie bardzo dobre, a nawet całkiem wybitne. Moja wypowiedź na jego temat jest następująca: "Niestety, nie da się powiedzieć o starożytnym życiu św. Sergiusza (czyli o tym konkretnym Epifaniewie) tak, aby było ono w pełni zadowalające, aby przedstawiało taką jego biografię lub taką jego biografię, w której znaleźlibyśmy zarówno żywy obraz jego osobowości, jak i szczegółowy opis jego działalności. Jednak żalu tego nie należy wyrażać w odniesieniu do jednego życia św. Sergiusza, które jest jeszcze stosunkowo bardzo dobre, a nawet dość wybitne, ale w odniesieniu do zdecydowanej większości naszego starożytnego życia” (s. 1–[2). Jeżeli w świetle obecnie przedstawionych dowodów anonimowa osoba, że tak powiem, odwróci się i powie, że jeśli nie robię wyrzutów Epifaniuszowi, to robię coś znacznie gorszego, zarzucam większości pisarzy życiorysów starożytnych, w takim razie mu odpowiem: niech przeczyta dzieje kościoła rosyjskiego ks. Filareta i Makarego, niech przeczyta specjalne studium o życiu VO Klyuchevsky’ego („Starożytne rosyjskie żywoty świętych jako źródło historyczne”) i przekona się, że w tym przypadku wcale nie afiszuję się z oryginalnością, to znaczy nie wyrażam niezadowolenia z pragnienia oryginalności, z żarliwej chęci powiedzenia czegoś, czego nikt przede mną nie powiedział, ale mówię dokładnie to samo, co mówią inni (lub, ponieważ mówię za innymi, tylko powtarzam tych innych). Zatem ogólny zarzut wobec mnie ze strony anonimowej osoby za to, że pozwalam sobie nie do końca zadowolić się Epifaniuszem, jest całkowicie bezpodstawny, gdyż moje pewne niezadowolenie z Epifaniusza ma swoje pełne podstawy. Odnośnie szczegółów, jakie anonimowy autor spodziewałby się znaleźć w biografii ks. pisałem. Sergiusza („Czytelnik wyobraża sobie, co się przed nim pojawi” itp.) Trzeba wykazać, że uniesiony chęcią wykazania się całkowitą znajomością wszystkich wymagań stawianych prawdziwym historykom (oczywiście w celu pochwalenia się tą znajomością) anonimowy autor oddaje się całkowitemu oszustwu. „Zobrazować życie ówczesnej rodziny bojarów, narysować obraz ówczesnej Rusi” itd., itd. Tylko największy ignorant w historii Rosji może z lekkim sercem stawiać takie żądania. Z wielką przyjemnością przedstawiłbym wam życie ówczesnej rodziny bojarów: ale jak miałbym to zrobić, skoro nie mam danych do obrazu (w tym przypadku oczywiście już nie z winy Epifaniusza)? Z wielką przyjemnością namalowałbym Państwu obraz Rusi z tamtych czasów: ale jakże miałbym go namalować, skoro nie ma już prawie z czego czerpać, kiedy Ruś z XIV wieku. stoi przed nami w takiej ciemności, w której zupełnie nie jesteśmy w stanie dostrzec niczego żywego (nie mówiąc już o tym, że blady obraz Rusi w XIV w., o ile to możliwe, wcale nie odnosi się do biografii św. Sergiusza, lecz do ogólnej historii Rosji). Mówię o życiu klasztorów tamtych czasów i nie sposób nie wspomnieć o tym, opierając się na moich wyobrażeniach o Czcigodnym. Sergiusza jako transformatora życia klasztorów. Nie mówię tu o okolicznościach, które pielęgnowały duszę Sergiusza-Bartłomieja i wzbudziły w nim wczesną skłonność do monastycyzmu, ponieważ z jednej strony Epifania nic o tym nie mówiła, a z drugiej, a co najważniejsze, ponieważ żądanie przemówień na ten temat ze strony anonimowej osoby, mówiąc bezceremonialnie, jest po prostu jego głupotą. Ks. Sergiusz stał się tym, kim nie był, w wyniku pewnych okoliczności, o których absolutnie nic nie wiadomo, ale z właściwości jego natury i dzięki łasce Bożej. Obrót silnika. Sergiusz okazał się wielkim szybszym niemal natychmiast po urodzeniu, jeszcze jako dziecko w pieluszkach: jakie okoliczności wzbudziły w nim skłonność do postu? A kiedy anonimowy człowiek mówi, że oczekiwał ode mnie głębokiej analizy charakteru księdza Sergiusza, to nie jest to tylko głupota z jego strony, ale coś więcej. Głęboka analiza duszy księdza Sergiusza... Czy nie byłaby to wielka i bardzo niewłaściwa bezczelność z mojej strony, przeciw której z całych sił wołałby ten sam anonimowy człowiek, który mógłby w tej sprawie stawiać mi takie oskarżenia i czynić takie insynuacje przeciwko mnie, że będę zmuszony ocalić swoją duszę, aby ją ocalić? Anonimowego autora odsyłam do słynnej biografii św. Sergiusza, opracowanej przez ks. Hieromonk (obecnie Archimandryta) Nikon (pierwsze wydanie wydrukowano w 1885 r., drugie w 1891 r.); we wstępie do tej biografii odnajdzie celowość, popartą odniesieniem do Metropolitana. Philaret, mówi o tym, że ja, jak każdy biograf, ks. Sergiusz, nie powinienem był odważać się na tak głęboką analizę jego charakteru (wyd. 2, s. VIII). Słowa anonimowego autora: „Czytelnik już od pierwszych stron widzi, że autor pisze nie tyle życie mnicha, ile krytykę życia napisanego przez Epifaniusza”, gdyby skorygować je w następujący sposób: „autor pisze nie tylko życie mnicha, ale także krytykę życia napisanego przez Epifaniusza”, byłyby całkowicie poprawne. Tak naprawdę piszę nie tylko biografię św. Sergiusza (krótką, choć w miarę możliwości pełną), ale także krytykę życia św. Sergiusza, należącą do Epifaniusza. Krytykę życia napisanego przez Epifaniusza uczyniłem jednym ze swoich przemyślanych zadań i nie ukrywałem tego przed nikim, ale opowiadałem o tym wszystkim, z którymi miałem do czynienia – jest całkiem możliwe, że mówiłem o tym samemu anonimowi. I byłoby bardzo głupio ukrywać coś, czego w ogóle nie trzeba ukrywać. Biografia księdza Sergiusza bez krytyki jego życia, która należy do Epifaniusza, a biografia jest bardzo dobra (choć nie wolna od niedociągnięć, jak każde dzieło ludzkie) została napisana przede mną, biografia ta należy do ks. Nikona, na który wskazaliśmy. Żeby nie pisać tego samego o czym pisano. Nikona, a żeby ją uzupełnić, napisałem biografię św. Sergiusza zawierającą krytykę jego życia, należącą do Epifaniusza (aby nie narzucać swojej krytyki czytelnikom, którzy nie chcą krytyki, w ogóle nie włączam jej do tekstu biografii, lecz umieszczam ją wyłącznie w przypisach). Ale nie do końca rozumiem, co to znaczy, że anonimowa osoba oskarża mnie o krytykę Epifaniusza, albo, lepiej mówiąc, w ogóle tego nie rozumiem. Czy naprawdę chce powiedzieć, że Epifaniusz jest osobą, która nie podlega krytyce? Co prawda przypisuje Epifaniuszowi tytuły Czcigodnego i Błogosławionego, jednak te tytuły, które przypisuje Epifaniuszowi, wcale nie oznaczają, że ten ostatni jest świętym kanonizowanym, lecz świadczą jedynie o jego pragnieniu z jego szczególnym szacunkiem dla biografii Czcigodnego. Sergiusza, aby ostrzej obnażyć mój wyimaginowany brak szacunku do niego. Gdyby jednak Epifaniusz był kanonizowanym świętym, to bynajmniej nie pozbawiłoby nas to prawa do krytyki jego pism historycznych, a jedynie nałożyłoby na nas obowiązek traktowania jego osoby (osobowości) z należnym szacunkiem. W ogóle nie sądzę, aby anonimowa osoba wysuwała zasadę, że żywoty świętych jako dzieła historyczne nie podlegają krytyce historycznej; to byłoby za dużo 4. Nie ośmielamy się przyjąć tej anonimowej opinii, charakterystycznej jedynie dla jakiejś zupełnie nieświadomej osoby, że Epifaniusz nie podlega krytyce historycznej, mając na uwadze przykład ks. Nikona. O. Nikon traktuje Epifaniusza z największym, nie mniejszym niż anonimowy, szacunkiem, a mimo to w niektórych przypadkach woli podążać nie za nim, ale za jego skrótem Pachomiuszem, ani nawet za Pachomiuszem, a jedynie za niektórymi egzemplarzami skróconego Żywotu Pachomiusza (s. 243, przyp. 80, przemówienia o źródle cudownie opublikowanym przez św. Sergiusza). Kiedy anonimowa osoba zarzuca mi, że żarliwie pragnę powiedzieć coś, czego nikt przede mną nie powiedział, wysuwa przeciwko mnie ogólne oskarżenie, na które można odpowiedzieć jedynie ogólnym zaprzeczeniem. Udowodnij swoje słowa przykładami lub dowolnymi dowodami, a wtedy obalę twoje twierdzenia. Jak jednak odpowiedzieć na bezpodstawne oskarżenie i czy nie jest łatwo skierować bezpodstawne oskarżenia pod adresem innej osoby? Jednak Demostenes mówił też, że oszczerstwo polega właśnie na rzucaniu ludziom wszelkiego rodzaju bezpodstawnych oskarżeń: ἐξελέγξια δὲ μηδὲν (oznacza to być oszczercą – greckie pochlebstwo odpowiada nowemu oszczercy, którego przyjęliśmy – oskarżać o wszystko i niczego nie udowadniać). Anonimowa osoba zarzuca mi, że w każdej chwili żarliwie chciała dźgnąć Epifaniusza, zupełnie w złej wierze, w sposób podstępny i, można by rzec, jezuicki. Po pierwsze, na potwierdzenie swoich słów, wskazuje tylko na jeden przypadek. Załóżmy, że instrukcja byłaby słuszna: czy naprawdę można na podstawie jednego przypadku oskarżyć mnie o namiętną chęć zadźgania Epifaniusza, domniemywa się: w każdym razie? Ale anonimowa osoba może wskazać tylko jeden przypadek, powołując się na celową i złośliwą reinterpretację moich słów. Zaczynając ukazywać osobowość księdza Sergiusza na przykładzie Epifaniusza, mówię: „Nie szukamy informacji, jaki jest Sergiusz i jaki był w stosunku do siebie, że tak powiem, czyli w swoim życiu, dla siebie - wiemy nawet bez życiorysu, że prowadził bardzo święte, ascetyczne życie: ale chcemy się od niego dowiedzieć, jaki był Sergiusz w stosunku do innych ludzi. Zatem zgodnie z przedstawieniem biografii, w stosunku do innych ludźmi, mnichem Sergiuszem był „... itd. (s. 30 początek). Czy ktoś, kto nie żywi do mnie osobistej wrogości i nie ma ochoty błędnie mnie interpretować, znajdzie w tych moich słowach wyrzut wobec Epifaniusza za mówienie o świętości św. Sergiusza? Chcę powiedzieć, że jeśli chodzi o osobisty charakter księdza Sergiusza, to próżno mówić o jego wielkiej świętości, ponieważ jest to powszechnie znane bez przemówień, dlatego używam zwrotu oratorskiego: „nie patrzymy” itp. Jeśli ktoś mi powie, że używam zwrotu oratorskiego, ale szczególnie zręcznego (udanego), być może nie będę się kłócić: ale w każdym razie czy na tej podstawie można mnie oskarżyć o wyrzucenie Epifaniusza za mówienie o świętości św. Sergiusza? A anonimowy autor z udawanym zdziwieniem i udawanym żalem (z udawanym bólem w sercu) z powodu Epifaniusza, którego obraziłem, woła: „Chcę tylko zapytać autora: co jest niepotrzebne… Po co mu wybuch na Epifaniusza?” Podły sens pisania i asymilowania moich wybryków wobec Epifaniusza jest całkowicie jasny: „jeśli pozwolę sobie wystąpić przeciwko temu pokornemu uczniowi Siergijewa, to jakim jestem człowiekiem w stosunku do mojego kierownictwa”? Dalej zobaczymy jednak coś innego. Wcale nie robię z Epifaniusza przechwałki, mówię tylko, że używa w życiu św. Sergiusza słów, których w żywej mowie rosyjskiej nie używano, a które prawdopodobnie zaczerpnął z ksiąg (klyusya, skrili, posmagi), aby pochwalić się swoją nauką. Przedstawianie kogoś jako przechwalacza i mówienie o nim, że wykazuje skłonność do przechwalania się swoją nauką, to zupełnie co innego, a z tego, że ktoś ma skłonność do przechwalania się swoją nauką, nikt nie wyciągnie wniosku, że jest to przechwałka; dlatego też zarzucanie mi, że wskazując na skłonność Epifaniusza do przechwalania się nauką, demaskuję go jako samochwalca, jest niesprawiedliwe. Epifaniusz z jakiegoś szczególnego powodu używa niezrozumiałych słów. Jeśli anonimowy autor uzna za bezpodstawne wskazanie wskazanej przeze mnie motywacji, to niech wskaże motywację, którą można przyjąć z większą wiarygodnością. Ale wcale nie wskazuje innego motywu; dlatego nie może wskazać; a jeśli nie potrafi tego wskazać, to dlaczego mnie oskarża? Spektakularną niezręczność oratorską odnajduję u Epifaniusza w jego przemówieniach na temat chrztu św. Sergiusza, gdzie mówi: „kapłan oznajmiwszy go i wiele się za niego modląc, ochrzcił go z duchową radością i pilnością” (s. 84, przyp. (5). Mianowicie niekonsekwencję odnajduję w słowach: „dużo się nad nim modliłem”, gdyż nad św. Sergiuszem podczas jego chrztu nie było już oczywiście żadnej modlitwy. modlił się bardziej niż przy chrzcie innej osoby, czyli nie więcej niż trzeba i jak zwykle, tę niespójność, jak zwracam uwagę, dostrzegł także Szymon Azaryin, który w swoim wydaniu Życia zamiast słów: „dużo się modlił”, umieścił słowa: „modląc się według zwyczaju” (tamże). I że Epifaniusz był największym mówcą i osobą bardzo skłonną do efektów oratorskich, i w niektórych przypadkach było to dla niego możliwe aby przyznać się do niespójności w tej kwestii, bez ujawniania własnego zapewnienia, co oczywiście jest w tym przypadku niedopuszczalne, zwrócę się do księdza Macariusa (Ist. V, początek 232) i do V. O. Klyuchevsky'ego (Old Russian Lives, s. [93). A kto znowu przeszkodził anonimowemu autorowi w dostarczeniu zadowalającego wyjaśnienia zamiast mojego niezadowalającego wyjaśnienia? „Pozwólmy sobie jednak na kilka uwag co do kolejności stron księgi i przypisów do nich… „Bez wyraźnego powodu pan Golubinsky zaprzecza legendzie, że rostowski klasztor Varnitsky stoi w miejscu urodzenia św. Sergiusza. Tutaj bez potrzeby mówi o „cielesnym poczęciu” św. Sergiusza, obalając założenie Snegirewa, że ​​to „poczęcie” rzekomo miało miejsce na terenie Ermitażu św. Jerzego w dzielnicy Gorochovetsky. Dziwnie jest obalać takie opinie, oczywiście oparte na niezrozumieniu słowa „poczęcie Sergiusza”, czyli założenia klasztoru przez Sergiusza. Zaprzeczam legendzie o klasztorze Warnickim nie bez widocznego powodu, jak kłamie anonimowy autor, ale bezpośrednio wskazując na ten powód (s. 81, przyp. (3). Klasztor Varnitsky znajduje się zaledwie 4 (a nawet 3) wiorsty od Rostowa, tymczasem o majątku rodziców św. Sergiusza Epifaniusza mówi, że „nie wchodziło ono w skład panowania rostowskiego „zelo pod miastem Rostów”: czy jest to możliwe i czy naturalne jest, że Epifaniusz mówi o majątku położonym zaledwie 4 (a nawet 3) bramy od Rostowa, że „nie znajdował się on w granicach Rostowa, niedaleko miasta Rostowa?” Św. Sergiusz i wprost stwierdza, że „przez kogo dokładnie i w którym roku dokładnie z jakiej okazji, ale czyje pozwolenie i czyje podparcie (klasztor) jest nieznane” – III, 500. Na podstawie podanych słów możemy śmiało wierzyć, że legenda pojawił się po napisaniu Historii Hierarchii. A żeby wątpić (właśnie wątpię, a nie zdecydowanie odrzucam) w tradycję takiej niestarożytnej starożytności, miałem oczywiście bardzo wystarczającą motywację… Nawet gdybym niepotrzebnie mówił o „cielesnym poczęciu” św. Sergiusza, aby obalić założenie Snegirewa, to kłopot nie byłby wielki i byłoby mi dziwnie zwracać na to uwagę z wyrzutem. Ale odkryłem i znajduję, że nie mówiłem na próżno i że moja uwaga nie tylko nie była niepotrzebna, ale wręcz przeciwnie, była konieczna i że w przeciwnym razie zostałbym narażony na słuszny zarzut za to pominięcie. Sprawa, która nie jest całkowicie jasna ze strony anonimowego autora, jest następująca. Nieżyjący już I.M. Sniegirew znalazł list od cara Fiodora Iwanowicza, przekazany na Pustynię Georgiewską, położoną w obwodzie gorokhoveckim w obwodzie włodzimierskim, w którym czytamy: „Oto car i wielki książę… wydali mnie na pustynię życiodajnej Trójcy i wielkiego męczennika Chrystusa Jegorgiusza, gdzie miało miejsce poczęcie wielkiego cudotwórcy”. Sergiusza w rejonie Gorochowieckim”… i na podstawie tego listu stwierdził, że cielesne poczęcie księdza Sergiusza nastąpiło w obwodzie Gorochowieckim, a następnie jego rodzice, gdy jego matka była z nim w ciąży, przenieśli się do Rostowa. Dziwne wydaje się anonimowemu autorowi obalanie opinii Snegirewa, która w oczywisty sposób opiera się na niezrozumieniu słów: „poczęcie Sergiusza”. Ale opinia Sniegirewa wcale nie opiera się na niezrozumieniu słów, ale na bardzo niedoświadczonym i dziwnym wyrażeniu listu królewskiego, który go wprowadził w błąd. Bezpośrednie znaczenie słów: „gdzie począł się wielki cudotwórca Sergiusz” oznacza oczywiście miejsce cielesnego poczęcia Czcigodnego. Sergiusza i nie byłoby innego listu królewskiego, w którym słowa znalezionego przez Sniegirewa tłumaczone są w ten sposób, że ks. Sergiusz wymyślił i założył pustynię, nie jest wykluczone, że fałszywa opinia o poczęciu św. Sergiusza w rejonie Gorochowieckim byłaby opinią powszechną. Każdy czytelnik, który przeczyta książkę Sniegirewa bez wcześniejszej wiedzy o księdzu Sergiuszu, zgodzi się z jego błędnym wnioskiem. Dlatego też uznałem za swój obowiązek (i niezbędny obowiązek) wygłoszenie tej uwagi. A wtedy i ja pozwalam sobie skorzystać z patronatu ks. Nikona. W życiu księdza Sergiusza, czyta ks. Philareta. Czernigowskiego w Żywotach świętych, w historii wizyty u św. Sergiusza na pustynię pierwszych uczniów, mówi się, że pierwszy z nich, Wasilij Suchoj, przybył z brzegów północnej Dźwiny. To oczywista pomyłka, raczej skryba lub literówka: z góry, albo z górnej Dubnej (dopływającej bardzo blisko klasztoru Trójcy Świętej), a przecież ks. Nikon, choć uznaje to za oczywistą pomyłkę skryby, czyli uznaje to za coś, o czym w ogóle nie warto mówić, uważa za swój obowiązek powiedzieć o tym (przyp. [64). „Opisując miejsce założenia Ławry, Golubinsky mówi: „Wśród lasu płynęła mała rzeka... Skąd on to wziął? W życiu Epifaniusza jest bezpośrednio powiedziane, że w dolinach można było znaleźć małe palenisko, ale w rzece nie było ani jednego słonia. Autorowi było to potrzebne tylko po to, aby później zaprzeczyć tradycji pochodzącej z czasów Pachomiusza (z połowy XV w.), jakoby rzeka ta była źródłem, którego szukały modlitwy księdza.” Skąd mam naprawdę wiedzieć o rzece, skoro Epifaniusz nie wspomina o niej ani słowa? Ale Epifaniusz nie wspomina ani słowa o tym, że kiedy św. Sergiusz założył Ławrę, wówczas niebo wisiało nad miejscem, na którym ją założył. Gdybym miał to powiedzieć nad miejscem Ławry w momencie założenia ostatniego czcigodnego. Sergiusz powiesił niebo, czy anonimowa osoba zapytałaby mnie: skąd to wiem, skoro Epifaniusz nie mówi o tym ani słowa? O rzece wiem bardzo prosto, z tego, że nadal płynie pod klasztorem. Kiedy anonimowy człowiek dalej oskarża mnie o zaprzeczanie tradycji sięgającej połowy XV wieku, to oczywiście chce powiedzieć nie tylko, że jestem złym naukowcem, ale także, że jestem bardzo odważnym naukowcem, który nie uznaje żadnych tradycji. Ale co ty, czytelniku, powiesz o osobie, która oskarża mnie o coś, o co wręcz przeciwnie, powinienem ją oskarżyć lub zrzucić winę na zdrowego? Oczywiście powiesz, że jest dobry! I anonimowy robi dokładnie to. Rzecz w tym, że. Klasztor św. Sergiusz przez pewien czas żył w ubóstwie z powodu braku wody, a mnich w cudowny sposób dostarczył mu wodę. Biografia św. Epifaniusza mówi, że w cudowny sposób wydobył on „wielkie źródło” wody; to samo mówi skrót życia Epifaniusza, Pachomiusz Serb; ale w jednym wykazie skrótów Pachomiusza, na co wskazuje nieżyjący już A. N. Gorski (Historyczny opis Ławry, rozdział II, przypis (2). Zamiast o źródle mówi się o rzece, czyli że św. Sergiusz nie wydobył źródła, ale stworzył rzekę. Niektórzy ze współczesnych (tj. nam współczesnych) biografów św. Sergiusza, chcąc się wyróżnić i zasłynąć z nowości opinii, za którą anonimowy autor zarzuca mi namiętność, żarliwie opowiadali się za tą rzeką przeciw źródłu. Anonimowy jest jednym ze zwolenników tej rzeki i winię go za to, że nie rozpoznał, że stworzył ją św. Sergiusz, ale zapytam go z kolei: jakim prawem przedkłada jedną listę redukcji Pachomiusza nad wszystkie listy Pachomiusza, a potem nad wszystkie listy Epifaniusza. Czy to nie znaczy działać całkowicie? arbitralnie i bez najmniejszego szacunku dla autorytetu świadków? Gdyby absolutnie wszystkie wykazy skrótów Pachomiewa mówiły o rzece, to nawet wtedy nie mielibyśmy moralności, aby przedkładać go nad Epifaniusza, lecz po prostu nie widzielibyśmy w nim niczego innego, jak tylko arbitralną korektę Epifaniusza (por. Życie Kluczewskiego, s. [131). Wskazałem w swojej książce, że to założenie o rzece pojawiło się w bardzo prosty sposób, a odbierając rzekę ludziom, którzy chcieli zasłynąć dzięki nowemu mniemaniu, Ja ich oczywiście doprowadziłem do wściekłości; anonimowy autor należy, jak mówiłem, do grona zwolenników rzeki i tutaj, notabene, jest na mnie zły (stąd jego złość, a w nieco mocniejszym i dokładniejszym tłumaczeniu – jego wściekłość). Stąd płynęła przez nią rzeka; stąd wywnioskował, że rzeka nie istniała przed założeniem klasztoru i że została stworzona przez św. Sergiusza po założeniu klasztoru. Ale rzeka nie ma nic wspólnego z kwestią wody i, że tak powiem, jest całkowicie na uboczu. Było bardzo płytkie, a jego mętna woda była tak zła, że ​​nie nadawała się do picia. Wielebny Sergiusz, mieszkając samotnie na pustyni, a następnie wraz z mnichami z klasztoru, którzy pojawili się w pobliżu jego celi, czerpał wodę ze źródła lub źródła, w pobliżu którego umieścił swoją celę na brzegu rzeki. Z biegiem czasu źródło się zamknęło, a mnisi zostali bez wody na brzegach rzeki, po co musieli udać się do innego źródła, które znajdowało się daleko od klasztoru. Następnie ks. Sergiusz w cudowny sposób wyprodukował pod klasztorem kolejne „wielkie źródło” wody. W mojej książce czytelnik znajdzie szczegółowe przemówienia na ten temat (s. 36 i 92 5. „Aby nie zgodzić się z ogólnie przyjętą opinią, ucieka się do interpretacji imion ze słów fińskich, choć oczywiście nie zna języka fińskiego. Cóż jest prostszego niż słowa: „Makovets”, „Peshnosha?” Przez pięć stuleci rozumiano je w języku rosyjskim jako derywaty od słów: makovka, pesh nosił - według Golubinsky'ego wydaje się to wynalazkiem „miłośnikami zawiłości”, podczas gdy on sam jest miłośnikiem zawiłości... Jeśli chce poznać znaczenie tych słów, odsyła czytelnika do Finów, ale sam nigdy nie mówi, co one oznaczają. Tutaj anonimowy autor napisał coś, o czym chcę mu powiedzieć: „pięć wieków, wspinając się na naszą dzwonnicę Trójcy, patrzą na Ciebie, Panie (ojcze?), z jej wysokości i podnoszą ręce”. Słowo „makovets” tak naprawdę ma pięć stuleci, a nawet więcej niż pięć wieków; prawdą jest też, że niektórzy starzy Rosjanie wywodzili je od makowki, a ściślej rozumieli je w znaczeniu makowka, o którym mówię bezpośrednio w mojej książce (s. 89, przyp. [13]), ale w istocie wyprowadzenie słowa makowiec od słowa makowka oznacza ukazanie się filologa, jak to się mówi, rodzimego i wyśmiewanego, jeśli nie przez kurczaki, to przynajmniej przez dobrych ludzi: niech anonimowy zwróci się ze swoim żądaniem do prawdziwych filologów i powiedzą mu, że makovets (które nie istnieje jako rosyjskie słowo, o którym mówię w książce), ale można je wyprowadzić od makovka. Jeśli chodzi o słowo „pesznosza”, to po pierwsze nie jest to prawdziwe rosyjskie słowo - prawdziwym rosyjskim słowem byłoby - pesznosza; po drugie, czy anonimowy autor wie, jak wielka jest starożytność użycia tego słowa w nazwie klasztoru Pesnoshsky, który uważa za mający pięć wieków? Oto piąty tom Historii hierarchii, opublikowany w 1813 roku; na stronie 520 tego tomu czytamy: „Klasztor Piesnoszskiego, Piestuskiego lub Piestuskiego Nikołajewskiego diecezji moskiewskiej jest klasztorem prowincjonalnym, znajduje się w rejonie Dmitrowskim” itp.; „Nazwa klasztoru Pesnosha pochodzi od rzeki Pesnosha, nad brzegiem której stoi” 6 ... Historia hierarchii, jak powiedzieliśmy powyżej, został on opracowany na podstawie informacji otrzymanych od samych klasztorów; dlatego nawet jeśli klasztor Pesnoshsky nie nazywa się klasztorem Pesnoshsky. Ale anonimowej osobie możemy bezpośrednio powiedzieć: od jakiego czasu i od kogo dokładnie pochodzi nazwa klasztoru Peshnoshsky. Pochodzi z lat 1815–1816, od słynnego K. F. Kalaidowicza, który mieszkał w klasztorze Piesnoskim od 16 lipca 1816 r. do 16 lipca 1816 r. i który opracował jego opis opublikowany w 1837 r. (po śmierci autora) pod tytułem: „Historyczny i topograficzny opis męskiego klasztoru cenobickiego Świętego Cudotwórcy Mikołaja, który na Pesznosznia, z dodatkiem jej statutu i rangi. Opracowano na podstawie notatek zmarłego K. F. Kalaidowicza” (patrz ten opis klasztoru według tego pierwszego wydania, s. 8 i odsyłam do książki N. Barsukova: „Życie i twórczość I. M. Strojewa”, s. [22] 7. Anonimowa uwaga, że ​​oczywiście nie znam fińskiego, jest jak najbardziej słuszna. Ale myślę, że każdy chłopiec, który studiował geografię, wyjaśni, jak ja, nie znając języka fińskiego, potrafię rozpoznać słowa: makovets i pesnosha dla fińskich słów. Te słowa nie Rosjanie; należą więc do narodu, który przed nami mieszkał na prowincji moskiewskiej, do Rosjan; i wszyscy wiedzą, że przed nami, Rosjanami, Finowie mieszkali w prowincji moskiewskiej. Słowa anonimowego autora: „odsyła czytelnika do Finów”... nie są ze mnie żrącym żartem, a jedynie tym, co Niemcy nazywają Plumpheit i Dummheit, i razem pokazują, że potrafi on sobie zaprzeczyć w dwóch wersach: nawet nie przyszło mi do głowy odsyłać czytelnika do Finów (co sam czytelnik może zobaczyć, przeglądając moją książkę - s. 57 i 87, przyp. [13]); i jakże przy tym anonimowy i zakłada, całkiem słusznie, że nie znam fińskiego i zarzuca mi, że chcę powiedzieć, co te słowa oznaczają? Jeśli anonimowa osoba ma sumienie, to po zaświadczeniu, które dla niego zrobiłem o nazwie klasztoru Pesnoshsky Pesnoshsky, powinien cofnąć swoje słowa o mnie, że sam jestem miłośnikiem zawiłych rzeczy 8. „Zadziwiające, z jaką pewnością siebie autor zamiast jakichkolwiek dowodów chce po prostu zapewnić czytelnika tym samym słowem: co jakiś czas natrafia na wyrażenia: „trzeba pomyśleć”, „trzeba pomyśleć”, „trzeba sobie wyobrazić”, „było oczywiście tak” itp., a wszystko to, gdy potrzebny jest dowód, bo autor w takich przypadkach po prostu przedstawia swoją osobistą opinię, wbrew opiniom wszystkich biografów św. oczywiście, stanowczo nazywany młodszym bratem z pustyni”... Ale przepraszam, panie doktorze historii: skąd to wziąłeś? Czy nie jest odwrotnie: młodszy błagał starszego, żeby nie opuszczał pustyni?.. Gdzie jest dowód tego twojego doktoratu „oczywiście”?...” Gdyby anonimowa osoba potwierdziła swoje oskarżenia pozytywnymi dowodami, wówczas możliwa byłaby odpowiedź; Ale po co odpowiadać na bezpodstawne oskarżenia? Oczywiście nie można odpowiedzieć inaczej, jak tylko powtórzyć przytoczone przeze mnie słowa Demostenesa: , ἐξελέγξαι δὲ μιηδὲν (to znaczy być paszkwilem, obwiniać wszystko i niczego nie udowadniać). W życiu księdza Sergiusza nie wszystko poznaje się pozytywnie; Jeśli chodzi o wszystko inne, należy przyjąć założenia. Kiedy trzeba poczynić założenia, to je robię i jednocześnie oczywiście mówię: „trzeba pomyśleć, trzeba pomyśleć”. Ale nie tylko nie ma w tym nic nagannego, wręcz przeciwnie, była to moja bezpośrednia odpowiedzialność. Nie zasługiwałbym na wyrzuty za przyjmowanie założeń, nawet jeśli poczyniłem założenia bezpodstawne, ponieważ ludzie mają tendencję do popełniania błędów. Sprawa wyglądałaby inaczej, gdybym pozwoliła sobie na jakieś zupełnie absurdalne założenia. Aby jednak tak było, anonimowy autor w ogóle nie podaje przykładów i w ogóle nie przedstawia dowodów. Nie ma nic złego w wyrażaniu swojej osobistej opinii, jeśli jest ona sprzeczna z opiniami wszystkich. I nie tylko nie ma w tym nic złego, ale jeśli ktoś jest przekonany o słuszności swojej opinii, nawet jeśli jest ona sprzeczna ze zdaniem wszystkich, to musi i ma obowiązek ją przedstawić, oczywiście popierając ją dowodami, na podstawie których wydaje mu się ona bardziej sprawiedliwa niż wszystkie inne opinie. Może się zdarzyć, że dana osoba wyrazi nową opinię, która jest całkowicie bezpodstawna. Ale z tego wynika tylko to samo, co stosunkowo bezpodstawne założenia, czyli że ludzie mają tendencję do popełniania błędów. Mężczyzna był głęboko przekonany o słuszności swojej nowej opinii; ale opinia okazuje się bezpodstawna: jaka grozi mu kara, jeśli nie odrzuceniem jego opinii? Jednak wyznaczenie innej kary ludziom wyrażającym nowe opinie, o słuszności których są przekonani, oznaczałoby powiedzenie całemu ludzkiemu myśleniu: stop. Gdyby anonimowa osoba bezpośrednio wskazała na jakąś moją nową opinię, sprzeczną z opiniami wszystkich biografów księdza Sergiusza i wykazała jego bezpodstawność lub absurdalność, to bym mu odpowiedział. A jak odpowiedzieć na bezpodstawne oskarżenie, jak tymi samymi słowami Demostenesa: τοῦτο γάρ ἐστιν ὁ συκοφάντης itd.? Dlaczego anonimowa osoba zadając mi swoje pytanie nazywa mnie doktorem historii? Doktor historii, jak doktor każdej innej nauki, to ktoś bardzo szanowany i dla każdego anonima, każdego rogu NN i każdego nemo wyrażanie swojej pogardy dla tego najwyższego stopnia naukowego i wyśmiewanie go, jest to niezwykle godne ubolewania, jednakże G.I. najprawdopodobniej należy do tych ludzi, którzy uważają, że gdybyśmy w ogóle nie mieli doktorów żadnej nauki, byłoby znacznie lepiej, gdyż jest to żałosne przekonanie, że zbawienia w niewiedzy mamy całkiem sporo (Dlaczego przez swoją drogą, czy dziwi kogoś anonimowego, że wyraża pogardę dla doktoratu z historii, podczas gdy profesor akademii i być może sam doktor jakiejś nauki nie widzi w tym nic dziwnego, dając miejsce na zniesławienie w swoim dzienniku). Skąd wziął się pomysł, że Stefan znał Sergiusza z pustyni, wyraźnie zaznaczam słowem „oczywiście”, czyli wyraźnie daję znać słowem „oczywiście”, że tak przypuszczam. Jeśli tego nie powiem, wręcz przeciwnie, Sergiusz błagał Stefana, aby nie opuszczał pustyni, to nie dlatego, że na to nie pozwoliłem – oczywiście w pełni to przyznaję, ale dlatego, że nie musiałem o tym rozmawiać, bo nie mówię o Stefanie, ale o Sergiuszu. Sergiusz udał się na pustynię z mocnym postanowieniem, że jej nie opuszcza; Chcę więc powiedzieć, że pomimo ucieczki Stefana od niego i mimo pilnego zaproszenia tego ostatniego, aby wraz z nim opuścił pustynię, pozostał wierny swojej decyzji. Mówię tak: „Starszy brat, który nie mógł znieść pustyni i uciekł z niej, oczywiście gorąco wołał z niej w intencji swojego młodszego brata, który na pustyni spotkał się z całkowitą samotnością. Ale mnich Sergiusz, który raz przybył na pustynię, nie chciał już jej opuszczać, a gdy towarzysz przed nim uciekł, on, pokładając ufność w Bogu, postanowił pozostać na pustyni i sam, aby dokonać wyczynu, którego nie miał zamiaru dokonać i aby zaprezentować się jako asceta, niespotykany dotąd na naszej Rusi. Gdyby Słowa Plutarcha nie były prawdą, wówczas anonimowy człowiek oczywiście w ogóle nie zadałby mi tego pytania (chcę dręczyć anonimowego człowieka w sprawie pisarzy pogańskich w nadziei, że może on, widząc nawet tych pisarzy przeciwko niemu, zrozumie i zda sobie sprawę, że jego zachowanie jest bardzo dezaprobujące). Epifaniusz, jak mówi sam Golubinski, przedstawia sprawę wprowadzenia schroniska w ten sposób, że pewnego dnia „zupełnie niespodziewanie” do Sergiusza przyszli posłańcy od patriarchy Konstantynopola Filoteusza itp. Autor pisze: „trzeba przedstawić sprawę inaczej. Patriarcha nie mógł sam wysłać wiadomości do Sergiusza, bo w ogóle nie mógł o tym wiedzieć”. Ale on sam twierdzi, że nie może być tak, że św. Aleksy, który w Konstantynopolu, kiedy został mianowany metropolitą, spędził cały rok, nie powiedział patriarsze nic o Czcigodnym. Sergiusz. "Trzeba zgadnąć. Golubinski twierdzi, że patriarcha napisał wiadomość wielebnego Sergiusza na prośbę św. Aleksieja (autor pisze wszędzie: „Aleksy”, a nie „Aleksy”)… Aleksiej i Sergiusz postanowili odwołać się do autorytetu patriarchy, który swoim głosem potwierdziłby i zatwierdził ich dobre przedsięwzięcie. Okazuje się, że Sergiusz zapytał Aleksego, Aleksy zapytał patriarchę, który na prośbę tego ostatniego napisał wiadomość. Po otrzymaniu wiadomości. otrzymał wiadomość, ks. Sergiusz działał w języku tego samego Golubińskiego „sam”, udając przed braćmi, że nie wierzy, że wiadomość została do niego napisana, i udał się do metropolity i dopiero tam otworzył list. Zatem Epifaniusz przedstawia nam zewnętrzną stronę sprawy, a wewnętrzne znaczenie tej historii wyjaśnia nam „doktor historii Kościoła”. Ale czy nie byłoby to bluźnierstwem wobec wielkiego i pokornego Sergiusza? Czy można pozwolić na pozory w jego charakterze? Albo nie wierz Epifaniuszowi, ale uwierz Golubinskiemu, który trzy razy mówi z jednej strony: „trzeba sobie wyobrazić”, „trzeba pomyśleć”, „trzeba założyć”, a następnym razem jeszcze raz: „trzeba pomyśleć”… W moich przemówieniach na temat wprowadzenia św. Sergiusza z hostelu do jego klasztoru anonimowa osoba znajduje sprzeczność: Ja, jego słowami, mówię, że patriarcha nie mógł wiedzieć o św. Sergiuszu i jednocześnie Mówię, że św. Aleksy poinformował Patriarchę o księdzu Sergiuszu, zatem mówię, że patriarcha wiedział o św. Sergiuszu. Tak naprawdę w moich wypowiedziach nie ma sprzeczności i jedynie anonimowa osoba je interpretuje w absurdalny sposób. Twierdzę, że sam patriarcha nie mógł wiedzieć o św. Sergiuszu i dlatego należy powiadomić Patriarchę św. Aleksego (s. [22]: jaka jest sprzeczność? To, że św. Aleksy poinformował patriarchę o św. Sergiuszu, należy przyjąć, ponieważ sam patriarcha nie mógł wiedzieć o Sergiuszu: Mam dwa stanowiska, które są ze sobą w związku przyczynowym, a anonimowa osoba zarzuca mi, że sobie zaprzeczam; Mówię o jednym, ale anonimowa osoba wydaje się inna... „Okazuje się” – mówi, że Sergiusz zapytał Aleksego, Aleksy zapytał patriarchę, który na prośbę tego ostatniego napisał wiadomość.” Rzeczywiście prawie wychodzi, że to nie Sergiusz pytał Aleksego, ale że Sergiusz i Aleksy zgodzili się między sobą (w mojej książce, s. 22–[23]: ale co to znaczy, że to wychodzi? Czy anonimowy autor rozpoznaje takie przedstawiając sprawę jako błędną, bezpodstawną, nic nie mówi i dlatego muszę pozostawić jego słowa bez komentarza. Gdyby to, co anonimowy autor czyta w drugiej połowie części pisemnej jako należące do mnie, rzeczywiście należało do mnie, to naprawdę pozwoliłbym sobie na poważne bluźnierstwo wobec księdza Sergiusza. Ale czy wiesz, czytelniku, jak anonimowa osoba dochodzi do tego, że oskarża mnie o poważne bluźnierstwo przeciwko św. Sergiuszowi? Po prostu, poprzez podłe oszczerstwa pod moim adresem lub poprzez asymilację przemówień, o których nawet nie pomyślałem. Ponieważ zarzut ciężkiego bluźnierstwa wobec księdza Sergiusza jest bardzo ważny, uważam za konieczne wypisanie z mojej księgi całego miejsca, w którym mówię o wprowadzeniu schroniska św. Sergiusza w jego klasztorze. Oto ona: „Biografia św. Sergiusza przedstawia przypadek wprowadzenia schroniska w jego klasztorze w ten sposób, że pewnego dnia zupełnie niespodziewanie przybyli do Sergiusza posłańcy od patriarchy Konstantynopola Filoteusza, że posłańcy ci przynieśli mu krzyż, paramand i schemat jako nabożeństwo pogrzebowe lub podarunek od patriarchy i wspólnie przynieśli mu przesłanie, w którym patriarcha po wyrażeniu radości z jego cnotliwego życia, namawiał go, aby dokończył. Jedyne, czego najbardziej mu brakowało, to wprowadzenie wspólnego życia w swoim klasztorze i że św. Sergiusz, po konsultacji ze świętym metropolitą Aleksiejem i spełnieniu woli patriarchy, wprowadził w klasztorze wspólne życie. Trzeba sobie wyobrazić tę sprawę nieco inaczej, a mianowicie pomyśleć, że mnich Sergiusz wprowadził schronisko w swoim klasztorze nie dlatego, że patriarcha mu to doradził, ale dlatego, że on sam tego chciał i czego razem chciał święty metropolita Aleksiej. z nim i że Sergiusz i Aleksiej odwoływali się jedynie do władzy patriarchy, aby wzmocnić swoje przedsięwzięcie. Patriarcha nie mógł z własnej woli wysłać wiadomości do Sergiusza, gdyż w ogóle nie mógł się nim szczycić (i zupełnie nie można pomyśleć, aby chwała Sergiusza mogła dotrzeć do Patriarchy już w czasie, któremu należy przypisać wprowadzenie przez niego schroniska w klasztorze). Należy przypuszczać, że patriarcha napisał list do św. Sergiusza na prośbę św. Aleksieja, adresowany do niego przez tego ostatniego w czasie jego pobytu w Konstantynopolu w celu uzyskania święceń metropolitalnych (przebył rok w latach 1853–54). A Sergiusz i Aleksiej, jak powiedzieliśmy, potrzebowali przesłania od patriarchy, aby wykorzystać je do wzmocnienia swojego przedsięwzięcia. Przedstawiając się jako ludzie wyjątkowi i wybrani przez Boga, inspirowali się zapałem do przywrócenia w naszych klasztorach prawdziwego monastycznego stylu życia - życia wspólnotowego. Ale to, o co byli zazdrośni, nie mogło być wcale przyjemne dla większości naszych mnichów i wcale nie mogło być przez nich witane z gotowością i radością. Aby więc wpłynąć na tę większość, Aleksiej i Sergiusz postanowili odwołać się do autorytetu patriarchy, który głosem najwyższego pasterza Kościoła rosyjskiego potwierdzi i zatwierdzi ich dobre przedsięwzięcie. Należy wziąć pod uwagę, że ci przysłani przez patriarchę, który przyniósł Sergiuszowi jego list, to ci, których wysłał św. Aleksiejowi do Rosji po tym, jak patriarcha mianował go metropolitą. A św. Aleksiej wrócił z Konstantynopola po mianowaniu go metropolitą jesienią 1354 roku. Gdyby mnich Sergiusz podjął się wprowadzenia w swoim klasztorze schroniska, nie mając listu patriarchy, to nie ulega wątpliwości, że spotkałby się z ostrymi szeptami przeciwko sobie, a nawet bezpośrednimi protestami. Wobec listu patriarchy, który nie tylko aprobował przedsięwzięcie, ale wręcz zdawał się świadomie tego żądać, narzekając, mamy na myśli otwarty, a protesty były niemożliwe; jednak nie wszyscy mnisi z klasztoru Sergiusza zgodzili się żyć w nowy sposób; Byli wśród nich tacy, nie wiemy ilu, którzy absolutnie nie chcieli razem mieszkać i potajemnie opuścili klasztor” (s. 22, od [23]. Bądź miły, drogi czytelniku, przeczytaj napisany fragment nie raz, ale dwa i trzy razy, a potem powiedz mi szczerze: czy jest tu coś podobnego do przemówień, których uczy się dla mnie anonimowy autor? Co mu odpowiem? Nie mam mu innej odpowiedzi, jak tylko przypomnieć, że Bazyli Wielki nakłada na oszczerców bardzo surowe kary. Anonimowa osoba insynuuje, że według mnie ks. Sergiusz jest człowiekiem „po swojemu”. On tego nie wymyśla „w głowie”, ja to mam; ale dopiero on, posługując się swoim charakterystycznym, bezwstydnym sposobem oskarżania mnie, nadaje moim słowom dokładnie odwrotne znaczenie, wbrew sensowi, w jakim ich używam, zamiast negatywnego znaczenia, jakie mają dla mnie, nadaje im znaczenie pozytywne. Portretując osobisty charakter księdza Sergiusza według Epifaniusza, mówię, że był on „łagodny i prosty, bez domieszki przebiegłości i tzw. «po swojemu» (była w nim «prostota bez barwności», jak to ujął życiorys), s. 30: a anonimowa osoba daje mi do zrozumienia, że ​​uważam, że św. Sergiusz jest człowiekiem myślącym po swojemu! „Na stronie 43 Golubinsky pisze pochwałę słynnego Mityaja: „Był pełen takich samych cnót jak Nikon (patriarcha), jeśli nie nawet większych. Ale z jakiegoś powodu św. Aleksiej nie do końca go lubił, a ten wolał od niego Sergiusza. Autor dalej podaje, że „Święty Aleksiej udzielił później błogosławieństwa Mityaiowi za metropolię”. Wstyd czytać to porównanie Mityai z mnichem Sergiuszem, którego klasztor Mityai groził zniszczeniem doszczętnie. Na podstawie tego można ocenić, jakim ptakiem był ten osławiony Mityai. Przecież z jakiegoś powodu jego współcześni nazywali go tak upokarzającym imieniem (pół imieniem). Przecież sam Przyjemny Boga przepowiedział swoją śmierć poza ojczyzną (Golubinsky oczywiście mądrze o tym milczy - to legenda!). „I nagle – z jakiegoś powodu święty Aleksiej wolał” tego łotra od św. Sergiusza! Jak ci się to wydaje: z jakiegoś powodu? Dlatego autor nie rozumie tej preferencji; zatem autor uważa, że Mityai nie był gorszy od Sergiusza?... „Widzisz, Michaił został oczerniony przed potomnością przez Metropolitę. Cypriana, którym zachwycił stolicę metropolitalną”, to Cyprian napisał „bluźnierczą legendę” o Mityaju... Niezwykła pasja: wszystko, co dotychczas chwalono, należy poniżać, wszystko, co zbesztano, należy chwalić.”... Jest całkowitą prawdą, że wbrew dotychczasowym historykom mam nowe zdanie na temat archimandryty Michała, zwanego Mityą; ale to wcale nie wynika z mojej pasji chwalenia tego, co inni karzą, i karcenia tego, co inni chwalą, ale dlatego, że jestem przekonany o słuszności mojej nowej opinii. Znane są przykłady niesprawiedliwości historii wobec ludzi, to znaczy, że ludzie byli i są w niej uważani za bardzo dobrych; Mityai, w moim głębokim przekonaniu, należy właśnie do tej liczby osób, wobec których nasza historia była niesprawiedliwa; Uważam za swój obowiązek przywrócenie mu dobrego imienia i przypisuje sobie dopełnienie tego obowiązku (a ludzie tacy jak anonimowi mogą się ze mnie śmiać do woli). W kronikach czytane są dwie biografie Mityaja: jedna, pochodząca z wrogiego mu obozu (jak jestem pewien i mam podstawy sądzić, od metropolity Cypriana): w tej biografii jest on ostro potępiony; drugi, należący nie do jego przeciwnika, ale i nie do jego częściowego zwolennika: w tej drugiej biografii jest on wychwalany pod niebiosa i przedstawiany jako osoba najzwyklejsza. Nawet jeśli odejmiemy trochę od pochwały drugiej biografii, pozostanie nam człowiek niezwykle niezwykły 9 ​​. O Mityaju mówi się, że całe duchowieństwo go nienawidziło i modliło się do Pana Boga, aby nie został metropolitą. Na tej podstawie dochodzą do wniosku, że Mityai nie był dobrym człowiekiem. Ale prawdziwy wniosek z tego jest taki, że był to wyjątkowo dobry człowiek (anonimowy autor oczywiście będzie się śmiał, ale na próżno, zgodnie z przysłowiem: jeśli się pospieszysz, rozśmieszysz ludzi). Obejmując administrację metropolią zaraz po śmierci św. Aleksego (do czego został upoważniony przez patriarchę), natychmiast przystąpił do ostrej „przesady” duchowieństwa, które nie wyróżniało się wówczas zbyt dobrą jakością, a nawet nie oszczędził biskupów, to znaczy wykazał chęć skorygowania duchowieństwa i pośpiesznie zaczął realizować swoje pragnienie; Naturalnie duchowieństwo, spodziewając się w nim surowego korektora, znienawidziło go i zaczęło modlić się do Boga, aby nie został metropolitą. Św. Aleksy, który starał się o nominację ks. Sergiusza, następnie pobłogosławił Mitiaja jako swojego następcę i wręczył mu swój błogosławiony list – wiemy to od tak wiarygodnego świadka jak metropolita. Cypriana (który stanowczo zarzuca św. Aleksemu za ten list). Jeszcze za życia św. Aleksego wysłano z Moskwy poselstwo do Konstantynopola do patriarchy z prośbą, aby w razie jego śmierci Aleksy nie został uznany przez patriarchę za metropolitę całej Rusi, metropolitę litewskiego Cypriana, ale Mityai zostałby takim mianowany i otrzymano list od patriarchy w Moskwie, w którym wyrażono pełną zgodę na tę prośbę i w którym na wypadek śmierci św. Aleksego udzielono Michałowi całą władzę nad Cerkwią rosyjską, z wyjątkiem święceń kapłańskich – to wiadomość w sposób dokumentalny, z oficjalnej gazety. Nigdzie nie jest jasne, czy przydomek lub przydomek Mityai, który miał Archimandryta Michaił, został mu nadawany w ramach kpiny. Gdyby jednak tak było, nic by z tego nie wynikało, znamy bowiem przykłady popełniania niesłusznych, drwiących przezwisk. Współczesny Mityajewowi, św. Anonimowy autor oczywiście nie uważa Stefana z Permu za złego człowieka; a jednak jego biografia to ten sam Epifaniusz, który napisał żywot św. Sergiusza, wyrzucając swoim nieżyczliwym, mówi: „znamy takich jak my i przezwiska tego dzieciaka, który nawet nie nazywa cię chrapaniem”... (Pomniki starożytnej literatury rosyjskiej, wyd. Kushel. - Bezborodko. I, [161). Kiedy mówię, że św. Aleksy z jakiegoś powodu wolał św. Michała-Mityę od św. Sergiusza, to absolutnie nie mam zamiaru powiedzieć mnichowi niczego obraźliwego, a anonimowy autor zupełnie na próżno wpada w straszliwe (trzeba jednak sądzić, że tak się stało) oburzenie. Moje słowa nie odnoszą się do Sergiusza, ale do Aleksego (co widać wyraźnie w ich pełnej formie: „ale z jakiegoś powodu św. Aleksiej nie do końca go lubił (Mityaja) i ten wolał od niego Sergiusza” – s. [43]. Chcę powiedzieć: św. Aleksy wiedział, że wielki książę Dmitrij Iwanowicz Donskoj wybrał na swojego następcę archimandrytę Michaiła-Mityaja, a mimo to próbował mianować na swojego następcę św. Sergiusza: oczywiście wyjaśniam, że Mityaj nie panował całkowicie nad św. Aleksym i że święty wolał go, czyli wolał widzieć w swoim następcy św. Sergiusza. Co obraża tego ostatniego i czy jest powód do strasznego oburzenia moimi słowami? Uznanie go za osobę wybitnie dobrą, a nie bardzo złą, co wyjaśniam w książce, że Michaił-Mityaj był zły na św. Sergiusza z powodu usprawiedliwionego nieporozumienia i wyrażam pewność, że gdyby Michał nie poniósł szybkiej śmierci, nieporozumienie zostałoby wyjaśnione i pojednałby się z mnichem (s. [44). Kiedy anonimowa osoba zarzuca mi, że nie traktuję życia św. Sergiusza, sporządzonego przez Epifaniusza, jako pisma natchnionego przez Boga: jego zarzut, o którym mówiłem powyżej, należy uznać za całkowicie bezpodstawny. "Chcąc powiedzieć «nowe słowo», Golubinski przerabia całą chronologię życia św. Sergiusza. Zazwyczaj badacze starają się, jeśli to możliwe, pogodzić sprzeczności w już istniejących danych: nie wahają się po prostu przedstawić swoich założeń jako faktów i wykorzystać je do uzasadnienia swojej chronologii. Tak twierdzi Epifaniusz i do dziś nikt nie wątpi, że ks. Sergiusz został opatem w czasie, gdy usunięto Aleksego był w Konstantynopolu w 1354 r. Golubinski „uważa”, że jest to „niewłaściwe” i twierdzi, że wydarzenie to „należy” przypisać latom 1340–1341, kiedy metropolita Teognost udał się do Hordy Golubinski powiedział, co było konieczne: oznacza to, że świadectwo Epifaniusza nie ma żadnego znaczenia, co oznacza, że brat Pr. Sergiusz Stefan, z którego słów napisał Epifaniusz, zapomniał i pomylił chronologię całe 14 lat, co oznacza, że starsi, uczniowie Sergiusza, prawdopodobnie świadkowie wydarzenia, również zapomnieli o wszystkim, gdy ich opat awansował na ten stopień... Tylko Golubinski o tym wszystkim doskonale wie, po 500 latach poprawia to wszystko bez ceremonii i jak tu nie dziwić się jego przenikliwości i wielkiemu umysłowi?.. A właściwie: czy jest to możliwe, czy wolno w ten sposób traktować pierwotne źródła życia Czcigodnego? Jaka jest chronologia życia księdza Sergiusza, u Epifaniusza jest pełna sprzeczności i nie jest ona całkowicie wiarygodna, jest to fakt powszechnie znany. W konsekwencji, nie posiadając pozytywnych i rzetelnych informacji dotyczących chronologii, możemy ją jedynie ustalić w sposób mniej lub bardziej prawdopodobny; i w tym celu nieuchronnie musimy odwołać się do rozważań i założeń, za które anonimowy autor tak okrutnie mnie zabija. Ze swojej strony mówi: „Zwykle badacze starają się pogodzić sprzeczności, ale możliwości, w danych, które już istnieją”... Pomysł nie został przez niego całkowicie jasno wyrażony i nie do końca go rozumiemy; ale jeśli rozumie zgodność sprzeczności poprzez wybranie środka między nimi: wtedy udziela absurdalnych rad, aby zrobić to, co od dawna próbowano, a co od dawna wyśmiewano (z sprzecznych chronologicznych zeznań Epifaniusza wynika, że ​​św. Sergiusz urodził się w roku 1314 lub 1322; jeden uczony uporał się ze sprzecznością bardzo prosto - przyjął średnią; inni uczeni tylko się z tego śmiali). Nie roztrząsając całej epifaniuszowej chronologii życia św. Sergiusza, co wymagałoby zbyt długich przemówień, odpowiem na prywatny zarzut stawiany mi przez anonimową osobę, a mianowicie, że odrzucając jednoznaczne świadectwo Epifaniusza o ustanowieniu św. Sergiusza na opata w 1354 r., przypisuję tę nominację czasowi znacznie wcześniejszemu. Powody, dla których przypisuję mianowanie księdza Sergiusza na opata nie rok 1354, ale znacznie wcześniej, są następujące. Po pierwsze, mamy niewątpliwy fakt, że ks. Sergiusz wprowadził w swoim klasztorze schronisko zgodnie ze statutem patriarchy. Filofeja. Patr. Filoteusz dwukrotnie zajmował ten departament: po raz pierwszy na bardzo krótki czas od maja 1354 do początków następnego roku 1355; po raz drugi od końca 1364 r. do końca 1376 r. Przypisywanie wprowadzenia dormitorium drugiemu patriarchatowi oznaczałoby przypisywanie go zbyt późnemu okresowi, o czym przemawiają zarówno proste względy, jak i pozytywne dane i wskazówki, o których mowa w mojej książce, s. 90, ok. 28. Ale jeśli wprowadzenie ks. Sergiusza w jego klasztorze schroniska najprawdopodobniej należy przypisać nie drugiemu patriarchatowi Filoteusza, ale pierwszemu lub rokowi 1354: wynika z tego, że ustanowienie św. Sergiusza na opata należy przypisać znacznie wcześniejszemu czasowi, gdyż pomiędzy jego objęciem funkcji opata a wprowadzeniem schroniska w jego klasztorze musiał upłynąć znaczny okres czasu. Po drugie, jeśli przyjąć, że ks. Sergiusz został mianowany opatem w 1354 r., to należałoby przyjąć, że jego klasztor pozostawał bez opata przez około 12 lat (co przyjmują ci, którzy datują intronizację św. Sergiusza na opata na rok 1354; por. np. życie św. Sergiusza, będącego własnością księdza Nikona, wyd. 2, s. [76). Ale akceptuję to, uważam to za absolutnie absolutne. niewiarygodne. Epifaniusz wyjaśnia, że zanim św. Sergiusz został mianowany opatem, w klasztorze nie było hieromnicha, a pierwszym hieromonkiem klasztoru był sam św. Sergiusz, który w tym samym czasie, gdy został mianowany opatem, przyjął także święcenia kapłańskie na 12 lat. Sergiusz i bracia z jego klasztoru nie uważali za niewygodne wezwanie starszego opata (hieromonka) lub proboszcza do odprawienia liturgii; tego w ogóle nie można zaakceptować. Natomiast opaci w starożytności nie byli do końca tym, czym są obecnie: byli obowiązkowymi duchowymi ojcami braci, do których bracia przychodzili ze swoimi grzechami i grzesznymi myślami nie dwa, trzy razy w roku, ale co tydzień, a nawet codziennie (sic!, czyli dokładnie tak). I pozwólcie księdzu Sergiuszowi i braciom z jego klasztoru obyć się bez duchowego ojca przez całe 12 lat, znowu wydaje się to absolutnie niewiarygodne. Epifaniusz podaje, że bracia klasztoru, zwracając się do Sergiusza z prośbą o przyznanie klasztorowi opata, powiedzieli mu: „Ojcze, bez opata nie możemy żyć” (litografia. wyd. fol. [90]; ale gdyby powiedzieli Sergiuszowi: „Nie możemy żyć bez opata” dopiero po 12 latach życia, oznaczałoby to, że trzeba mieć z nimi coś wspólnego - a oni reprezentowali pierwszych współpracowników ks., szkoda Oto powody, dla których w mojej książce przypisuję nominację ks. Sergiusza na opata, ale nie do roku 1354, lecz znacznie wcześniej. Ale teraz mogę przytoczyć na moją korzyść pozytywne dowody, które pisząc quiche, ze względu na ogromną presję czasu, pominąłem stamtąd. Istnieje stary katalog opatów - archimandrytów klasztoru Trójcy i w tym katalogu, zgodnie ze wszystkimi znanymi jego listami, mówi się, że Czcigodny. Sergiusz był opatem przez 48 lat. Skoro ks. Sergiusz zmarł w 1392 r., to z tego wskazania lat jego przełożonej wynikać będzie, że został mianowany opatem w 1344 r. Różni się to nieco od tego, co przyjmuję w książce, ale całkowicie mnie usprawiedliwia, biorąc pod uwagę fakt, że wyświęcenie ks. nie umieszczam Sergiusza na opat w 1354 r., ale cofam się znacznie w stosunku do roku ubiegłego. W książce sugeruję, że ks. Sergiusz został mianowany opatem przez biskupa Atanazego z Pereyaslavl jako metropolita. Teognostus opuszczał Moskwę (s. 89, przyp. [21]), ale zapewne z tego powodu św. Sergiusz został mianowany opatem nie przez samego metropolitę i nie był to brak metropolity z Moskwy, ale fakt, że teren, na którym znajdował się klasztor świętego, został przez metropolitę oddany w zarząd biskupa Atanazego, tak aby dochody z tego terenu służyły jako środek utrzymania jego, biskupa. Ale co z tego, że Epifaniusz, który spisał żywot św. Sergiusza, ze słów starszych klasztoru, którzy znali całe życie mnicha od dnia jego narodzin, oraz ze słów jego starszego brata Stefana, bezpośrednio i wyraźnie mówi, że Sergiusz został mianowany opatem przez biskupa Wołynia Afdanasija, który mieszkał w Perejasławiu, w czasie, gdy św. Aleksy przebywał w Konstantynopolu, czyli mówi bezpośrednio i wyraźnie że św. Sergiusz został zainstalowany w 1354 roku? To znaczy, chcemy powiedzieć, jak Epifaniusz mógł, we wskazanych teraz warunkach, popełnić błąd w roku święceń św. Sergiusza na opata? Na to pytanie nie jesteśmy w stanie odpowiedzieć szczegółowo, czyli bezpośrednio wskazać, co dokładnie wprowadziło Epifaniusza w błąd. Ale to, że Epifaniusz mógł popełnić błąd, udowadnia nam przykład innego równoważnego błędu. Mówi, że ks. Sergiusz, który żył zaledwie 78 lat i zmarł w 1392 r., urodził się w tym samym roku, w którym wystąpiły takie a takie wydarzenia, jak w 1322 r. (że urodził się w roku takich a takich wydarzeń, jakie miały miejsce w tym 1322 r.), podczas gdy faktycznie rokiem jego urodzin był rok 1314, tj. popełnia błąd przez całe 8 lat. W obszarze założeń znienawidzonych przez anonimowego autora można powiedzieć, co następuje. Epifaniusz wiedział doskonale, że dedykatorem hegumen św. Sergiusza był biskup Atanazy, gdyż Sergiusz, którego osobistym uczniem był, jak trzeba sądzić, uczcił pamięć biskupa celowymi upamiętnieniami (jest to nadal uważane za obowiązkowe wśród księży w stosunku do biskupów, którzy ich wyświęcali, gdyż mszał nakłada na nich obowiązek pamiętania o mianowanych biskupach nawet przy każdej liturgii, zob. obrzęd proskomedia); ale życie Sergiusza spisał ponad 50 lat po tym, jak święty został mianowany opatem, kiedy można było zapomnieć, dlaczego to nie sam metropolita mianował go opatem, ale biskup Atanazy; szukając przyczyny, Epifaniusz zasugerował, że przyczyną tego była nieobecność w Moskwie lub nieistnienie metropolity w Moskwie; Przez nieistnienie z jakiegoś powodu wydawało mu się najprawdopodobniej oznaczać to nieistnienie, kiedy św. Aleksy przebywał w Konstantynopolu, aby zostać mianowanym metropolitą, i wyraził to założenie w formie bezpośredniego oświadczenia lub pozytywnej wiadomości (jak to zwykle bywało w dawnych czasach i na co pozwalali sobie niektórzy nowi historycy, którzy nie lubią założeń). Mówimy więc, że wydaje nam się możliwe wyjaśnienie błędu Epifaniewowi. Ale gdyby ktoś mógł to wyjaśnić w bardziej zadowalający sposób, w ogóle byśmy się nie spierali. "Moglibyśmy też podać przykłady przesądów autora, ale to wystarczy. Na zakończenie wskażmy charakterystyczne cechy jego niepowtarzalnego języka. Tutaj, dla oryginalności, nie szczędzi ani rosyjskich uszu, ani rosyjskiej gramatyki. Sami oceńcie: "starszych znalazł przez niego" (s. [77], sam go poddał ( [79], wydano rozkaz ( [120], za celami ( [15], za rowami) ( [161), zmuszony do opuszczenia Kijowa ( [611), klasztor Stromyński lub Dubenski, położony 50 wiorst na północny wschód od Moskwy, w pobliżu wsi Stromyn, nad rzeką Dubenką wpadającą do Szerny, dopływu rzeki Kłyazmy, która obecnie nie istnieje”… Czego nie ma: dopływu czy klasztoru? ( [46] „20 sierpnia Dmitrij Donskoj wyruszył nie tylko z Moskwy, ale i z Kołomnej”... Jak to? Przecież Kołomna jest 113 wiorst od Moskwy: jak W. Książę w jeden dzień dojechał do Kołomnej i się z niej wydostał? Czy nie koleją?… „Trzeba tak myśleć! „Wszędzie w książce są słowa nie do wymówienia i nie do końca eufoniczne: „życie wspólnotowe”, „osobliwość” i w nich czuć zamiłowanie do oryginalności. te słowa. I trzeba ich często używać, bo Golubinsky uważa, że ​​Pr. Sergiusz był reformatorem monastycyzmu na Rusi: on, jak wiadomo, wprowadził życie wspólnotowe (ale jego wymowa: życie wspólnotowe) w klasztorach na północy Rusi. Autor przedstawia sprawę w ten sposób: Pr. Sergiusz w porozumieniu ze św. Aleksym przystąpił do założenia w swoim klasztorze schroniska, a następnie wprowadzenia go wszędzie. Już wcześniej zaprzątał go ten pomysł, prawie wtedy, gdy mieszkał samotnie na pustyni. Wszystko zostało zaplanowane i ułożone według spisanego planu. I znowu takie spojrzenie na sprawę nie zgadza się z ogólnie przyjętą opinią biografów świętego Bożego. Bardziej naturalne jest myślenie, że zarówno idea życia wspólnotowego, jak i jej realizacja pojawiły się w Pr. Sergiusz stopniowo: w końcu patrzył na siebie zbyt pokornie, aby sam zaczynać coś nowego, być inicjatorem w sprawach o znaczeniu społecznym i kościelnym. Być może myślał o zamieszkaniu w swoim klasztorze, ale czekał na wolę Bożą, czekał i milczał, zwłaszcza że bracia nie byli szczególnie przychylni temu jego pomysłowi, a dla formy nie uważał się za uprawnionego do zmiany zakonu bez specjalnych wskazówek Opatrzności Bożej, byle żyli jak przystało mnichom, a jego uczniowie żyli oczywiście w przybliżeniu. Kiedy przyszła wola Boża i otrzymano wiadomość od patriarchy, wówczas postanowił, za błogosławieństwem swego przyjaciela św. Aleksego, założyć schronisko. Tak przedstawia się nam sprawa w świetle duchowego pojawienia się samego Przyjemnego Boga. Ale Golubinski „widzi sprawę inaczej”, a nie tak, jak pisze Epifaniusz i jak wszyscy o tym myśleliśmy wcześniej. „Tak, prawdę mówiąc, jego schronisko nie do końca przypomina schronisko klasztorne: może to dobrze, że wymyślił dla niego specjalne słowo, zamiast powszechnie używanego”. Co prawda anonimowy autor twierdzi, że podał sporo przykładów mojego przesądu, ale w rzeczywistości nie podał ani jednego przykładu. Daje mi to duży komfort. Jeśli osoba, która żywi do mnie silną osobistą wrogość i przeczyta moją książkę z całą możliwą uwagą, chcąc znaleźć w niej błędy, nic nie zwróci na to uwagi, to będę miała prawo sądzić, że moja książka jest książką bardzo, bardzo znośną. Pociesza mnie to tym bardziej, że jak już mówiłem, pisząc tę ​​książkę, odczuwałem ogromną presję czasu. Kiedy anonimowa osoba nazywa mój język niepowtarzalnym, ma on oczywiście na myśli niepowtarzalny w złym znaczeniu, a niepowtarzalny w złym znaczeniu oznacza skrajnie zły, tak zły, że nic gorszego nie może być. Nie pretendowałem i nie udaję pierwszorzędnej stylistki; ale żeby mój język był wyjątkowo zły, żeby był tak zły, że nie mogło być nic gorszego, chciałaby to powiedzieć tylko osoba, która żywi do mnie skrajną osobistą wrogość z powodu swojej urażonej dumy i dla której ja oczywiście od stóp do głów reprezentuję niezrównaność w złym tego słowa znaczeniu. Jeśli rzeczywiście w moim języku jest jakaś oryginalność (i od niektórych, ale przynajmniej osób, które słyszałem o nim pochwalające recenzje), to nie zależy ona od mojego intensywnego pragnienia oryginalności, o co uparcie mnie oskarża anonimowy autor, ale od natury. Każda osoba, nawet najmniejsza, ma swoje cechy charakterystyczne, które wyrażają się w jej języku: francuskie przysłowie mówi: style c᾽est l᾽homme, - i to także Grecy mówili na długo przed Francuzami. Podając przykłady, że w trosce o oryginalność nie szczędzę ani rosyjskiego ucha, ani rosyjskiej gramatyki, anonimowy autor zwraca się do czytelnika słowami: „oceńcie sami”. To jest mądrze powiedziane. Oznacza to: jeśli Ty, czytelniku, jesteś osobą inteligentną i wykształconą, to musisz się ze mną zgodzić. A ponieważ czytelnik oczywiście chce się uważać za osobę inteligentną i wykształconą, możliwe, że wyrazi chęć porozumienia się z nim (anonimowo). Będąc zmuszony odpowiedzieć zamiast czytelnika, muszę powiedzieć, że przykłady podane przez anonimowego autora nie dowodzą, że dla oryginalności nie oszczędzam ani rosyjskiego ucha, ani rosyjskiej gramatyki, ale że ma on przesadnie czuły słuch, że może jest bardzo przyzwoitym stylistą, ale język rosyjski słabo zna teoretycznie, że uczył się nie według zwykłej gramatyki, ale jakiejś specjalnej. W zdaniu: „starcy zostali przez nich odnalezieni” anonimowy autor zapewne oburza się na rzadko używane słowo: „zastaty” jako forma czasownika: znaleźć. Może się zdarzyć, że forma: „zastata” jest właściwie rzadko używana; ale jest ono gramatycznie całkowicie poprawne, a pod innymi względami bez zarzutu: dlaczego nie mógłbym, nie zadając sobie trudnego pytania, czy ta forma jest używana, czy nie, móc jej użyć? „Jego własne ja”, oczywiście rzeczownik: życie, anonimowy autor, jak trzeba sądzić, uważa to określenie za błędne. Ale niech przejrzy wszystkie gramatyki rosyjskie, zaczynając od gramatyki Łomonosowa, a przekona się, że sieć wyrażeń jest wyrażeniem całkowicie poprawnym (rodzaj męski: on sam, rodzaj żeński: jej własne ja, rodzaj nijaki: on sam). „Był” może dla anonimowego ucha trochę za głośno, ale w każdym razie wyrażenie jest poprawne – tak samo poprawne, jak „wziął, dał, przyszedł, odszedł” itp. (są popularne przysłowia: „Był koń, ale jeździł, Był szlachcic, ale błazen się zmienił” i inne zaczynające się na „był”). Anonimowa osoba może uznać wyrażenia „za celami, za rowami” za nieprawidłowe tylko wtedy, gdy nie zna języka rosyjskiego: podwójny lub złożony przyimek „by-za” jest używany przez wszystkich Rosjan zarówno w mowie ustnej, jak i pisemnej. Dlaczego anonimowy autor nie aprobuje wyrażenia: „zmuszony”, nie domyśliliśmy się nagle; Powodem dezaprobaty, jak trzeba sądzić, jest to, że słowo: siła ma dwa znaczenia: blokować lub zamykać (na przykład za pomocą żaluzji) i wymuszać; ale to w niczym nie pozbawia nikogo prawa do użycia słowa: wstaw, pod warunkiem, że zostanie użyte w taki sposób, aby wypowiedź nie wyszła dwuznaczna (posiadająca jedno i drugie lub nieznane znaczenie). To prawda, że ​​w naszych słowach o klasztorze Dubenskim jest pewna dwuznaczność wynikająca z przeoczenia, ale dwuznaczność ta jest na tyle duża, że ​​nie wprowadzi nikogo w błąd – dwuznaczność formalna, a nie rzeczywista. Tak więc w całej książce, po bardzo dokładnym jej przejrzeniu, anonimowy autor nie znalazł prawie nic złowrogiego pod względem językowym (już to jest już naprawdę „żałosną” dwuznacznością). Ale powiem mu tak: jego artykuł przeciwko mnie nie jest zbyt obszerny i ma tylko 3 ćwiartki lub 6 stron, ale znalazłem w nim nie wyimaginowane, ale rzeczywiste błędy językowe, więcej niż te, które wskazał w mojej książce. Na samym początku artykułu pisze: „Czytelnik myśli, że pojawi się przed nim zarówno życie…, jak i okoliczności: pojawią się okoliczności, czy to jest poprawne gramatycznie? „Ale od pierwszych stron czytelnik widzi”: strony czego? 10. To, że „Dmitrij Donskoj 20 sierpnia mówił nie tylko z Moskwy, ale także z Kołomnej” nie odnosi się już do języka, ale do anonimowej osoby w wypisanym dziale pêle-mêle lub winegret. Każdemu może się zdarzyć przejęzyczenie; Ja też mogłem coś powiedzieć, co wywołałoby absurd, którego wyjaśnienie wymagałoby założenia, że ​​za Dmitrija Iwanowicza Dońskiego istniała kolej. Radować się kimś z powodu oczywistego przejęzyczenia, oskarżając go o to, co powiedział, czyli tak, jakby był w stanie powiedzieć coś absurdalnego, jest prawie tak samo głupie, jak oskarżanie go o absurd z powodu oczywistej literówki. Ale kiedy piszą zniesławienie, nie biorą pod uwagę środków – à la guerre comme à la guerre. Przejęzyczyłeś się, co sugeruje absurd; ergo – powiedziałeś absurd, ergo – potrafiłeś powiedzieć absurd: ha, ha, ha, profesor akademii, doktor historii, i pozwolił sobie odgrodzić taki uroczy absurd, aby wyjaśnić, który trzeba założyć, że za Dmitrija Iwanowicza Donskoja mieliśmy kolej!.. Ale to, co mogło się wydarzyć, w rzeczywistości się nie wydarzyło, a moja anonimowa osoba wywołuje swój głupi, może szczery, ale najprawdopodobniej udawany śmiech, albo dlatego, że źle przeczytał moją książkę, albo z bezczelnej pewności, że nikt nie zajrzy do mojej książki, żeby go sprawdzić. Naprawdę mam słowa: „20 sierpnia on (Dmitrij Iwanowicz Donskoj) przemawiał nie tylko z Moskwy, ale także z Kołomnej”; ale cała moja mowa jest następująca: „Wielki książę przybył do świętego w pośpiechu - w dniu lub w tym samym dniu jego wyjazdu z Moskwy na wroga (był z Sergiuszem 18 sierpnia, a 20 sierpnia wyruszył)” i tak dalej, powyżej, s. 47. Jeśli powiem, że Dmitrij Iwanowicz Donskoj, będąc z wielebnym. Sergiusz 18 sierpnia był z nim albo w dniu, albo w tym samym dniu jego wyjazdu z Moskwy, jest całkowicie jasne, że ten wyjazd z Moskwy przypisuję albo 18, albo 19 sierpnia; i jeśli przypisuję wyjście 18 lub 19 sierpnia, to jest całkiem jasne, że nie przypisuję tego 20 sierpnia; a jeśli tak, to jest zupełnie jasne, że moje słowa: „20 sierpnia wyruszył nie tylko z Moskwy, ale i z Kołomnej” oznaczają nie to, że 20 sierpnia tego samego dnia wyruszył i z Moskwy, i z Kołomnej, ale że 20 sierpnia wyruszył nie z Moskwy, ale z Kołomnej. Następnie wyjaśniam, że sprawa mogła równie dobrze wyglądać tak, jak ją przedstawiam (przedstawiam ją nie od siebie, ale na podstawie kroniki). Dmitrij Iwanowicz Donskoj nie jechał powozem zaprzężonym w sześć wozów i ciągniętym przez wozy ważnym krokiem, jak jeździł car Aleksiej Michajłowicz w drugim, co najmniej połowie swego panowania, ale na koniu, a czasem jechał stępem, czasem kłusem, a czasem galopem, na pełnych obrotach lub w pełnym galopie. Okoliczności, w jakich przybył do Trójcy, wymagały, aby jechał galopem – pełną parą, gdyż podczas jego bardzo krótkiego pobytu w klasztorze przywieziono do niego z Moskwy kilku posłańców z przestrogą o konieczności pośpiechu, ze względu na ruchy wroga (o czym mówię w mojej książce – s. [47). Załóżmy, że Dmitrij Iwanowicz przybył do Trójcy 18 sierpnia około godziny 8 rano i że przebywał w klasztorze, słuchając msza i nabożeństwo oraz obiad z braćmi do godziny 2 po południu. Kiedy galopował z Trójcy o godzinie 2 po południu, kiedy mógł galopować do Moskwy? Z Trójcy do Moskwy, galopując 64 mile na koniach ustawionych wcześniej wzdłuż drogi, mógł niewątpliwie galopować 15 wiorst na godzinę: galopował zatem z Trójcy do Moskwy w 4 godziny i 16 minut lub przybył do Moskwy o 6 godzinach i 10 minut wieczorem To, co mówię o szybkiej jeździe, nie jest czymś niesamowitym, oto merytoryczne potwierdzenie moich słów. W roku 1089, w nocy z 7 na 8 sierpnia, Piotr Wielki uciekając przed zabójcami, udał się do Trójcy ze wsi Preobrazhenskoje. Obudził się „trochę po północy”; Przygotowania do ucieczki upłynęły, jeśli nie godzinę, to pół godziny, tak że godzinę po północy pogalopował. Galopując godzinę po północy, około 6 rano pogalopował do Trójcy (Sołowiew. Ist. t. XVI, wyd. 2, s. [116]), a na koniu ze swojej królewskiej stajni przejechał tylko 20 wiorst, a pozostałe 40 wiorst galopował na pierwszych napotkanych chłopskich koniach lub na pierwszych, których dało się chwycić, i przez cały czas nie jechał podczas dzień, ale w nocy. Przybywając z Trójcy do Moskwy 18 sierpnia o godzinie 6:00 i 16 minut wieczorem, Dmitrij Iwanowicz spędził wieczór 18 sierpnia i pierwszą połowę dnia 19 sierpnia. Załóżmy, że 19 sierpnia opuścił Moskwę w południe i że na uroczysty wyjazd ze stolicy minęła godzina, więc galopował o godzinie 12:00 z Moskwy do Kołomny 101 mil (według Słownika geograficznego Semenowa). Galopując z tą samą prędkością 15 wiorst na godzinę, Dmitrij Iwanowicz musiał podróżować w 6 godzin i 44 minuty i dotrzeć do Kołomnej 19 sierpnia o godzinie 7:00 i 44 minuty wieczorem. Czy Dmitrij Iwanowicz, przybywszy do Kołomnej wieczorem 19-go, mógł wyruszyć z Kołomnej następnego dnia, 20-go? Tak więc moje przedstawienie sprawy wcale nie wymaga założenia, że ​​za czasów Dmitrija Iwanowicza Donskoja istniała kolej. Ale jeśli tak jest, to ja ze swojej strony znam jednego współczesnego biografa, księdza Sergiusza, który pozwala nam przypuszczać, że za czasów Dmitrija Iwanowicza mieliśmy nie tylko kolej, ale także dzisiejsze gazety codzienne, a nawet prawie telegrafy. Mówiąc o podróży Wielkiego Księcia do wielebnego Sergiusza, biograf ten mówi później: „Po ziemi rosyjskiej szybko rozeszła się pogłoska, że ​​Wielki Książę udał się do Trójcy i otrzymał błogosławieństwo i zgodę na bitwę z Mamai od wielkiego starszego” itp. Plotka mogła szybko się rozprzestrzenić właśnie w obecnych czasach, gdy istniały koleje i gazety codzienne, ale w tamtym czasie nie mogła się szybko rozprzestrzenić. Plotkę rozgłosili następnie po ziemi rosyjskiej wojownicy, których Wielki Książę zebrał ze wszystkich zakątków ziemi do walki z Mamai, a którzy po zwycięstwie w Kulikowie zostali odesłani do domu. „Wszędzie w książce – powiada anonimowy autor – są słowa trudne do wymówienia i nie do końca eufoniczne” i na poparcie swojej pewności co do wszystkiego uważa, że można wskazać tylko jedno słowo: czy nie mam prawa przeciągać tego, co zwykle: τοῦτο γάρ ὁ συκοφάωθης itd.? Słowo „wspólne życie” wydaje się naprawdę ale tak jak słowo „życie wspólne” pochodzi od wyrażenia: „życie wspólne”, tak samo słowo „życie wspólne” czerpię od wyrażenia: „życie we wspólnocie” i jestem gotowy udowodnić użycie tego ostatniego wyrażenia w odniesieniu do życia monastycznego z książkami w moich rękach. Jeśli anonimowa osoba uzna jakieś słowo za niewymawialne i nie do końca eufoniczne, to oczywiście dlatego, że ma ono bardzo kruche (oczywiście może się złamać na niewymawialne). słowem) językiem i bardzo delikatnym uchem Słowo „wspólnota” używam nie bez powodu. Faktem jest, że powszechnie używane słowo „życie wspólne” jest, że tak powiem, słowem zużytym, że często używa się go w odniesieniu do życia monastycznego, w którym na zewnątrz jest bardzo mało życia wspólnotowego i w którym nie ma żadnego śladu żywego ducha życia wspólnotowego. Tak więc w przemówieniach na temat prawdziwego życia wspólnotowego używam nowego słowa, aby oddzielić życie wspólnotowe, o którym mówię i które mam na myśli, od każdego innego wyimaginowanego życia wspólnotowego... Anonimowy zapewnia, że ​​sprawę wprowadzenia ks. wyobrażam sobie schronisko Sergiusza w jego klasztorze w następujący sposób: „Pr. Sergiusz, w porozumieniu ze św. Aleksym... według pisanego planu”. Jego przemówienia nie są do końca jasne i nie do końca jasne jest, z czego tu drwi; ale w każdym razie nic podobnego do tego, co ma, ale mówię, a on, zgodnie ze swoim zwyczajem, po prostu wymyśla tutaj różne rzeczy na mój temat; czytelnik może to łatwo sprawdzić, zaglądając do mojej książki, w której mówię o wprowadzeniu św. Sergiusza do schroniska w jego klasztorze na s. 20–23 (dziwne, że anonimowy autor, jeśli mnie nie przeinacza i nie okłamuje, bezpośrednio cytuje strony mojej książki, a gdy źle interpretuje i kłamie, tego nie robi; w tym drugim przypadku pozbawia czytelnika możliwości zaufania sobie, bo chociaż czytelnik znajdzie miejsce w szczegółowym spis treści dołączony do książki, w którym celowo wypowiadam się na dowolny temat, ale zawsze będzie podejrzenie, czy celowo nie poruszam tematu gdzie indziej, co nie jest wskazane w spisie treści). Słowa anonimowego autora: „I znowu to spojrzenie”… jako mówienie o spojrzeniu, którego wcale nie deklaruję, nie mają sensu. Co wielebny Sergiusz, jeszcze przed tonsurą jako mnich, miał szczególne poglądy na temat monastycyzmu; wynika to zupełnie jasno z faktu, że aby przyjąć tonsurę mnicha i dla monastycyzmu (powiedziałbym: dla monastycyzmu, ale boję się złamać kruchy język anonimowej osoby) nie udał się do klasztoru, co byłoby rzeczą zwyczajną, ale, co było rzeczą zupełnie niezwykłą, udał się na pustynię. Mieszkając samotnie na pustyni, oczywiście nie myślał o hostelu, bo o hostelu nie sposób myśleć samotnie. Czy po tym, jak zebrali się u niego bracia i utworzono klasztor w pobliżu jego celi, wkrótce zaczął myśleć o zamieszkaniu w schronisku, nie wiem i nie wspominam o tym w książce; ale myślę i jestem pewien, że już niedługo. W swoim zachowaniu jako opat klasztoru św. Sergiusz wyraźnie starał się naśladować św. Teodozjusza z Peczerska, o czym mówię w książce (s. 24 fin.). Jest całkiem prawdopodobne, że należy pomyśleć, jak również mówię w książce (tamże), że wprowadzenie schroniska za sprawą księdza Sergiusza jest starożytnym przykładem św. Teodozja. Ale przyjmując to, należy z dużym prawdopodobieństwem pomyśleć, że dobrze znał życie św. Teodozjusza, jako ojca naszego rosyjskiego monastycyzmu – że czytał je i czytał jeszcze raz, gdy jeszcze żył na pustyni („z dużym prawdopodobieństwem trzeba pomyśleć... z całym prawdopodobieństwem trzeba pomyśleć” – to doprowadzi mojego anonimowego człowieka do wściekłości: ale niech szaleje na zdrowie). Walcząc z młynami, czy z własnym wynalazkiem na mnie, anonimowy mówi: „To bardziej naturalne myśleć”… I wcale nie twierdzę, że to nie jest naturalne i wcale nie myślę o tym, że dziś ks. Sergiusz wpadł na pomysł schroniska, a jutro zaczął go realizować. Dalsze przemówienia anonimowej osoby w tej części przedstawiają coś naprawdę godnego ubolewania w związku z jego reputacją jako skryby (osoby książkowej lub w pewnym stopniu wykształconej) i mnicha (za kogo go uważa). „Przecież, jak mówi anonimowo o księdzu Sergiuszu, patrzył na siebie zbyt pokornie, aby sam zacząć (czy anonimowy autor uważa to słowo za bardzo w tym wypadku wulgarne?) samemu cokolwiek, być inicjatorem w sprawach o znaczeniu społecznym i kościelnym”. Czy rzeczywiście anonimowy autor sugeruje, że wielka pokora świętych polega na tym, że wyrzekli się czynów, które uważali za ważne i pożądane? To byłaby dziwna pokora! Co do inicjatywy, nikt nie mówi, że ks. Sergiusz wziął ją na siebie – ja to mówię, że ks. Sergiusz w porozumieniu ze św. Aleksym wprowadził na swoje miejsce schronisko, a św. Aleksy był głową, najwyższym pasterzem kościoła rosyjskiego. „Być może myślał o hostelu… mieszkali oczywiście mniej więcej.” Czekanie na wolę Bożą, tak jak anonimowa osoba przedstawia sprawę, oznaczałoby ze strony ks. Sergiusz kusić Boga, a kusić Boga jest grzechem tak ciężkim, że wielebny go zinternalizuje. Byłoby to wielkim bluźnierstwem wobec Sergiusza. Byłoby znacznie lepiej dla anonima, gdyby nie napisał tych nieszczęsnych słów: „ale ze względu na formę, której się nie uważał” itp. Jeśli anonimowy człowiek zastąpienie odrębnego życia życiem wspólnotowym uważa za nic innego jak zastąpienie jednej zewnętrznej formy życia monastycznego inną zewnętrzną formą życia: to on (choć może mnich nie ma zielonego pojęcia o prawdziwym monastycyzmie - więc nie zaglądał do Bazylego Wielkiego, który jest według prawa naszych mnichów, i u żadnego ze starożytnych ojców, którzy mówią o monastycyzmie, on nie istnieje... tak naprawdę, nawet nie wiem, co to jest (nie patrząc na ojców, niech anonimowy człowiek weźmie chociaż kartę liturgiczną i przeczyta w niej rozdziały 34-46: i z niej uzyska takie zrozumienie życia wspólnotowego, aby nie powiedzieć, że w odniesieniu do życia wspólnotowego jest to tylko jedna forma zewnętrzna). Po swoich kłamstwach anonimowy mówi z satysfakcją: „Tak przedstawia się nam sprawa w świetle, które (które?) pochodzi z duchowego pojawienia się samego Przyjemnego Boga”. Zapewniamy go, że tak mu się to przedstawia w świetle, które nie pochodzi od duchowego pojawienia się samego Przyjemnego Boga, ale od kogoś lub czegoś zupełnie innego – że daje się zwieść jakiemuś fałszywemu światłu… „Tak, prawdę mówiąc, jego hostel wydaje się... a nie ten, który jest obecnie używany.” Dość szczegółowo wypowiadam się w mojej książce o wspólnocie monastycznej (s. 20 fin. Sgg, 24–[27] i byłoby dla mnie interesujące zobaczyć, jak anonimowa osoba by mi zaprzeczyła, bo obalając mnie, obaliłaby Bazylego Wielkiego i św. jak człowiek z powodu osobistej wrogości jest gotowy wszystko odrzucić („jeśli ty wierzysz w Boga, to ja w Boga nie wierzę”…). "Jeszcze jedno na temat oryginalności języka Golubińskiego. Używa słowa "nasz" w szczególnym dla niego znaczeniu. Oto przykłady: Oprócz naszego życia mnich Epifaniusz napisał inne życie ( [75], umieszcza nasz rodzaj klasztorów ( [66] kronika mówi o naszej armii ( [85], powstała nasza tradycja ( [101], rękopisy należały do naszego Elizeusza ( [103] itd. W ten sposób czasami dezorientuje czytelnika: autor mówi na przykład: „w klasztorze opowiada się o próbie zabicia Piotra przez łuczników podczas naszego pobytu u niego) Trójcy”. Tutaj anonimowa osoba może zatriumfować nade mną całkowitym i całkowitym zwycięstwem. Nieraz słyszałem komentarze od niektórych naszych ludzi, czyli naszych naukowców, na temat mojej niezbyt chwalebnej pasji do „naszego”, naszego, naszego” i o tym, że trwam w tej pasji. Ale pozwoliwszy anonimowemu zatriumfować nad swoim zwycięstwem, opowiem mu o wszystkich jego najdrobniejszych i bezpodstawnych sprzeczkach na temat mojego języka: gdybym nie wiedział, że kogoś pali ogień osobistej wrogości wobec mnie i uważał, że nie ma on z nim żadnego osobistego związku mnie, to nie miałbym trudności z udowodnieniem, że ten człowiek, dla którego dwa nie do końca udane wyrażenia w książce i dwa nie do końca trafnie umieszczone w niej przecinki, pozbawiają ją wszelkiej godności, choćby miała ona prawdziwą godność – że ten człowiek należy do szeregu potworów moralnych, które ucieleśniają małostkową złość i budzą wstręt do siebie. Wreszcie „ostatnia” i najważniejsza legenda! "Zdecydowana połowa książki pana Golubińskiego to "Przewodnik po Ławrze", ale jej rozważenie pozostawiamy innym, którzy są bardziej zaznajomieni z klasztorem św. Sergiusza w jego przeszłości i obecnym stanie. Chcieliśmy jedynie podzielić się z czytelnikami wrażeniem, jakie odnieśliśmy, gdy zapoznaliśmy się z nową książką uczonego moskiewskiego profesora, a uwagi, które poczyniliśmy, były skierowane głównie przeciwko jego ogólnemu, niepowtarzalnemu sposobowi pisania lub, że tak powiem, przeciwko „dominującej w nim zdolności - feuté maitraisse”, jak mówi Taine – w celu identyfikacji i oceny postaci historycznych. Kto jednak zna jego „Historię języka rosyjskiego. kościoła”, wie, że jest to historyk, od którego emanuje chłód grobu, naukowiec, który sceptyczne i lekceważące doktoraty podejście do swojej rodzinnej przeszłości przenosi do pozytywnego zaprzeczenia „żywemu duchowi” w całej tej przeszłości rosyjskiego życia. Jakiej nauce służy, jakiego boga czci?…” W słowach: „Kto jednak zna jego „Historię”… Jakiej nauce służy, jakiemu bogu czci”… paszkwil chce mnie przedstawić jako strasznego i tajemniczego potwora, bo cóż może być straszniejszego niż osoba, z której emanuje chłód grobu i która, że ​​tak powiem, nie uznaje niczego świętego i czy nie jest tajemnicą w osobie, o której nie wiadomo, jakiej nauce służy i jakiego boga czci? Bardzo łatwo jest nazwać kogoś okropnym potworem, tak samo łatwo, jak powiedzieć komuś, że jesteś słodką i cudowną osobą pod każdym względem. Ale czy nazywanie kogoś w ten sposób bez przedstawienia dowodów nie oznacza pozwolić sobie na skandaliczne zniesławienie tej osoby (skandaliczny atak na honor i dobre imię danej osoby)? Jak, żartowniś powie, nie dostarczam dowodów - odwołuję się do Twojej Historii Kościoła Rosyjskiego? Tak oczywiście jest, ale czy jednym słowem pokażesz i udowodnisz, że w mojej Historii Kościoła Rosyjskiego przenoszę sceptycyzm i doktorsko-pogardliwą postawę wobec rodzimej przeszłości do pozytywnego zaprzeczenia „żywemu duchowi” w całej tej przeszłości rosyjskiego życia? Nie, mówisz tylko z doktoratem oszczercy. Nie mając zamiaru ciągnąć sprawcy zniesławienia do sądu, nie zapytałem prawników, czy miałbym do tego prawo na mocy naszych pozytywnych przepisów dotyczących zniesławienia i czy mogę mieć pewność, że zniesławiający zostanie skazany. Ale oddaję go pod sąd honoru i sumienia albo pod sąd arbitrażowy wszystkich przyzwoitych ludzi... Jestem pewien, że wszyscy przyzwoici ludzie wydają mu surowe potępienie. Kiedy jednak zniesławiający twierdzi, że chłód grobu emanuje z rzeźby, nie rozumie, skąd się on bierze. Czuje chłód grobu, prawdopodobnie od siebie. Ap. Paweł, idąc za psalmistą, mówi o ludziach, których usta są pełne oszczerstw i goryczy, że ich gardło (jest) grobem otwartym (Rzym. III, 13, Psalm V, [10). Zatem z tego otwartego grobu trzeba myśleć, a chłód grobu dmucha na zniesławiającego... Nie wiem, czy mówi prawdę, gdy zapewnia o znajomości mojej Historii Kościoła rosyjskiego. Ale czy on sam ją zna naprawdę, czy też wie o niej tylko ze słyszenia, w każdym razie od innych, wie bardzo dobrze, że mówienie o mnie na jej podstawie tego, co mówi, jest wielkim absurdem. Jednak on chce powiedzieć o mnie coś być może strasznego, a oto on, słysząc od siebie oddech grobu i całkiem słusznie uznając, że dla człowieka nie może być nic straszniejszego niż chłód grobu, i twierdzi o mnie, że to zimno wieje ode mnie. Niezależnie od tego, czy anonimowa osoba zna moją Historię bezpośrednio, czy wie o niej od innych, w każdym razie wie, że mnie, jako historyka, moją cechą wyróżniającą jest krytyka. Oczywiście należy on do tych, którzy zarzucają mi nieumiarkowaną krytykę (a ja ze swojej strony zapewne nie odrzucę zdecydowanie tych zarzutów, chyba że stanę w stanowczym proteście przeciwko złośliwemu podejrzeniu o intencjonalność). Czy jednak o historyku, którego cechą charakterystyczną jest krytyka, można powiedzieć, że emanuje z niego chłód grobu? Jeśli lód można nazwać gorącym i ogniście zimnym, w ogóle, czy można połączyć w jednym miejscu przeciwieństwa; wtedy oczywiście o historyku, którego cechą charakterystyczną jest krytyka, można powiedzieć, że wieje z niego chłód grobu. Do czego dąży historyk, krytycznie badając jakikolwiek materiał historyczny podlegający badaniu? Dąży do osiągnięcia jak najbardziej poprawnych i poprawnych wyobrażeń na temat danej przeszłości, aby wyeliminować wszystko, co błędne i niepoprawne w wyobrażeniach na jej temat. I to jest grabarz? Tak, oczywiście, jest grabarzem w tym sensie, że kopie grób dla wszystkiego, co powinno stać się własnością grobu w sensie eliminacji i usunięcia; ale czy jest grabarzem w odniesieniu do rzeczywistego życia historycznego, które stara się przedstawić jak najwierniej i najwierniej? Oczywiście nie grabarz, ale wręcz przeciwnie, konserwator, wskrzeszacz. Jeśli chodzi o moją krytykę, celowo uzasadniłem się w przemówieniu poprzedzającym moją rozprawę doktorską. Odsyłając chętnych do zapoznania się z moimi uzasadnieniami 11 do tego wystąpienia, tutaj trochę dodam. Niektórzy wyobrażają sobie, że w historii naszego rosyjskiego Kościoła krytyka w ogóle nie jest potrzebna i że dzięki mojej krytyce jestem niczym więcej niż nowicjuszem, który chce zdobyć dla siebie tanie laury swoim kosztem. Tak naprawdę w historii naszego rosyjskiego Kościoła krytyka jest tak samo konieczna, jak w każdej innej historii. Gdyby nie tak zwane „niezależne okoliczności”, które są szczególnie silne w naszej dziedzinie pisarstwa kościelnego, niewątpliwie mielibyśmy już kilka doświadczeń krytycznie przetworzonej historii Kościoła rosyjskiego, ponieważ już pierwsze doświadczenie tej historii napisał metropolita. Platon z pewną krytyką. Nie ma wątpliwości, że nasz najnowszy historyk, wielebny Macarius, w innych okolicznościach napisałby swoją Historię z inną krytyką niż ta, którą u niego znajdujemy. W jednym miejscu Historii dwukrotnie uparcie woła: „Krytycy, więcej krytyki – tego nam trzeba życzyć w historii naszej literatury!” 12 Ale przeczytaj uważnie jego Historię, a z krótkich uwag, jakie czasem czyni, zobaczysz, że chciałby krytyki nie tylko historii literatury kościelnej, ale całej historii Kościoła w ogóle 13 . Kiedy anonimowy autor mówi, że sceptycyzm i lekarską pogardę wobec mojej rodzinnej przeszłości łączę z pozytywnym zaprzeczeniem „żywego ducha” w całej przeszłości rosyjskiego życia, to mówi bezsensowne bzdury, a jego zamiarem jest oczernienie mnie. Żywy duch lub żywy duch jest wewnętrzną esencją czegoś, w przeciwieństwie do zewnętrznej martwej formy. Weźmy przykład ze sfery życia, ale pozornie bliskiej osobie anonimowej i dlatego dla niej jak najbardziej zrozumiałej. Można być mnichem w zewnętrznej formie, a jednocześnie nie mieć w ogóle żywego ducha monastycznego i pozostać w duchu doskonałym laikiem. Powtarzam więc, żywy duch lub żywy duch czegoś oznacza wewnętrzną esencję, wewnętrzną istotę czegoś. Ale co to znaczy, że odrzucam wewnętrzną istotę historii rosyjskiego kościoła? Nie będzie to miało żadnego znaczenia, poza bzdurami. Oczywiście anonimowy chciał powiedzieć coś innego, a mianowicie, że w naszej przeszłości nie znajduję nic dobrego ani jasnego, że widzę w niej tylko zło i mrok. Ale to byłoby oszczerstwo przeciwko mnie, jakie miał na myśli. Widzę w naszej przeszłości tylko dobro lub jasność, ale także zło i ciemność – to absolutna prawda. Ale historycy Kościoła, którzy byli przede mną, wielebny Filaret i Macarius, czy naprawdę widzą tylko jedną dobrą i jasną rzecz w naszej przeszłości, a nie, jak ja, dobro i jasność razem ze złem i ciemnością? To prawda, że ​​istnieje znacząca różnica między nimi a mną, ale różnica nie polega na tym, że oni widzą jedną dobrą rzecz w naszej przeszłości, a ja jedną złą. Tak jak oni widzą, tak i ja widzę, że główną przyczyną naszych złych rzeczy jest brak oświecenia. Ale o ile oni, za Karamzinem, przyjmują, że oświecenie zostało nam wprowadzone i zakorzeniło się wśród nas, a potem z przypadkowego powodu zniknęło, o tyle nie mogę tak przedstawiać sprawy i argumentować, że próba św. Wprowadzenie przez Włodzimierza do nas oświecenia zakończyło się niepowodzeniem i od samego początku naszego chrześcijaństwa pozostaliśmy bez (prawdziwego) oświecenia (mówię o tym szerzej w książce - I, 580 mkw., a także w przemówieniu przed debatą, na które wskazałem powyżej. „Kto jednak zna jego „Historię języka rosyjskiego. Kościoła” – mówi anonim, wie, że to historyk od kogo” itd., czyli chce powiedzieć, że wszyscy mają takie samo, skrajnie złe zdanie na temat mojej Historii Kościoła Rosyjskiego. Uznając samoobronę za dopuszczalną, odpowiem mu, że bezwstydnie kłamie i chce wprowadzić w błąd czytelników „Wędrowca”. Jest znaczna liczba ciemnoskórych ludzi, którzy naprawdę mają takie samo zdanie jak anonimowa osoba, bardzo złe, na temat mojej Historii; Są też nieznani ludzie, którzy są bardzo nieprzychylni mojej Historii z powodów albo nie do końca naukowych, albo całkowicie nienaukowych; ale z drugiej strony, jeśli chodzi o większość nieciemnych ludzi, to myślę, że nie będę się przechwalać, jeśli powiem, że jest to zdecydowanie na moją korzyść. W każdym razie mogę przedstawić dowody na siebie, których autorytet być może zostanie zakwestionowany przez anonimową osobę wraz z innymi podobnymi mu, ale którym niejasnym osobom w żaden sposób nie odmówi się tego autorytetu. Zgłosiłem swoją historię do Akademii Nauk w celu uzyskania Nagrody Uvarowa. Akademia powierzyła analizę mojej Historii krytykowi, który jej zdaniem był w miarę kompetentny i otrzymawszy od krytyka niezwykle przychylną (mam prawo powiedzieć – znakomitą) recenzję książki, w pełni się z nim zgodziła, dlatego przyznała mi pełną Nagrodę Uvarowa (patrz Sprawozdanie z dwudziestej czwartej nagrody hrabiego Uvarowa). Pozostaje mi odpowiedzieć na anonimowe pytanie: jakiej nauce służę, jakiego boga czczę. W pierwszym pytaniu: jakiej nauce służę, anonimowy autor ma oczywiście na myśli: czym jest moim zdaniem historia, czyli jak rozumiem historię, skoro moja Historia Kościoła Rosyjskiego jest, według jego oszczerstw, czymś tak strasznym. Moja odpowiedź dla niego. Historię można podzielić na trzy rodzaje: głupia, przyjmująca za dobrą monetę wszystko, co pozostawiła nam przeszłość, pod nazwą materiału historycznego i w ten sposób opowiadająca historie starym żonom; kłamca, który nie oszukuje siebie, ale oszukuje innych, który z różnych praktycznych powodów przedstawia białe jako czarne, a czarne jako białe, bluźni temu, co godne pochwały i wychwala to, co godne potępienia itp., oraz prawdziwy, który stara się jak najdokładniej i najdokładniej rozpoznać przeszłość, a następnie stara się ją odtworzyć równie poprawnie i dokładnie. Pozwalając tym, którzy chcą i tym, którzy produkują, być zwolennikami głupiej lub kłamliwej historii, ja ze swojej strony jestem zagorzałym wielbicielem prawdziwej historii. Drugie pytanie anonimowego autora: jakiego boga czczę, oznacza oczywiście: co szanuję i czy szanuję cokolwiek, jeśli w naszej przeszłości, jak mnie oczernia, nie znajduję niczego godnego szacunku. Jeśli mu odpowiem, że należę do osób, które najbardziej szanują wszystko, co na szacunek zasługuje, powie mi, że nie wolno się przechwalać. Odpowiem mu, że tak powiem, „przez zaprzeczenie”. Wszyscy przyznają (i wielu mnie za to obwinia), że z niezwykłą pasją wypowiadam się przeciwko temu, co zasługuje na potępienie. Czy osoba wypowiadająca się z pasją przeciwko czemuś, co zasługuje na potępienie, nie daje mu prawa do założenia, że ​​ze szczególnym szacunkiem traktuje coś, co na szacunek zasługuje? W przeciwnym razie skąd wzięłaby się jego pasja (w żaden sposób nie tłumaczona motywami praktycznymi)? „Tylko ci, którzy mocno czczą dobro, zdecydowanie potępiają zło”, choć być może żaden ze starożytnych tego nie powiedział, to w każdym razie takie jest prawo natury ludzkiej. Odpowiadając na anonimowe pytanie: jakiej nauce służę i jakiego boga czczę, zadam sobie trud i odpowiem mu: jakiej nauce jest sługa i jakich bogów jest zwolennikiem, zniesławiając mnie. Jest sługą nauki, która uczy nas gardzić prawdziwą nauką; jest czcicielem galaretowatych bogów kłamstw, oszczerstw, aluzji i zniesławienia. Zakończę moją odpowiedź na zniesławienie anonimowego autora szczerym życzeniem, aby nie służył tej złej nauce i aby opluł wspomnianych podłych bogów. Udzielając odpowiedzi na zniesławienie, niezwykle trudno jest powstrzymać się od zrobienia czegoś, co sam potępiłbyś jako widz z zewnątrz. Jeżeli okaże się, że nie powstrzymałem się całkowicie od zrobienia czegoś w tej sprawie, to serdecznie przepraszam czytelników. Jako osoba bezpośrednia lubię nazywać ludzi i rzeczy po imieniu. Nie ma wątpliwości, że artykuł pana I. stanowi zniesławienie przeciwko mnie; nie może zatem budzić wątpliwości fakt, że on sam jest autorem zniesławienia lub paszkwilem. Tak chciałem go nazwać w mojej odpowiedzi poniżej. Jednak w obawie, że niektórzy czytelnicy uznają to za zbyt ostre, imię paszkwilnik zastępuję imieniem anonimowy (ανωνυμος) i pocieszam się tym, że słowo anonimowy oznacza nie tylko homo nomine carens, osobę bezimienną lub nieznaną z imienia, ale także osobę niesławną (ruhmlos). Niektórzy zapewniają mnie, że pisarzowi, który żywi do mnie osobistą wrogość, pomogli w napisaniu zniesławienia pisarze, którzy żywią wrogość do moich przekonań. Nie wiem, czy to prawda; Jeśli to prawda, to dla całej grupy pisarzy nasz paszkwil jest bardzo złym dziełem literackim. Jak wiecie, na okładce magazynu „Wędrowiec” znajduje się wizerunek chrześcijańskiego wędrowca, któremu anioł wskazuje drogę do niebieskiego Jeruzalem. Co prawda wędrowiec „Wędrowca” nie wydaje się być prawosławnym Rosjaninem, ale katolickim Polakiem, albo przynajmniej rosyjskim unitą (klęczał po katolicku na jednym kolanie, a nie na obu kolanach po ortodoksyjny, a jego strój pielgrzymi z dodatkami bardzo przypomina ten strój peregrina czy podróżnika, w którym według opisu słynnego Barskiego do Rzymu udają się polscy pielgrzymi katoliccy i rosyjscy unici, a nawet anioł wskazując drogę wędrowcowi, nie mówiąc już o jego nie do końca ortodoksyjnej tunice z za szerokimi rękawami, ma na szyi zawieszony katolicki epitrachelion, za pomocą którego katolicy przedstawiają właściwie anioły): ale nie do końca wygodne jest, aby katolik czy unita szedł do niebieskiej Jerozolimy z wałkiem na ramionach, co zresztą jest obciążone oszczerstwami: mając przy sobie podobne, swego rodzaju podziemne prace, wędrowcowi grozi niebezpieczeństwo pozostania za bramami niebo... Pan Ponomariew nie ma u mnie żadnych osobistych kont, które mogłyby, jeśli nie usprawiedliwić, to uczynić jego działanie zrozumiałym; Nie znamy się wcale i nie mamy ze sobą żadnych relacji, ani dobrych, ani złych. Czy w takim wypadku anonimowy autor wie, nawiasem mówiąc, w co musielibyśmy wierzyć na temat naszej historii obywatelskiej? Trzeba by wierzyć m.in., że Batu, słynny Batu, chan mongolski, zniewolnik Rosji, pochodził z guberni jarosławskiej, ze wsi Czeremożskaja (sic!, zob. ks. Filaret Przegląd Literatury § [133). Nie przyszło mi do głowy wskazywać w książce bardzo prostego, ale jednocześnie absolutnie decydującego dowodu na to, że rzeka nie została stworzona przez księdza Sergiusza, a istniała przed założeniem klasztoru. Rzeka nazywa się Konchura: nazwa ta niewątpliwie nie jest nazwą rosyjską, ale fińską; dlatego... (co koniecznie z tego wynika, omówiono poniżej). Pestushsky, Pestushsky, może zamiast tego literówka: Peskushsky. „Piesnuszenski”, jak czasem nazywa się klasztor (patrz np. list patriarchy Joachima w XII tomie Dodatków do ustawy. Ist., nr 58, s. 346, bo rzeka nazywa się Pesnosza i Pesnusza, ale z drugiej strony na mapie prowincji moskiewskiej, którą mamy (nie wiemy, kiedy to było napisane, ale wydanie bardzo niedawne), jest napisane: „Nikola na Pestushi”, a także w jednym oficjalnym dokumencie z ubiegłego stulecia natknęliśmy się na nazwę: Klasztor Pestuszka. Klasztor Pesnosza stoi u zbiegu rzek Pesnosza i Jakroma. A jeśli chodzi o imię Yakhroma, Karamzin opowiedział „anegdotę”, którą opowiedziała jego żona. książka Jurij Władimirowicz Dołgoruky wszedł na brzeg rzeki niedaleko Dmitrowa, powiedział: i kulawy, i tymi słowami nadała jej imię - Wschód. II, ok. 317. Ta anegdota o imieniu Yakhroma dała Kalaidovichowi pomysł (zainspirowany) napisania anegdoty o nazwie klasztoru. Nie tylko Met. Platon w Historii Kościoła Rosyjskiego, II, 42 fin.) i Karamzin (w Historii, patrz Indeks) nazywają klasztor Pesnoszskim, Nikołajewskim na Pesnoszy, ale także metropolitą. Filaret nazywa go Pesnosza Pesnoshsky i klasztor Pesnoshsky (patrz jego listy do namiestników Ławry Atanazego i Antoniego, pierwszy w Dodatku do dzieł świętych ojców z 1886 r., Księgi III i IV, drugi w wydaniu specjalnym). Dla pouczenia anonimowego człowieka, który zarzuca mi mój sceptycyzm wobec niestarożytnych tradycji, pozwolę sobie wskazać mu jeden przykład tradycji obecnie trwającej. W zakrystii Ławry Trójcy Świętej przechowywana jest ewangelia i księga służbowa, która należała do ucznia św. Sergiusza i jego następcy na stanowisku opata klasztoru, księdza Nikona. Jeszcze do niedawna przez wszystkich słowo „należały” było rozumiane w ten sposób, że księgi datowane na czasy św. Nikona były przez niego użytkowane lub nie tylko użytkowane, ale także stanowiły jego własność prywatną, przy czym nikt nie mówił, że zostały przez niego napisane lub stanowiły jego własny rękopis (ten ostatni jeszcze o nich nie mówi i bezpośrednio w obu rozpoznaje listy od nieznanego lub nieznanego archimandryty. Leonid, który opis rękopisów przechowywanych w zakrystii Ławry opublikował najpóźniej r. w 1880 r. - Czytania Ogólne. Historia i starożytność 1880, księga IV, nr 6 i 8. Ale jeden z najnowszych biografów św. Sergiusza, w ogóle nie wskazując podstawy i na jakiej podstawie, Czyli tak trzeba myśleć bez powodu, a jedynie pilnie tworząc autografy wielebnego. Nikon twierdzi, że obie księgi zostały napisane przez samego mnicha. Biografa powtórzą inni i tak będzie wyglądać tradycja, że ​​księgi stanowią charakter pisma księdza. Nikon... (Dla przyszłego historyka, który jest sceptyczny wobec legendy, znajdzie się oczywiście oskarżyciel taki jak mój anonimowy)... Aby uniknąć oskarżeń i bezpodstawności, w notatce zamieszczam krótki życiorys. „Wypada wiedzieć, kim jest Archimandryta Mityai i skąd pochodzi: to Archimandryta Mityai, syn księdza Teszilowskiego Iwana, także nad rzeką Oka, a wtedy Mityai był jednym z kapłanów Kołomny, ale wiekiem (wzrost) jest wielki i szeroki, wysoki i prosty (silny, muskularny), ramiona (posiadające) wielkie i grube, brada płaska i długa, z czerwoną twarzą (przystojny), urodzeniem i godnością (zewnętrzna reprezentatywność i zewnętrzne piękno) ponad wszystkimi ludźmi; jego mowa jest lekka, wyraźna i głośna, jego głos jest bardzo czerwony, zużywa słowa, a jego mowa jest bardzo słodka, jest dobry w czytaniu i pisaniu, ma wielki zapał do książek i interpretuje moc książek, czyta słodko i mądrze i mądrze rozmawia z książkami, a nikt takiego nie znalazł. I śpiewa świadomie, w czynach, na dworach i w rozumowaniu jest pełen wdzięku i mądry, ma czyste i niezachwiane słowo i mowę oraz wspaniałą pamięć; i ze starożytnymi opowieściami, księgami i przypowieściami o życiu duchowym i codziennym nikt nie był w stanie tak mówić i dlatego z pragnienia i miłości postanowił zostać wielkim księciem Dmitrijem Iwanowiczem do ojczyzny (sic!, czyli do duchowych ojców) i do drukarzy. A smród Mityaja był duchowym ojcem wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza i drukarza, południe (to znaczy pieczęć - tutaj oczywiście jest przepustka) było na nim. I duchem przyszli do niego bojarowie i szlachta; a Mityai zyskał cześć i chwałę od wielkiego księcia i od wszystkich, i jak pewien król został wywyższony i miał wielu sług i młodzieńców. I pozostał na tym stanowisku i w tej dyspensacji przez wiele lat, ciesząc się większą chwałą i zaszczytami niż ktokolwiek inny... i wszyscy czcili go jak pewnego króla. I cóż więcej mogę powiedzieć, nikt inny nie miał takiego zaszczytu i chwały jak on, który był jednocześnie ojcem (duchowym) wielkiego księcia i który był u władzy, kiedy (za każdym razem?) chciał, i przez wiele lat był w takim życiu i dyspensacji, kochając go ze wszystkich... Wielki książę bardzo go kochał, podobnie jak jego bojary...; Wielki książę Dmitrij Iwanowicz bardzo kochał Mitiaja i szanował go jak ojca, bardziej niż kogokolwiek innego.”...Nikon.lat. IV, 68. Odnośnie anonimowych wyrzutów kierowanych do mnie za mój niesatysfakcjonujący język, w mojej wyobraźni pojawia się inny biograf, ks. Sergiusza, który pisze bardzo dobrym językiem (choć czasami pozwala sobie na takie swobody wobec niego, jak np. użycie wyrażenia: „opis książki” w sensie przepisywania książek). Ale absolutnie nie mogę zmusić mojej szorstkiej natury do czułości, którą w nim znajduję. Wielebny porównuje Sergiusza do kwiatu (dlaczego nie do szkarłatnego kwiatu?); kiedy w opowieści o jednym cudzie ks. Sergiusz musi mówić o świni, nie nazywa jej świnią, ale świnią; nazywa błogosławionym ogniem lub ogniem błogosławionym ogniem. Jednocześnie pocieszam się w niedostatkach mojego języka faktem, że on, który pisze bardzo dobrym językiem, ma biografa, księdza Sergiusza, w języku są takie wady, że prowadzą czytelnika do grzechu. Mówiąc o zachowaniu księdza Sergiusza, jako opata klasztoru, biograf, zapewne chcąc rozjaśnić historię, używa słowa: zdarzyło się: „Rozkazał, zdarzyło się, ubrać nieznajomego... A kiedy to zobaczyłem, zdarzyło się, że mnich... Zdarzyło się, że późnym wieczorem... Cichy i posłuszny mnich natychmiast się spowiadał. Te: „stało się, zdarzyło się” nadają wypowiedzi biografa taką wulgarność, że nie sposób powstrzymać się od śmiechu, mimo całej jego naganności w tym przypadku. Publikuję go w dodatku do drugiej połowy tomu I Mojej Historii Kościoła Rosyjskiego. Kiedy mówią o mojej krytyce, to przede wszystkim i przede wszystkim zarzucają mi, że wątpię w wiarygodność opowieści o wyprawie na Ruś św. ap. Andriej. Mówiłem już wcześniej, że jeszcze przed Metropolitanem nie wyraziłem do końca bezpośrednio wątpliwości co do autentyczności opowieści. Platon i to bardzo bezpośrednie zwątpienie w jej księdza Filareta pozostały ukryte jedynie z powodu okoliczności od niego niezależnych. Wcześniej nie mogłem potwierdzić moich słów, odwołując się do dowodów z dokumentów, ale teraz mogę. W 33. części Dodatku do dzieł świętych ojców znajdują się listy arcybiskupa Philareta do A.V. Gorskiego są drukowane. W notatce do jednego z listów zawarto wyciąg z gazety cenzury o zatwierdzeniu do druku Historii Filareta i w tym fragmencie jest napisane, że cenzor dopuścił do publikacji Historię pod warunkiem, że „w przypadku zmiany początku § 1, który odrzuca tradycję głoszenia apostoła Andrzeja w górach Kijowskich” – s. 641. Niech oburzą się na mnie moje wątpliwości co do autentyczności opowieści o podróży do aplikacji Rus. Andrei przekaże swoje oburzenie, jeśli nie Metropolitanowi. Platon zatem – do czego zobowiązują się już dowody z dokumentów – na księdza Philaretę! Może zainteresuje Cię: